Sectarisme

Le sectarisme est un conflit politique ou culturel entre deux groupes, souvent lié à la forme de gouvernement sous laquelle ils vivent. Les préjugés , la discrimination ou la haine peuvent survenir dans ces conflits, selon le statu quo politique et si un groupe détient plus de pouvoir au sein du gouvernement. Souvent, tous les membres de ces groupes ne sont pas engagés dans le conflit. Mais à mesure que les tensions augmentent, les solutions politiques nécessitent la participation d’un plus grand nombre de personnes de chaque côté du pays ou de la politique où se déroule le conflit. Des exemples courants de ces divisions sont les dénominations d’une religion , d’ une Identité ethnique , d’une classe ou d’une région.pour les citoyens d’un État et les factions d’un mouvement politique .

Alors que le sectarisme est souvent étiqueté comme « religieux » et/ou « politique », la réalité d’une situation sectaire est généralement beaucoup plus complexe. Dans sa forme la plus fondamentale, le sectarisme a été défini comme « l’existence, au sein d’une localité, de deux ou plusieurs identités communautaires divisées et activement concurrentes, résultant en un fort sentiment de dualisme qui transcende inlassablement la communauté et est à la fois culturellement et physiquement manifeste. ‘ ^[1]

Définition

L’expression « Conflit sectaire » fait généralement référence à un conflit violent selon des lignes religieuses ou politiques, tels que les conflits entre nationalistes et unionistes en Irlande du Nord (les divisions religieuses et de classe peuvent également jouer un rôle majeur). Il peut également faire référence à une disparité philosophique et politique générale entre différentes écoles de pensée, comme celle entre les musulmans chiites et sunnites . Les non-sectaires soutiennent que la libre association et la tolérance des différentes croyances sont la pierre angulaire d’une interaction humaine pacifique réussie. Ils épousent le pluralisme politique et religieux .

éclatement

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Les fondements idéologiques des attitudes et des comportements qualifiés de sectaires sont extraordinairement variés. Les membres d’un groupe religieux, national ou politique peuvent croire que leur propre salut, ou le succès de leurs objectifs particuliers, nécessite une recherche agressive de convertis d’autres groupes ; de même, les adhérents d’une faction donnée peuvent croire que la réalisation de leurs propres objectifs politiques ou religieux nécessite la conversion ou l’épuration des dissidents au sein de leur propre secte.

Parfois, un groupe soumis à des pressions économiques ou politiques tue ou attaque les membres d’un autre groupe qu’il considère comme responsable de son propre déclin. Il peut également définir de manière plus rigide la définition de la croyance orthodoxe au sein de son groupe ou organisation particulier, et expulser ou excommunier ceux qui ne soutiennent pas cette nouvelle définition clarifiée de l’ orthodoxie politique ou religieuse . Dans d’autres cas, les dissidents de cette orthodoxie feront sécession de l’organisation orthodoxe et se proclameront praticiens d’un système de croyance réformé ou détenteurs d’une ancienne orthodoxie perçue. À d’autres moments, le sectarisme peut être l’expression des ambitions nationalistes ou culturelles d’un groupe, ou exploité par des démagogues .

Sectarisme politique

Le Tanzimat ottoman et le colonialisme européen

Le Tanzimat ottoman , une période de réforme ottomane (1839-1876), est né d’un effort pour résister à l’intervention européenne en émancipant les sujets non musulmans de l’empire, alors que les puissances européennes avaient commencé à intervenir dans la région “sur une base explicitement sectaire” . ^[2] La montée des tensions qui en a résulté et les interprétations contradictoires de la réforme ottomane ont conduit à la violence sectaire des années 1840 au Mont-Liban et aux massacres de 1860 . Cela a abouti à “un système d’administration et de politique locales explicitement défini sur une base communale étroite”. ^[2] Le sectarisme est né de la confrontation entre le colonialisme européen et l’ Empire ottomanet a été utilisé pour mobiliser les identités religieuses à des fins politiques et sociales. ^[3]

Dans les décennies qui ont suivi, une stratégie et une technique coloniale pour affirmer le contrôle et perpétuer le pouvoir utilisée par les Français pendant leur mandat au Liban était de diviser pour régner . ^[4] La création du tribunal Ja’fari en 1926, facilitée par les Français en tant qu ‘«institution quasi coloniale», ^[4] a fourni aux musulmans chiites des droits sectaires grâce à l’ Institutionnalisation de l’islam chiite , et a donc donné lieu à chiisme politique. La “variation dans l’Institutionnalisation de la protection sociale à travers les différentes communautés sectaires a forgé et exacerbé les disparités sociales”. ^[5]De plus, avec la standardisation , la codification et la Bureaucratisation de l’islam chiite, une identité collective chiite a commencé à se former et la communauté chiite a commencé à “pratiquer” le sectarisme. ^[4] “L’État colonial français a contribué à rendre la communauté chiite de Jabal ‘Amil et de Beyrouth plus visible, plus autonome, mais aussi plus sectaire, d’une manière qu’elle n’avait jamais été auparavant.” ^[4] Cette transformation fondamentale, ou processus de sectarisation, mené par les Français a créé une nouvelle réalité politique qui a ouvert la voie à la « mobilisation » et à la « radicalisation » de la communauté chiite au cours de laguerre civile libanaise . ^{[4] [6]}

Le sectarisme au XXIe siècle

Les tendances sectaires en politique sont visibles dans les pays et les villes associés à la violence sectaire dans le présent et le passé. ^[7] Des exemples notables où le sectarisme affecte des vies sont l’expression d’art de rue, l’urbanisme et l’affiliation à un club sportif. ^[8]

Royaume-Uni

Partout au Royaume-Uni, les tendances sectaires écossaises et irlandaises se reflètent souvent dans les compétitions de sports d’équipe. ^[9] Les affiliations sont considérées comme une représentation latente des tendances au sectarisme. (Depuis le début des années 1900, des équipes de cricket ont été créées via le patronage de propriétaires affiliés à la secte. En réponse à la représentation protestante du sport, de nombreuses écoles catholiques ont fondé leurs propres écoles de cricket. ^{[10] [8]} ) Les exemples modernes incluent les tensions dans le sport . tels que le football ont conduit à l’adoption de la “Offensive Behavior at Football and Threatening Communications (Scotland) Act 2012 “, incitée par le chant des hymnes de l’Armée républicaine irlandaise (IRA) lors d’un match entreInverness Caledonian Thistle et Celtic . ^{[11] [12]} D’autres exemples généraux incluent les sports gaéliques en Irlande, établis pour servir de contrepoids aux sports traditionnels britanniques afin de préserver une identité irlandaise. ^[13]

L’Iran

Les dirigeants mondiaux ont critiqué les ambitions politiques de l’Iran et ont condamné son implication et son soutien aux groupes d’opposition tels que le Hezbollah . ^[14] L’autorité politique de la République islamique d’Iran s’est étendue aux pays voisins et a conduit à une augmentation des tensions dans la région. ^[15]

Une figure importante de ce processus d’expansion était le général de division de la Force iranienne Al-Qods (la branche étrangère du CGRI ), Qasem Soleimani . ^[16] Soleimani a été assassiné en Irak par un drone américain en janvier 2020, entraînant une montée des tensions entre les États-Unis d’Amérique et l’Iran. ^[17] Soleimani était responsable du renforcement des liens de l’Iran avec des puissances étrangères telles que le Hezbollah au Liban, al-Assad en Syrie et les milices chiites en Irak. ^[17] Soleimani était considéré comme le commandant numéro un des troupes étrangères iraniennes et a joué un rôle crucial dans la propagation de l’idéologie iranienne dans la région. Selon le président Donald Trump, Soleimani était le terroriste le plus recherché au monde et devait être assassiné afin d’apporter plus de paix dans la région du Moyen-Orient et dans le reste du monde. ^[18] La mort de Soleimani n’a pas mis fin aux ambitions politiques, sectaires et régionales de l’Iran. L’utilisation de la religion par l’Iran continue de servir d’excuse pour étendre le pouvoir politique du régime à l’échelle régionale. ^[19]

Sectarisation

Certains chercheurs font la distinction entre « sectarisme » et « sectarisation ». Alors que le premier décrit l’antipathie, les préjugés et la discrimination entre les subdivisions au sein d’un groupe, par exemple en fonction de leur identité religieuse ou ethnique, le second décrit comment le sectarisme est parfois mobilisé par des acteurs politiques en raison d’arrière-pensées. ^{[20] [4]} L’utilisation du mot sectarisme pour expliquer la violence sectaire et sa recrudescence notamment au Moyen-Orient est insuffisante, car elle ne tient pas compte des réalités politiques complexes. ^[20] Dans le passé et le présent, les identités religieuses ont été politisées et mobilisées par des acteurs étatiques à l’intérieur et à l’extérieur du Moyen-Orient dans la poursuite degain politique et pouvoir . Le terme de sectarisation conceptualise cette notion. ^[20] La sectarisation est un processus actif à plusieurs niveaux et un ensemble de pratiques, et non une condition statique, qui est déclenché et façonné par des acteurs politiques poursuivant des objectifs politiques. ^{[20] [4] [21]} Alors que l’identité religieuse est prépondérante au Moyen-Orient et a contribué aux conflits et les a intensifiés dans toute la région, c’est la Politisation et la mobilisation des sentiments populaires autour de certains marqueurs identitaires (« sectarisation ») qui expliquent la ampleur et recrudescence de la violence sectaire au Moyen-Orient. ^[20] Les Tanzimat ottomans ,Le colonialisme et l’ autoritarisme européens sont la clé du processus de sectarisation au Moyen-Orient. ^{[20] [4] [3] [2]}

Régimes autoritaires

Ces dernières années, les régimes autoritaires ont été particulièrement enclins à la sectarisation. En effet, leur stratégie clé de survie consiste à manipuler les identités sectaires pour détourner les demandes de changement et de justice , et préserver et perpétuer leur pouvoir. ^[20] Les communautés chrétiennes et d’autres minorités religieuses et ethniques au Moyen-Orient ont été socialement, économiquement et politiquement exclues et lésées principalement par des régimes qui se concentrent sur « la sécurisation du pouvoir et la manipulation de leur base en faisant appel au nationalisme arabe et/ou à l’islam ». “. ^[22] Un exemple de ceci est la réponse régionale du Moyen-Orient à la révolution iranienne de 1979. Les dictatures du Moyen-Orient soutenues par leLes États-Unis , en particulier l’Arabie saoudite , craignaient que la propagation de l’esprit et de l’idéologie révolutionnaire n’affecte leur pouvoir et leur domination dans la région. Par conséquent, des efforts ont été faits pour saper la révolution iranienne en la qualifiant de complot chiite visant à corrompre la tradition islamique sunnite . Cela a été suivi d’une montée des sentiments anti-chiites dans toute la région et d’une détérioration des Relations chiites-sunnites , stimulées par les fonds des États du Golfe. ^[20] Par conséquent, le processus de sectarisation, la mobilisation et la Politisation des identités sectaires, est un outil politique des régimes autoritaires pour perpétuer leur pouvoir et justifier la violence. ^[20]Les puissances occidentales participent indirectement au processus de sectarisation en soutenant des régimes non démocratiques au Moyen-Orient. ^[21] Comme Nader Hashemi l’affirme :

L’invasion américaine de l’Irak ; le soutien de divers gouvernements occidentaux au Royaume d’Arabie saoudite, qui commet crimes de guerre sur crimes de guerre au Yémen et diffuse une propagande sectaire venimeuse dans tout le monde sunnite ; sans parler du soutien occidental de longue date aux dictateurs hautement répressifs qui manipulent les peurs et les angoisses sectaires comme une stratégie de contrôle et de survie du régime – le récit des « haines anciennes » [entre sunnites et chiites] efface tout cela et rejette la faute sur la région problèmes sur les passions religieuses supposées trans-historiques. C’est absurde à l’extrême et un exercice de mauvaise foi. ^[21]

Sectarisme religieux

En 1871, les émeutes orange de New York ont ​​​​été incitées par des protestants irlandais. 63 citoyens, pour la plupart des catholiques irlandais, ont été massacrés dans l’action policière qui en a résulté.

Partout où des personnes de religions différentes vivent à proximité les unes des autres, le sectarisme religieux se manifeste souvent sous des formes et à des degrés divers. Dans certaines régions, les sectaires religieux (par exemple les chrétiens protestants et catholiques ) ^[update]coexistent désormais pacifiquement pour la plupart, bien que ces différences aient entraîné la violence, la mort et une guerre pure et simple aussi récemment que dans les années 1990. L’exemple le plus connu ces derniers temps était probablement The Troubles .

Le sectarisme catholique-protestant a également été un facteur dans les campagnes présidentielles américaines. Avant John F. Kennedy , un seul catholique ( Al Smith ) avait jamais été candidat à la présidence d’un grand parti, et il avait été solidement vaincu en grande partie à cause de revendications fondées sur son catholicisme. JFK a choisi de s’attaquer de front au problème sectaire lors de la primaire de Virginie-Occidentale, mais cela n’a suffi qu’à lui gagner à peine assez de votes protestants pour finalement remporter la présidence par l’une des marges les plus étroites de tous les temps. ^[23]

Au sein de l’islam , il y a eu des conflits à diverses périodes entre sunnites et chiites ; Les chiites considèrent les sunnites comme damnés, en raison de leur refus d’accepter le premier calife comme Ali et d’accepter tous ses descendants suivants comme infaillibles et divinement guidés. De nombreux chefs religieux sunnites, y compris ceux qui s’inspirent du wahhabisme et d’autres idéologies, ont déclaré les chiites hérétiques ou apostats . ^[24]

L’Europe 

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Peinture du Massacre de la Saint-Barthélemy , un événement des guerres de religion françaises

Bien avant la Réforme, qui remonte au XIIe siècle, il y a eu des conflits sectaires d’intensité variable en Irlande. Historiquement, certains pays catholiques ont autrefois persécuté les protestants comme hérétiques. Par exemple, l’importante population protestante de France (les huguenots ) a été expulsée du royaume dans les années 1680 suite à la révocation de l’édit de Nantes . En Espagne, l’ Inquisition a cherché à extirper les crypto-juifs et les crypto-musulmans ( moriscos ) ; ailleurs, l’ Inquisition papale avait des objectifs similaires.

Dans certains pays où la Réforme a réussi, il y a eu des persécutions contre les catholiques romains. Cela était motivé par la perception que les catholiques conservaient leur allégeance à une puissance « étrangère » ( la papauté ou le Vatican ), ce qui les amenait à être considérés avec suspicion. Parfois, cette méfiance s’est manifestée en faisant subir aux catholiques des restrictions et des discriminations, ce qui a conduit à de nouveaux conflits. Par exemple, avant l’introduction de l’ émancipation catholique avec le Roman Catholic Relief Act de 1829 , il était interdit aux catholiques de voter, de devenir députés ou d’acheter des terres en Irlande. ^{[ citation nécessaire ]}

Irlande

Le sectarisme protestant-catholique occupe une place importante dans l’histoire irlandaise ; pendant la période de domination anglaise (et plus tard britannique) , des colons protestants de Grande-Bretagne ont été “implantés” en Irlande , ce qui, avec la Réforme protestante, a conduit à des tensions sectaires croissantes entre les catholiques irlandais et les protestants britanniques. Ces tensions se sont finalement transformées en violence généralisée lors de la rébellion irlandaise de 1641 . Dix-huit ans plus tard, la conquête cromwellienne de l’Irlande a vu une série de massacres perpétrés par la New Model Army protestante contre des royalistes anglais catholiques et des civils irlandais. Le sectarisme entre catholiques et protestants s’est poursuiviRoyaume d’Irlande , avec la rébellion irlandaise de 1798 contre la domination britannique, qui a conduit à davantage de violence sectaire sur l’île, notamment le massacre de Scullabogue Barn , au cours duquel des protestants ont été brûlés vifs dans le comté de Wexford . ^[25] La dure réponse britannique à la rébellion, qui comprenait les exécutions publiques de dizaines de rebelles présumés à Dunlavin et Carnew , a également enflammé les sentiments sectaires. ^{[ citation nécessaire ]}

Après la partition de l’Irlande en 1922, l’Irlande du Nord a connu des décennies de conflits intensifiés, de tensions et de violences sporadiques entre la majorité protestante dominante et la minorité catholique, qui ont finalement éclaté en 1969 en 25 ans de violence connue sous le nom de « The Troubles » entre républicains irlandais . dont le but est une Irlande unieet les loyalistes d’Ulster qui souhaitent que l’Irlande du Nord reste une partie du Royaume-Uni. Le conflit a été principalement combattu sur l’existence de l’État d’Irlande du Nord plutôt que sur la religion, bien que les relations sectaires en Irlande du Nord aient alimenté le conflit. Cependant, la religion est couramment utilisée comme marqueur pour différencier les deux côtés de la communauté. La minorité catholique favorise principalement l’objectif Nationaliste et, dans une certaine mesure, républicain, de l’unité avec la République d’Irlande , tandis que la majorité protestante est favorable à l’Irlande du Nord poursuivant l’union avec la Grande-Bretagne.

Angleterre

Avant l’éruption de la violence pendant les troubles, les divisions sectaires liées à la question irlandaise influençaient déjà la politique constituante locale en Angleterre. Liverpool est la circonscription anglaise la plus associée à la politique sectaire. ^{[ citation nécessaire ]}

Au milieu du XIXe siècle, Liverpool a fait face à une vague d’immigration massive de catholiques irlandais à la suite de la grande famine en Irlande. La plupart des immigrants irlandais-catholiques étaient des travailleurs non qualifiés et se sont alignés sur le parti travailliste. ^{[26] [27]} Le parti travailliste-catholique a vu un plus grand électorat politique dans les nombreux irlandais de Liverpool et a souvent couru sur le slogan de ” Home Rule ” – l’indépendance de l’Irlande, pour gagner le soutien des électeurs irlandais. Au cours de la première moitié du XXe siècle, la politique de Liverpool était divisée non seulement entre catholiques et protestants, mais entre deux groupes polarisés constitués d’identités multiples : catholique-libéral-travailliste et protestant-conservateur-conservateur/orangeistes. ^{[28] [29]}

À partir du début des années 1900, les affiliations polarisées travaillistes catholiques et conservateurs protestants se disloquent progressivement et créent l’opportunité d’alliances mixtes. Le parti national irlandais a remporté sa première victoire électorale en 1875 et a continué de croître jusqu’à la réalisation de l’indépendance irlandaise en 1921, après quoi il est devenu moins dépendant du soutien travailliste. Du côté protestant, l’opposition des conservateurs en 1902 à voter conformément aux projets de loi protestants indiquait une scission entre les protestants de la classe ouvrière et le parti conservateur, considérés comme «trop éloignés» de son électorat. ^{[29] [30]}

Après la Première et la Seconde Guerre mondiale, des bataillons mixtes sur le plan religieux ont fourni un contrepoids à la propagande anti-catholique romaine et anti-protestante de part et d’autre. ^[31] Tandis que l’attentat à la bombe de l’IRA en 1939 augmentait quelque peu la violence entre le Parti travailliste associé irlandais-catholique et les protestants conservateurs, le May Blitz allemand détruisit la propriété de plus de 40 000 ménages. ^[29] Reconstruire Liverpool après la guerre a créé un nouveau sens de communauté à travers les lignes religieuses. ^[32] Les relations inter-églises ont également augmenté en réponse, comme en témoigne le réchauffement des relations entre l’archevêque Worlock et l’évêque anglican David Sheppard après 1976, symbole d’une hostilité religieuse décroissante.^[33] L’augmentation des taux d’éducation et la montée des syndicats et des syndicats ont déplacé davantage l’affiliation religieuse vers l’affiliation de classe, ce qui a permis aux affiliés protestants et catholiques sous un parapluie travailliste en politique. Dans les années 1980, la division des classes avait dépassé la division religieuse, remplaçant le sectarisme religieux par la lutte des classes. ^[29] Les taux croissants d’immigration non anglaise en provenance d’autres parties du Commonwealth à l’approche du 21e siècle fournissent également de nouvelles lignes politiques de division dans l’affiliation identitaire. ^[34]

Le sac de Magdebourg par l’armée catholique en 1631. Sur les 30 000 citoyens protestants, seuls 5 000 ont survécu.

L’Irlande du Nord a introduit une journée privée de réflexion ^[35] depuis 2007, pour marquer la transition vers une société post-conflit [sectaire], une initiative de l’ organisation et du projet de recherche intercommunautaire Healing Through Remembering ^{[36] .}

Les Balkans

Les guerres civiles dans les Balkans qui ont suivi l’ éclatement de la Yougoslavie dans les années 1990 ont été fortement teintées de sectarisme. Les Croates et les Slovènes ont traditionnellement été catholiques, les Serbes et les Macédoniens orthodoxes orientaux , et les Bosniaques et la plupart des Albanais musulmans. L’appartenance religieuse a servi de marqueur d’identité de groupe dans ce conflit, malgré des taux relativement faibles de pratique et de croyance religieuses parmi ces divers groupes après des décennies de communisme .

Afrique

Plus de 1 000 musulmans et chrétiens ont été tués dans les violences sectaires en République centrafricaine en 2013-2014. ^[37] Près d’un million de personnes, soit un quart de la population, ont été déplacées. ^[38]

Australie

Le sectarisme en Australie est un héritage historique des XVIIIe, XIXe et XXe siècles, entre catholiques d’origine principalement celtique et protestants d’origine principalement anglaise. Il a en grande partie disparu au 21ème siècle. À la fin du 20e et au début du 21e siècle, les tensions religieuses étaient plus centrées entre les immigrants musulmans et les nationalistes non musulmans, dans le contexte de la guerre contre le terrorisme . ^{[39] [40] [41] [42] [43] [ citation nécessaire ]}

Asie

Bataille d’ascètes rivaux en 1567. Les conflits hindous-musulmans ont provoqué la création d’un ordre militaire d’ ascètes hindous en Inde. Japon

Pour le violent conflit entre les sectes bouddhistes au Japon, voir Bouddhisme japonais .

Pakistan

Le Pakistan , l’un des plus grands pays musulmans du monde, a connu de graves violences sectaires chiite – sunnite . ^[44] Près de 85 à 90 % de la population musulmane du Pakistan sont sunnites et 10 à 15 % supplémentaires sont chiites . ^{[45] [46]} Cependant, cette minorité chiite forme la deuxième plus grande population chiite de tous les pays, plus grande que la majorité chiite en Irak .

Au cours des deux dernières décennies, on estime que pas moins de 4 000 personnes sont mortes dans des combats sectaires au Pakistan, 300 en 2006 ^. perçoivent comme des apostats chiites. ^[47]

Sri Lanka

La plupart des musulmans du Sri Lanka sont sunnites. Il y a aussi quelques musulmans chiites de la communauté commerciale relativement petite de Bohras. La division n’est pas un phénomène nouveau à Beruwala. Les musulmans sunnites du district de Kalutara sont divisés en deux sous-groupes différents. Un groupe, connu sous le nom de secte Alaviya, organise historiquement sa fête annuelle à la mosquée Ketchimalai située sur le promontoire bordé de palmiers jouxtant le port de pêche de Beruwala.

C’est un microcosme de l’identité musulmane à bien des égards. La route de Galle qui longe la côte depuis Colombo vire à l’intérieur des terres juste devant la ville et forme la ligne de partage. Sur la gauche de la route se trouve China Fort, la zone où vivent certains des musulmans sri-lankais les plus riches. Les maisons palatiales avec toutes les commodités modernes pourraient surpasser sinon égaler celles du secteur Colombo 7. La plupart des riches musulmans, marchands de pierres précieuses, ont même une maison dans la capitale, sans parler de la propriété.

Les wahhabites stricts croient que tous ceux qui ne pratiquent pas leur forme de religion sont des païens et des ennemis. Il y en a d’autres qui disent que la rigidité du wahhabisme l’a conduit à mal interpréter et à déformer l’islam, pointant du doigt les talibans ainsi qu’Oussama ben Laden. Ce qui inquiète les milieux du renseignement et de la sécurité, c’est la manifestation de ce nouveau phénomène à Beruwala. Il avait déjà vu son émergence à l’est.

Moyen-Orient

La mosquée Al-Askari , l’un des sites les plus sacrés de l’islam chiite, après la première attaque par des sunnites affiliés à Al-Qaïda en Irak en 2006 Empire ottoman

En 1511, une révolte pro-chiite connue sous le nom de Şahkulu Rebellion est brutalement réprimée par les Ottomans : 40 000 sont massacrés sur ordre du sultan. ^[48]

L’Iran Aperçu

Le sectarisme en Iran existe depuis des siècles, remontant à la conquête islamique du pays au début des années islamiques et se poursuivant tout au long de l’histoire iranienne jusqu’à nos jours. Pendant le règne de la dynastie safavide , le sectarisme a commencé à jouer un rôle important dans l’orientation du pays. ^[49] Pendant le règne safavide entre 1501 et 1722, le chiisme a commencé à évoluer et s’est imposé comme la religion officielle de l’État, conduisant à la création du premier gouvernement religieusement légitime depuis l’occultation du douzième imam . ^[50]Ce modèle de sectarisme a prévalu tout au long de l’histoire iranienne. L’approche que le sectarisme a adoptée après la révolution iranienne de 1979 est décalée par rapport aux périodes antérieures. Jamais avant la révolution iranienne de 1979 les dirigeants chiites n’avaient acquis autant d’autorité. ^[51] En raison de ce changement, la chronologie sectaire en Iran peut être divisée en révolution pré- et post-iranienne de 1979 où les dirigeants religieux ont changé de cap.

Révolution d’avant 1979

Le chiisme a été un facteur important dans la formation de la politique, de la culture et de la religion en Iran, bien avant la révolution iranienne de 1979. ^[49] Pendant la dynastie safavide, le chiisme a été établi comme idéologie officielle. ^[49] L’établissement du chiisme en tant qu’idéologie officielle du gouvernement a ouvert les portes aux clergés pour bénéficier de nouveaux droits culturels, politiques et religieux qui étaient refusés avant la décision safavide. ^[49] Pendant la dynastie safavide, le chiisme a été établi comme idéologie officielle. ^[49]La règle safavide a permis une plus grande liberté pour les chefs religieux. En instituant le chiisme comme religion d’État, ils ont légitimé l’autorité religieuse. Après cette mise en place du pouvoir, les chefs religieux ont commencé à jouer un rôle crucial au sein du système politique mais sont restés socialement et économiquement indépendants. ^[52] L’équilibre du pouvoir monarchique pendant l’ère safavide a changé toutes les quelques années, entraînant une modification de la limite de pouvoir des clergés. Les tensions concernant les relations de pouvoir entre les autorités religieuses et le pouvoir en place ont finalement joué un rôle central dans la révolution constitutionnelle de 1906 qui a limité le pouvoir du monarque et accru le pouvoir des chefs religieux. ^[53]La révolution constitutionnelle de 1906 impliquait à la fois des chefs du clergé constitutionnalistes et anticonstitutionnalistes. Des individus tels que Sayyid Jamal al-Din Va’iz étaient des clergés constitutionnalistes tandis que d’autres clergés tels que Mohammed Kazem Yazdi étaient considérés comme anticonstitutionnalistes. La mise en place d’un gouvernement chiite sous le régime safavide a entraîné une augmentation du pouvoir au sein de cette secte religieuse. L’établissement du pouvoir religieux s’est accru au fil des ans et a entraîné des changements fondamentaux au sein de la société iranienne au XXe siècle, aboutissant finalement à la création de la République islamique chiite d’Iran en 1979.

Révolution post-1979 : République islamique d’Iran

La révolution iranienne de 1979 a conduit au renversement de la dynastie Pahlavi et à l’établissement du gouvernement islamique d’Iran . L’organe directeur de l’Iran affiche des éléments clairs de sectarisme qui sont visibles dans les différentes couches de son système. La révolution de 1979 a entraîné des changements dans le système politique, conduisant à la mise en place d’un régime clergé bureaucratique qui a créé sa propre interprétation de la secte chiite en Iran. ^[49] La différenciation religieuse est souvent utilisée par les régimes autoritaires pour exprimer l’hostilité envers d’autres groupes tels que les minorités ethniques et les opposants politiques. ^[54] Les régimes autoritaires peuvent utiliser la religion comme une arme pour créer un “nous et eux”paradigme. Cela conduit à l’hostilité entre les parties concernées et se déroule en interne mais aussi en externe. Un exemple valable est la suppression des minorités religieuses comme les sunnites et les baha-ís . Avec l’établissement de la République islamique d’Iran , des discours sectaires sont apparus au Moyen-Orient alors que le régime religieux iranien a tenté et, dans certains cas, réussi à répandre ses idées religieuses et politiques dans la région. Ces questions étiquetées sectaires sont politiquement chargées. Les chefs religieux les plus notables d’Iran sont nommés chefs suprêmes. Leur rôle s’est avéré déterminant dans l’évolution du sectarisme dans le pays et dans la région. La partie suivante traite plus en détail de la direction suprême de l’Iran.

Ruhollah Khomeiny et Ali Khamenei

Pendant la guerre Iran-Irak, le premier chef suprême de l’Iran, l’ ayatollah Khomeiny , a appelé à la participation de tous les Iraniens à la guerre. Son utilisation du martyre chiite a conduit à la création d’un consensus national. ^[55] Au début de la révolution iranienne de 1979, Khomeiny a commencé à adopter un ton sectaire dans ses discours. Son intérêt pour le chiisme et l’islam chiite s’est accru, ce qui a également été mis en œuvre dans le cadre des politiques changeantes du pays. Dans l’un de ses discours, Khomeiny a cité : “le chemin vers Jérusalem passe par Kerbala”. Sa phrase a donné lieu à de nombreuses interprétations différentes, entraînant des troubles dans la région mais aussi à l’intérieur du pays. ^[56] D’un point de vue historique religieux, Karbala et Najafqui sont tous deux situés en Irak, servent de sites importants pour les musulmans chiites du monde entier. En mentionnant ces deux villes, Khomeiny a conduit à la création de l’expansionnisme chiite. ^[57] La ​​guerre de Khomeiny avec le régime de Bath irakien avait de nombreuses raisons sous-jacentes et le sectarisme peut être considéré comme l’une des principales raisons. Les tensions entre l’Iran et l’Irak ne sont bien sûr pas seulement sectaires, mais la religion est souvent une arme utilisée par le régime iranien pour justifier ses actions. Les paroles de Khomeiny ont également trouvé un écho dans d’autres pays arabes qui avaient lutté pour la libération palestinienne contre Israël. En nommant Jérusalem, Khomeiny a exprimé son désir de libérer la Palestine des mains de ce qu’il a souvent appelé plus tard “l’ennemi de l’islam”.L’Iran a soutenu des groupes rebelles dans toute la région. Son soutien au Hamas et au Hezbollah a entraîné une condamnation internationale. ^[58] Ce désir d’expansionnisme chiite n’a pas disparu après la mort de Khomeiny. On peut même affirmer que le ton sectaire au sein de la République islamique d’Iran s’est accru depuis lors. Les prières du vendredi organisées à Téhéran par Ali Khamenei peuvent être considérées comme une preuve du ton sectaire croissant au sein du régime. Les discours de Khamenei sont extrêmement politiques et sectaires. ^[59] Il mentionne souvent des souhaits extrêmes tels que le retrait d’Israël de la carte du monde et des fatwas dirigées contre ceux qui s’opposent au régime. ^[60]

Irak

L’insurrection sunnite irakienne et les organisations terroristes sunnites étrangères qui sont venues en Irak après la chute de Saddam Hussein ont pris pour cible des civils chiites lors d’attaques sectaires. Après la guerre civile, les sunnites se sont plaints de discrimination de la part des gouvernements à majorité chiite d’Irak, ce qui est renforcé par la nouvelle selon laquelle des détenus sunnites auraient été torturés dans un complexe utilisé par les forces gouvernementales le 15 novembre 2005. ^[61] Ce sectarisme a alimenté un niveau gigantesque d’émigration et de déplacement interne.

L’oppression de la majorité chiite par la minorité sunnite a une longue histoire en Irak. Après la chute de l’Empire ottoman, le gouvernement britannique a placé une monarchie sunnite hachémite sur le trône irakien qui a réprimé divers soulèvements contre son règne par les chrétiens assyriens et chiites.

Syrie

Bien que le sectarisme ait été décrit comme l’un des traits caractéristiques de la guerre civile syrienne , le récit du sectarisme avait déjà ses origines dans le passé de la Syrie.

Règle ottomane Des civils blessés arrivent dans un hôpital d’Alep

Les hostilités qui eurent lieu en 1850 à Alep puis en 1860 à Damas avaient des causes multiples et reflétaient des tensions de longue date. Cependant, les érudits ont affirmé que les éruptions de violence peuvent également être en partie attribuées aux réformes de modernisation, les Tanzimat , qui ont eu lieu au sein de l’ Empire ottoman , qui régnait sur la Syrie depuis 1516. ^{[62] [63]} Les réformes des Tanzimat ont tenté d’apporter sur l’égalité entre musulmans et non-musulmans vivant dans l’Empire ottoman. Ces réformes, combinées à l’ingérence européenne au nom des chrétiens ottomans, ont permis aux non-musulmans d’acquérir des privilèges et de l’influence. ^[64]

Dans le commerce de la soie, les puissances européennes ont tissé des liens avec les sectes locales. Ils optaient généralement pour une secte qui adhérait à une religion similaire à celle de leur pays d’origine, donc pas musulmane. ^[65] Ces développements ont fait émerger de nouvelles classes sociales, composées principalement de chrétiens, de druzes et de juifs. Ces classes sociales ont dépouillé les classes musulmanes qui existaient auparavant de leurs privilèges. L’implication d’une autre puissance étrangère, bien que cette fois non européenne, a également eu son influence sur les relations intercommunautaires en Syrie. Ibrahim Pacha d’Égypte a gouverné la Syrie entre 1831 et 1840. Sa stratégie de diviser pour mieux régner a contribué aux hostilités entre les Druzes et les Maronites .communauté, en armant les chrétiens maronites. Cependant, il convient de mentionner que les différentes sectes ne se sont pas battues les unes contre les autres pour des motifs religieux, et qu’Ibrahim Pacha n’a pas non plus cherché à perturber la société entre les lignées communautaires. ^[66] Cela peut également être illustré par l’unification des druzes et des maronites dans leurs révoltes pour évincer Ibrahim Pacha en 1840. Cela montre la fluidité des alliances et des animosités communautaires et les différentes raisons, parfois non religieuses, qui peuvent sous-tendre le sectarisme. ^{[ citation nécessaire ]}

Après la domination ottomane

Avant la chute de l’Empire ottoman et du Mandat français en Syrie, le territoire syrien avait déjà connu des massacres sur les chrétiens maronites, d’autres chrétiens, alaouites , chiites et ismailiyas , qui avaient entraîné des sentiments de méfiance entre les membres des différentes sectes. ^[67] Dans une tentative de protéger les communautés minoritaires contre la population sunnite majoritaire, la France , sous le commandement d’ Henri Gouraud , a créé cinq États pour les sectes suivantes : Arméniens , alaouites, druzes, chrétiens maronites et musulmans sunnites. ^[68]Cette focalisation sur les minorités était nouvelle et faisait partie d’une stratégie française de diviser pour mieux régner, qui renforçait et politisait les différences entre les sectes. ^[63] La restructuration par les Français a amené la communauté alaouite à se sortir de sa position marginalisée. En plus de cela, les Alaouites ont également pu obtenir une position de pouvoir en accordant des postes de haut niveau aux membres de la famille du clan au pouvoir ou à d’autres alliés tribaux de la communauté alaouite. ^[69]

Au cours de la période 1961-1980, la Syrie n’était pas nécessairement exclusivement gouvernée par la secte alaouite, mais grâce aux efforts des extrémistes musulmans sunnites opposants au régime baath en Syrie, elle était perçue comme telle. Le régime Baas était dominé par la communauté alaouite, ainsi que d’autres institutions du pouvoir. ^[70] En conséquence, le régime a été considéré comme sectaire, ce qui a poussé la communauté alaouite à se regrouper, car elle craignait pour sa position. ^[70] Cette période est en réalité contradictoire puisque Hafez al-Assad tente de créer un nationalisme arabe syrien , mais le régime est toujours considéré comme sectaire et les identités sectaires sont reproduites et politisées. ^[71]

Les tensions sectaires qui ont ensuite donné lieu à la guerre civile syrienne étaient déjà apparues dans la société en raison d’événements antérieurs à 1970. Par exemple, l’implication du président Hafez al-Assad dans la guerre civile libanaise en accordant une aide politique aux chrétiens maronites au Liban . Cela a été considéré par de nombreux musulmans ensoleillés comme un acte de trahison, ce qui les a amenés à lier les actions d’al-Assad à son identité alaouite. ^[72] Les Frères musulmans , une partie des musulmans sunnites, ont utilisé ces tensions envers les alaouites comme un outil pour renforcer leur programme et leurs plans politiques. ^[72]Plusieurs assassinats ont été perpétrés par les Frères musulmans, principalement contre des alaouites, mais aussi contre certains musulmans sunnites. La tentative d’assassinat ratée du président Hafez al-Assad est sans doute la plus connue. ^[73] Une partie de l’animosité entre les Alaouites et les islamistes sunnites des Frères musulmans est due à la sécularisation de la Syrie, dont ces derniers tiennent pour responsables les Alaouites au pouvoir.

Guerre civile syrienne

En 2015, la majorité de la population syrienne était composée de musulmans sunnites, soit les deux tiers de la population, que l’on retrouve dans tout le pays. Les Alaouites constituent le deuxième groupe le plus important, représentant environ 10 % de la population. ^[74] Cela en fait une minorité dirigeante. Les Alaouites étaient à l’origine installés dans les hautes terres du nord-ouest de la Syrie, mais depuis le XXe siècle, ils se sont répandus dans des endroits comme Lattaquié , Homs et Damas. ^[75]D’autres groupes que l’on peut trouver en Syrie sont les chrétiens, parmi lesquels les chrétiens maronites, les druzes et les chiites duodécimains. Bien que les identités sectaires aient joué un rôle dans le déroulement des événements de la guerre civile syrienne, l’importance des relations tribales et de parenté ne doit pas être sous-estimée, car elles peuvent être utilisées pour obtenir et maintenir le pouvoir et la loyauté. ^[69]

Au début des manifestations contre le président Basher al-Assad en mars 2011, il n’y avait aucune nature ou approche sectaire. L’opposition avait des objectifs nationaux et inclusifs et parlait au nom d’une Syrie collective, bien que les manifestants soient principalement des musulmans sunnites. ^[76] Cela a changé après que les manifestations et la guerre civile qui a suivi ont commencé à être dépeintes en termes sectaires par le régime, à la suite de quoi les gens ont commencé à se mobiliser selon des critères ethniques. ^[77] Cependant, cela ne signifie pas que le conflit est uniquement ou principalement un Conflit sectaire, car il y avait aussi des facteurs socio-économiques en jeu. Ces facteurs socio-économiques étaient principalement le résultat de la restructuration économique mal gérée de Basher al-Assad. ^[78]Le conflit a donc été décrit comme étant semi-sectaire, faisant du sectarisme un facteur en jeu dans la guerre civile, mais n’est certainement pas le seul à causer la guerre et a varié en importance à travers le temps et l’espace. ^[79]

Outre les forces locales, le rôle des acteurs externes dans le conflit en général ainsi que l’aspect sectaire du conflit ne doivent pas être négligés. Bien que les régimes étrangers aient d’abord soutenu l’ Armée syrienne libre , ils ont fini par soutenir les milices sectaires avec de l’argent et des armes. Cependant, il faut dire que leur nature sectaire n’a pas seulement attiré ces flux de soutien, mais qu’ils ont également adopté une apparence plus sectaire et islamique afin d’attirer ce soutien. ^[80]

Yémen Introduction

Au Yémen, il y a eu de nombreux affrontements entre salafistes et Houthis chiites . Selon le Washington Post , “Dans le Moyen-Orient d’aujourd’hui, le sectarisme activé affecte le coût politique des alliances, les rendant plus faciles entre coreligionnaires. Cela aide à expliquer pourquoi les États à majorité sunnite font la queue contre l’Iran, l’Irak et le Hezbollah au sujet du Yémen.” ^[81]

Historiquement, les divisions au Yémen selon des critères religieux ( sectes ) sont moins intenses qu’au Pakistan, au Liban , en Syrie , en Irak, en Arabie saoudite et à Bahreïn . ^{[82] [83] [84] [85]} La plupart des forces politiques au Yémen se caractérisent principalement par des intérêts régionaux et non par le sectarisme religieux. ^{[82] [84]} Les intérêts régionaux sont, par exemple, la proximité du nord avec le Hejaz , la côte sud le long de la route commerciale de l’océan Indien et les champs de pétrole et de gaz du sud-est . ^{[84] [86]}La population du nord du Yémen se compose pour une partie substantielle de Zaydis , et sa population du sud principalement de Shafi’is . ^[84] L’ Hadramaout dans le sud-est du Yémen a un profil Soufi Ba’Alawi distinct . ^[84]

Époque ottomane, 1849-1918

Le sectarisme a atteint la région autrefois connue sous le nom d’ Arabia Felix avec le traité de Daan de 1911 . ^{[87] [88]} Il a divisé le Vilayet du Yémen en une section contrôlée par les Ottomans et une section contrôlée par les Ottomans-Zaydi. ^{[87] [88]} Le premier dominé par l’islam sunnite et le second par l’islam zaydi-chiite, divisant ainsi le Vilayet du Yémen selon des lignes sectaires islamiques. ^{[87] [88]} Yahya Muhammad Hamid ed-Din est devenu le dirigeant de la communauté Zaidi au sein de cette entité ottomane. ^{[87] [89]} Avant l’accord, les batailles intercommunautaires entre Shafi’is et Zaydis ne se sont jamais produites dans le Vilayet du Yémen. ^{[82] [88]}Après l’accord, les conflits sectaires n’ont toujours pas fait surface entre les communautés religieuses. ^[88] Les querelles entre Yéménites n’étaient pas de nature sectaire et les Zaydis ont attaqué les responsables ottomans non pas parce qu’ils étaient sunnites. ^[88]

Suite à l’effondrement de l’Empire ottoman, la division entre Shafi’is et Zaydis a changé avec l’établissement du Royaume du Yémen . ^{[87] [89]} Les savants Shafi’i ont été contraints d’accepter l’autorité suprême de Yahya Muhammad Hamid ed-Din et l’armée “a institutionnalisé la suprématie du membre de la tribu Zaydi sur les Shafi’is”. ^{[87] [89]}

Période d’unification, 1918–1990

Avant l’ unification yéménite de 1990 , la région n’avait jamais été unie en un seul pays. ^{[82] [90]} Afin de créer l’unité et de surmonter le sectarisme, le mythe de Qahtanite a été utilisé comme récit Nationaliste . ^[84] Bien que tous les groupes ethniques du Yémen ne correspondent pas à ce récit, comme les Al-Akhdam et les Teimanim . ^{[84] [91]} Ce dernier a établi un royaume juif dans l’ancien Yémen, le seul jamais créé en dehors de la Palestine . ^[92] Un massacre de chrétiens, exécuté par le roi juifDhu Nuwas , a finalement conduit à la chute du royaume homérite . ^{[87] [92]} À l’époque moderne, l’établissement de l’ État juif a entraîné les émeutes d’Aden de 1947 , après quoi la plupart des Teimanim ont quitté le pays lors de l’opération Magic Carpet . ^[91]

Des intérêts géopolitiques conflictuels sont apparus pendant la guerre civile du Nord-Yémen (1962-1970). ^[90] L’Arabie saoudite wahhabite et d’autres monarchies arabes ont soutenu Muhammad al-Badr , l’ imam Zaydi déchu du Royaume du Yémen. ^{[82] [90] [93]} Son adversaire, Abdullah al-Sallal , a reçu le soutien de l’Egypte et d’autres républiques arabes . ^{[82] [90] [93]} Les deux soutiens internationaux n’étaient pas basés sur l’affiliation sectaire religieuse. ^{[82] [90] [93] [94]}Au Yémen cependant, le président Abdullah al-Sallal (un Zaydi) a écarté son vice-président Abdurrahman al-Baidani (un Shaffi’i) pour ne pas être membre de la secte Zaydi. ^{[87] [92]} Les responsables Shaffi’i du Yémen du Nord ont également fait pression pour “l’établissement d’un État Shaffi’i séparé au Yémen inférieur ” à cette période. ^[87]

Rivalité sunnite-chiite contemporaine

Selon Lisa Wedeen , la rivalité sectaire perçue entre sunnites et chiites dans le monde musulman n’est pas la même que la rivalité sectaire au Yémen entre salafistes et Houthis. ^[93] Tous les partisans du mouvement Ansar Allah des Houthis ne sont pas chiites, et tous les Zaydis ne sont pas Houthis . ^{[84] [95] [94]} Bien que la plupart des Houthis soient des adeptes de la branche chiite Zaydi, la plupart des chiites dans le monde appartiennent à la branche Twelver . Le Yémen n’est géographiquement pas à proximité du soi-disant croissant chiite . Relier le Hezbollah et l’Iran, dont les sujets sont majoritairement Twelver Shias, organiquement avec les Houthis est exploité à des fins politiques. ^{[89] [95] [94] [96] [97]} L’Arabie saoudite a mis l’accent sur un prétendu soutien militaire de l’Iran aux Houthis lors de l’opération Terre brûlée . ^{[82] [95] [98]} Le slogan du mouvement Houthi est « Mort à l’Amérique , mort à Israël , une malédiction sur les Juifs ». C’est un trope de l’Iran et du Hezbollah, de sorte que les Houthis semblent n’avoir aucun scrupule à s’associer avec eux. ^{[84] [89] [95] [98]}

Tribus et mouvements politiques

La culture tribale dans les régions du sud a pratiquement disparu à cause des politiques de la République démocratique populaire du Yémen . ^{[84] [99]} Cependant, la partie nord du Yémen abrite toujours les puissantes confédérations tribales de Bakil et Hashid . ^[84] Ces confédérations tribales maintiennent leurs propres institutions sans ingérence de l’État, comme les prisons , les tribunaux et les forces armées . ^[84] Contrairement aux Bakils, les haschids ont adopté les principes salafistes, et pendant la guerre de Sa’dah(2004-2015) les tensions sectaires se matérialisent. ^[84] Les salafistes yéménites ont attaqué la mosquée Zaydi de Razih à Sa’dah et détruit les tombes des imams Zaydi à travers le Yémen. ^{[83] [84] [93]} À leur tour, les Houthis ont attaqué le principal centre salafiste du Yémen de Muqbil bin Hadi al-Wadi’I pendant le siège de Dammaj . ^{[83] [84] [94]} Les Houthis ont également attaqué la mosquée salafiste Bin Salman et menacé diverses familles Teimanim. ^{[89] [98]}

Des membres de l’ élite de Hashid ont fondé le parti islamiste sunnite Al-Islah et, en contrepartie, Hizb al-Haqq a été fondé par Zaydis avec le soutien de l’élite de Bakil. ^{[84] [94] [98]} Les acteurs non étatiques violents d’ Al-Qaïda, d’ Ansar al-Sharia et de Daesh , particulièrement actifs dans les villes du sud comme Mukalla , alimentent les tendances sectaires avec leur animosité envers les Isma’ilis , les Zaydis et d’autres du Yémen. ^{[82] [84] [100] [101] [102]} Une tentative d’ assassinat en 1995 contre Hosni Moubarak, exécutés par les islamistes yéménites, ont porté atteinte à la réputation internationale du pays. ^[89] La guerre contre le terrorisme a encore renforcé l’impact des groupes salafistes-djihadistes sur la politique yéménite. ^{[84] [89] [93]} Le bombardement de l’USS Cole en 2000 a entraîné des opérations militaires américaines sur le sol du Yémen. ^{[84] [89]} Les dommages collatéraux causés par les missiles de croisière , les bombes à fragmentation et les attaques de drones , déployés par les États-Unis, ont compromis la souveraineté du Yémen . ^{[84] [89] [94]}

Le règne d’Ali Abdullah Saleh

Ali Abdullah Saleh est un Zaydi du clan Hashid’s Sanhan et fondateur du parti Nationaliste Congrès général du peuple . ^[84] Au cours de ses décennies de règne à la tête de l’État , il a utilisé la diffusion Idéologique des salafistes de Sa’dah contre le plaidoyer du renouveau islamique de Zaydi . ^{[93] [98]} De plus, les forces armées du Yémen ont utilisé des salafistes comme mercenaires pour lutter contre les Houthis. ^[84] Cependant, Ali Abdullah Saleh a également utilisé les Houthis comme contrepoids politique aux Frères musulmans du Yémen . ^{[89] [98]}En raison de l’opposition persistante des Houthis au gouvernement central, le Haut-Yémen a été économiquement marginalisé par l’État. ^{[89] [98]} Cette politique de diviser pour mieux régner exécutée par Ali Abdullah Saleh a aggravé la cohésion sociale du Yémen et nourri les convictions sectaires au sein de la société yéménite. ^{[89] [93] [98]}

Suite au printemps arabe et à la révolution yéménite , Ali Abdullah Saleh a été contraint de quitter son poste de président en 2012. ^{[84] [103]} Par la suite, une lutte de pouvoir complexe et violente a éclaté entre trois alliances nationales : (1) Ali Abdullah Saleh, son parti politique le Congrès populaire général et les Houthis ; (2) Ali Mohsen al-Ahmar , soutenu par le parti politique Al-Islah ; (3) Abdrabbuh Mansur Hadi , soutenu par les Parties à la Réunion conjointe. ^{[94] [96] [104]}Selon Ibrahim Fraihat, « le conflit au Yémen n’a jamais été une question de sectarisme, car les Houthis étaient à l’origine motivés par des griefs économiques et politiques. Cependant, en 2014, le contexte régional a considérablement changé ». ^[96] La prise de pouvoir des Houthis en 2014-2015 a provoqué une intervention dirigée par les Saoudiens , renforçant la dimension sectaire du conflit. ^{[82] [96]} Hassan Nasrallah du Hezbollah a vivement critiqué l’intervention saoudienne, renforçant la dynamique géopolitique régionale sunnite-chiite derrière elle. ^[96]

Arabie Saoudite

Le sectarisme en Arabie saoudite est illustré par les tensions avec sa population chiite, qui constitue jusqu’à 15 % de la population saoudienne. ^[105] Cela inclut les politiques anti-chiites et la persécution des chiites par le gouvernement saoudien. ^[106] Selon Human Rights Watch , les chiites sont confrontés à la marginalisation sociale, politique, religieuse, juridique et économique, tout en étant confrontés à la discrimination dans l’éducation et sur le lieu de travail. ^[107] Cette histoire remonte à 1744, avec la mise en place d’une coalition entre la Maison des Saoud et les Wahhabites , qui assimilent le chiisme au polythéisme. ^[108]Au cours du XXe siècle, des affrontements et des tensions se sont déroulés entre les chiites et le régime saoudien, notamment le soulèvement de Qatif en 1979 et les répercussions de l’ incident de La Mecque en 1987 . ^{[108] [109]} Bien que les relations aient connu une détente dans les années 1990 et au début des années 2000, les tensions ont de nouveau augmenté après l’élection de l’Irak dirigée par les États-Unis en 2003 (en raison d’une montée plus large du chiisme dans la région) et ont culminé pendant la période arabe . Printemps . ^[105] Le sectarisme en Arabie saoudite a attiré l’attention des groupes de défense des droits de l’homme, notamment Human Rights Watch et Amnesty International , en particulier après l’ exécution du religieux chiite Nimr al-Nimr.en 2016, qui a participé activement aux manifestations nationales de 2011 . ^[110] Malgré les réformes du prince héritier Mohammed bin Salman , les chiites continuent d’être victimes de discrimination aujourd’hui. ^{[111] [112]}

Liban Aperçu

Le sectarisme au Liban a été formalisé et légalisé au sein des institutions étatiques et non étatiques et est inscrit dans sa constitution. Les fondements du sectarisme au Liban remontent au milieu du XIXe siècle sous la domination ottomane. Elle a ensuite été renforcée avec la création de la République libanaise en 1920 et sa constitution de 1926 et dans le Pacte national de 1943. En 1990, avec les accords de Taëf, la constitution a été révisée mais n’a pas modifié structurellement les aspects relatifs au sectarisme politique. ^[113] La nature dynamique du sectarisme au Liban a incité certains historiens et auteurs à le désigner comme « l’État sectaire par excellence” parce qu’il s’agit d’un amalgame de communautés religieuses et de leurs myriades de subdivisions, avec un ordre constitutionnel et politique correspondant. ^[114]

Contexte historique

Selon divers historiens, le sectarisme au Liban n’est pas simplement un phénomène inhérent entre les différentes communautés religieuses. Au contraire, les historiens ont soutenu que les origines du sectarisme se trouvaient à «l’intersection du colonialisme européen du XIXe siècle et de la modernisation ottomane». ^[115] La symbiose de la modernisation ottomane (à travers une variété de réformes) et des traditions et pratiques indigènes est devenue primordiale pour remodeler l’auto-définition politique de chaque communauté selon des lignes religieuses. Le mouvement de réforme ottoman lancé en 1839 et la présence européenne croissante au Moyen-Orient ont ensuite conduit à la désintégration de l’ordre social libanais traditionnel basé sur une hiérarchie qui comblait les différences religieuses. Le Mont-Liban au XIXe siècle a accueilliarmées et idéologies concurrentes et pour « des interprétations totalement contradictoires du sens de la réforme » (c’est-à-dire ottomane ou européenne). ^[116] Cette fluidité sur la réforme a créé les conditions nécessaires pour que le sectarisme se lève en tant que « reflet d’identités fracturées » tiraillé entre les séductions et les coercitions du pouvoir ottoman et européen. ^[115] En tant que telle, la rencontre libanaise avec la colonisation européenne a modifié le sens de la religion dans la société multiconfessionnelle parce qu’elle “a souligné l’identité sectaire comme le seul marqueur viable de la réforme politique et la seule base authentique des revendications politiques”. ^[117] En tant que tel, pendant la domination ottomane et plus tard pendant le mandat français, les identités religieuses ont été délibérément mobilisées pour des raisons politiques et sociales.

Le système politique libanais

Le Liban a obtenu son indépendance le 22 novembre 1943. Peu de temps après, le Pacte national a été convenu et a établi les fondements politiques du Liban moderne et a jeté les bases d’un système de partage du pouvoir sectaire (également connu sous le nom de confessionnalisme) basé sur le recensement de 1932. ^[118]Le recensement de 1932 est le seul recensement officiel effectué au Liban : avec une population totale de 1 046 164 personnes, les maronites représentaient 33,57 %, les sunnites 18,57 % et les chiites 15,92 % (avec plusieurs autres confessions constituant le reste). Le Pacte national vient renforcer le système sectaire amorcé sous le Mandat français, en formalisant la répartition confessionnelle des plus hautes charges publiques et des hautes fonctions administratives selon la répartition proportionnelle des sectes dominantes au sein de la population. ^[119]Parce que le recensement a montré une légère domination chrétienne sur les musulmans, les sièges à la Chambre des députés (parlement) ont été répartis selon un ratio de six à cinq favorisant les chrétiens par rapport aux musulmans. Ce ratio devait être appliqué à tous les postes publics et administratifs de plus haut niveau, tels que les ministres et les directeurs. De plus, il fut convenu que le Président de la République serait chrétien maronite ; le Premier ministre du Conseil des ministres serait un musulman sunnite ; le président de l’Assemblée nationale serait un musulman chiite ; et le vice-président du Parlement, un chrétien orthodoxe grec. ^[118]Le référencement du recensement du Liban lors de chaque année électorale était censé déterminer les postes attribués à chaque secte religieuse, et pourtant, afin de maintenir le pouvoir de la majorité chrétienne dans le pays – favorisant le soutien au sectarisme -, cela n’a pas été fait depuis 1932.

La guerre civile libanaise, 1975-1990

Au cours des trois décennies qui ont suivi l’indépendance du mandat français, « diverses tensions internes inhérentes au système libanais et de multiples développements régionaux ont collectivement contribué à l’effondrement de l’autorité gouvernementale et au déclenchement de troubles civils en 1975 ». ^[118] Selon Makdisi, le sectarisme a atteint son apogée pendant la guerre civile qui a duré de 1975 à 1990. ^[120] La politique de milice qui s’est emparée du Liban pendant la guerre civile représente une autre forme de mobilisation populaire selon des lignes sectaires contre l’État libanais dominé par l’élite. ^[115]

Les chrétiens ont commencé à mettre en place des milices armées, ce qu’ils “voyaient comme une tentative de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) de s’emparer du Liban – ces milices seraient unies sous l’égide des Forces libanaises en 1976”. ^[121] Les groupes sunnites libanais se sont également scindés en factions armées, rivalisant les uns avec les autres et contre les milices chrétiennes. Le début de la guerre civile libanaise remonte à 1975, lorsqu’une milice maronite a ouvert le feu sur un bus rempli de civils en réponse à une tentative d’assassinat d’un chef maronite par des musulmans affiliés à l’OLP. ^[121] Le 31 mai, sept semaines après le début des combats entre milices, Beyrouth a été témoin de son premier massacre sectaire au cours duquel “des civils non armés ont été tués simplement en raison de leur religion”. ^[122]

La Syrie est entrée dans le conflit en juin 1976, afin d’éviter une prise de contrôle par l’OLP du Liban – l’entrée de la Syrie dans la guerre a entraîné une division de facto du pays en zones contrôlées par la Syrie, l’OLP et les milices maronites. ^[121] Des milices chiites ont également été créées, y compris la formation d’Amal à la fin des années 1970 et plus tard lorsque certains militants d’Amal ont décidé de créer une milice chiite plus religieuse connue sous le nom de Hezbollah (Parti de Dieu).

La guerre civile libanaise est devenue un dilemme régional quand Israël a envahi en 1982 avec deux objectifs avoués : détruire l’infrastructure militaire de l’OLP et sécuriser sa frontière nord. En mars 1989, le Premier ministre (et président par intérim) le général Michel Aoun a lancé une « guerre de libération » contre l’armée syrienne avec le soutien de l’OLP et du président irakien Saddam Hussein. Ce faisant, le général Aoun a internationalisé la crise libanaise en « soulignant le rôle destructeur de l’armée syrienne dans le pays ». ^[121]Sa décision a donné lieu à des négociations multilatérales ainsi qu’à des efforts pour renforcer le rôle de l’ONU. En 1983, ce qui avait commencé comme une guerre interne entre des factions libanaises était devenu un conflit régional qui attirait directement la Syrie, Israël, l’Iran, l’Europe et les États-Unis – avec l’Irak, la Libye, l’Arabie saoudite et l’Union soviétique impliqués indirectement en fournissant soutien financier et armement aux différentes milices. ^[123]

Après quinze ans de guerre, au moins 100 000 Libanais sont morts, des dizaines de milliers ont émigré à l’étranger et environ 900 000 civils ont été déplacés à l’intérieur du pays. ^[121]

L’accord de Taëf

Après vingt-deux jours de discussions et de négociations, les membres survivants du parlement de 1972 sont parvenus à un accord pour mettre fin à la guerre civile le 22 octobre 1989. L’accord de Taëf a reconfiguré la formule de partage du pouvoir politique qui constituait la base du gouvernement au Liban sous le Pacte national de 1943. ^[124] Comme le note Eugène Rogan, « les termes de la reconstruction politique du Liban, inscrits dans l'[Accord] de Taëf, ont préservé de nombreux éléments du système confessionnel mis en place dans le Pacte national mais ont modifié le structure pour refléter les réalités démographiques du Liban moderne ». ^[125]Ainsi, plusieurs dispositions clés du Pacte national ont été modifiées, notamment : il a transféré la plupart des pouvoirs présidentiels au profit du Parlement et du Conseil des ministres et, à ce titre, le président chrétien maronite a perdu la plupart de ses pouvoirs exécutifs et n’a conservé que des rôles symboliques ; il a redistribué d’importantes fonctions publiques, y compris celles du Parlement, du Conseil des ministres, des directeurs généraux et des postes de premier rang de manière égale entre musulmans et chrétiens, bouleversant ainsi le rapport traditionnel de six à cinq qui favorisait les chrétiens dans le cadre du Pacte national ; il « reconnaissait l’instabilité chronique du confessionnalisme et appelait à l’élaboration d’une stratégie nationale pour sa disparition politique. Il a fallu la formation d’un comité national pour examiner les moyens de parvenir à la déconfessionnalisation et la formation d’un Parlement non confessionnel »,^[118] et elle exigeait le désarmement de toutes les milices libanaises ; cependant, le Hezbollah a été autorisé à conserver son aile militante en tant que «force de résistance» en reconnaissance de sa lutte contre Israël dans le Sud. ^[118]

Retombées du conflit syrien

Le conflit syrien qui a débuté en 2011 lorsque des affrontements ont éclaté entre le gouvernement Assad et les forces de l’opposition a eu un effet profond sur la dynamique sectaire au Liban. En novembre 2013, l’Institut américain pour la paix a publié un Peace Brief dans lequel Joseph Bahout évalue comment la crise syrienne a influencé la dynamique sectaire et politique du Liban. Bahout soutient que l’agitation syrienne intensifie les tensions entre sunnites et chiites à deux niveaux : “symbolique et identitaire d’une part, géopolitique ou d’intérêt d’autre part”. Le conflit syrien a profondément modifié les mécanismes de mobilisation interconfessionnelle. au Liban : les modes de mobilisation intéres- tiques et « politiques » se transforment en modes identitaires et « religieux ». Bahout note que ce changement est probablement dû à la façon dont ces communautés se perçoivent de plus en plus comme défendant non seulement leur part de ressources et de pouvoir, mais aussi leur survie même. Plus le conflit s’intensifie, plus la concurrence sectaire est intériorisée et considérée comme un jeu à somme nulle. La perception d’une menace existentielle existe à la fois parmi les communautés chiites et sunnites à travers le Liban : la poursuite du conflit syrien augmentera probablement ces perceptions au fil du temps et causeraterrorisme . ^[113]

Il existe des divisions notables au sein de la communauté libanaise selon des lignes sectaires concernant la guerre civile syrienne. L’organisation militante et politique chiite Hezbollah et ses partisans soutiennent le gouvernement Assad, tandis que de nombreuses communautés sunnites du pays soutiennent les forces de l’opposition. Ces tensions se sont traduites par des affrontements entre sunnites et chiites au Liban, entraînant des affrontements et des morts. Par exemple, des affrontements dans la ville septentrionale de Tripoli, au Liban, ont fait trois morts lorsque des combats ont éclaté entre partisans et opposants d’Assad. ^[126]

La plus grande concentration de réfugiés syriens, près d’un million de personnes en avril 2014, se trouve au Liban et a entraîné une augmentation de la population d’environ un quart. Selon les Nations unies, l’afflux massif de réfugiés menace de bouleverser “l’équilibre démographique déjà fragile entre chiites, sunnites, druzes et chrétiens”. ^[127] Le gouvernement libanais est confronté à des défis majeurs pour gérer l’afflux de réfugiés, qui a mis à rude épreuve les infrastructures publiques alors que les Syriens recherchent un logement, de la nourriture et des soins de santé à une époque de ralentissement économique au Liban.

Pour plus d’informations sur les relations entre la Syrie et le Liban, voir Relations entre le Liban et la Syrie .

Voir également

• Narcissisme collectif
• Communalisme (Asie du Sud)
• Cybersectarisme
• Nettoyage ethnique
• Exclusivisme
• Conflit de groupe
• Politique d’identité
• Identitarisme
• Ingroups et outgroups
• Chauvinisme
• Narcissisme des petites différences
• Esprit de parti
• Ségrégation religieuse
• Secte
• Violence sectaire
• Suprémacisme
• Tribalisme
• Xénophobie

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Lectures complémentaires

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Wikiquote a des citations liées au sectarisme .

• Sectarisme en Syrie (Étude d’enquête), Le jour d’après, 2016.
• Le sectarisme moyen-oriental expliqué : le narcissisme des petites différences Victor Argo 13 avril 2015 Your Middle East
• Bryan R. Wilson, Les dimensions sociales du sectarisme : sectes et nouveaux mouvements religieux dans la société contemporaine , Oxford, Clarendon Press, 1990