Église presbytérienne (États-Unis)

L’ Église presbytérienne (USA) , en abrégé PC (USA) , est une dénomination protestante principale aux États-Unis. C’est la plus grande dénomination presbytérienne aux États-Unis et connue pour sa position libérale sur la doctrine et son ordination des Femmes et des membres de la communauté LGBT en tant qu’anciens et ministres. Le PC (USA) a été créé par la fusion en 1983 de l’ Église presbytérienne aux États-Unis , dont les églises étaient situées dans les États du Sud et frontaliers , avec l’ Église presbytérienne unie aux États-Unis d’Amérique , dont les congrégationspourrait être trouvé dans chaque état. L’ Église presbytérienne du même nom en Amérique est une dénomination distincte dont les congrégations peuvent également retracer leur histoire jusqu’aux divers schismes et fusions des églises presbytériennes aux États-Unis . Contrairement au PCA , le PC (USA) soutient le féminisme évangélique et soutient la pratique des mariages homosexuels. Il accueille également des personnes gaies et lesbiennes pour occuper des postes de direction en tant que ministres, diacres, anciens et administrateurs. ^[2]

Église presbytérienne (États-Unis)
Abréviation	PC (États-Unis)
Classification	protestant
Orientation	Réformé
Théologie	Progressiste et libéral
Régime politique	presbytérien
Co-modérateurs	Elona Street-Stewart et Gregory Jerome Bentley
Greffier déclaré	J. Herbert Nelson
Les associations	Conseil national des églises Communion mondiale d’Églises réformées Conseil œcuménique des Églises
Région	États-Unis
Quartier général	Louisville, Kentucky
Origine	10 juin 1983 ; il y a 38 ans ( 10 juin 1983 )
Fusion de	L’ Église presbytérienne aux États-Unis et l’ Église presbytérienne unie aux États-Unis d’Amérique
Séparations	Église presbytérienne de Cumberland (1810) Église presbytérienne orthodoxe (OPC) (1936) Église presbytérienne d’Amérique (PCA) (1973) Église évangélique presbytérienne (EPC) (1981) ECO: Un Ordre d’Alliance des Presbytériens Evangéliques (2012)
Congrégations	8 813 en 2021 [1]
Membres	1 193 770 membres actifs (2021) [1]
Site officiel	pcusa .org

La dénomination comptait 1 193 770 membres actifs et 18 458 ministres ordonnés (y compris retraités ^[3] ) dans 8 813 congrégations à la fin de 2021. ^[1] Ce nombre n’inclut pas les membres baptisés mais non confirmés ni les membres inactifs également affiliés. ^{[4] [5]} Par exemple, en 2005, le PC (USA) a revendiqué 318 291 membres baptisés, mais non confirmés, et près de 500 000 membres inactifs en plus des membres actifs. ^[6] Son adhésion a diminué au cours des dernières décennies; la tendance s’est considérablement accélérée ces dernières années, en partie à cause des congrégations dissidentes. ^{[7] [8]}La fréquentation moyenne des cultes confessionnels est tombée à 423 721 en 2021 contre 748 774 en 2013. ^[9] Le PC (USA) est la plus grande dénomination presbytérienne aux États-Unis. ^[dix]

Histoire

Origines

Les presbytériens retracent leur histoire à la Réforme protestante au XVIe siècle. L’héritage presbytérien, et une grande partie de sa théologie, a commencé avec le théologien et avocat français Jean Calvin (1509-1564), dont les écrits ont solidifié une grande partie de la pensée réformée qui l’a précédé sous la forme des sermons et des écrits de Huldrych Zwingli . Depuis le quartier général de Calvin à Genève , le mouvement réformé s’est répandu dans d’autres parties de l’Europe. ^[11] John Knox , un ancien prêtre catholique romain d’Écosse qui a étudié avec Calvin à Genève, a ramené les enseignements de Calvin en Écosse et a dirigé la Réforme écossaise de 1560. En raison de ce mouvement de réforme, leL’église de l’Ecosse a embrassé la théologie réformée et le régime presbytérien . ^[12] Les Écossais d’Ulster ont apporté leur foi presbytérienne avec eux en Irlande, où ils ont jeté les bases de ce qui allait devenir l’ Église presbytérienne en Irlande . ^[13]

Les immigrants d’Écosse et d’Irlande ont apporté le presbytérianisme en Amérique dès 1640, et l’immigration restera une importante source de croissance tout au long de l’ère coloniale. ^[14] Une autre source de croissance était un certain nombre de puritains de la Nouvelle-Angleterre qui ont quitté les églises congrégationalistes parce qu’ils préféraient la politique presbytérienne. En 1706, sept ministres dirigés par Francis Makemie ont établi le premier presbytère américain à Philadelphie, qui a été suivi par la création du Synode de Philadelphie en 1717. ^[15]

Le premier grand réveil et le revivalisme qu’il a généré ont eu un impact majeur sur les presbytériens américains. Des ministres tels que William et Gilbert Tennent , un ami de George Whitefield , ont souligné la nécessité d’une expérience de conversion consciente et ont poussé à des normes morales plus élevées parmi le clergé. ^[16] Les désaccords sur le revivalisme, la prédication itinérante et les exigences éducatives du clergé ont conduit à une division connue sous le nom de Old Side-New Side Controversy qui a duré de 1741 à 1758. ^[17]

John Witherspoon , père fondateur des États-Unis et premier modérateur de l’Église presbytérienne aux États-Unis

Dans le Sud, les presbytériens étaient des dissidents évangéliques , principalement écossais-irlandais , qui se sont étendus en Virginie entre 1740 et 1758. Spangler (2008) ^{[ citation complète nécessaire ]} soutient qu’ils étaient plus énergiques et tenaient des services fréquents mieux adaptés aux conditions frontalières du colonie. Le presbytérianisme s’est développé dans les régions frontalières où les anglicans avaient fait peu d’impression. Les blancs et les noirs sans instruction étaient attirés par le culte émotionnel de la dénomination, son accent sur la simplicité biblique et son chant des psaumes. Certaines églises presbytériennes locales, comme Brierydans le comté de Prince Edward, possédaient des esclaves. L’église de Briery a acheté cinq esclaves en 1766 et a collecté de l’argent pour les dépenses de l’église en les louant à des planteurs locaux. ^[18]

Première église presbytérienne et presbytère (Baltimore, Maryland)

Après que les États-Unis ont obtenu leur indépendance de la Grande-Bretagne, les dirigeants presbytériens ont estimé qu’une dénomination nationale presbytérienne était nécessaire et l’ Église presbytérienne aux États-Unis d’Amérique (PCUSA) a été organisée. La première assemblée générale a eu lieu à Philadelphie en 1789. ^[19] John Witherspoon , président de l’université de Princeton et seul ministre à avoir signé la Déclaration d’indépendance , en fut le premier modérateur .

Tous les presbytériens américains n’ont pas participé à la création de l’Assemblée générale du PCUSA parce que les divisions qui se produisaient alors dans l’Église d’Écosse ont été reproduites en Amérique. En 1751, les Covenanters écossais ont commencé à envoyer des ministres en Amérique, et les Seceders faisaient de même en 1753. En 1858, la majorité des Covenanters et des Seceders ont fusionné pour créer l’ Église presbytérienne unie d’Amérique du Nord (UPCNA). ^[20]

19ème siècle

Dans les décennies qui ont suivi l’indépendance, de nombreux Américains, dont les calvinistes (presbytériens et congrégationalistes), les méthodistes et les baptistes ^{[21] [22]} ont été entraînés dans des réveils religieux protestants qui deviendront plus tard connus sous le nom de Deuxième grand réveil . Les presbytériens ont également contribué à façonner des sociétés bénévoles qui encourageaient le travail éducatif, missionnaire, évangélique et réformateur. Au fur et à mesure que son influence grandissait, de nombreux non-presbytériens craignaient que l’influence informelle du PCUSA sur la vie américaine n’en fasse effectivement une Église établie . ^[23]

Le Deuxième grand réveil a divisé le PCUSA sur le revivalisme et la peur que le revivalisme conduise à une adhésion à la théologie arminienne . En 1810, les revivalistes de la frontière se sont séparés du PCUSA et ont organisé l’ Église presbytérienne de Cumberland . ^[24] Tout au long des années 1820, le soutien et l’opposition au revivalisme se sont durcis en factions bien définies, respectivement la New School et la Old School. En 1838, la controverse Old School-New School avait divisé le PCUSA. Il y avait maintenant deux assemblées générales prétendant chacune représenter le PCUSA. ^[25]

En 1858, la New School s’est scindée en sections lorsque ses synodes et presbytères du Sud ont établi le synode uni pro-esclavagiste de l’Église presbytérienne. ^[26] Les presbytériens de la vieille école ont suivi en 1861 après le début des hostilités dans la guerre civile américaine avec la formation de l’Église presbytérienne dans les États confédérés d’Amérique . ^[27] L’Église presbytérienne du CSA a absorbé le plus petit Synode uni en 1864. Après la guerre, ce corps a été rebaptisé l’ Église presbytérienne aux États-Unis (PCUS) et a été communément surnommé «l’Église presbytérienne du sud» tout au long de son histoire. ^[26]En 1869, les factions Old School et New School du nord du PCUSA se sont également réunies et étaient connues sous le nom de «Northern Presbyterian Church». ^[28]

20e siècle à nos jours

Église des pèlerins (1928) à Washington, DC La première église presbytérienne de Manhattan, New York, vue du sud sur la Cinquième Avenue

La première partie du 20e siècle a vu une croissance continue dans les deux sections principales de l’église. Il a également vu la croissance du christianisme fondamentaliste (un mouvement de ceux qui croyaient en l’interprétation littérale de la Bible comme source fondamentale de la religion) par opposition au christianisme moderniste (un mouvement qui croyait que le christianisme devait être réinterprété dans lumière des théories scientifiques modernes telles que l’ évolution ou la montée de conditions sociales dégradées induites par l’industrialisation et l’urbanisation ).

Une controverse ouverte a éclaté en 1922, lorsque Harry Emerson Fosdick , un moderniste et baptiste pasteur d’une congrégation PCUSA à New York, a prêché un sermon intitulé “Les fondamentalistes gagneront-ils?” La crise a atteint son paroxysme l’année suivante lorsque, en réponse à la décision du presbytère de New York d’ordonner un couple d’hommes qui ne pouvaient pas affirmer la naissance virginale, l’Assemblée générale du PCUSA a réaffirmé les « cinq principes fondamentaux » : la divinité du Christ, la Vierge La naissance, l’expiation par procuration, l’inerrance des Écritures, les miracles et la résurrection du Christ. ^[29] Ce mouvement contre le modernisme a provoqué un contrecoup sous la forme de l’ Affirmation d’Auburn — un document embrassant le libéralisme et le modernisme. Les libéraux ont entamé une série de procès ecclésiastiques contre leurs opposants, les ont expulsés de l’église et ont saisi leurs bâtiments religieux. Sous la direction de J. Gresham Machen , un ancien professeur du Nouveau Testament du Séminaire théologique de Princeton qui avait fondé le Séminaire théologique de Westminster en 1929 et qui était ministre du PCUSA, nombre de ces conservateurs établiraient ce qui devint connu sous le nom d’ Église presbytérienne orthodoxe en 1936. Bien que les années 1930 et 1940 et la période néo-orthodoxeLe consensus théologique a atténué une grande partie des polémiques au milieu du XXe siècle, des différends ont éclaté à nouveau à partir du milieu des années 1960 sur l’étendue de l’implication dans le mouvement des droits civiques et la question de l’ ordination des Femmes , et, surtout depuis les années 1990, sur la question de l’ordination des homosexuels.

Fusions Évolution du presbytérianisme aux États-Unis

L’Église presbytérienne des États-Unis d’Amérique a été rejointe par la majorité de l’ Église presbytérienne de Cumberland , principalement des congrégations des États frontaliers et du Sud, en 1906. En 1920, elle a absorbé l’Église méthodiste calviniste galloise. L’Église presbytérienne unie d’Amérique du Nord a fusionné avec la PCUSA en 1958 pour former l’ Église presbytérienne unie aux États-Unis d’Amérique (UPCUSA).

Sous Eugene Carson Blake , le greffier déclaré de l’UPCUSA, la dénomination est entrée dans une période d’activisme social et d’efforts œcuméniques, qui a abouti au développement de la Confession de 1967 .qui était la première nouvelle confession de foi de l’église en trois siècles. La 170e Assemblée générale en 1958 a autorisé un comité à élaborer une brève déclaration de foi contemporaine. La 177e Assemblée générale en 1965 a examiné et amendé le projet de confession et a envoyé une version révisée pour discussion générale au sein de l’église. La 178e Assemblée générale en 1966 a accepté un projet révisé et l’a envoyé aux consistoires de toute l’église pour ratification finale. Comme la confession a été ratifiée par plus de 90% de tous les consistoires, la 178e Assemblée générale l’a finalement adoptée en 1967. L’UPCUSA a également adopté un livre de confessions en 1967, qui comprendrait la confession de 1967, la confession de Westminster et Westminster Shorter Catéchisme , laCatéchisme de Heidelberg , deuxièmes confessions helvétique et écossaise et déclaration de Barmen . ^[30]

Une tentative de réunification de l’Église presbytérienne unie aux États-Unis avec l’ Église presbytérienne aux États-Unis à la fin des années 1950 a échoué lorsque cette dernière église n’a pas voulu accepter la centralisation ecclésiastique . Entre-temps, un groupe conservateur s’est séparé de l’ Église presbytérienne aux États-Unis en 1973, principalement à cause des problèmes d’ordination des Femmes et d’une dérive perçue vers le libéralisme théologique. Ce groupe a formé l’ Église presbytérienne en Amérique (PCA).

Les tentatives d’union entre les églises (UPCUSA et PCUS) ont été renouvelées dans les années 1970, aboutissant à la fusion des deux églises pour former l’Église presbytérienne (USA) le 10 juin 1983. Au moment de la fusion, les églises avaient un membres combinés de 3 121 238. ^[31] De nombreux efforts ont été menés par l’activisme financier et franc de l’homme d’affaires à la retraite Thomas Clinton , décédé deux ans avant la fusion. ^{[ la citation nécessaire ]} Un nouveau siège social national a été établi à Louisville, Kentucky en 1988 remplaçant le siège social de l’UPCUSA à New York et le PCUS situé à Atlanta, la Géorgie .

La fusion a essentiellement consolidé les presbytériens américains modérés à libéraux en un seul corps. D’autres organismes presbytériens américains (les presbytériens de Cumberland étant une exception partielle) mettent davantage l’accent sur le calvinisme doctrinal, l’herméneutique littéraliste et la politique conservatrice.

Pour la plupart, les presbytériens PC (USA), un peu comme des traditions principales similaires telles que l’ Église épiscopale et l’ Église unie du Christ , sont assez progressistes sur des questions telles que la doctrine, les questions environnementales, la moralité sexuelle et les questions économiques, bien que la dénomination reste divisé et en conflit sur ces questions. Comme d’autres dénominations principales, le PC (États-Unis) a également connu un grand vieillissement démographique, avec moins de nouveaux membres et une baisse des adhésions depuis 1967.

Initiatives de justice sociale et mouvements de renouveau

Dans les années 1990, 2000 et 2010, l’Assemblée générale du PC (États-Unis) a adopté plusieurs initiatives de justice sociale, qui couvraient une gamme de sujets, notamment: la gestion de la création de Dieu, la faim dans le monde, les sans-abrisme et les problèmes LGBT. Depuis 2011, le PC (USA) n’exclut plus les ministres gays et lesbiennes partenaires du ministère. Auparavant, le PC(USA) exigeait de ses ministres qu’ils restent « chastement dans le célibat ou fidèles dans le mariage ». Actuellement, le PC (États-Unis) permet d’enseigner aux aînés à célébrer des mariages homosexuels. Sur une base congrégationnelle, des sessions individuelles (organes directeurs de la congrégation) peuvent choisir d’autoriser les mariages homosexuels. ^[32]

Ces changements ont entraîné plusieurs mouvements de renouveau et des éclatements confessionnels. Certains groupes conservateurs du PC (États-Unis), tels que le Confessing Movement et le Presbyterian Lay Committee (formé au milieu des années 1960) ^[33] sont restés dans le corps principal, plutôt que de partir pour former de nouveaux groupes dissidents. groupes.

Dénominations presbytériennes séparatistes

Plusieurs dénominations presbytériennes se sont séparées du PC (USA) ou de ses prédécesseurs au fil des ans. Par exemple, l’ Église presbytérienne orthodoxe s’est séparée de l’Église presbytérienne aux États-Unis (PC-USA) en 1936.

Des dénominations presbytériennes plus récemment formées ont attiré des congrégations PC (USA) désenchantées par la direction de la dénomination, mais souhaitant continuer dans une dénomination presbytérienne réformée. L’ Église presbytérienne d’Amérique (PCA), qui n’autorise pas le clergé féminin ordonné, s’est séparée de l’Église presbytérienne aux États-Unis en 1973 et est devenue par la suite la deuxième plus grande dénomination presbytérienne aux États-Unis. L’ Église presbytérienne évangélique (EPC), qui donne aux presbytères locaux la possibilité d’autoriser des pasteurs féminins ordonnés, s’est séparée de l’Église presbytérienne unie et s’est constituée en société en 1981. Un mouvement de renouvellement du PC (États-Unis), Fellowship of Presbyterians (FOP) (maintenant The Fellowship Communauté), a organisé plusieurs conférences nationales au service des presbytériens mécontents. Les efforts d’organisation de FOP ont culminé avec la fondation d’ ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians (ECO), une nouvelle dénomination presbytérienne qui permet l’ordination des Femmes mais qui est théologiquement plus conservatrice que PC (USA).

En 2013, les presbytères ont ratifié le vote de l’Assemblée générale de 2012 pour permettre l’ordination de personnes ouvertement homosexuelles au ministère et en 2014, l’Assemblée générale a voté pour amender la constitution de l’église afin de définir le mariage comme l’union de deux personnes au lieu de l’union d’un homme et femme, qui a été ratifiée (par les presbytères) en 2015. Cela a entraîné le départ de plusieurs centaines de congrégations. La majorité des églises qui quittent l’Église presbytérienne (USA) ont choisi de rejoindre l’ Église presbytérienne évangélique ou ECO . Peu ont choisi de rejoindre la plus grande église presbytérienne plus conservatrice d’Amérique , qui n’autorise pas le clergé féminin. ^[34]

Jeunesse

Depuis 1983, le triennat de la jeunesse presbytérienne a lieu tous les trois ans à l’Université Purdue de West Lafayette, Indiana, États-Unis, et est ouvert aux lycéens presbytériens du monde entier. Le tout premier triennat de la jeunesse a eu lieu en 1980 à l’Université de l’Indiana et la conférence pour adolescents est un effort de l’Église presbytérienne (États-Unis), la plus grande dénomination presbytérienne du pays; Église presbytérienne de Cumberland; et l’Église presbytérienne de Cumberland en Amérique, la première dénomination afro-américaine à adopter le presbytérianisme dans la tradition réformée. ^[35]

Depuis 1907, Montreat, en Caroline du Nord, accueille chaque année une conférence des jeunes. En 1983, Montreat Conference Center est devenu un National Conference Center du PC (USA) lorsque les églises confessionnelles du nord et du sud se sont réunies. ^[36]

Structure

Église presbytérienne en brique (New York)

Constitution

La Constitution du PC (USA) est composée de deux parties : la partie I, le livre des confessions et la partie II, le livre de l’ordre . Le livre des confessions décrit les croyances du PC (États-Unis) en déclarant les croyances par lesquelles les dirigeants de l’Église sont instruits et dirigés. En complément, le Livre de l’Ordre donne la raison d’être et la description de l’organisation et du fonctionnement de l’Église à tous les niveaux. Le Livre de l’Ordre est actuellement divisé en quatre sections – 1) Les fondements de la politique presbytérienne 2) La forme de gouvernement, 3) Le Directoire pour le culte et 4) Les règles de discipline.

Conseils

Église presbytérienne de Bel Air en Californie

L’Église presbytérienne (États-Unis) a une forme représentative de gouvernement, connue sous le nom de politique presbytérienne , avec quatre niveaux de gouvernement et d’administration, comme indiqué dans le Livre de l’Ordre . Les conseils (organes directeurs) sont les suivants :

1. Session (d’une Congrégation)
2. Presbytère
3. Synode
4. Assemblée générale

Session

Au niveau de la congrégation, l’instance dirigeante est appelée la session , du mot latin sessio , signifiant « une séance ». La session est composée des pasteurs de l’église et de tous les anciens élus et installés au service actif. Suivant un modèle établi dans la première congrégation de chrétiens à Jérusalem décrite dans le livre des Actes du Nouveau Testament , l’église est gouvernée par des prêtres (un terme et une catégorie qui comprend les anciens et les ministres de la Parole et du Sacrement, historiquement aussi appelés ” dirigeants ou anciens chanoines” parce qu’ils mesurent la vie spirituelle et le travail d’une congrégation et des ministres comme des “anciens enseignants”). ^[37]

Les anciens sont nommés par un comité de nomination de la congrégation; en outre, les nominations par l’assemblée sont autorisées. Les anciens sont ensuite élus par la congrégation. Tous les anciens élus pour siéger à la session des anciens de la congrégation sont tenus de subir une période d’étude et de préparation pour cet ordre de ministère, après quoi la session examine les anciens élus quant à leur foi personnelle; la connaissance de la doctrine, du gouvernement et de la discipline contenue dans la Constitution de l’église, et les devoirs de la fonction d’ancien. Si l’examen est approuvé, la session désigne un jour pour le service d’ordination et d’installation. ^[38]Les réunions de session sont normalement animées par un pasteur appelé et installé et les procès-verbaux sont enregistrés par un greffier, qui est également un prêtre ordonné. Si la congrégation n’a pas de pasteur installé, le consistoire nomme un ministre membre ou un membre élu du consistoire comme modérateur avec l’accord de la session de l’église locale. ^[39] Le modérateur préside la session en tant que premier parmi ses égaux et sert également d’évêque “liturgique” sur l’ordination et l’installation des anciens et des diacres au sein d’une congrégation particulière.

La session guide et dirige le ministère de l’église locale, y compris presque tous les dirigeants spirituels et fiduciaires. La congrégation dans son ensemble n’a que la responsabilité de voter sur : 1) l’appel du pasteur (sous réserve de l’approbation du consistoire) et les conditions d’appel (la disposition de l’église pour compenser et prendre soin du pasteur) ; 2) l’élection de ses propres officiers (anciens et diacres) ; 3) acheter, hypothéquer ou vendre des biens immobiliers. Toutes les autres questions de l’église telles que le budget, les questions de personnel et tous les programmes de vie spirituelle et de mission relèvent de la responsabilité de la session. En outre, la session sert de tribunal ecclésiastique pour examiner les accusations disciplinaires portées contre les officiers ou les membres de l’église.

La session supervise également le travail des diacres , un deuxième corps de dirigeants retraçant également ses origines au livre des Actes. Les diacres sont un groupe au niveau de la congrégation dont le devoir est «d’aider ceux qui sont dans le besoin, les malades, les sans amis et tous ceux qui peuvent être en détresse à la fois au sein et au-delà de la communauté de foi». Dans certaines églises, les responsabilités des diacres sont prises en charge par la session, il n’y a donc pas de conseil des diacres dans cette église. Dans certains États, les églises sont légalement constituées en société et les membres ou les anciens de l’église servent de fiduciaires de la société. Cependant, “le pouvoir et les devoirs de ces administrateurs ne doivent pas empiéter sur les pouvoirs et les devoirs de la Session ou du conseil des diacres.” Les diacres sont un conseil du ministère mais pas un organe directeur.

Presbytère

Un presbytère est formé par toutes les congrégations et les ministres de la parole et des sacrements dans une zone géographique ainsi que des anciens sélectionnés (proportionnellement à la taille de la congrégation) dans chacune des congrégations. Quatre presbytères spéciaux sont “non géographiques” en ce sens qu’ils recouvrent d’autres presbytères anglophones, bien qu’ils soient géographiquement limités aux limites d’un synode particulier (voir ci- dessous ); il serait peut-être plus exact de les qualifier de “trans-géographiques”. Trois synodes PC (USA) ont un presbytère non géographique pour les congrégations presbytériennes de langue coréenne, et un synode a un presbytère non géographique pour les congrégations amérindiennes, le presbytère du Dakota. Il y a actuellement 166 presbytères pour les 8 813 congrégations du PC (USA). ^[40]

Seul le consistoire (et non une congrégation, une session, un synode ou une assemblée générale) a la responsabilité et l’autorité d’ordonner les membres de l’église au ministère ordonné de la parole et des sacrements, également appelé ancien enseignant, pour installer des ministres (et/ou les retirer des congrégations en tant que pasteurs, et de retirer un ministre du ministère. Un pasteur presbytérien est membre d’un consistoire. L’Assemblée générale ne peut pas ordonner ou révoquer un ancien enseignant, mais le Bureau de l’Assemblée générale tient à jour et publie un répertoire national avec l’aide du greffier déclaré de chaque consistoire. ^[41]Des versions reliées sont publiées semestriellement avec les procès-verbaux de l’Assemblée générale. Un pasteur ne peut pas être membre de la congrégation qu’il sert en tant que pasteur parce que sa principale responsabilité ecclésiastique incombe au consistoire. Les membres de la congrégation choisissent généralement leur propre pasteur avec l’aide et le soutien du consistoire. Le consistoire doit approuver le choix et installer officiellement le pasteur dans la congrégation, ou approuver l’alliance pour une relation pastorale temporaire. De plus, le consistoire doit approuver si la congrégation ou le pasteur souhaite dissoudre cette relation pastorale.

Le consistoire a autorité sur de nombreuses affaires de ses congrégations locales. Seul le consistoire peut approuver la création, la dissolution ou la fusion de congrégations. Le presbytère maintient également une Commission judiciaire permanente, qui agit comme une cour d’appel des sessions et qui exerce la compétence de première instance dans les affaires disciplinaires contre les ministres membres du presbytère. ^[42]

Un presbytère a deux élus : un modérateur et un greffier déclaré. Le modérateur du consistoire est élu chaque année et est soit un ministre membre, soit un ancien commissaire d’une des congrégations du consistoire. Le modérateur préside toutes les assemblées du consistoire et est le surveillant en chef de l’ordination et de l’installation des ministres dans ce consistoire. ^[43] Le greffier déclaré est l’officier ecclésial en chef et sert de secrétaire exécutif et de parlementaire du consistoire conformément à la Constitution de l’église et aux Règles de procédure de Robert. Alors que le modérateur d’un consistoire sert normalement un an, le greffier déclaré sert normalement un nombre d’années désigné et peut être réélu indéfiniment par le consistoire. De plus, un presbytère exécutif(parfois désigné comme prêtre général, pasteur au consistoire, prêtre de transition) est souvent élu comme membre du personnel pour s’occuper des tâches administratives du consistoire, souvent avec le rôle supplémentaire d’un pasteur pour les pasteurs. Les consistoires peuvent faire preuve de créativité dans la désignation et l’attribution des tâches à leur personnel. Un consistoire est tenu d’élire un modérateur et un greffier, mais la pratique d’embaucher du personnel est facultative. Les consistoires doivent se réunir au moins deux fois par an, mais ils ont le pouvoir discrétionnaire de se réunir plus souvent et la plupart le font.

Voir “Carte des Presbytères et des Synodes” . ^[44]

Synode

Les presbytères sont organisés au sein d’une région géographique pour former un synode. Chaque synode contient au moins trois presbytères, et ses membres votants élus doivent inclure à la fois des anciens et des ministres de la Parole et des Sacrements en nombre égal. Les synodes ont diverses tâches en fonction des besoins des consistoires qu’ils desservent. En général, leurs responsabilités (G-12.0102) pourraient être résumées comme suit : développer et mettre en œuvre la mission de l’église dans toute la région, faciliter la communication entre les consistoires et l’Assemblée générale, et arbitrer les conflits entre les églises et les consistoires. Chaque synode élit une commission judiciaire permanente, qui a compétence en première instance dans les recours intentés contre ses presbytères constituants, et qui sert également de cour ecclésiastique d’appel pour les décisions rendues par les commissions judiciaires permanentes de ses presbytères. Les synodes doivent se réunir au moins tous les deux ans. Les réunions sont animées par un modérateur élu du synode avec le soutien du greffier déclaré du synode. Il y a actuellement 16 synodes dans le PC (USA) et ils varient considérablement dans la portée et la nature de leur travail. Un débat actuel en cours dans la dénomination porte sur le but, la fonction et la nécessité des synodes.

Première église presbytérienne à Phoenix, Arizona Synodes de l’Église presbytérienne (États-Unis)

• Synode d’Alaska-Nord-Ouest
• Synode de Boriquen (Puerto Rico)
• Synode de l’Alliance
• Synode des lacs et des prairies
• Synode des sentiers de Lincoln
• Synode des eaux vives
• Synode de l’Amérique centrale
• Synode du centre de l’Atlantique
• Synode du Nord-Est
• Synode du Pacifique
• Synode des Rocheuses
• Synode de l’Atlantique Sud
• Synode de Californie du Sud et d’Hawaï
• Synode du Sud-Ouest
• Synode du Soleil
• Synode de la Trinité

Cathédrale de l’espoir à Pittsburgh

Voir aussi la Liste des synodes et consistoires de l’Église presbytérienne (États-Unis) . ^[45]

Assemblée générale

L’ Assemblée générale est la plus haute instance dirigeante du PC (États-Unis). Jusqu’à ce que la 216e assemblée se réunisse à Richmond, Virginie en 2004, l’Assemblée générale se réunissait chaque année; depuis 2004, l’Assemblée générale se réunit tous les deux ans les années paires. Il se compose de commissaires élus par les presbytères (et non par les synodes), et ses membres votants sont proportionnés à parité entre les anciens et les ministres de la Parole et des Sacrements. L’Assemblée générale a de nombreuses responsabilités importantes. Parmi eux, The Book of Order en énumère quatre :

1. établir des priorités pour le travail de l’église en accord avec la mission de l’église sous le Christ
2. développer des objectifs généraux pour la mission et une stratégie globale pour guider l’église à tous les niveaux de sa vie
3. fournir les fonctions essentielles du programme qui sont appropriées pour l’équilibre général et la diversité au sein de la mission de l’église, et
4. établir et administrer des ministères nationaux et mondiaux de témoignage, de service, de croissance et de développement.

Fonctionnaires élus Église presbytérienne de Fort Washington Première église presbytérienne (Plattsburgh, New York)

L’Assemblée générale élit un modérateur à chaque assemblée qui modère le reste des sessions de cette réunion d’assemblée et continue de servir jusqu’à ce que la prochaine assemblée se réunisse (deux ans plus tard) pour élire un nouveau modérateur ou co-modérateur. Actuellement, la dénomination est servie par les co-modérateurs Elona Street-Stewart et Gregory Bentley, qui ont été élus lors de la 224e Assemblée générale (2020). ^[46] Lors de la 223e Assemblée à St Louis, MO, les co-modérateurs Vilmarie Cintrón-Olivieri et Cindy Kohmann ont été élus. Voir une liste complète des anciens modérateurs dans un autre article de Wikipedia.

Un greffier déclaré est élu pour un mandat de quatre ans et est responsable du bureau de l’Assemblée générale qui dirige le travail ecclésiastique de l’église. Le Bureau de l’Assemblée générale exerce la plupart des fonctions œcuméniques et toutes les fonctions constitutionnelles de l’Assemblée. L’ancien greffier déclaré de l’Assemblée générale est Gradye Parsons, qui occupait ce poste depuis 2008 et a été réélu à l’unanimité en 2012. ^{[47] [48]} Parsons ne s’est pas présenté à la réélection lors de la 222e réunion de l’Assemblée générale en 2016, et J. Herbert Nelson a été élu greffier déclaré lors de la réunion de l’Assemblée générale de 2016 à Portland. Nelson est le premier Afro-Américain à être élu au bureau et est un pasteur presbytérien de troisième génération. ^[49]

Le greffier déclaré est également responsable des archives de la dénomination, une fonction officialisée en 1925 lorsque l’Assemblée générale a créé le «Département de la recherche historique et de la conservation» dans le cadre du Bureau de l’Assemblée générale. L’actuel “Département d’histoire” est également connu sous le nom de Presbyterian Historical Society . ^[50]

Structure L’église presbytérienne Peachtree à Atlanta, GA est actuellement la plus grande congrégation PC (USA)

Six agences exécutent les travaux de l’Assemblée générale. Il s’agit du Bureau de l’Assemblée générale, de la Presbyterian Publishing Corporation , du Presbyterian Investment and Loan Program, du Board of Pensions, de la Presbyterian Foundation et de la Presbyterian Mission Agency (anciennement connue sous le nom de General Assembly Mission Council).

L’Assemblée générale élit les membres du Conseil de l’Agence presbytérienne de la mission (PMAB) (anciennement Conseil de la mission de l’Assemblée générale). Il y a 48 membres élus du conseil d’administration de l’Agence missionnaire presbytérienne (40 membres votants; 17 délégués sans droit de vote), qui représentent les synodes, les presbytères et l’église dans son ensemble. ^[51]Les membres remplissent un mandat de six ans, à l’exception de l’actuel modérateur de l’Assemblée générale (un mandat de deux ans), de l’ancien modérateur de l’Assemblée générale (un mandat de deux ans), de la modératrice des Femmes presbytériennes (un mandat de trois -mandat d’un an), les membres consultatifs œcuméniques (un mandat de deux ans, éligibles pour deux mandats supplémentaires) et les membres du comité d’intendance et d’audit (un mandat de deux ans, éligibles pour deux mandats supplémentaires). Parmi les principales responsabilités des membres élus figure la coordination du travail des domaines de programme à la lumière des orientations, des objectifs, des buts et des priorités de la mission de l’Assemblée générale. Le PMAB se réunit trois fois par an. L’Assemblée générale élit un directeur exécutif de l’Agence missionnaire presbytérienne qui est le principal administrateur supervisant le travail missionnaire du PC (États-Unis). L’ancienne directrice exécutive de la PMA est l’aînée au pouvoir Linda Bryant Valentine (2006-2015) et l’intérimaire RE Tony De La Rosa. L’aînée enseignante Diane Givens Moffett (2018- ) a été élue en 2018.

La Commission judiciaire permanente de l’Assemblée générale (GAPJC) est la plus haute cour de l’Église de la dénomination. Il est composé d’un membre élu par l’Assemblée générale de chacun de ses synodes constitutifs (16). Il a la compétence d’appel ultime sur tous les cas de la Commission judiciaire permanente du synode impliquant des questions de constitution de l’Église, et la compétence d’origine sur un petit nombre de cas. La Commission judiciaire permanente de l’Assemblée générale publie des interprétations faisant autorité de la Constitution de l’Église presbytérienne (États-Unis) par le biais de ses décisions.

www.ipc-usa.org/worship/

Séminaires affiliés

La dénomination maintient des affiliations avec dix séminaires aux États-Unis. Ceux-ci sont:

• Austin Presbyterian Theological Seminary à Austin, Texas
• Columbia Theological Seminary à Decatur, Géorgie
• Séminaire théologique Johnson C. Smith à Atlanta, Géorgie
• Séminaire théologique presbytérien de Louisville à Louisville. Kentucky
• McCormick Theological Seminary à Chicago, Illinois
• Pittsburgh Theological Seminary , à Pittsburgh, Pennsylvanie
• Princeton Theological Seminary , le premier affrété par l’Assemblée générale, à Princeton, New Jersey
• Séminaire théologique de San Francisco à San Anselmo, comté de Marin, Californie – Acquis par l’Université de Redlands (contesté) ^{[52] [53]}
• Union Presbyterian Seminary à Richmond, Virginie et Charlotte, Caroline du Nord
• Séminaire théologique de l’ Université de Dubuque à Dubuque, Iowa

Deux autres séminaires sont liés au PC (USA) par un accord d’alliance: Auburn Theological Seminary à New York, New York, et Evangelical Seminary of Puerto Rico à San Juan, Puerto Rico.

Il existe de nombreux collèges et universités à travers les États-Unis affiliés à PC (USA). Pour une liste complète, consultez l’article Association of Presbyterian Colleges and Universities . Pour plus d’informations, consultez l’article Séminaires PC(USA) .

Bien qu’il ne soit pas affilié au PC (USA), le président du Fuller Theological Seminary , Mark Labberton , est un ministre ordonné du PC (USA) et le séminaire forme de nombreux candidats au ministère. ^[54]

Démographie

Lorsque l’Église presbytérienne unie aux États-Unis a fusionné avec l’ Église presbytérienne aux États-Unis , il y avait 3 131 228 membres. Les statistiques montrent une baisse constante depuis 1983. (Le nombre combiné de membres du PCUS et de l’Église presbytérienne unie a culminé en 1965 à 4,25 millions de membres communiquant. ^[55] )

Selon la collecte de données PC (USA), l’adhésion active est définie comme un membre qui a été confirmé ou a fait une profession de foi similaire, a été baptisé et assiste régulièrement. ^[56] Les données déclarées sur les membres actifs n’incluent pas les « membres inactifs ». ^[57] En plus des membres actifs, le PC (USA) archive des données sur les membres baptisés, mais non confirmés, et qui sont inactifs. Par exemple, en 2005, le PC (USA) a rapporté 2,3 millions de membres actifs, 318 291 membres baptisés, mais non confirmés, et 466 889 membres inactifs ; le nombre total de membres en 2005 était de 3,1 millions. ^[58]

An	Adhésion	changement de pct
1984	3 100 951	−0,98
1985	3 057 226	−1,43
1986	3 016 488	−1,35
1987	2 976 937	−1,33
1988	2 938 830	−1,30
1989	2 895 706	−1,49
1990	2 856 713	−1,36
1991	2 815 045	−1,48
1992	2 780 406	−1,25
1993	2 742 192	−1,39
1994	2 698 262	−1,63
1995	2 665 276	−1,24
1996	2 631 466	−1,28
1997	2 609 191	−0,85
1998	2 587 674	−0,83
1999	2 560 201	−1,07
2000	2 525 330	−1,38
2001	2 493 781	−1,27
2002	2 451 969	−1,71
2003	2 405 311	−1,94
2004	2 362 136	−1,83
2005	2 316 662	−2,10
2006	2 267 118	−2,05
2007	2 209 546	−2,61
2008	2 140 165	−3,23
2009	2 077 138	−3,03
2010	2 016 091	−3,03
2011	1 952 287	−3,29
2012	1 849 496	−5,26 [59]
2013	1 760 200	−4,83 [60]
2014	1 667 767	−5,54 [61]
2015	1 572 660	−5,70 [62]
2016	1 482 767	−5,71
2017	1 415 053	−4,56
2018	1 352 678	-4,41 [63]
2019	1 302 043	-3,74 [64]
2020	1 245 354	-4,35 [65]
2021	1 193 770	-4.14 [1]

Le PC (États-Unis) a connu la plus forte baisse de ses membres actifs parmi les dénominations protestantes aux États-Unis ^{[ citation nécessaire ]} La dénomination a perdu plus d’un million de membres actifs au cours des 14 dernières années (2005-2019). En 2021, la dénomination compte 1 193 770 membres actifs et environ 8 813 congrégations locales.

L’Église presbytérienne locale moyenne compte 148 membres (la moyenne en 2018). ^[60] Environ 37 % du total des congrégations rapportent entre 1 et 50 membres. Un autre 23% rapportent entre 51 et 100 membres. La participation moyenne au culte d’une congrégation presbytérienne locale est de 77 (51,7% des membres). La plus grande congrégation du PC (États-Unis) est l’église presbytérienne Peachtree à Atlanta, en Géorgie , avec un effectif de 7 136 membres (2021). Il a été rapporté qu’environ 32% des membres presbytériens ont plus de 71 ans (2021).

La plupart des membres du PC (USA) sont blancs (92,9%). Les autres membres raciaux et ethniques comprennent les Afro-Américains (3,1% du nombre total de membres de la dénomination), les Asiatiques (2,3%), les Hispaniques (1,2%), les Amérindiens (0,2%) et d’autres (0,3%). Malgré la baisse du nombre total de membres du PC (États-Unis), le pourcentage de membres de minorités raciales et ethniques est resté à peu près le même depuis 1995. Le ratio de membres féminins (58%) par rapport aux membres masculins (42%) est également resté stable depuis le milieu des années 1960. ^[66]

Croyances

L’Église presbytérienne (États-Unis) adhère à la théologie réformée . ^[67] Le Livre de l’Ordre de l’Église presbytérienne enseigne :

1. L’élection du peuple de Dieu pour le service ainsi que pour le salut ;

2. Une vie d’alliance marquée par un souci discipliné de l’ordre dans l’église selon la Parole de Dieu ;
3. Une intendance fidèle qui évite l’ostentation et cherche le bon usage des dons de la création de Dieu ;

4. La reconnaissance de la tendance humaine à l’idolâtrie et à la tyrannie, qui appelle le peuple de Dieu à travailler pour la transformation de la société en recherchant la justice et en vivant dans l’obéissance à la Parole de Dieu » (G-2.0500). ^[67]

Vénération

La session de la congrégation locale dispose d’une grande liberté dans le style et l’organisation du culte dans le cadre des directives énoncées dans la section Répertoire du culte du Livre de l’Ordre . ^[68] Le culte varie d’une congrégation à l’autre. L’ordre peut être très traditionnel et hautement liturgique, ou il peut être très simple et informel. Cette variation n’est pas sans rappeler celle observée dans les styles « High Church » et « Low Church » de l’ Église anglicane . Le livre de l’ordrepropose un culte ordonné autour de cinq thèmes : « se rassembler autour de la Parole, proclamer la Parole, répondre à la Parole, sceller la Parole, porter et suivre la Parole dans le monde ». La prière est au cœur du service et peut être silencieuse, parlée, chantée ou lue à l’unisson (y compris la prière du Seigneur). La musique joue un rôle important dans la plupart des services de culte PC (États-Unis) et va du chant aux hymnes protestants traditionnels, à la musique sacrée classique, à la musique plus moderne, selon la préférence de l’église individuelle et est offerte dans la prière et non “pour le divertissement ou démonstration artistique.” Les Écritures sont lues et généralement prêchées. Une offrande est généralement prélevée. ^[69]

Le pasteur a certaines responsabilités qui ne sont pas soumises à l’autorité de la session. Dans un service de culte particulier, le pasteur est responsable de :

1. la sélection des leçons bibliques à lire,
2. la préparation et la prédication du sermon ou de l’exposition de la Bible,
3. les prières offertes au nom du peuple et celles préparées à l’usage du peuple dans le culte,
4. la musique à chanter,
5. l’utilisation du théâtre, de la danse et d’autres formes d’art.

Le pasteur peut s’entretenir avec un comité de culte pour planifier des services de culte particuliers.

— [W-1.4005]

Le Directoire pour l’adoration dans le Livre de l’Ordre fournit les directives sur ce qui doit être ou peut être inclus dans l’adoration. Au cours du XXe siècle, les presbytériens se sont vu proposer l’utilisation facultative des livres liturgiques :

• Le livre du culte commun de 1906
• Le livre du culte commun de 1932
• Le livre du culte commun de 1946
• The Worshipbook of 1970 (l’orthographe est correcte)
• Le livre du culte commun de 1993

Pour plus d’informations, voir Livre liturgique de l’Église presbytérienne (USA)

En ce qui concerne les vêtements , le Directoire du Culte laisse cette décision aux ministres. Ainsi, lors d’un service du dimanche matin donné, une congrégation peut voir le ministre diriger le culte en tenue de ville, en robe de Genève ou en aube. Parmi les presbytériens paléo-orthodoxes et émergents , le clergé s’éloigne de la robe noire traditionnelle de Genève et récupère non seulement les vêtements eucharistiques plus anciens de l’ aube et de la chasuble , mais aussi la soutane et le surplis (généralement un surplis de style vieil anglais sur toute la longueur qui ressemble au celteaube, une tunique liturgique non ceinturée de l’ancien rite gallican ).

Le service du jour du Seigneur

Le service pour le jour du Seigneur est le nom donné au format général ou à l’ordre du culte dans l’Église presbytérienne, comme indiqué dans le livre d’ordre de sa constitution . Il y a une grande liberté accordée au culte dans cette dénomination, donc bien que l’ordre sous-jacent et les composants du service pour le jour du Seigneur soient extrêmement communs, ils varient d’une congrégation à l’autre, d’une région à l’autre.

L’ordre d’adoration typique de l’Église presbytérienne des États-Unis ressemblerait à ceci. Ceci est tiré de Madison Avenue Presbyterian Church, NYC Order of Worship | Église presbytérienne de Madison Avenue Archivée le 16 novembre 2018 à la Wayback Machine

La création du Service du Jour du Seigneur a été l’un des apports les plus positifs du Livre d’Adoration de 1970 . Le Livre du culte commun de 1993 s’appuyait fortement sur ce service.

Influence

Église presbytérienne de Roxbury , Boston

Les presbytériens font partie des groupes religieux les plus riches et sont représentés de manière disproportionnée dans les affaires , le droit et la politique américains . ^{[70] [71] [62]} Beaucoup des établissements d’enseignement les plus anciens du pays , tels que l’Université de Princeton , ont été fondés par le clergé presbytérien ou ont été associés à l’Église presbytérienne. ^{[72] [73]}

Les Brahmanes de Boston , qui étaient considérés comme les élites sociales et culturelles de la nation, étaient souvent associés à la classe supérieure américaine , l’Université de Harvard ; ^[74] et l’Église épiscopale et presbytérienne. ^{[75] [76]} L’ancien argent aux États-Unis était généralement associé au statut protestant anglo-saxon blanc (“WASP”), ^[77] en particulier à l’ Église épiscopale et presbytérienne. ^[78]

De nombreux presbytériens ont été présidents, le dernier en date étant Ronald Reagan ; ^[79] et ils représentent 13 % du Sénat américain , bien qu’ils ne représentent que 2,2 % (moins de 0,4 % en 2021) de la population générale. ^[80]

Les presbytériens font partie de la dénomination chrétienne la plus riche des États-Unis, ^[81] Les presbytériens ont également tendance à être mieux éduqués et ils ont un nombre élevé de diplômes d’études supérieures (64%) et de troisième cycle (26%) par habitant. ^[82] Selon une étude réalisée en 2014 par le Pew Research Center , les presbytériens se classent au quatrième rang des groupes religieux les plus prospères financièrement aux États-Unis, 32 % des presbytériens vivant dans des ménages dont le revenu est d’au moins 100 000 USD. ^[83]

Missions

L’Église presbytérienne (États-Unis) a, dans le passé, été une dénomination américaine de premier plan dans le travail missionnaire, et de nombreux hôpitaux, cliniques, collèges et universités du monde entier tirent leurs origines du travail de pionnier des missionnaires presbytériens qui les ont fondés il y a plus d’un siècle. .

Actuellement, l’église soutient environ 215 (70 en 2021) missionnaires à l’étranger chaque année. ^[84] De nombreuses églises parrainent des missionnaires à l’étranger au niveau de la session, et ceux-ci ne sont pas inclus dans les statistiques officielles.

Une partie essentielle de l’accent mis sur la mission mondiale de la dénomination consiste à établir et à entretenir des relations avec les églises presbytériennes, réformées et autres à travers le monde, même si cela n’est généralement pas considéré comme une mission.

Le PC (États-Unis) est un chef de file dans l’aide aux sinistrés et participe également ou se rapporte au travail dans d’autres pays par le biais de relations œcuméniques, dans ce qui est généralement considéré non pas comme des missions, mais comme un diaconat.

Relations œcuméniques et partenariats de pleine communion

L’Assemblée générale de l’Église presbytérienne (États-Unis) détermine et approuve les déclarations et accords œcuméniques et entretient une correspondance avec d’autres organismes presbytériens et réformés, d’autres églises chrétiennes, des alliances, des conseils et des consortiums. Les déclarations et accords œcuméniques sont soumis à la ratification des consistoires. Voici quelques-uns des principaux accords et partenariats œcuméniques.

L’église s’est engagée à “engager des dialogues bilatéraux et multilatéraux avec d’autres églises et traditions afin d’éliminer les barrières de l’incompréhension et d’établir des affirmations communes”. ^[85] Depuis 2012, il est en dialogue avec l’ Église épiscopale , l’ Église morave , l’ Église presbytérienne coréenne en Amérique , l’ Église presbytérienne de Cumberland , l’ Église presbytérienne de Cumberland en Amérique et la Conférence américaine des évêques catholiques . Elle participe également aux dialogues internationaux par l’intermédiaire du Conseil œcuménique des Églises et de la Communion mondiale d’Églises réformées.. Les dialogues internationaux les plus récents incluent les églises pentecôtistes, l’ église adventiste du septième jour , l’église orthodoxe d’Amérique et d’autres.

En 2011, l’ Église presbytérienne nationale du Mexique , en 2012 l’ Église presbytérienne du Mizoram ^[86] et en 2015 l’ Église presbytérienne indépendante du Brésil ainsi que l’ Église évangélique presbytérienne et réformée du Pérou ont rompu leurs liens avec la PCUSA en raison de l’enseignement de la PCUSA concernant homosexualité. ^[87]

Adhésions œcuméniques nationales et internationales

L’Église presbytérienne (États-Unis) est en partenariat correspondant avec le Conseil national des Églises , la Communion mondiale des Églises réformées , ^[88] et le Conseil œcuménique des Églises . Elle est membre des Églises pour la paix au Moyen-Orient .

Formule d’accord

Ancienne église des baleiniers (Sag Harbor)

En 1997, le PCUSA et trois autres églises issues de la Réforme : l’ Église évangélique luthérienne d’Amérique , l’ Église réformée d’Amérique et l’ Église unie du Christ , ont agi sur une proposition œcuménique d’importance historique, connue sous le nom de Formule d’accord . Le moment choisi reflétait un consensus doctrinal qui s’était développé au cours des trente-deux dernières années, associé à une urgence croissante pour l’Église de proclamer un évangile d’unité dans la société contemporaine. À la lumière du consensus doctrinal identifié, désireux de témoigner visiblement de l’unité de l’Église et entendant l’appel à s’engager ensemble dans la mission de Dieu, il a été recommandé :

Que l’ Église évangélique luthérienne d’Amérique , l’Église presbytérienne (États-Unis), l’ Église réformée d’Amérique et l’ Église unie du Christ déclarent, sur la base d’un appel commun et de leur adoption de cette formule d’accord, qu’elles sont en pleine communion avec une autre. Ainsi, chaque église entre ou affirme la pleine communion avec trois autres églises. ^[89]

Le terme « pleine communion » est compris ici comme signifiant spécifiquement que les quatre églises :

• se reconnaître comme des églises dans lesquelles l’évangile est correctement prêché et les sacrements correctement administrés selon la Parole de Dieu ;
• retirer toute condamnation historique d’un côté ou de l’autre comme inappropriée pour la vie et la foi de nos églises aujourd’hui;
• continuer à reconnaître le Baptême de l’autre et autoriser et encourager le partage du Dîner du Seigneur entre leurs membres ; reconnaître les divers ministères de l’autre et prendre des dispositions pour l’échange ordonné des ministres ordonnés de la Parole et des Sacrements ;
• établir des canaux appropriés de consultation et de prise de décision au sein des structures existantes des églises ;
• s’engager dans un processus continu de dialogue théologique afin de clarifier davantage la compréhension commune de la foi et de favoriser son expression commune dans l’évangélisation, le témoignage et le service ;
• s’engagent à vivre ensemble sous l’Évangile de manière à ce que le principe d’affirmation et d’avertissement mutuels devienne la base d’une relation de confiance dans laquelle le respect et l’amour de l’autre auront une chance de grandir.

L’accord suppose le consensus doctrinal énoncé dans A Common Calling: The Witness of Our Reformation Churches in North America Today, et doit être considéré de concert avec ce document. Le but d’Une formule d’accord est d’élucider la complémentarité de l’affirmation et de l’avertissement en tant que principe de base pour entrer dans la pleine communion et les implications de cette action telles que décrites dans Un appel commun.

La 209e Assemblée générale (1997) a approuvé une formule d’accord et en 1998, la 210e Assemblée générale a déclaré la pleine communion entre ces corps protestants.

Adhésions œcuméniques nationales et internationales

L’Église presbytérienne (États-Unis) est en partenariat avec le Conseil national des Églises , la Communion mondiale des Églises réformées , ^[90] Christian Churches Together et le Conseil œcuménique des Églises .

Communion mondiale d’Églises réformées

En juin 2010, l’Alliance réformée mondiale a fusionné avec le Conseil œcuménique réformé pour former la Communion mondiale d’Églises réformées . Le résultat a été une forme de pleine communion similaire à celle décrite dans la formule d’accord, y compris l’échange ordonné des ministres.

Églises unies en Christ

Le PC (États-Unis) est l’une des neuf dénominations qui se sont jointes pour former la Consultation sur l’union des églises , qui cherchait initialement une fusion des dénominations. En 1998, la Septième Plénière de la Consultation sur l’Union des Églises a approuvé un document « Églises en Communion d’Alliance : L’Église du Christ s’unissant » comme plan pour la formation d’une communion d’Églises par alliance. En 2002, les neuf dénominations ont inauguré la nouvelle relation et sont devenues connues sous le nom d’ Églises s’unissant en Christ . Le partenariat est considéré comme incomplet jusqu’à ce que les communions partenaires réconcilient leur compréhension de l’ordination et conçoivent un échange ordonné du clergé.

Controverses actuelles

Homosexualité

Le paragraphe G-6.0106b du Livre de l’Ordre , adopté en 1996, interdisait l’ordination de ceux qui n’étaient pas fidèles dans le mariage hétérosexuel ou chastes dans le célibat. Ce paragraphe a été inclus dans le Livre de l’Ordre de 1997 à 2011, et était communément désigné par sa désignation de pré-ratification, “Amendement B”. ^[91]Plusieurs tentatives ont été faites pour supprimer cela du Livre de l’Ordre, aboutissant finalement à sa suppression en 2011. En 2011, les presbytères du PC (États-Unis) ont adopté l’amendement 10-A permettant aux congrégations d’ordonner ouvertement des anciens et des diacres gays et lesbiens, et permettant aux presbytères d’ordonner des ministres sans référence à la disposition de fidélité / chasteté, en disant que “les organes directeurs doivent être guidés par les Écritures et les confessions dans l’application des normes aux candidats individuels”. ^[92]

De nombreux érudits, pasteurs et théologiens presbytériens ont été fortement impliqués dans le débat sur l’homosexualité au fil des ans. La coopération de l’Église presbytérienne de l’Inde avec l’Église presbytérienne (États-Unis) a été dissoute en 2012 lorsque le PC (États-Unis) a voté pour ordonner un clergé ouvertement gay au ministère. ^[93] En 2012, le PC (États-Unis) a accordé la permission, à l’échelle nationale, de commencer à ordonner ouvertement un clergé gay et lesbien. ^[94]

Depuis 1980, le More Light Churches Network a servi de nombreuses congrégations et individus au sein du presbytérianisme américain qui promeuvent la pleine participation de toutes les personnes dans le PC (États-Unis) indépendamment de l’orientation sexuelle ou de l’identité de genre. Le Covenant Network of Presbyterians a été formé en 1997 pour soutenir l’abrogation de «l’amendement B» et pour encourager le réseautage entre le clergé et les congrégations partageant les mêmes idées. ^[95] D’autres organisations de presbytériens, telles que le Confessing Movement et l’ Alliance of Confessing Evangelicals , se sont organisées de l’autre côté de la question pour soutenir la norme de fidélité/chasteté pour l’ordination, qui a été supprimée en 2011.

L’Église presbytérienne (États-Unis) a voté pour autoriser les mariages homosexuels le 19 juin 2014, lors de sa 221e Assemblée générale, ce qui en fait l’une des plus grandes dénominations chrétiennes au monde à autoriser les unions homosexuelles. Ce vote a levé une interdiction précédente et permet aux pasteurs de célébrer des mariages dans les juridictions où cela est légal. De plus, l’Assemblée a approuvé la modification du Livre d’ordre qui changerait la définition du mariage de “entre un homme et une femme” à “entre deux personnes, traditionnellement entre un homme et une femme”.

Assemblée Générale 2006

Le rapport de 2006 du groupe de travail théologique sur la paix, l’unité et la pureté de l’Église , ^[96] en théorie, a tenté de trouver un terrain d’entente. Certains ont estimé que l’adoption de ce rapport prévoyait une option locale claire mentionnée, tandis que le greffier déclaré de l’Assemblée générale, Clifton Kirkpatrick, a déclaré publiquement : « Nos normes n’ont pas changé. Les règles du Livre de l’ordre restent en vigueur. et toutes les ordinations sont toujours soumises à l’examen des instances dirigeantes supérieures.” Les auteurs du rapport ont déclaré qu’il s’agit d’un compromis et d’un retour à la culture presbytérienne d’origine des contrôles locaux. La recommandation pour plus de contrôle par les consistoires locaux et les sessionsest considérée par son opposition comme une méthode pour contourner les restrictions constitutionnelles actuellement en place concernant l’ordination et le mariage, rendant de fait la « norme » constitutionnelle entièrement subjective.

Lors de la réunion de l’Assemblée générale de juin 2006, les commissaires votants presbytériens ont adopté une “interprétation faisant autorité”, recommandée par le groupe de travail théologique, du Livre de l’Ordre(la constitution de l’église). Certains ont fait valoir que cela donnait aux consistoires la «option locale» d’ordonner ou de ne pas ordonner quiconque sur la base de la lecture par un consistoire particulier de la loi constitutionnelle. D’autres ont fait valoir que les consistoires ont toujours eu cette responsabilité et que cette nouvelle décision n’a pas changé mais a seulement clarifié cette responsabilité. Le 20 juin 2006, l’Assemblée générale a voté par 298 voix contre 221 (ou 57% contre 43%) pour approuver cette interprétation. Lors de cette même session du 20 juin, l’Assemblée générale a également voté par 405 voix contre 92 (avec 4 abstentions) pour maintenir la norme constitutionnelle d’ordination exigeant la fidélité dans le mariage ou la chasteté dans le célibat.

Assemblée Générale 2008

L’Assemblée générale de 2008 a pris plusieurs mesures liées à l’homosexualité. La première action a été d’adopter une traduction différente du Catéchisme de Heidelberg de 1962, en supprimant les mots “perversions homosexuelles” entre autres changements. Cela nécessitera l’approbation des Assemblées générales de 2010 et 2012 ainsi que les votes des consistoires après l’Assemblée de 2010. ^{[ nécessite une mise à jour ] [97]} La ​​deuxième action consistait à approuver une nouvelle interprétation faisant autorité de G-6.0108 du Livre de l’ordre permettant à l’organe d’ordonnancement de décider si oui ou non un écart par rapport aux normes de croyance de la pratique est suffisant pour empêcher l’ordination. ^[98]Certains soutiennent que cela crée une “option locale” sur l’ordination des personnes homosexuelles. La troisième action consistait à remplacer le texte de “l’amendement B” par un nouveau texte : “Ceux qui sont appelés au service ordonné dans l’église, par leur assentiment aux questions constitutionnelles d’ordination et d’installation (W-4.4003), s’engagent à vivre vit obéissant à Jésus-Christ, le chef de l’Église, s’efforçant de suivre là où il mène par le témoignage des Écritures et de comprendre les Écritures par l’instruction des Confessions. Ce faisant, ils déclarent leur fidélité aux normes de l’Église. . Chaque organe directeur chargé de l’examen pour l’ordination et/ou l’installation (G-14.0240 et G-14.0450) établit les efforts sincères du candidat pour adhérer à ces normes.” ^[99]Cela aurait supprimé la clause “fidélité et chasteté”. Cette troisième action n’a pas obtenu l’approbation requise d’une majorité des consistoires en juin 2009. Quatrièmement, une résolution a été adoptée pour affirmer la définition du mariage tirée des Écritures et des Confessions comme étant entre un homme et une femme. ^[100]

Assemblée Générale 2010

En juillet 2010, par un vote de 373 contre 323, l’Assemblée générale a voté pour proposer aux consistoires pour ratification un amendement constitutionnel visant à supprimer du Cahier des charges l’article G-6.0106.b. qui comprenait cette exigence explicite d’ordination: “Parmi ces normes se trouve l’exigence de vivre soit dans la fidélité au sein de l’alliance du mariage entre un homme et une femme (W-4.9001), soit dans la chasteté dans le célibat.” Cette proposition devait être ratifiée par une majorité des 173 consistoires dans les 12 mois suivant l’ajournement de l’Assemblée générale. ^{[101] [102]} Une majorité des votes du consistoire a été atteinte en mai 2011. L’amendement constitutionnel est entré en vigueur le 10 juillet 2011. ^[103]Cet amendement a renvoyé au corps d’ordination la responsabilité de prendre des décisions sur qui il doit ordonner et ce qu’il doit exiger de ses candidats à l’ordination. Il n’empêche ni n’impose l’utilisation de la soi-disant exigence de “fidélité et de chasteté”, mais il supprime cette décision du texte de la constitution et renvoie cette responsabilité de jugement à l’organe d’ordonnance où elle se trouvait traditionnellement avant l’insertion de l’ancien G-6.0106.b. en 1997. Chaque corps d’ordination, la session pour le diacre ou l’ancien et le consistoire pour le ministre, est maintenant responsable de faire sa propre interprétation de ce que les Écritures et les confessions exigent des officiers ordonnés.

Assemblée Générale 2014

En juin 2014, l’Assemblée générale a approuvé une modification du libellé de sa constitution pour définir le mariage comme un contrat “entre une femme et un homme” comme étant “entre deux personnes, traditionnellement un homme et une femme”. Il autorisait les mariages gays et lesbiens au sein de l’église et permettait en outre au clergé de célébrer des mariages homosexuels. Cette révision a donné au clergé le choix de présider les mariages homosexuels, mais le clergé n’était pas obligé de célébrer le mariage homosexuel.

Propriété

Le livre d’ordre de PC (USA) comprend une “clause de fiducie”, qui accorde la propriété des biens de l’église au presbytère. En vertu de cette clause de fiducie, le consistoire peut revendiquer la propriété de la congrégation en cas de scission, de dissolution (fermeture) ou de dissociation de la congrégation du PC (États-Unis). Cette clause n’empêche pas les églises particulières de quitter la dénomination, mais si elles le font, elles ne peuvent avoir droit à aucun actif physique de cette congrégation, sauf accord avec le consistoire. Récemment, cette disposition a été vigoureusement testée devant les tribunaux.

Conflit israélo-palestinien

En juin 2004, l’Assemblée générale s’est réunie à Richmond, en Virginie , et a adopté par un vote de 431 à 62 une résolution qui appelait le comité de l’église sur la responsabilité de la mission par l’investissement (MRTI) “à lancer un processus de désinvestissement progressif et sélectif dans les multinationales “. sociétés opérant en Israël ». La résolution a également déclaré que “l’occupation … s’est avérée être à l’origine d’actes pervers commis contre des personnes innocentes des deux côtés du conflit”. ^[104] La déclaration de l’église à l’époque notait que “le désinvestissement est l’une des stratégies que les églises américaines ont utilisées dans les années 1970 et 80 dans une campagne réussie pour mettre fin à l’apartheid en Afrique du Sud”.

Une deuxième résolution, appelant à la fin de la construction d’un mur par l’État d’Israël, a été adoptée. ^[105] La résolution s’est opposée à la construction de la barrière israélienne en Cisjordanie , quel que soit son emplacement, et s’est opposée à ce que le gouvernement des États-Unis apporte une contribution monétaire à la construction. L’Assemblée générale a également adopté des politiques rejetant le sionisme chrétien et permettant la poursuite du financement des activités de conversion visant les Juifs.. Ensemble, les résolutions ont provoqué une énorme dissidence au sein de l’église et une nette déconnexion avec la communauté juive. Les dirigeants de plusieurs groupes juifs américains ont fait part à l’église de leurs préoccupations concernant l’utilisation de leviers économiques qui s’appliquent spécifiquement aux entreprises opérant en Israël. ^[106] Certains critiques de la politique de désinvestissement ont accusé les chefs religieux d’ antisémitisme . ^{[107] [108] [109]}

En juin 2006, après l’Assemblée générale de Birmingham, l’Alabama a changé de politique ( détails ), les groupes pro-israéliens et pro-palestiniens ont salué la résolution. Les groupes pro-israéliens, qui avaient écrit aux commissaires de l’Assemblée générale pour exprimer leurs préoccupations concernant une stratégie d’engagement/désinvestissement des entreprises axée sur Israël, ^[110] ont salué la nouvelle résolution, affirmant qu’elle reflétait le recul de l’église par rapport à une politique qui ciblait les entreprises travaillant en Israël. ^[111] Des groupes pro-palestiniens ont déclaré que l’église conservait l’opportunité de s’engager et potentiellement de se désengager des entreprises qui soutiennent l’occupation israélienne, car un tel soutien serait considéré comme inapproprié selon le processus habituel du MRTI.

En août 2011, l’American National Middle Eastern Presbyterian Caucus (NMEPC) a approuvé la campagne de boycott, désinvestissement et sanctions (BDS) contre Israël. ^[112]

En janvier 2014, The PC (USA) a publié “Sionism unsettled”, qui a été salué comme “une occasion précieuse d’explorer l’idéologie politique du sionisme”. ^[113] Un critique a affirmé qu’il était anti-sioniste et a qualifié le conflit israélo-palestinien de conflit alimenté par une “pathologie inhérente au sionisme”. ^[114] Le Centre Simon Wiesenthal a décrit le guide d’étude comme “un succès en dehors de toutes les normes du dialogue interreligieux. C’est un recueil de distorsions, d’ignorance et de mensonges éhontés – qui ont tragiquement émané trop souvent des élites au sein de cette église”. ^[115] Le PC(USA) a par la suite retiré la publication de la vente sur son site Internet. ^[116]

Le 20 juin 2014, l’Assemblée générale de Detroit a approuvé une mesure (310-303) appelant au désinvestissement des actions de Caterpillar, Hewlett-Packard et Motorola Solutions pour protester contre la politique israélienne en Cisjordanie. Le vote a été immédiatement et vivement critiqué par le Comité juif américain qui a accusé l’Assemblée générale d’agir pour des motifs antisémites. Les partisans de la mesure ont fermement nié les accusations. ^[117]

Liste des congrégations notables

• Église presbytérienne indépendante à Birmingham, Alabama ^[118]
• Église presbytérienne de Bel Air à Bel Air, Californie
• Église presbytérienne en brique (New York)
• Église de l’Alliance (Boston)
• Église des pèlerins (Washington DC)
• la cathédrale de l’espoir (Pittsburgh) , également connue sous le nom d’église presbytérienne East Liberty ^[119]
• Église presbytérienne de la Cinquième Avenue (Manhattan)
• Première église presbytérienne (Charlotte, Caroline du Nord) ^[120]
• Première église presbytérienne (Manhattan)
• Première église presbytérienne (Nashville, Tennessee)
• Première église presbytérienne (Springfield, Illinois)
• Église presbytérienne de Fort Street (Detroit, Michigan)
• Église presbytérienne de Fort Washington
• Quatrième église presbytérienne (Chicago)
• Église presbytérienne des Highlands (Kentucky)
• Église presbytérienne Idlewild à Memphis, Tennessee
• Kirk dans les collines ( canton de Bloomfield, comté d’Oakland )
• Église presbytérienne de Madison Avenue (New York)
• Église presbytérienne de Myers Park (Charlotte, Caroline du Nord)
• Église presbytérienne nationale (Washington, District de Columbia)
• Église Old Pine Street ( Philadelphie )
• Église presbytérienne de Peachtree ( Atlanta )
• Église presbytérienne Rutgers (New York)
• Deuxième église presbytérienne (Indianapolis, Indiana)
• Deuxième église presbytérienne ( Nashville, Tennessee )
• Église presbytérienne Shadyside à Pittsburgh
• Église presbytérienne de l’université (Seattle, Washington)
• Église presbytérienne du village (Prairie Village, Kansas)
• Église presbytérienne de Westminster (Los Angeles)
• Église presbytérienne de Westminster (Minneapolis)
• Église presbytérienne de West-Park (Manhattan)
• Église presbytérienne Woods Memorial (Severna Park, Maryland)

Voir également

• Portail des États-Unis
• Portail du calvinisme

• Église presbytérienne réformée associée
• Association des collèges et universités presbytériens
• Églises unies en Christ
• Église presbytérienne de Cumberland
• Église presbytérienne évangélique (États-Unis)
• Ranch fantôme
• Examens d’ordination
• Église presbytérienne orthodoxe
• Église presbytérienne en Amérique
• Controverse de l’Église presbytérienne (États-Unis) contre le Hezbollah
• Connexion jeunesse presbytérienne
• Églises réformées en Amérique du Nord
• Religion à Louisville, Kentucky
• Protestantisme aux États-Unis
• Christianisme aux États-Unis
• Catégorie: Presbytériens américains

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Bibliographie

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Lectures complémentaires

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• Présence presbytérienne : l’expérience du XXe siècle.
  • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, éd. (1992), La vision pluraliste: les presbytériens et l’éducation et le leadership protestants traditionnels. 417 p.
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  • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, éd. (1990), La mosaïque confessionnelle: les presbytériens et la théologie du XXe siècle. 333 p.
  • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, éd. (1990), Le “déclin” protestant traditionnel: le modèle presbytérien. 263 p.
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Liens externes

• Site officiel
• “PC(USA)”, Data Archives (profil) , The Association of Religion.
• Collèges et universités liés au PC (USA) , APCU, archivé de l’original le 4 octobre 2006.
• La Société historique presbytérienne , PC (États-Unis).
• Westminster-John Knox Books, Louisville, Kentucky , PC (États-Unis).
• Comité laïc presbytérien (site officiel).
• Une déclaration pastorale sur le COVID-19