Déesse

Une déesse est une divinité féminine . ^[1] Dans de nombreuses cultures connues, les déesses sont souvent liées à une grossesse littérale ou métaphorique ou à des rôles féminins imaginaires associés à la façon dont les Femmes et les filles sont perçues ou censées se comporter. Cela inclut les thèmes du filage , du tissage , de la beauté , de l’amour , de la Sexualité , de la maternité , de La domesticité , de la créativité et de la fertilité (illustrés par l’ancienne déesse mèreculte). De nombreuses déesses majeures sont également associées à la magie , à la guerre , à la stratégie , à la chasse , à l’Agriculture , à la sagesse , au destin , à la terre , au ciel , au pouvoir , aux Lois , à la justice , etc. Certains thèmes, tels que la discorde ou la maladie , considérés comme négatifs dans leur contexte culturel, se retrouvent également associés à certaines déesses. Il y a autant de déesses décrites et comprises différemment qu’il y a de dieux masculins , métamorphosés ou neutres.

Aphrodite , l’ancienne déesse grecque de la beauté et de l’amour

Dans certaines religions, une figure féminine sacrée occupe une place centrale dans la prière et le culte religieux . Par exemple, le shaktisme , le culte de la force féminine qui anime le monde, est l’une des trois grandes sectes de l’hindouisme .

Les religions polythéistes , y compris les reconstructionnistes polythéistes , honorent plusieurs déesses et dieux et les considèrent généralement comme des êtres distincts et séparés. Ces divinités peuvent faire partie d’un panthéon, ou différentes régions peuvent avoir des divinités tutélaires.

Étymologie

Le nom déesse est une formation secondaire, combinant le dieu germanique avec le suffixe latin -ess . Il est apparu pour la première fois en moyen anglais , à partir d’environ 1350. ^[2] Le mot anglais suit le précédent linguistique d’un certain nombre de langues, dont l’égyptien , le Grec classique et plusieurs langues sémitiques, qui ajoutent une terminaison féminine au mot de la langue pour dieu .

Polythéisme historique

Proche-Orient ancien

Mésopotamie

Inanna était la déesse la plus vénérée de l’ancienne Sumer . ^{[3] [4] [5]} Elle a ensuite été syncrétisée avec la déesse sémitique orientale Ishtar . ^[6] D’autres déesses mésopotamiennes incluent Ninhursag , Ninlil , Antu et Gaga .

Afrique ancienne (Égypte) Une statue de la déesse égyptienne de la guerre Neith portant la couronne Deshret du nord (basse) de l’Égypte, qui porte le cobra de Wadjet .

• Déesses de l’ Ennéade d’ Héliopolis : Tefnout , Nout , Nephthys , Isis
• Déesses de l’ Ogdoade d’ Hermopolis : Naunet , Amaunet , Kauket , Hauhet ; à l’origine un culte d’ Hathor
• Satis et Anuket de la triade d’ Éléphantine

Canaan

Déesses de la religion cananéenne : Ba`alat Gebal , Astarté , Anat .

Anatolie

• Cybèle : Son nom hittite était Kubaba, mais son nom a changé en Cybèle dans la culture phrygienne et romaine . Son effet peut également être vu sur Artemis en tant que Dame d’Ephèse.
• Hebat : Déesse mère du panthéon hittite et épouse du chef du dieu du ciel, Teshub . Elle était à l’origine du culte hurrien .
• Arinniti : Déesse hittite du soleil. Elle est devenue patronne de l’ empire et de la monarchie hittite.
• Leto : Une figure de déesse mère dans Lykia . Elle était également la déesse principale de la capitale de la Lykia League ( Letoon )

Arabie préislamique

Dans la Mecque préislamique , les déesses Uzza , Manāt et al-Lāt étaient connues comme “les filles de Dieu”. Uzzā était vénérée par les Nabatéens , qui l’assimilaient aux déesses gréco-romaines Aphrodite , Uranie , Vénus et Caelestis. Chacune des trois déesses avait un sanctuaire séparé près de La Mecque . Uzzā, a été appelé à la protection par les Qurayshites préislamiques . « En 624, lors de la bataille dite « Uhud », le cri de guerre des Qurayshites était : « Ô peuple d’Uzzā, peuple de Hubal ! » (Tawil 1993).

Selon le récit controversé d’ Ibn Ishaq sur les versets sataniques ( qv ), ces versets les avaient précédemment approuvés comme intercesseurs pour les musulmans , mais ont été abrogés. La plupart des érudits musulmans ont considéré l’histoire comme historiquement invraisemblable, tandis que l’opinion est divisée entre les érudits occidentaux tels que Leone Caetani et John Burton, qui s’y opposent, et William Muir et William Montgomery Watt , qui plaident pour sa plausibilité.

Le Coran ( Q53:19-31 ) met en garde contre la vanité de se fier à l’intercession des divinités féminines, en particulier “les filles de Dieu”. ^[7]

Traditions indo-européennes

Déesses préchrétiennes et préislamiques dans les cultures qui parlaient des langues indo-européennes.

Indien

• Ushas : est la déesse principale du Rigveda .
• Prithivi : la Terre, apparaît aussi comme une déesse. Les rivières sont également divinisées en déesses.
• Agneya : ou Aagneya est la déesse hindoue du feu.
• Varuni : est la déesse hindoue de l’eau. Bhoomi, Janani, Buvana et Prithvi sont les noms de la déesse hindoue de la Terre.

iranien

• Anahita : ou Anahit , ou Nahid, ou Arədvī Sūrā Anāhitā, ou Aban : la divinité des “Eaux” et donc associée à la fertilité, la guérison, la beauté et la sagesse.
• Daena : une divinité, comptée parmi les yazatas , représentant la perspicacité et la révélation, d’où « conscience » ou « religion ».
• Spenta Armaiti : ou Sandaramet , l’un des Amesha Spentas , une divinité féminine associée à la terre et à Mère Nature. Elle est également associée à la vertu féminine de dévotion (à la famille, au mari et à l’enfant). Dans le calendrier iranien, son nom est le douzième mois et aussi le cinquième jour du mois.
• Ashi : divinité de la fertilité et de la fortune dans la hiérarchie zoroastrienne des yazatas . ^[8]

Gréco-romain Statue de Cérès , la déesse romaine de l’Agriculture

• Mystères d’Eleusis : Perséphone , Déméter , Baubo
• Muses grecques : Calliope (déesse de la poésie épique ), Clio (histoire), Erato (poésie amoureuse), Euterpe (musique, chant et poésie lyrique ), Melpomene (tragédie), Polyhymnia (poésie sacrée), Terpsichore (danse), Thalia (comédie et poésie pastorale) et Uranie (astronomie).
• Artémis : Déesse du désert, des animaux sauvages, de la virginité, de l’accouchement et de la chasse.
• Aphrodite : Déesse de l’amour et de la beauté.
• Athéna : Déesse de l’artisanat, de la stratégie, de la sagesse et de la guerre. Athéna est aussi une déesse vierge.
• Dione : Une des premières déesses chthoniennes de la prophétie.
• Eris : Déesse du chaos.
• Gaïa : Déesse primordiale de la Terre. La plupart des dieux descendent d’elle.
• Hécate : Déesse de la sorcellerie, carrefour et magie. Souvent considérée comme une déesse chthonienne ou lunaire. Elle est soit représentée comme une déesse unique, soit comme une triple déesse (jeune fille, mère, vieille).
• Héra : Déesse de la famille et du mariage. Elle est l’épouse de Zeus et la reine des Olympiens. Mère d’Arès.
• Hestia : Déesse du foyer, du foyer, de La domesticité, de la famille et de l’état. Frère aîné de Zeus, Poséidon, Hadès, Héra et Déméter. Hestia est aussi une déesse vierge.
• Iris : Déesse des arcs-en-ciel.
• Nike : Déesse de la victoire. Elle est principalement représentée avec Zeus ou Athéna et parfois Ares.
• Selene : Déesse de la Lune.

celtique

Les déesses et les Femmes d’un autre monde dans le polythéisme celtique comprennent:

• Antiquité celtique : Brigantia
• Déesses gallo-romaines : Epona , Dea Matrona
• Mythologie irlandaise : Áine , Boann , Brigid , The Cailleach , Danu , Ériu , Fand et The Morrígan ( Nemain , Macha et Badb ) entre autres.

Les Celtes honoraient les déesses de la nature et des forces naturelles, ainsi que celles liées à des compétences et à des professions telles que la guérison, la guerre et la poésie. Les déesses celtiques ont des qualités diverses telles que l’abondance, la création et la beauté, ainsi que la dureté, le massacre et la vengeance. Ils ont été dépeints comme beaux ou hideux, vieilles sorcières ou jeunes Femmes, et peuvent parfois transformer leur apparence d’un état à un autre, ou en leurs créatures associées telles que les corbeaux, les vaches, les loups ou les anguilles, pour n’en nommer que quelques-uns. Dans la mythologie irlandaise en particulier, les déesses tutélaires sont souvent associées à la souveraineté et à diverses caractéristiques de la terre, notamment les montagnes, les rivières, les forêts et les puits sacrés . ^[9]

germanique La déesse Freyja est blottie par le sanglier Hildisvíni tout en faisant signe à Hyndla (1895) de Lorenz Frølich .

Les récits survivants de la mythologie germanique et de la mythologie nordique contiennent de nombreuses histoires de déesses féminines, de géantes et de figures féminines divines dans leurs écritures. Les peuples germaniques faisaient ériger des autels aux “Mères et Matrones” et organisaient des célébrations spécifiques à ces déesses (comme la “Mothers-night” anglo-saxonne ). Diverses autres divinités féminines sont attestées parmi les peuples germaniques, comme Nerthus attesté dans un premier récit des peuples germaniques, Ēostre attesté parmi les anglo-saxons païens et Sinthguntattestée chez les peuples païens germaniques continentaux. Des exemples de déesses attestées dans la mythologie nordique incluent Frigg (épouse d’ Odin , et dont la version anglo-saxonne est homonyme du vendredi en semaine anglais moderne ), Skaði (ancienne épouse de Njörðr ), Njerda (nom scandinave de Nerthus ), qui était également marié à Njörðr pendant l’âge du bronze, Freyja (épouse d’ Óðr ), Sif (épouse de Thor ), Gerðr (épouse de Freyr ) et des personnifications telles que Jörð (terre), Sól(le soleil) et Nótt (la nuit). Les divinités féminines jouent également un rôle important dans le concept nordique de la mort, où la moitié des personnes tuées au combat entrent dans le champ de Freyja Fólkvangr , le royaume de Hel du même nom , et Rán qui reçoit ceux qui meurent en mer. D’autres divinités féminines telles que les valkyries , les norns et les dísir sont associées à un concept germanique du destin (Old Norse Ørlög , Old English Wyrd ), et des célébrations ont eu lieu en leur honneur, comme le Dísablót et le Disting .

Amérique précolombienne

Aztèque Xochiquetzal (à gauche) et Chalchiuhtlicue (à droite) comme représenté dans le Codex Tovar .

• Chalchiuhtlicue : déesse de l’eau (rivières, mers, tempêtes, etc.)
• Chantico : déesse du foyer , des flammes
• Coyolxauhqui : déesse guerrière associée à la lune
• Déesses de la Terre de la Dualité : Cihuacoatl (accouchement et mort maternelle ), Coatlicue (terre comme utérus et tombe), Tlazolteotl (saleté et purification)
• Itzpapalotl : souverain monstrueux de Tamoanchan (un royaume paradisiaque)
• Mictecacihuatl : reine de Mictlan (le monde souterrain)
• Xochiquetzal : déesse de la fertilité, de la beauté et de la Sexualité féminine

Autre

Le panthéon inca comprenait : Pachamama , la Terre Mère suprême, Mama Killa , une déesse de la lune, et Mama Ocllo , une déesse de la fertilité.

Les principales déesses du panthéon maya étaient Ixchel , une déesse mère, et la déesse maya de la lune . La Déesse I a présidé à l’érotisme, à la procréation humaine et au mariage. Ixtab était la déesse du suicide.

Néopaganisme

La plupart des traditions païennes modernes honorent une ou plusieurs déesses. Alors que certains qui suivent la Wicca croient en un système de croyance duothéiste , composé d’une seule déesse et d’un seul dieu, qui dans hieros gamos représentent un tout uni, d’autres ne reconnaissent qu’une ou plusieurs déesses.

Wicca

Le symbole lunaire de la Triple Déesse .

Dans la Wicca , “la Déesse” est une divinité de première importance, avec son épouse le Dieu Cornu . Dans de nombreuses formes de Wicca, la Déesse en est venue à être considérée comme une divinité universelle, plus conforme à sa description dans la Charge de la Déesse , un texte clé de la Wiccan. Sous cette apparence, elle est la “Reine du Ciel”, semblable à Isis . Elle englobe et conçoit également toute vie, un peu comme Gaïa . À l’instar d’Isis et de certaines conceptions classiques tardives de Selene , elle est la somme de toutes les autres déesses, qui représentent ses différents noms et aspects à travers les différentes cultures. La déesse est souvent représentée avec un fort symbolisme lunaire, s’inspirant de diverses cultures et divinités telles queDiana , Hécate et Isis , et est souvent décrite comme la triade Maiden, Mother et Crone popularisée par Robert Graves (voir Triple Goddess ci-dessous). De nombreuses représentations d’elle s’inspirent également fortement des déesses celtiques . Certains Wiccans croient qu’il existe de nombreuses déesses, et dans certaines formes de Wicca, notamment la Dianic Wicca , seule la Déesse est vénérée et le Dieu joue très peu de rôle dans leur culte et leur rituel.

Les déesses ou demi-déesses apparaissent par groupes de trois dans un certain nombre d’anciennes mythologies païennes européennes; ceux-ci incluent les Erinyes grecs (Furies) et Moirai (Destins); les Nornes nordiques ; Brighid et ses deux sœurs, également appelées Brighid, issues de la mythologie irlandaise ou celtique .

Robert Graves a popularisé la triade de “Maiden” (ou “Virgin”), “Mother” et “Crone”, et bien que cette idée ne repose pas sur une solide érudition, son inspiration poétique a acquis une emprise tenace. Il existe une variation considérable dans les conceptions précises de ces figures, comme cela se produit généralement dans le néopaganisme et même dans les religions païennes en général. Certains choisissent de les interpréter comme trois étapes de la vie d’une femme, séparées par la ménarche et la ménopause . D’autres trouvent cela trop biologiquement fondé et rigide, et préfèrent une interprétation plus libre, avec la Vierge comme naissance (indépendante, centrée sur elle-même, recherche), la Mère comme donnant naissance (interdépendante, nourrissant avec compassion, créant), et la Vieille comme mort et renouvellement (holistique, à distance,

Religion populaire et animisme

religions africaines

Dans les religions africaines et diasporiques africaines, les déesses sont souvent syncrétisées avec la dévotion mariale , comme dans Ezili Dantor ( Madonna noire de Częstochowa ) et Erzulie Freda ( Mater Dolorosa ). Il y a aussi Buk, une déesse éthiopienne encore vénérée dans les régions du sud. Elle représente l’aspect fertile de la femme. Ainsi, lorsqu’une femme a ses règles, cela signifie non seulement sa soumission à la nature, mais aussi son union avec la déesse. ^{[ citation nécessaire ]} Une autre déesse éthiopienne est Atete, la déesse du printemps et de la fertilité. Les agriculteurs laissent traditionnellement certains de leurs produits à la fin de chaque saison de récolte en offrande tandis que les Femmes chantent des chants traditionnels.

Un exemple rare d’hénothéisme centré sur une seule déesse se trouve chez les Nouba du Sud du Soudan. Les Nuba conçoivent la Déesse créatrice comme la “Grande Mère” qui a donné naissance à la terre et à l’humanité. ^[dix]

Religion folklorique chinoise

• Mazu est la déesse de la mer qui protège les pêcheurs et les marins, largement vénérée dans les régions côtières du sud-est de la Chine et dans les régions voisines de l’Asie du Sud-Est.
• La Déesse Tisserande Zhinü, fille de la Mère Céleste, a tissé les étoiles et leur lumière, connue sous le nom de “la Rivière d’Argent” (ce que les Occidentaux appellent “La Galaxie de la Voie Lactée”), pour le ciel et la terre. Elle a été identifiée à la star occidentale connue sous le nom de Vega . ^[11]

shintoïste

La déesse Amaterasu est la principale des dieux shintoïstes, tandis qu’il existe d’importantes divinités féminines Ame-no-Uzume-no-Mikoto , Inari et Konohanasakuya-hime . ^[12]

hindouisme

La déesse guerrière hindoue Durga tuant le démon-buffle Mahishasura . Une fille népalaise vénérée comme une déesse vivante, appelée kumari

L’hindouisme est un complexe de divers systèmes de croyance qui voit de nombreux dieux et déesses comme étant représentatifs et/ou émanant d’une source unique, Brahman , compris soit comme une monade sans forme, infinie et impersonnelle dans la tradition Advaita , soit comme un dieu double dans la tradition. forme de Lakshmi – Vishnu , Radha – Krishna , Shiva – Shakti dans les traditions Dvaita . Les Shaktas , adorateurs de la Déesse, assimilent ce dieu à Devi, la Déesse Mère . De tels aspects d’un dieu en tant que dieu masculin ( Shaktiman) et l’énergie féminine (Shakti), travaillant en couple sont souvent envisagés comme des dieux masculins et leurs épouses ou épouses et fournissent de nombreux analogues entre le sol masculin passif et l’énergie féminine dynamique.

Par exemple, Brahma s’associe à Sarasvati . Shiva s’associe également à Parvati qui plus tard est représentée par un certain nombre d’ avatars (incarnations) : Sati et les figures guerrières, Durga et Kali . Toutes les déesses de l’hindouisme sont parfois regroupées sous la grande déesse Devi .

Les Shaktis ont fait un pas de plus. Leur idéologie, basée principalement sur les tantras , voit Shakti comme le principe d’énergie à travers lequel toute divinité fonctionne, montrant ainsi le masculin comme dépendant du Féminin. Dans la grande écriture shakta connue sous le nom de Devi Mahatmya , toutes les déesses sont des aspects d’une seule force féminine présidant – une dans la vérité et plusieurs dans l’expression – donnant au monde et au cosmos l’énergie galvanique pour le mouvement. Il exprime à travers des tracts philosophiques et des métaphores, que la potentialité de l’être masculin est actionnée par le divin Féminin. Plus récemment, l’auteur indien Rajesh Talwar a critiqué la religion occidentale et écrit avec éloquence sur le Féminin sacré dans le contexte de la déesse du nord de l’Inde Vaishno Devi. ^[13]

Les divinités locales des différentes régions villageoises de l’Inde étaient souvent identifiées aux divinités hindoues «traditionnelles», un processus appelé sanskritisation . D’autres l’attribuent à l’influence du monisme ou de l’ Advaita , qui écarte la catégorisation polythéiste ou monothéiste.

Alors que les forces monistes ont conduit à une fusion entre certaines des déesses (108 noms sont communs à de nombreuses déesses), les forces centrifuges ont également abouti à la montée en puissance de nouvelles déesses et rituels parmi les laïcs dans différentes parties du monde hindou. Ainsi, la déesse immensément populaire Durga était une déesse pré-védique qui a ensuite fusionné avec Parvati, un processus qui peut être retracé à travers des textes tels que Kalika Purana (10ème siècle), Durgabhaktitarangini ( Vidyapati 15ème siècle), Chandimangal (16ème siècle) etc. .

Le festival hindou largement célébré Navaratri est en l’honneur du divin Féminin Devi ( Durga ) et s’étend sur neuf nuits de prière à l’automne, également appelées Sharada Navratri.

Religions abrahamiques

judaïsme

Selon le Zohar , Lilith est le nom de la première femme d’ Adam , qui a été créée en même temps qu’Adam. Elle a quitté Adam et a refusé de retourner au jardin d’Eden après s’être accouplée avec l’ archange Samael . ^[14] Son histoire s’est grandement développée au Moyen Âge dans la tradition des midrashim aggadiques , du Zohar et du mysticisme juif . ^[15]

La tradition du Zohar a influencé le folklore juif , qui postule que Dieu a créé Adam pour épouser une femme nommée Lilith . En dehors de la tradition juive, Lilith était associée à la déesse mère , Inanna – plus tard connue sous le nom d’ Ishtar et d’ Asherah . Dans L’ épopée de Gilgamesh , Gilgamesh aurait détruit un arbre qui se trouvait dans un bosquet sacré dédié à la déesse Ishtar/Inanna/ Asherah . Lilith a couru dans le désert en désespoir de cause. Elle est ensuite représentée dans le Talmud et la Kabbale comme la première épouse de la première création de l’homme par Dieu, Adam. Avec le temps, comme indiqué dans l’Ancien Testament, les adeptes hébreux ont continué à adorer les “fausses idoles”, comme Asherah , comme étant aussi puissantes que Dieu. Jérémie parle de son mécontentement (et de celui de Dieu) face à ce comportement au peuple hébreu au sujet de l’adoration de la déesse dans l’Ancien Testament. Lilith est bannie d’Adam et de la présence de Dieu quand on découvre qu’elle est un “démon” et Eve devient la femme d’Adam. Lilith prend alors la forme du serpentdans sa rage jalouse d’être déplacée en tant qu’épouse d’Adam. Lilith en tant que serpent procède ensuite à inciter Eve à manger le fruit de l’arbre de la connaissance et est ainsi responsable de la chute de toute l’humanité. Dans les religions antérieures au judaïsme, le serpent était associé à la sagesse et à la renaissance (avec la perte de sa peau).

Les divinités féminines suivantes sont mentionnées dans des textes hébreux importants :

• Agrat chauve-souris Mahlat
• Anath
• Ashéra
• Ashima
• Astarté
• Eisheth

Christianisme

Conception de la Vierge Sophie sur une porte de la Harmony Society à Harmony, Pennsylvanie , sculptée par Frederick Reichert Rapp (1775–1834).

La vénération de Marie, la mère de Jésus , en tant que sainte particulièrement privilégiée s’est poursuivie depuis le début de la foi catholique . ^{[ citation nécessaire ]} Marie est vénérée comme la Mère de Dieu , la Reine du Ciel , la Mère de l’Église , la Bienheureuse Vierge Marie, l’Étoile de la mer et d’autres titres nobles.

Une dévotion mariale similaire à ce genre se retrouve également dans l’orthodoxie orientale et parfois dans l’anglicanisme , mais pas dans la majorité des confessions du protestantisme . Dans certaines traditions chrétiennes (comme la tradition orthodoxe), Sophia est la personnification de la sagesse divine (ou d’un archange) qui prend une forme féminine. Elle est mentionnée dans le premier chapitre du Livre des Proverbes . Sophia est identifiée par certains comme la sagesse conférant l’Esprit Saint de la Trinité chrétienne , dont les noms en hébreu – Rouach et Shekhinah – sont tous deux féminins, et dont le symbole de la colombeétait communément associée dans le Proche-Orient ancien à la figure de la Déesse Mère .

Dans le mysticisme , le gnosticisme , ainsi que dans certaines religions hellénistiques , il existe un esprit Féminin ou une déesse nommé Sophia dont on dit qu’il incarne la sagesse et qui est parfois décrit comme une vierge . Dans le mysticisme catholique romain , Sainte Hildegarde a célébré Sophia comme une figure cosmique à la fois dans son écriture et son art. Dans la tradition protestante en Angleterre , l’ universaliste mystique du XVIIe siècle et fondatrice de la Philadelphian Society Jane Leadea écrit de copieuses descriptions de ses visions et dialogues avec la “Vierge Sophia” qui, dit-elle, lui a révélé le fonctionnement spirituel de l’univers. Leade a été énormément influencé par les écrits théosophiques du mystique chrétien allemand du XVIe siècle Jakob Böhme , qui parle également de Sophia dans des œuvres telles que The Way to Christ . ^[16] Jakob Böhme était très influent auprès d’un certain nombre de mystiques chrétiens et de chefs religieux, dont George Rapp et la Harmony Society .

Mouvement des saints des derniers jours

Les membres du mouvement des saints des derniers jours croient, bien qu’ils ne vénèrent pas directement, une Mère céleste qui est la contrepartie féminine du Père céleste . Ses adhérents croient également que tous les humains, hommes et Femmes, ont le potentiel de devenir des dieux grâce à un processus connu sous le nom d’ exaltation .

Féminisme

Epoque romaine d’Hadrien , statue d’ Isis en marbre provenant des Musei Capitolini

Mouvement de la déesse

Au moins depuis la première vague de féminisme aux États-Unis, on s’intéresse à l’analyse de la religion pour voir si et comment les doctrines et les pratiques traitent les Femmes injustement, comme dans The Woman ‘s Bible d’ Elizabeth Cady Stanton . Encore une fois dans le féminisme de deuxième vague aux États-Unis, ainsi que dans de nombreux pays européens et autres, la religion est devenue le centre de certaines analyses féministes dans le judaïsme, le christianisme et d’autres religions, et certaines Femmes se sont tournées vers les religions des déesses anciennes comme alternative à l’abrahamique. religions ( Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Aujourd’hui, les Femmes et les hommes continuent d’être impliqués dans le mouvement de la déesse(Christ 1997). La popularité d’organisations telles que la Communauté d’Isis atteste de la croissance continue de la religion de la Déesse à travers le monde.

Alors qu’une grande partie de la tentative d’équité entre les sexes dans le christianisme dominant (le judaïsme n’a jamais reconnu de genre pour Dieu) vise à réinterpréter les Écritures et à dégénérer le langage utilisé pour nommer et décrire le divin (Ruether, 1984 ; Plaskow, 1991), il y a un nombre croissant de personnes qui s’identifient comme chrétiennes ou juives et tentent d’intégrer l’imagerie de la déesse dans leur religion (Kien, 2000 ; Kidd 1996, “Goddess Christians Yahoo Group”).

Féminin sacré

Le terme «Féminin sacré» a été inventé pour la première fois dans les années 1970, dans les popularisations New Age de la Shakti hindoue . L’hindouisme vénère également une multitude de déesses qui ont leur rôle important et sont donc toutes venues intéresser les mouvements féministes New Age, féministes et lesbiens. ^[17]

Utilisation métaphorique

Le terme «déesse» a également été adapté à un usage poétique et profane en tant que description complémentaire d’une femme non mythologique. ^[18] L’ OED note 1579 comme la date de la première attestation d’un tel usage figuratif, dans Lauretta la diuine Petrarches Goddesse .

Shakespeare avait plusieurs de ses personnages masculins s’adressant à des personnages féminins comme des déesses, y compris Demetrius à Helena dans A Midsummer Night’s Dream (“O Helen, déesse, nymphe, parfaite, divine!”), Berowne à Rosaline dans Love’s Labour’s Lost (“A woman I j’ai parjuré; mais je prouverai que tu es une déesse, je ne t’ai pas parjuré”), et Bertram à Diane dans Tout est bien qui finit bien . Pisanio compare également Imogen à une déesse pour décrire son sang-froid sous la contrainte dans Cymbeline .

Voir également

• Portail religieux

• Anima (Jung)
• Gavari
• Genre de Dieu
• Mouvement de la déesse
• Mère céleste
• Liste des déesses
• Matriarcat
• Déesse mère
• Ocre
• Oshun
• Sophie
• Le mythe de la préhistoire matriarcale
• La déesse blanche
• Divinité de l’arbre
• Figurines de Vénus

Références

1. ^ Ellwood, Robert S. (2007). L’Encyclopédie des religions du monde (rév. éd.). New York : Faits au dossier. p. 181 . ISBN 978-1438110387.Texte : déesses Divinités féminines.
2. ^ Barnhart (1995 : 323). ^{[ courte citation incomplète ]}
3. ^ Wolkstein, Diane ; Kramer, Samuel Noah (1983). Inanna : Reine du Ciel et de la Terre : Ses Histoires et Hymnes de Sumer . New York City, New York : Éditeurs Harper&Row. p. xviii. ISBN 0-06-090854-8.
4. ^ Sylvia Brinton Perera , Descente vers la déesse (Toronto 1982) concernant Inanna et Ereshkigal .
5. ^ Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998). La vie quotidienne dans l’ancienne Mésopotamie . La vie quotidienne. Bois vert. p. 182 . ISBN 978-0313294976.
6. ^ Collins, Paul (1994). “La déesse sumérienne Inanna (3400-2200 avant JC)”. Documents de l’Institut d’archéologie . Vol. 5. UCL. p. 110–111.
7. ^ Coran 53: 19-31 Wherry, Elwood Morris (1896). Un index complet du texte de Sale , du discours préliminaire et des notes . Londres : Kegan Paul, Trench, Trubner et Co. Cet article incorpore le texte de cette source, qui est dans le domaine public .
8. ^ Taheri, Sadreddine (2014). “Déesses dans la culture et la mythologie iraniennes” . Téhéran : Roshangaran va Motale’at-e Zanan Publications.
9. ^ Bois, Juliette (2001). Les Celtes: vie, mythe et art (nouvelle éd.). Londres : Duncard Baird Publishers. p. 42 . ISBN 9781903296264.
10. ^ Mbiti, John S. (1991). Introduction à la religion africaine (2e éd. Rev.). Oxford, Angleterre: Livres éducatifs Heinemann. p. 53 . ISBN 9780435940027.
11. ^ Chang, Jung (2003). Wild Swans: Three Daughters of China (réimpression éd.). New York : Simon et Schuster. p. 429. ISBN 1439106495. Récupéré le 22 avril 2016 .
12. ^ “Amaterasu” . Encyclopédie de l’histoire du monde . Récupéré le 21 février 2019 .
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14. ^ “Samael & Lilith – Inexpliqué – À LA RECHERCHE DE LA VÉRITÉ” . rin.ru .
15. ^ Schwartz, Howard (2004). Tree of Souls: La mythologie du judaïsme . New York : presse universitaire d’Oxford. p. 218. ISBN 0195358708.
16. ^ Bohme, Jacob (1622). Le Chemin vers Christ . William Law (trad.). Pater-noster Row, Londres : M. Richardson.
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18. ^ OED : “Appliqué à une femme. sa déesse : la femme que l’on ‘vénère’ ou admire avec dévotion.” ^{[ courte citation incomplète ]}

Lectures complémentaires

• Dexter, Miriam Robbins et Victor Mair (2010). Affichage sacré : Figures féminines divines et magiques d’Eurasie . Presse Cambria .
• Barnhart, Robert K (1995). Le dictionnaire concis d’étymologie Barnhart: les origines des mots anglais américains . HarperCollins . ISBN 0-06-270084-7
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