Clivage nature-culture

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Le clivage nature-culture renvoie à un fondement théorique de l’ anthropologie contemporaine . Les premiers anthropologues L’ histoire de l’anthropologie a recherché un aperçu théorique des tensions perçues entre la nature et la culture . Plus tard, l’argument a été encadré par la question de savoir si les deux entités fonctionnaient séparément l’une de l’autre, ou si elles étaient dans une relation biotique continue l’ une avec l’autre.

Dans la société orientale, la nature et la culture sont conceptualisées comme dichotomiques (domaines de référence séparés et distincts). Certains considèrent la culture comme “l’arme adaptative secrète de l’homme” ^{[1] : 393} dans le sens où elle est le principal moyen de survie. Il a été observé que les termes « nature » ​​et « culture » ​​qui ne peuvent pas nécessairement être traduits dans des langues non occidentales ^[2] , par exemple, le savant amérindien John Mohawk (30 août 1945 – 13 décembre 2006) décrivant la « nature » ” comme “tout ce qui soutient la vie”. ^[3]

Il a été suggéré que les sociétés à petite échelle peuvent avoir une relation plus symbiotique avec la nature ^{[ par qui ? ]} . Mais des relations moins symbiotiques avec la nature limitent l’accès des communautés à petite échelle à l’eau et aux ressources alimentaires. ^[3] Il a également été soutenu que la fracture contemporaine Homme-Nature se manifeste dans différents aspects de l’aliénation et des conflits. ^[4] Greenwood et Stini soutiennent que l’agriculture n’est financièrement rentable que parce qu’il faut beaucoup plus pour produire que ce que l’on peut obtenir en mangeant ses propres récoltes, ^{[1] : 397} par exemple “la haute culture ne peut pas venir à de faibles coûts énergétiques”. ^[5]

Au cours des années 1960 et 1970, Sherry Ortner a montré le parallèle entre la division et les rôles de genre avec les femmes comme nature et les hommes comme culture. ^[6]

Comprendre l’histoire de la formation de la dichotomie nature-culture aidera les écologistes et les décideurs politiques à déterminer un nouvel avenir dans les relations entre l’homme et la nature. Certains éléments pour comprendre cette histoire sont les différences culturelles (de la société) dans les points de vue de la terre, les théories derrière la perpétuation de la dichotomie et les exemples réels de son existence même aujourd’hui.

Histoire

Dans la culture européenne, la terre était un droit hérité pour le premier-né de chaque famille et tous les autres enfants devaient trouver un autre moyen de revendiquer la terre. L’expansion européenne serait motivée par ce désir de revendiquer des terres, mais d’autres facteurs étaient pour la religion (par exemple les croisades) et la découverte (par exemple les voyages). Au-delà de la volonté d’expansion, les Européens disposaient également des ressources de croissance externe. Ils avaient des navires, des cartes et des connaissances – un complexe de tactiques politiques, économiques et militaires qu’ils croyaient supérieures pour gouverner. Ceux-ci les ont aidés à posséder et à gouverner les personnes et les terres avec lesquelles ils sont entrés en contact. Un élément important de cela était leur forte croyance en la propriété privée. ^[7]

Les colons européens considéraient le paysage américain comme désolé, sauvage, sombre, un déchet et devaient donc être apprivoisés pour qu’il soit sûr et habitable. Une fois défrichées et colonisées, ces zones étaient décrites comme “l’Eden lui-même”. ^[8] La terre était une marchandise, et en tant que telle, quiconque ne l’utilisait pas pour réaliser un profit pouvait se la faire prendre. John Locke était l’un des responsables. pour ces idéaux. ^[7] Pourtant, les marchandises ne se sont pas arrêtées avec l’acquisition de terres. Le profit est devenu le principal moteur de toutes les ressources qui suivraient (y compris l’esclavage). La fracture culturelle qui existait entre les Européens et les groupes autochtones qu’ils ont colonisés a permis les Européens à capitaliser à la fois sur le commerce local et mondial ^[9].Ainsi, que la domination de ces autres terres et peuples ait été directe ou indirecte, la diffusion des idéaux et des pratiques européennes s’est étendue à presque tous les pays du globe. L’impérialisme et la mondialisation ont également joué un rôle dans la création d’un dominion dirigeant pour la nation européenne, mais cela ne s’est pas fait sans défis. Outre la différence culturelle dans les relations avec la terre, la langue était un obstacle commun. Un exemple étant que les groupes tribaux n’avaient pas de définition de la colonisation ou de la civilisation. ^[dix]

Les groupes autochtones qu’ils ont rencontrés voyaient leur relation avec la terre d’une manière plus holistique. Ils voyaient la terre comme une entité partagée dont ils faisaient partie, mais les Européens la voyaient comme une marchandise qui pouvait et devait être divisée et possédée par des individus pour ensuite acheter et vendre à leur guise. ^[9] Et ce « désert » comme celui où le lien entre l’homme et la nature est rompu. ^[10] Pour les communautés autochtones, l’intervention humaine faisait partie de leurs pratiques écologiques.

Théories

Le rôle de la société

Les mouvements préexistants incluent un éventail de pensées environnementales. Les auteurs, Büscher et Fletcher, présentent ces différents mouvements sur une carte condensée. Bien qu’il soit simplifié dans sa pensée et sa définition, il offre aux lecteurs un excellent moyen de voir les principaux mouvements de conservation tracés ensemble dans lesquels des éléments de leur philosophie sont mis en évidence. Les mouvements suivants sont les suivants : la conservation traditionnelle, la nouvelle conservation, le néoprotectionnisme et leur conservation conviviale nouvellement proposée. ^[11]Chaque mouvement est comploté contre deux facteurs majeurs : le capitalisme et la fracture homme-nature. La conservation traditionnelle soutient la division homme-nature et le capitalisme, la nouvelle conservation soutient la division homme-nature mais rejette le capitalisme, le néoprotectionnisme rejette le capitalisme mais soutient la division homme-nature, et la conservation conviviale rejette à la fois la division homme-nature et le capitalisme. Ce nouveau mouvement, bien que rappelant les précédents, se distingue en abordant plus directement le climat politique. ^[11]Ils soutiennent que c’est important car sans cela, leur mouvement ne gagnera autant de traction que ceux qui l’ont précédé, c’est-à-dire très peu. Un changement durable viendra, non seulement d’une refonte des relations homme-nature et de la pensée capitaliste, mais d’un système politique qui adoptera et soutiendra ces changements. ^[11]

Le rôle des sciences

Le clivage nature – culture est profondément lié au débat social contre biologique, puisqu’il s’agit d’implications l’un de l’autre. Comme on le voit dans les formes antérieures d’ anthropologie , on pense que le Déterminisme génétique minimise l’importance de la culture, la rendant obsolète. Cependant, des points de vue plus modernes montrent que la culture est plus valorisée que la nature, car les aspects quotidiens de la culture ont un impact plus large sur la façon dont les humains voient le monde, plutôt que sur notre constitution génétique. Des théories anthropologiques plus anciennes ont séparé les deux, comme Franz Boas , qui affirmait que l’organisation et le comportement sociaux sont purement la transmission de normes sociales et pas nécessairement la transmission de traits héréditaires.^[12] Au lieu d’utiliser une approche aussi contrastée, les anthropologues plus modernes voient le néo-darwinisme comme un aperçu de la culture, donc la nature guide essentiellement la façon dont la culture se développe. Quand on regarde les adaptations. des anthropologues tels que Daniel Nettle pensent que le comportement associé aux groupes culturels est le développement d’une différence génétique entre les groupes. ^[13]Essentiellement, il déclare que les animaux choisissent leurs compagnons en fonction de leur environnement, qui est façonné directement par la culture. Plus important encore, les adaptations observées dans la nature sont le résultat d’une nature évoquée, qui est définie comme des caractéristiques culturelles qui façonnent l’environnement et qui alignent ensuite les changements de phénotypes pour les générations futures. En termes simples, les cultures qui favorisent une allocation plus efficace des ressources et des chances de survie ont plus de chances de réussir et de produire des sociétés et des cultures plus développées qui se nourrissent les unes des autres.

D’autre part, la culture transmise peut être utilisée pour combler encore plus le fossé entre les deux, car elle utilise une approche basée sur les essais et les erreurs qui montre comment les humains apprennent constamment et qu’ils utilisent l’apprentissage social pour influencer les choix individuels. ^[14] Cela se voit mieux sur la façon dont les aspects les plus superficiels de la culture sont encore entrelacés avec la nature et la variation génétique. Par exemple, il existe des Normes de beauté étroitement liées à la culture car elles sont associées à de meilleurs taux de survie., mais ils servent également des intérêts personnels qui permettent aux couples reproducteurs individuels de comprendre comment ils s’intègrent dans la société. De plus, les décalages culturels se dissolvent parce que ce n’est pas durable pour la reproduction, et les normes culturelles qui profitent à la biologie continuent de persévérer. En apprenant les uns des autres, la nature devient plus étroitement liée à la culture puisqu’elles se renforcent mutuellement.

Étant donné que la nature et la culture sont désormais considérées comme plus étroitement liées que jamais, la distinction entre les deux semble obsolète. De même, les spécialistes des sciences sociales ont été réticents à utiliser des explications biologiques pour expliquer les divisions culturelles parce qu’il est difficile de construire ce que les explications « biologiques » impliquent. Selon des spécialistes des sciences sociales comme Emile Durkheim , les anthropologues et surtout les sociologues ont eu tendance à caractériser les explications biologiques uniquement dans un sens physiologique et cognitif au sein des individus, et non dans un cadre de groupe. ^[15] D’un autre côté, l’accent est davantage mis sur le déterminisme social tel qu’il est observé dans le comportement humain. En outre, même si le fossé entre la nature et la culture s’est rétréci, il y a une réticence à définirdéterminisme biologique à grande échelle.

Exemples concrets

Parcs nationaux

Il existe une croyance historique selon laquelle la nature sauvage doit non seulement être apprivoisée pour être protégée, mais que les humains doivent également être en dehors de celle-ci. ^[16] En fait, il y a eu des cas où le déplacement de personnes d’une zone a en fait augmenté les activités illégales et les effets négatifs sur l’environnement. ^[17] Les parcs nationaux ne sont peut-être pas particulièrement connus comme des lieux de violence accrue, mais ils perpétuent l’idée que les humains sont retirés de la nature pour la protéger. Ils créent également un symbole de pouvoir pour l’homme sur la nature, car ces sites sont devenus des attractions touristiques. ^[17] L’écotourisme, même avec des pratiques écologiques en vigueur, représente toujours une marchandisation de la nature.

Un autre exemple peut être vu dans “la grande frontière”. La frontière américaine est devenue le mythe d’origine le plus sacré de la nation. Pourtant, les terres protégées en tant que monuments du passé américain ont été construites comme vierges et inhabitées en supprimant les personnes qui vivaient et ont survécu sur ces terres. ^[8] Certains auteurs en sont venus à décrire ce type de conservation comme conservation-loin, où les humains et la nature sont séparés. L’autre extrémité du spectre de la conservation serait alors la conservation proche, qui imiterait les pratiques écologiques indigènes des humains intégrées dans le soin de la nature. ^[16]

Voir également

• Nature contre culture

Références

1. ^ ^{un b} Greenwood, David J et William A. Stini (1977) Nature, culture et histoire humaine , New York: Harper et Row, 393-408
2. ^ Strathern 1980 ^{[ citation complète nécessaire ]}
3. ^ ^{a b} Nelson, Melissa K., 2008, Instructions originales : Enseignements autochtones pour un avenir durable , Rochester : Institut du patrimoine collectif
4. ^ Bakari, Mohhamad El-Kamel (2014). “Durabilité et fracture contemporaine entre l’homme et la nature : aspects du conflit, de l’aliénation et au-delà”, Consilience : The Journal of Sustainable Development 13(1), 125-146.
5. ^ Braun et Castree 1998 ^{[ citation complète nécessaire ] [ citation complète nécessaire ]}
6. ^ Sherry Ortner (1972) Est-ce que la femelle au mâle est ce que la nature est à la culture ? , Études féministes 1(2) : 5-31
7. ^ ^{un b} 21720., Opello, Walter C. (2004). L’État-nation et l’ordre mondial : une introduction historique à la politique contemporaine . Lynne Rienner. ISBN 1-58826-289-8. OCLC 760384471 .{{cite book}}: Maint CS1 : noms numériques : liste des auteurs ( lien )
8. ^ ^{un b} William., Cronon (1996). Terrain insolite : repenser la place de l’homme dans la nature . WW Norton & Co. ISBN 0-393-31511-8. OCLC 36306399 .
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10. ^ ^{un b} Anderson, M. Kat (2005-06-14). Tendant la nature . Presse de l’Université de Californie. doi : 10.1525/9780520933101 . ISBN 978-0-520-93310-1.
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17. ^ ^{un b} Gonzalez-Duarte, Columba (juin 2021). “Papillons, crime organisé et “arbres tristes”: Une critique du programme de réserve de biosphère du papillon monarque dans un contexte de violence rurale” . Développement mondial . 142 : 105420. doi : 10.1016/j.worlddev.2021.105420 . ISSN 0305-750X . S2CID 233542986 .

Liens externes

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