Athéisme hindou

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L’athéisme hindou ou le non-théisme , connu sous le nom de Nirīśvaravāda ( sanskrit : निरीश्वरवाद , nir-īśvara-vāda , lit. “L’incrédulité en Ishvara “) a été un point de vue historiquement avancé dans de nombreux courants Astika (orthodoxes) de la philosophie hindoue . [1] Les athées spirituels hindous ou les non-théistes qui affirment les Védas et le Brahman ou ceux qui suivent les philosophies astika (orthodoxes) mais rejettent les dieux personnels sont également appelés athées dharmiques , athées védiques ou athées Sanatani .[2] Dans les langues indiennes actuelles hindi ou bengali , āstika et ses dérivés signifient généralement « théiste », et Nāstika et ses dérivés désignent un « athée » ; cependant, les deux termes de la littérature sanskrite de l’époque ancienne et médiévale ne font pas référence au «théisme» ou à «l’athéisme». [3] Dans l’Inde ancienne, Astika signifie ceux qui affirment vedas, atman et brahman tandis que nastika, par contraste, sont ceux qui nient toutes les définitions respectives d’ āstika ; ils ne croient pas en l’existence du Soi ou d’ Ishvara (Dieu) et rejettent les Vedas. [4] ParfoisLes philosophies nastika sont également considérées comme faisant partie de la philosophie hindoue car le mot « hindou » est en fait un exonyme et historiquement, le terme a également été utilisé comme identifiant géographique, culturel et plus tard religieux pour les personnes vivant dans le sous-continent indien . [5] De nombreux érudits considèrent les philosophies Nāstika (philosophies « hétérodoxes » indiennes) comme le bouddhisme , le jaïnisme et le charvaka comme des écoles distinctes de philosophies [6] tandis que d’autres les considèrent comme faisant partie de la philosophie hindoue. [7]

Il existe six grandes écoles orthodoxes ( astika ) de philosophie hindoue – Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā et Vedanta . Parmi eux, Samkhya, Yoga et Mimamsa, tout en ne rejetant ni les Védas ni Brahman , [8] rejettent généralement un Dieu personnel , un Dieu créateur ou un Dieu doté d’attributs .

Certaines écoles de pensée considèrent la voie de l’athéisme comme valable mais difficile à suivre en matière de spiritualité . [9]

Étymologie

Le terme sanskrit Āstika (“pieux, croyant”) fait référence aux systèmes de pensée qui admettent la validité des Védas . [10] Sanskrit asti signifie “il y a”, et Āstika (selon Pāṇini 4.2.60) dérive du verbe, signifiant “celui qui dit ‘asti’ “. Techniquement, dans la philosophie hindoue, le terme Āstika se réfère uniquement à l’acceptation de l’autorité des Vedas, et non à la croyance en l’existence de Dieu. [11]

Cependant, même lorsque les philosophes ont professé leur allégeance aux Vedas, leur allégeance n’a pas fait grand-chose pour entraver la liberté de leurs entreprises spéculatives. [12] Au contraire, l’acceptation de l’autorité des Védas était un moyen pratique pour que les vues d’un philosophe deviennent acceptables pour les orthodoxes, même si un penseur introduisait une idée entièrement nouvelle. [12] Ainsi, les Védas pourraient être cités pour corroborer une grande diversité de points de vue ; ils ont été utilisés par les penseurs Vaisheshika (c’est-à-dire ceux qui croient aux détails ultimes, à la fois les âmes individuelles et les atomes) autant que par les philosophes Advaita Vedanta . [12]

Développement historique

Le Rig Veda , le plus ancien des Vedas, traite d’un scepticisme important autour de la question fondamentale d’un Dieu créateur et de la création de l’univers. Dans de nombreux cas, il n’accepte pas catégoriquement l’existence d’un Dieu créateur. Nasadiya Sukta ( Creation Hymn ) dans le dixième chapitre du Rig Veda déclare : [13] [14]

D’où a-t-il été produit ? D’où vient cette création ?
Les dieux sont venus après, avec la création de cet univers.

Le Brihadaranyaka , Isha , Mundaka (dans lequel Brahman est tout et « rien ») et surtout les Chandogya Upanishads ont également été interprétés comme athées en raison de leur accent sur le soi subjectif. [15]

Mimamsa était une école de philosophie réaliste et pluraliste qui s’intéressait à l’ exégèse des Védas. [16] Le texte de base de l’école était les Purva Mimamsa Sutras de Jaimini (c. 200 BCE–200 CE). Les philosophes Mimamsa croyaient que la révélation des Védas était sacrée, sans auteur ( Apaurusheyatva ) et infaillible, et qu’il était essentiel de préserver le caractère sacré du rituel védique pour maintenir le dharma (ordre cosmique). [17] [18] : 52–53 En conséquence de la croyance en la sainteté du rituel, Mimamsas a rejeté la notion de Dieu sous n’importe quelle forme. [16]Des commentateurs ultérieurs des sutras Mimamsa tels que Prabhākara (vers le 7ème siècle de notre ère) ont avancé des arguments contre l’existence de Dieu. [19] [20] Le premier Mimamsa non seulement n’a pas accepté Dieu, mais a dit que l’action humaine elle-même était suffisante pour créer les circonstances nécessaires à la jouissance de ses fruits. [21]

Samkhya n’est pas totalement athée [22] et fortement dualiste [23] [24] école orthodoxe ( Astika ) de philosophie hindoue indienne . Le premier texte faisant autorité sur la philosophie Samkhya classique est le Samkhyakarika (vers 350–450 CE) d’Iśvarakṛṣṇa. [18] : 63 Le Samkhyakarika est silencieux sur la question de l’existence ou de la non-existence d’Isvara, bien que les commentateurs du premier millénaire tels que Gaudapada comprennent le texte comme compatible avec un certain concept de Dieu. Cependant, le Samkhya Sutra (14e siècle de notre ère) et ses commentaires tentent explicitement de réfuter l’existence de Dieu par des arguments raisonnés. [25]

Arguments contre l’existence de Dieu dans la philosophie hindoue

Mimamsas a soutenu qu’il n’était pas nécessaire de postuler un créateur pour le monde, tout comme il n’était pas nécessaire qu’un auteur compose les Vedas ou qu’un Dieu valide les rituels. [26] Ils pensaient en outre que les dieux nommés dans les Vedas n’avaient aucune existence physique en dehors des mantras qui prononcent leurs noms. À cet égard, le pouvoir des mantras était ce qui était considéré comme le pouvoir des dieux. [27] Mimamsas a estimé qu’un Dieu incorporel ne pouvait pas être l’auteur des Vedas, car il n’aurait pas les organes de la parole pour prononcer des mots. Un Dieu incarné ne pourrait pas être l’auteur des Vedas non plus parce qu’un tel Dieu serait soumis aux limitations naturelles de la connaissance sensorielle et, par conséquent, ne serait pas capable de produire des révélations surnaturelles comme les Vedas. [28]

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Samkhya a donné les arguments suivants contre l’idée d’un Dieu créateur éternel, auto-causé: [25]

  • Si l’existence du karma est supposée, la proposition de Dieu comme gouverneur moral de l’univers est inutile. Car, si Dieu impose les conséquences des actions, alors il peut le faire sans karma. Si toutefois, il est supposé être dans la loi du karma, alors le karma lui-même serait le donneur de conséquences et il n’y aurait pas besoin d’un Dieu.
  • Même si le karma est nié, Dieu ne peut toujours pas être l’exécuteur des conséquences. Parce que les motivations d’un Dieu exécutant seraient soit égoïstes soit altruistes. Maintenant, les motifs de Dieu ne peuvent pas être supposés être altruistes parce qu’un Dieu altruiste ne créerait pas un monde si plein de souffrances. Si ses motivations sont supposées être égoïstes, alors on doit penser que Dieu a du désir, car l’agence ou l’autorité ne peut être établie en l’absence de désir. Cependant, supposer que Dieu a le désir contredirait la liberté éternelle de Dieu qui ne nécessite aucune contrainte dans les actions. De plus, le désir, selon Samkhya, est un attribut de la Prakriti et on ne peut pas penser qu’il grandisse en Dieu. Le témoignage des Védas, selon Samkhya, confirme également cette notion.
  • Malgré les arguments contraires, si Dieu est toujours supposé contenir des désirs non satisfaits, cela lui ferait souffrir et subir d’autres expériences humaines similaires. Un tel Dieu mondain ne serait pas meilleur que la notion de soi supérieur de Samkhya.
  • De plus, il n’y a aucune preuve de l’existence de Dieu. Il n’est pas l’objet de la perception, il n’existe aucune proposition générale qui puisse le prouver par inférence et le témoignage des Védas parle de Prakriti comme l’origine du monde, pas de Dieu.

Par conséquent, Samkhya a soutenu non seulement que les divers arguments cosmologiques, ontologiques et téléologiques ne pouvaient pas prouver Dieu, mais que Dieu tel qu’il est normalement compris – un créateur omnipotent , omniscient , omnibienveillant qui est exempt de souffrance – ne peut pas exister.

Le lauréat indien du prix Nobel Amartya Sen , dans une interview avec Pranab Bardhan pour le California Magazine publié dans l’édition de juillet-août 2006 par l’ Université de Californie à Berkeley, déclare : [29]

D’une certaine manière, les gens s’étaient habitués à l’idée que l’Inde était spirituelle et religieuse. Cela a donné une longueur d’avance à l’interprétation religieuse de l’Inde, malgré le fait que le sanskrit avait une littérature athée plus vaste que ce qui existe dans toute autre langue classique. Madhava Acharya , le remarquable philosophe du 14ème siècle, a écrit ce livre plutôt génial appelé Sarvadarshansamgraha, qui a discuté de toutes les écoles de pensée religieuses au sein de la structure indienne. Le premier chapitre est “l’athéisme” – une présentation très forte de l’argument en faveur de l’athéisme et du matérialisme.

Athées hindous notables

  • Brahmananda Swami Sivayogi était un athée et un Rationaliste qui a fondé l’organisation Ananda Mahasabha. [30]
  • Vinayak Damodar Savarkar , le président de l’Hindu Mahasabha , a promu les principes de l’ Hindutva , une idéologie nationaliste hindoue et un athée autoproclamé avec l’hindou comme identité culturelle et politique. [31] [32] [33]
  • Shreela Flather, baronne Flather de Windsor et Maidenhead (1934–), la première femme hindoue de la politique britannique. Elle s’est décrite comme une “hindoue athée”. En gros, elle est athée avec des affinités avec les aspects laïques de la Culture hindoue tels que l’habillement et l’alimentation. [34] [35]
  • Raj Patel a déclaré dans une interview avec The New Yorker qu’il a grandi un hindou théiste mais qu’il est maintenant un hindou athée. [36]

Voir également

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Références

  1. ^ Daga, Mahesh (22 mai 2004). “L’arbre parlant – Les racines athées de la philosophie hindoue” . Les Temps de l’Inde . Archivé de l’original le 11 février 2012.
  2. ^ “L’athée hindou et leurs arguments” . Aminoapps.com . 02/09/18. {{cite web}}: Vérifier les valeurs de date dans : |date=( aide )Maint CS1 : url-status ( lien )
  3. ^ Nicholson, Andrew J. (2013). Hindouisme unificateur: philosophie et identité dans l’histoire intellectuelle indienne . Presse universitaire de Columbia. pp. Ch.9. ISBN 978-0231149877.
  4. ^ Nicholson, Andrew J. (2013). Hindouisme unificateur: philosophie et identité dans l’histoire intellectuelle indienne . Presse universitaire de Columbia. ISBN 978-0231149877.
  5. ^ Pennington, Brian K. (2005). L’hindouisme a-t-il été inventé ? : Les Britanniques, les Indiens et la construction coloniale de la religion . ISBN 978-0-19-803729-3.
  6. ^ “L’Athéisme en Inde” . Quartz.com . 3 avril 2019. {{cite web}}: Maint CS1 : url-status ( lien )
  7. ^ “Hindouisme hétérodoxe: la Cour suprême fait bien de maintenir le caractère pluriel et éclectique de la foi” . Blog Times of India . 21 décembre 2015 . Récupéré le 12 février 2022 .
  8. ^ Hari Ravikumar (27 août 2015). “Pourquoi la philosophie indienne est incomplète sans l’athéisme” . O quotidien .
  9. ^ Chakravarti, Sitansu (1991). L’hindouisme, un mode de vie . Motilal Banarsidass. p. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Selon l’hindouisme, la voie de l’athée est très difficile à suivre en matière de spiritualité, bien qu’elle soit valable.
  10. ^ Pruti (2004). Civilisation védique – Série culture et civilisation . Maison d’édition Découverte. p. 214. ISBN 978-81-7141-875-6.
  11. ^ Kapoor, Subodh (décembre 2004). Les systèmes de la philosophie indienne . Genesis Publishing Pvt Ltd. p. 6. ISBN 978-81-7755-887-6.
  12. ^ un bc “La philosophie indienne ” . Encyclopædia Britannica . Récupéré le 19 juillet 2019 .
  13. ^ Kenneth, Kramer (1986). Écritures du monde : une introduction aux religions comparées . p. 34. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  14. ^ Subodh Varma (6 mai 2011). “Les dieux sont venus après” . Les Temps de l’Inde . Récupéré le 9 juin 2011 . [ lien mort ]
  15. ^ Bhatt, Chetan (1997). Libération et pureté : race, nouveaux mouvements religieux et éthique de la postmodernité . Routledge . p. 160. ISBN 978-1-85728-424-9.
  16. ^ a b Vitsaxis, Vassilis (2009), Pensée et Foi: Le concept de divinité , Somerset Hall Press, pp. 517–518, ISBN 978-1-935244-05-9
  17. ^ Encyclopædia Britannica (2007)
  18. ^ a b King, Richard (1999), Philosophie indienne: Une introduction à la pensée hindoue et bouddhiste , Edinburgh University Press , ISBN 978-0-7486-0954-3
  19. ^ Bales, Eugene F. (1987), A Ready Reference to Philosophy East and West , University Press of America , p. 198, ISBN 978-0-8191-6640-1
  20. ^ Warder, Anthony Kennedy (1998), Un cours de philosophie indienne , Motilal Banarsidass, p. 187, ISBN 978-81-208-1244-4
  21. ^ Sarvepalli Radhakrishnan ; Poolla Tirupati Raju (1960). Le concept d’homme : étude de philosophie comparée . Allen & Unwin. p. 305.
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  23. ^ Michaels, Axel (2004), Hindouisme : passé et présent , Princeton, New Jersey : Princeton University Press , p. 264, ISBN 0-691-08953-1
  24. ^ Sen Gupta, Anima (1986), L’évolution de l’école de pensée Samkhya , New Delhi: South Asia Books, p. 6, ISBN 81-215-0019-2
  25. ^ un b Nicholson, Andrew J. (2016). “Hindu Disproofs of God: Refuting Vedāntic Theism in the Sāṃkhya Sūtra” . Dans Ganeri, Jonardon (éd.). Manuel d’Oxford de philosophie indienne . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.29 . ISBN 978-0-19-931462-1.
  26. ^ Neville, Robert (janvier 2001). Vérité religieuse . p. 51. ISBN 9780791447789.
  27. ^ Lâche, Harold (7 février 2008). La perfectibilité de la nature humaine dans la pensée orientale et occidentale . p. 114. ISBN 9780791473368.
  28. ^ Cowell, EB; Gough, AE (2001), The Sarva-Darsana-Samgraha ou Review of the Different Systems of Hindu Philosophy: Trubner’s Oriental Series , Taylor & Francis, pp. 189–191, ISBN 978-0-415-24517-3
  29. ^ Magazine californien “L’Indien qui se dispute”
  30. ^ “Journal d’histoire indienne” . Journal d’histoire indienne . Département d’histoire indienne moderne : 270. 1996.
  31. ^ Kumar, Pramod (1992). Vers une compréhension du communalisme . Chandigarh : Centre de recherche sur le développement rural et industriel. p. 348. ISBN 978-81-85835-17-4. OCLC 27810012 . VD Savarkar était publiquement athée. Même lorsqu’il était le chef hindou Mahasabha, il avait l’habitude d’annoncer publiquement et d’annoncer des conférences sur l’athéisme, sur pourquoi Dieu n’est pas là et pourquoi toutes les religions sont fausses. C’est pourquoi lors de la définition de l’Hindutva, a-t-il dit, l’Hindutva n’est pas défini par la religion et a essayé de le définir en un terme non religieux : Punyabhoomi.
  32. ^ Nandy, Ashis (2003). Time Warps: La politique insistante des passés silencieux et évasifs . Delhi : Orient Longman . p. 71. ISBN 978-81-7824-071-8. OCLC 49616949 .
  33. ^ Quack, Johannes (2011), Désenchanter l’Inde : rationalisme organisé et critique de la religion en Inde : rationalisme organisé et critique de la religion en Inde , Oxford University Press , p. 263, ISBN 978-0-19-981260-8
  34. ^ Nouvelles de la BBC
  35. ^ “La baronne Flather accusée de” fanatisme “sur ses opinions sur les mariages dans la communauté pakistanaise” . 7 juillet 2015.
  36. ^ Collins, Lauren (29 novembre 2010). « Es-tu le Messie ? . Le New-Yorkais . Récupéré le 29 juillet 2012 . Patel a grandi comme un “hindou craignant Dieu”, mais se qualifie maintenant d'”hindou athée”.

Liens externes

  • Lokayata / Carvaka – non-croyants de l’Inde ancienne
  • L’hindouisme moderne, l’athéisme et leurs racines philosophiques
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