Charvaka

Charvaka ( Sanskrit : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), également connu sous le nom de Lokāyata , est une ancienne école de matérialisme indien ^[1] ou hédonisme . C’est une école hétérodoxe de philosophie indienne . Charvaka considère la Perception directe , l’ empirisme et l’ inférence conditionnelle comme des sources appropriées de connaissances, embrasse le scepticisme philosophique et rejette le ritualisme et le Surnaturalisme . ^{[2] [3] [4] [5] [6]}C’était un système de croyance populaire dans L’Inde ancienne . ^[a] Il rejette les concepts surnaturels comme Dieu et l’âme. Il rejette également les concepts métaphysiques comme la vie après la mort (ou réincarnation ) et moksha . Bien que la doctrine Charvaka ait disparu à la fin de la période médiévale, son importance historique peut être identifiée par les longues tentatives de réfutation trouvées dans les textes philosophiques bouddhistes et hindous, qui constituent également les principales sources de connaissance de cette philosophie. ^[8]

Brihaspati est traditionnellement considéré comme le fondateur de la philosophie Charvaka ou Lokāyata, bien que certains érudits le contestent. ^{[9] [10]} Il a émergé pendant le mouvement shramana comme une philosophie non védique. ^[11] Il rejette l’autorité des Vedas ou de toute écriture sacrée et s’oppose au Vaidika dharma . ^[11] Au cours de la période de réforme hindoue au premier millénaire avant notre ère, lorsque le jaïnisme a été relancé et réorganisé par le 23e Arihant Parshvanatha et que le bouddhisme a été établi par Gautama Buddha .; la philosophie Charvaka était assez documentée et opposée par l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. ^[12] Contrairement à d’autres grandes religions non théistes ( Nastika ) / écoles de philosophies comme le jaïnisme et le bouddhisme, Charvaka n’était pas une philosophie dharmique . Une grande partie de la littérature principale de Charvaka, les sutras Barhaspatya , ont été perdues soit en raison d’une popularité décroissante, soit pour d’autres raisons inconnues. ^[13] Ses enseignements ont été compilés à partir de la littérature secondaire historique telle que celles trouvées dans les shastras , les sutras et la poésie épique indienne ainsi que dans les dialogues de Gautama Buddha et de la littérature jaïn .. ^{[13] [14]} Cependant, il existe un texte qui peut appartenir à la tradition Charvaka, écrit par le philosophe sceptique Jayarāśi Bhaṭṭa , connu sous le nom de Tattvôpaplava-siṁha, qui fournit des informations sur cette école, quoique peu orthodoxes. ^[15]

L’un des principes largement étudiés de la philosophie Charvaka était son rejet de l’ inférence comme moyen d’établir des connaissances valides et universelles et des vérités métaphysiques . ^{[16] [17]} En d’autres termes, l’épistémologie Charvaka déclare que chaque fois que l’on infère une vérité à partir d’un ensemble d’observations ou de vérités, on doit reconnaître le doute; la connaissance inférée est conditionnelle. ^[18]

Charvaka est classé comme l’une des écoles Nāstika ou « hétérodoxes » de la philosophie indienne . ^{[19] [20]} Il est considéré comme un exemple d’ écoles athées dans la tradition indienne. Certains le considèrent comme faisant partie de la philosophie hindoue ou de l’hindouisme car le mot hindou est en fait un exonyme et historiquement, le terme a également été utilisé comme identifiant géographique et culturel pour les personnes vivant dans le sous-continent indien . ^{[b] [7] [c] [22] [d]} Alors que d’autres la considèrent comme une école de philosophie distincte. ^{[23] [24]}

Étymologie et sens

L’étymologie de Charvaka ( sanskrit : चार्वाक) est incertaine. Bhattacharya cite le grammairien et jaïn Acharya Hemchandra , à l’effet que le mot cārvāka est dérivé de la racine carv , ‘mâcher’ : « Un Cārvāka mâche le soi (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Acharya Hemachandra fait référence à son propre travail grammatical, Uṇādisūtra 37, qui se déroule comme suit : mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Chacun de ces mots se termine par le suffixe āka et est formé de manière irrégulière. ^[25] Cela peut aussi faire allusion aux préceptes hédonistes de la philosophie de “manger, boire et être joyeux”. ^[26]

D’autres pensent qu’il signifie “discours agréable” ou péjorativement, “à la langue douce”, du sanskrit cāru “agréable” et vāc “discours” (qui devient Vāk au nominatif singulier et dans les composés). Une autre hypothèse encore est qu’elle est éponyme, le fondateur de l’école étant Charvaka, un disciple de Brihaspati. ^[27]

Comme Lokayata

Selon les affirmations de Debiprasad Chattopadhyaya, le nom traditionnel de Charvaka est Lokayata. ^[28] Il s’appelait Lokayata parce qu’il était répandu ( ayatah ) parmi le peuple ( lokesu ) et signifiait la vision du monde du peuple. Le sens du dictionnaire de Lokāyata (लोकायत) signifie “dirigé vers, visant le monde, mondain”. ^{[26] [f]}

Dans la littérature du début au milieu du 20e siècle, l’étymologie de Lokayata a reçu différentes interprétations, en partie parce que les sources primaires ne sont pas disponibles, et la signification a été déduite de la littérature secondaire divergente. ^[30] Le nom Lokāyata, par exemple, se trouve dans l’ Arthashastra de Chanakya , qui fait référence à trois ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, littéralement, examinant par la raison, ^[31] philosophies logiques) – Yoga , Samkhya et Lokāyata. Cependant, Lokāyata dans l’Arthashastra n’est pas anti-védique, mais implique que Lokāyata fait partie de la tradition védique. ^[32] Lokāyata fait ici référence à la logique ou science du débat (disputatio , “critique”). ^[33] Rudolf Franke a traduit Lokayata en allemand par “logisch beweisende Naturerklärung”, c’est-à-dire “prouver logiquement l’explication de la nature”. ^[34]

Dans la littérature Jaina du 8ème siècle de notre ère, Saddarsanasamuccaya par Acharya Haribhadra Maharaj, ^[35] Lokayata est déclaré être l’école hindoue où il n’y a “pas de Dieu, pas de Samsara (renaissance), pas de karma, pas de devoir, pas de fruits de mérite, pas de péché .” ^[36]

L’ouvrage bouddhiste sanskrit Divyavadana (vers 200–350 CE) mentionne Lokayata , où il est répertorié parmi les sujets d’étude, et avec le sens de «science logique technique». ^[37] Shantarakshita et Adi Shankara utilisent le mot lokayata pour signifier le matérialisme, ^{[13] [38]} avec ce dernier utilisant le terme Lokāyata, pas Charvaka. ^[39]

Dans le commentaire de Silāṅka sur Sūtra-kṛtāṅgna , la plus ancienne littérature Jain Āgama Prakrt, il a utilisé quatre termes pour Cārvāka à savoir. (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin. ^[40]

Origine

Les principes des doctrines athées du Charvaka peuvent être attribués aux couches composées relativement plus tardives du Rigveda , tandis que des discussions substantielles sur le Charvaka se trouvent dans la littérature post-védique. ^{[13] [41] [f]} La littérature primaire de Charvaka, telle que le Brhaspati Sutra , est manquante ou perdue. ^{[13] [41]} Ses théories et son développement ont été compilés à partir de la littérature secondaire historique telle que celles trouvées dans les shastras (comme l’ Arthashastra ), les sutras et les épopées (le Mahabharata et le Ramayana ) de l’hindouisme ainsi que des dialogues de Bouddha Gautama et littérature jaïn. ^{[13] [14]}

Dans la plus ancienne des Upanishads , au chapitre 2 du Brhadāranyaka (vers 700 avant notre ère), le principal théoricien Yājnavalkya déclare dans un passage souvent mentionné par les irréligieux : « Je dis donc qu’après la mort, il n’y a pas de conscience. Cette déclaration surgit lors d’une discussion avec son interlocuteur féminin en philosophie, Maitreyi , qui remarque que cela pourrait signifier qu’il n’y a pas d’au-delà – pas de religion : “Après que Yājñavalkya ait dit cela, Maitreyi s’est exclamé : ‘Maintenant, monsieur, vous m’avez totalement confondu en disant ‘ après la mort, il n’y a pas de conscience ». ^[43]

Des discussions substantielles sur les doctrines Charvaka se trouvent dans les textes du 6ème siècle avant notre ère en raison de l’émergence de philosophies concurrentes telles que le bouddhisme et le jaïnisme. ^{[13] [41] [44]} Bhattacharya postule que Charvaka peut avoir été l’une des nombreuses écoles athées et matérialistes qui existaient dans L’Inde ancienne au 6ème siècle avant notre ère. ^[45] Bien qu’il existe des preuves de son développement à l’époque védique, ^[46] L’école de philosophie Charvaka est antérieure aux écoles Āstika et est un prédécesseur philosophique des philosophies ultérieures ou contemporaines telles que Ajñana , Ājīvika , le jaïnisme et le bouddhisme .dans la période classique de la philosophie indienne. ^[47]

Le premier érudit Charvaka en Inde dont les textes survivent encore est Ajita Kesakambali . Bien que les écoles matérialistes aient existé avant Charvaka, c’était la seule école qui a systématisé la philosophie matérialiste en les énonçant sous forme d’aphorismes au 6ème siècle avant notre ère. Il y avait un texte de base, une collection de sūtras ou d’aphorismes et plusieurs commentaires ont été écrits pour expliquer les aphorismes. Cela doit être vu dans le contexte plus large de la tradition orale de la philosophie indienne. C’est à partir du 6ème siècle avant notre ère, avec la popularité émergente du bouddhisme, que les écoles anciennes ont commencé à codifier et à écrire les détails de leur philosophie. ^[48]

EW Hopkins , dans son The Ethics of India (1924), affirme que la philosophie Charvaka est antérieure au jaïnisme et au bouddhisme, mentionnant “l’ancien Cārvāka ou matérialiste du 6ème siècle avant JC”. Rhys Davids suppose que lokāyata dans ca. le Ve siècle av. J.-C. en vint à signifier « scepticisme » en général sans être encore organisé en école philosophique. Cela prouve qu’il existait déjà depuis des siècles et qu’il était devenu un terme générique vers 600 avant notre ère. Sa méthodologie de scepticisme est incluse dans le Ramayana , Ayodhya kanda , chapitre 108, où Jabāli essaie de persuader Rāma d’accepter le royaume en utilisant des arguments Nāstika (Rāma le réfute au chapitre 109): ^[49]

O, le très sage ! Arrivez donc à la conclusion qu’il n’y a rien au-delà de cet univers. Donner la priorité à ce qui saute aux yeux et tourner le dos à ce qui dépasse nos connaissances. (2.108.17)

Il existe des théories alternatives derrière les origines de Charvaka. Bṛhaspati est parfois appelé le fondateur de la philosophie Charvaka ou Lokāyata, bien que d’autres érudits le contestent. ^{[9] [10]} Billington 1997 , p. 43 déclare qu’un philosophe nommé Charvaka a vécu vers le 6ème siècle avant notre ère, qui a développé les prémisses de cette philosophie indienne sous la forme de Brhaspati Sutra . Ces sutras sont antérieurs à 150 avant JC, car ils sont mentionnés dans le Mahābhāṣya (7.3.45). ^[49]

Arthur Llewellyn Basham, citant le bouddhiste Samaññaphala Sutta , suggère six écoles de traditions indiennes hétérodoxes, pré-bouddhistes et pré-jain, athées au 6ème siècle avant notre ère, qui comprenaient les Charvakas et les Ajivikas . ^[50] Charvaka était une philosophie vivante jusqu’au 12ème siècle dans la chronologie historique de l’Inde , après quoi ce système semble avoir disparu sans laisser de trace. ^[51]

Philosophie

L’école de philosophie Charvaka avait une variété de croyances athées et matérialistes. Ils considéraient la perception et les expériences directes comme la source valide et fiable de la connaissance. ^[52]

Les principes essentiels de la philosophie étaient:

• La Perception directe est le seul moyen d’établir et d’accepter une vérité
• Ce qui ne peut être perçu et compris par les sens n’existe pas
• Tout ce qui existe sont les éléments observables de l’air, de la terre, du feu et de l’eau
• Le bien ultime dans la vie est le plaisir ; le seul mal est la douleur
• Poursuivre le plaisir et éviter la douleur est le seul but de l’existence humaine
• La religion est une invention des forts et des intelligents qui s’en prennent aux faibles ^[53]

Épistémologie

L’ épistémologie Charvaka considère la perception comme la source principale et appropriée de connaissance, tandis que l’inférence est considérée comme susceptible d’être bonne ou mauvaise et donc conditionnelle ou invalide. ^{[18] [54]} Les perceptions sont de deux types, pour Charvaka, externes et internes. La perception externe est décrite comme celle résultant de l’interaction des cinq sens et des objets du monde, tandis que la perception interne est décrite par cette école comme celle du sens intérieur, l’esprit. ^[18] L’inférence est décrite comme dérivant une nouvelle conclusion et vérité d’une ou plusieurs observations et vérités précédentes. Pour Charvakas, l’inférence est utile mais sujette à l’erreur, car les vérités déduites ne peuvent jamais être sans aucun doute. ^[55]L’inférence est bonne et utile, c’est la validité de l’inférence qui est suspecte – parfois dans certains cas et souvent dans d’autres. Pour les Charvakas, il n’existait aucun moyen fiable permettant d’établir l’efficacité de l’inférence en tant que moyen de connaissance. ^[16]

L’argument épistémologique de Charvaka peut être expliqué avec l’exemple du feu et de la fumée. Kamal déclare que lorsqu’il y a de la fumée ( moyen terme ), on peut avoir tendance à sauter à la conclusion qu’elle doit être causée par le feu ( Terme majeur en logique). ^[18] Bien que cela soit souvent vrai, il n’est pas nécessaire que ce soit universellement vrai, partout ou à tout moment, ont déclaré les érudits Charvaka. La fumée peut avoir d’autres causes. Dans l’épistémologie Charvaka, tant que la relation entre deux phénomènes, ou observation et vérité, n’a pas été prouvée comme inconditionnelle, c’est une vérité incertaine. Dans cette philosophie indienne, une telle méthode de raisonnement, qui saute aux conclusions ou à l’inférence, est sujette à des défauts. ^{[18] [55]}Les charvakas déclarent en outre que la pleine connaissance est atteinte lorsque nous connaissons toutes les observations, toutes les prémisses et toutes les conditions. Mais l’absence de conditions, déclare Charvakas, ne peut être établie hors de tout doute par la perception, car certaines conditions peuvent être cachées ou échapper à notre capacité d’observation. ^[18] Ils reconnaissent que chaque personne s’appuie sur l’inférence dans la vie quotidienne, mais pour eux, si nous agissons sans esprit critique, nous nous trompons. Alors que nos inférences sont parfois vraies et conduisent à une action réussie, c’est aussi un fait que parfois l’inférence est fausse et conduit à l’erreur. ^[45] La vérité alors, déclare Charvaka, n’est pas un caractère infaillible d’inférence, la vérité est simplement un accident d’inférence, et celui qui est séparable. Nous devons être sceptiques, remettre en question ce que nous savons par inférence, remettre en question notre épistémologie. ^[18][41]

Cette proposition épistémologique de Charvakas a eu une influence sur diverses écoles de philosophies indiennes, en démontrant une nouvelle façon de penser et de réévaluer les doctrines passées. Les érudits hindous, bouddhistes et jaïns ont largement déployé les idées de Charvaka sur l’inférence dans le réexamen rationnel de leurs propres théories. ^{[18] [56]}

Comparaison avec d’autres écoles de philosophie indienne

L’épistémologie charvaka représente les pramāṇas minimalistes (méthodes épistémologiques) dans la philosophie indienne . Les autres écoles de philosophie indienne ont développé et accepté de multiples formes valides d’épistémologie. ^{[57] [58]} Pour Charvakas, Pratyakṣa (la perception) était le seul moyen valable d’accéder à la connaissance et les autres moyens de connaissance étaient soit toujours conditionnels, soit invalides. Les érudits de l’ Advaita Vedanta ont considéré six moyens de connaissance valide et de vérités: Pratyakṣa (perception), Anumāna (inférence), Upamāna (comparaison et analogie), Arthāpatti (postulation), Anupalabdhi(non-perception, preuve cognitive) et Śabda (mot, témoignage d’experts fiables passés ou présents). ^{[57] [58] [59]} Alors que l’école Charvaka n’acceptait qu’un seul moyen valable pour la connaissance, dans d’autres écoles de philosophie indienne, ils variaient entre 2 et 6. ^{[57] [58]}

Métaphysique

Puisqu’aucun des moyens de connaissance ne s’est avéré digne d’établir le lien invariable entre le moyen terme et le prédicat, Charvakas a conclu que l’inférence ne pouvait pas être utilisée pour déterminer des vérités métaphysiques. Ainsi, pour Charvakas, le pas que fait l’esprit de la connaissance de quelque chose pour inférer la connaissance de quelque chose d’autre pourrait s’expliquer par le fait qu’il est basé sur une perception antérieure ou par son erreur. Les cas où l’inférence était justifiée par le résultat n’étaient considérés que comme de simples coïncidences. ^[60]

Par conséquent, Charvakas a nié des concepts métaphysiques comme la réincarnation , une âme extracorporelle , l’efficacité des rites religieux , d’autres mondes (ciel et enfer), le destin et l’accumulation de mérite ou de démérite à travers l’accomplissement de certaines actions. ^[48] ​​Charvakas a également rejeté l’utilisation de causes surnaturelles pour décrire des phénomènes naturels. Pour eux, tous les phénomènes naturels étaient produits spontanément à partir de la nature inhérente des choses. ^[61]

Le feu est chaud, l’eau froide, rafraîchissante la brise du matin ;
Par qui est venue cette variété ? il est né de leur propre nature. ^[61]

Conscience et vie après la mort

Apprendre encore plus Cette section a besoin d’être agrandie . Vous pouvez aider en y ajoutant . ( juillet 2015 )

Le Charvaka ne croyait pas au karma , à la renaissance ou à une vie après la mort . Pour eux, tous les attributs qui représentaient une personne, tels que la minceur, l’obésité, etc., résidaient dans le corps. Le Sarvasiddhanta Samgraha énonce la position Charvaka comme suit, ^[62]

Il n’y a pas d’autre monde que celui-ci;
Il n’y a ni paradis ni enfer;
Le royaume de Shiva et les régions similaires
sont fabriqués par des imposteurs stupides.

– Sarvasiddhanta Samgraha, verset 8 ^[62]

Plaisir

Charvaka croyait qu’il n’y avait rien de mal avec le plaisir Sensuel . Puisqu’il est impossible d’avoir du plaisir sans douleur, Charvaka pensait que la sagesse consistait à apprécier le plaisir et à éviter la douleur autant que possible. Contrairement à de nombreuses philosophies indiennes de l’époque, Charvaka ne croyait pas aux austérités ou au rejet du plaisir par peur de la douleur et considérait un tel raisonnement comme insensé. ^[52]

Le Sarvasiddhanta Samgraha énonce la position de Charvaka sur le plaisir et l’hédonisme comme suit, ^[63]

Le plaisir du ciel consiste à manger de la nourriture délicieuse, à tenir compagnie à des jeunes femmes, à utiliser de beaux vêtements, des parfums, des guirlandes, de la pâte de santal… tandis que moksha est la mort qui est la cessation du souffle de vie… le sage ne devrait donc pas prendre douleurs à cause de moksha .

Un sot s’épuise en pénitences et en jeûnes. La chasteté et d’autres ordonnances de ce genre sont imposées par des faibles intelligents.

– Sarvasiddhanta Samgraha, versets 9-12 ^[64]

Le savant Bhattacharya soutient que la croyance commune selon laquelle «tous les matérialistes ne sont que des sensualistes» est une idée fausse, car aucun aphorisme authentique de Carvaka n’a été cité par les opposants au mouvement pour soutenir ce point de vue. ^[65]

La religion

Les charvakas ont rejeté de nombreuses conceptions religieuses standard des hindous, des bouddhistes, des jaïns et des ajivakas, telles que la vie après la mort , la réincarnation , le Samsara , le karma et les rites religieux . Ils critiquaient les Védas , ainsi que les écritures bouddhistes. ^[66]

Le Sarvadarśanasaṃgraha avec des commentaires de Madhavacharya décrit les Charvakas comme critiques des Vedas, des matérialistes sans morale ni éthique. Pour Charvakas, le texte déclare que les Vedas souffraient de plusieurs défauts – erreurs de transmission à travers les générations, contrevérité, auto-contradiction et tautologie . Les Charvakas ont souligné les désaccords, les débats et le rejet mutuel des prêtres védiques karmakanda et des prêtres védiques jñānakanda , comme preuve que l’un d’eux a tort ou que les deux ont tort, car les deux ne peuvent pas avoir raison. ^{[66] [67] [68]}

Charvakas, selon les versets 10 et 11 de Sarvadarśanasaṃgraha , a déclaré que les Vedas étaient des rhapsodies incohérentes dont la seule utilité était de fournir des moyens de subsistance aux prêtres. Ils croyaient également que les Védas avaient été inventés par l’homme et n’avaient aucune autorité divine. ^[61]

Charvakas a rejeté le besoin d’éthique ou de morale et a suggéré que “tant que la vie reste, laissez un homme vivre heureux, laissez-le se nourrir de ghee même s’il est endetté”. ^[61]

Le savant jaïn Haribhadra, dans la dernière section de son texte Saddarsanasamuccaya , inclut Charvaka dans sa liste de six darśanas des traditions indiennes, avec le bouddhisme , Nyaya-Vaisheshika , Samkhya , le jaïnisme et la Jaiminiya . ^[69] Haribhadra note que les Charvakas affirment qu’il n’y a rien au-delà des sens, que la conscience est une propriété émergente et qu’il est insensé de rechercher ce qui ne peut être vu. ^[70]

L’exactitude de ces vues, attribuées à Charvakas, a été contestée par les savants. ^{[71] [72]}

Administration publique

Un extrait d’ Aaine-Akbari (vol.III, tr. par HS Barrett, pp217-218) écrit par Abul Fazl , le célèbre historien de la cour d’Akbar, mentionne un symposium de philosophes de toutes confessions tenu en 1578 à l’instance d’Akbar. Le récit est donné par l’historien Vincent Smith , dans son article intitulé « Les professeurs jaïns d’Akbar ». Certains penseurs de Carvaka auraient participé au symposium. Sous le titre “Nastika“, Abul Fazl a fait référence au bon travail, à l’administration judicieuse et aux programmes de protection sociale mis en avant par les législateurs du Charvaka. Somadeva a également mentionné la méthode Charvaka pour vaincre les ennemis de la nation. ^{[73] [74]}

Mention dans d’autres ouvrages

Aucun ouvrage indépendant sur la philosophie Charvaka ne peut être trouvé à l’exception de quelques sūtras attribués à Brihaspati. Le Tattvopaplavasimha du 8ème siècle de Jayarāśi Bhaṭṭa avec l’influence Madhyamaka est une source importante de la philosophie Charvaka. Shatdarshan Samuchay et Sarvadarśanasaṅ̇graha de Vidyaranya sont quelques autres œuvres qui éclairent la pensée Charvaka. ^[75]

L’une des références largement étudiées à la philosophie Charvaka est le Sarva-darśana-saṅgraha (étymologiquement toute la philosophie-collection), une œuvre célèbre du philosophe Advaita Vedanta du 14ème siècle Mādhava Vidyāraṇya du sud de l’Inde , qui commence par un chapitre sur le système Charvaka . Après avoir invoqué, dans le prologue du livre, les dieux hindous Shiva et Vishnu (« par qui la terre et le repos ont été produits »), Vidyāraṇya demande, dans le premier chapitre : ^[76]

… mais comment pouvons-nous attribuer à l’Être divin le don de la félicité suprême, alors qu’une telle notion a été complètement abolie par Charvaka, le joyau de l’école athée, le disciple de la doctrine de Brihaspati ? Les efforts de Charvaka ont en effet du mal à être éradiqués, car la majorité des êtres vivants tiennent au refrain actuel :

Tant que la vie est à vous, vivez joyeusement ;
Personne ne peut échapper à l’œil scrutateur de la Mort :
Quand une fois ce cadre qui est le nôtre brûle,
Comment reviendra-t-il encore ? ^[76]

Des poèmes et des pièces de théâtre sanskrits comme le Naiṣadha-carita, Prabodha-candrodaya, Āgama-dambara , Vidvanmoda-taraṅgiṇī et Kādambarī contiennent des représentations de la pensée Charvaka. Cependant, les auteurs de ces œuvres étaient complètement opposés au matérialisme et ont tenté de dépeindre le Charvaka sous un jour défavorable. Par conséquent, leurs œuvres ne doivent être acceptées que de manière critique. ^[48]

Perte d’oeuvres originales

Il n’y avait pas de continuité dans la tradition Charvaka après le 12ème siècle. Tout ce qui est écrit sur Charvaka post est basé sur des connaissances de seconde main, apprises des précepteurs aux disciples et aucun ouvrage indépendant sur la philosophie Charvaka ne peut être trouvé. ^[48] ​​Chatterjee et Datta expliquent que notre compréhension de la philosophie Charvaka est fragmentaire, basée en grande partie sur la critique de ses idées par d’autres écoles, et qu’il ne s’agit pas d’une tradition vivante :

“Bien que le matérialisme sous une forme ou une autre ait toujours été présent en Inde, et que des références occasionnelles se trouvent dans les Védas, la littérature bouddhique, les épopées, ainsi que dans les travaux philosophiques ultérieurs, nous ne trouvons aucun travail systématique sur le matérialisme, ni n’importe quelle école organisée d’adeptes comme les autres écoles philosophiques en possèdent. Mais presque tous les travaux des autres écoles énoncent, pour les réfuter, les vues matérialistes. Notre connaissance du matérialisme indien est principalement basée sur celles-ci. ^[77]

Controverse sur la fiabilité des sources

Bhattacharya 2011 , pp. 10, 29–32 déclare que les allégations contre Charvaka d’ hédonisme , d’absence de toute moralité et éthique et de mépris pour la spiritualité proviennent de textes de philosophies religieuses concurrentes (bouddhisme, jaïnisme et hindouisme). Ses sources primaires, ainsi que les commentaires des érudits de Charvaka, sont manquants ou perdus. Cette dépendance à l’égard de sources indirectes soulève la question de la fiabilité et s’il y avait un parti pris et une exagération dans la représentation des opinions de Charvakas. Bhattacharya souligne que plusieurs manuscrits sont incohérents, des passages clés alléguant l’hédonisme et l’immoralité manquant dans de nombreux manuscrits du même texte. ^[71]

Le Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi de Āryadevapāda, dans un manuscrit trouvé au Tibet, traite de la philosophie Charvaka, mais attribue une affirmation théiste aux Charvakas – que le bonheur dans cette vie, et la seule vie, peut être atteint en adorant les dieux et en vainquant les démons. Toso postule qu’au fur et à mesure que les opinions de la philosophie Charvaka se répandaient et étaient largement discutées, des non-Charvakas tels que Āryadevapāda ont ajouté certains points de vue qui peuvent ne pas être ceux des Charvakas. ^[78]

Les bouddhistes, les jaïns , les Advaita Vedantins et les philosophes Nyāya considéraient les Charvakas comme l’un de leurs adversaires et tentaient de réfuter leurs opinions. Ces réfutations sont des sources indirectes de la philosophie Charvaka. Les arguments et les approches de raisonnement déployés par Charvakas étaient si importants qu’ils ont continué à être mentionnés, même après que tous les textes authentiques Charvaka / Lokāyata aient été perdus. Cependant, la représentation de la pensée charvaka dans ces œuvres n’est pas toujours solidement ancrée dans une connaissance de première main des textes charvaka et doit être considérée de manière critique. ^[48]

De même, déclare Bhattacharya, l’accusation d’ hédonisme contre Charvaka aurait pu être exagérée. ^[71] Contre l’argument selon lequel les Charvakas s’opposeraient à tout ce qui était bon dans la tradition védique, Riepe 1964 , p. 75 déclare: “On peut dire d’après le matériel disponible que les Cārvākas tiennent la vérité, l’intégrité, la cohérence et la liberté de pensée dans la plus haute estime.”

Influence sur l’Europe et la Chine

Selon les rapports, les Européens ont été surpris par l’ouverture et les doutes rationnels de l’empereur moghol Akbar et des Indiens. Dans l’ Histoire de Pierre De Jarric (1610), basée sur les rapports des Jésuites, l’empereur moghol est comparé à un athée lui-même : « Ainsi voit-on en ce Prince la faute commune de l’athée, qui refuse de subordonner la raison à la foi ( …)” ^[79]

Hannah Chapelle Wojciehowski écrit ceci concernant les descriptions jésuites dans l’article “East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar’s Religious Debates at Fatehpur Sikri” (2015):

… Les informations qu’ils ont renvoyées en Europe ont été largement diffusées dans les pays catholiques et protestants (…) Une compréhension plus détaillée des philosophies indiennes, y compris Cārvāka, a commencé à émerger dans les écrits des missionnaires jésuites du début au milieu du XVIIe siècle. ^[80]

Le jésuite Roberto De Nobili a écrit en 1613 que les “Logaidas” (Lokayatas) “considérent que les éléments eux-mêmes sont des dieux”. Quelques décennies plus tard, Heinrich Roth , qui a étudié le sanskrit à Agra ca. 1654-1660, traduit le Vedantasara par l’influent commentateur védantique Sadananda (14e). Ce texte décrit quatre écoles différentes des philosophies Carvaka.

Wojciehowski note : “Plutôt que de proclamer une renaissance de Cārvāka à la cour d’Akbar, il serait plus sûr de suggérer que l’ancienne école du matérialisme n’a jamais vraiment disparu.”

Dans Classical Indian Philosophy (2020), de Peter Adamson et Jonardon Ganeri , ils mentionnent une conférence de Henry T. Coolebrooke en 1827 sur les écoles des matérialistes Carvaka / Lokayata. ^[81] Adamson et Ganeri comparent les Carvakas à “l’émergencenisme dans la philosophie de l’esprit”, qui remonte à John Stuart Mill.

Ils écrivent que Mill “ressemble à un disciple de Brhaspati, fondateur du système Cārvāka, lorsqu’il écrit dans son Système de Logique que ‘Tous les corps organisés sont composés de parties, similaires à celles qui composent la nature inorganique (…)'”

L’historien des idées Dag Herbjørnsrud a souligné que les écoles Charvaka ont influencé la Chine : « Cette connexion matérialiste indo-chinoise est documentée dans un article peu connu mais révolutionnaire du professeur Huang Xinchuan, « Lokayata et son influence en Chine », publié en chinois. en 1978 (version anglaise dans la revue trimestrielle Social Sciences en mars 1981). Xinchuan, chercheur principal à l’Académie chinoise des sciences sociales, démontre comment les écoles indiennes Lokāyata ont exercé une influence sur le chinois ancien au cours des siècles. Il énumère 62 textes classiques en Chine qui font référence à ces écoles matérialistes indiennes, du Brahmajala Sutra traduit par Zhi Qian (Chih Chien, 223-253), du Royaume de Wu, àUne explication du Brahmajala Sutra écrite par Ji Guang (Chi-kuang, 1528-1588) de la dynastie Ming. De plus, Xinchuan mentionne quatre textes sur Lokayata en chinois par des écrivains bouddhistes japonais.” ^[79]

L’article de Xinchuan explique comment les bouddhistes considéraient les Lokayatikas comme des compagnons de route des écoles confucéenne et taoïste, et comment ils ont lancé une attaque contre eux en raison de leurs opinions matérialistes. Xinchuan cite, comme le notait aussi Rasik Vihari Joshi en 1987, des dizaines de textes où des ouvrages classiques chinois décrivent Lokayata soit comme « Shi-Jian-Xing » (« doctrine qui prévaut dans le monde »), « Wu-Hou-Shi-Lun » ( “doctrine de nier l’au-delà”), ou fait référence à “Lu-Ka-Ye-Jin” (le “Lokāyata Sutra”).

Commentateurs

Aviddhakarṇa, Bhavivikta, Kambalasvatara, Purandara et Udbhatabhatta sont les cinq commentateurs qui ont développé le système Carvaka/Lokayata de diverses manières. ^{[82] [83]}

Influence

• Dharmakirti , un philosophe du 7ème siècle profondément influencé par la philosophie Carvaka a écrit dans Pramanvartik. ^[84]
• Pyrrhon
• L’influence de cette doctrine hétérodoxe se voit dans d’autres sphères de la pensée indienne.

Organisations

• Le Charvaka Ashram fondé par Boddu Ramakrishna en 1973 a résisté à l’épreuve du temps et continue de faire avancer la cause du mouvement rationaliste. ^[85]

Critique des philosophes islamiques

Ain-i-Akbari , un dossier de la cour de l’empereur moghol Akbar , mentionne un symposium de philosophes de toutes confessions tenu en 1578 sur l’insistance d’Akbar ^[86] (voir aussi Sen 2005 , pp. 288-289). Dans le texte, l’historien moghol Abu’l-Fazl ibn Mubarak résume la philosophie Charvaka comme “non éclairée” et caractérise leurs œuvres littéraires comme “des mémoriaux durables de leur ignorance”. Il note que Charvakas considérait le paradis comme “l’état dans lequel l’homme vit comme il l’entend, sans contrôle d’autrui”, tandis que l’enfer comme “l’état dans lequel il vit sous la domination d’un autre”. Sur les bateaux d’État, les Charvakas croient, déclare Moubarak, que c’est mieux quand “^[86]

Voir également

• Ajñana
• Cyrénaïque
• Debiprasad Chattopadhyaya
• Épicurisme
• Hédonisme
• Lokayata : une étude sur le matérialisme indien ancien
• Matérialisme
• Positivisme
• Solipsisme
• Śramaṇa

Remarques

1. ^ “Outre les écoles non théistes comme le Samkhya , il y a aussi eu des écoles explicitement athées dans la tradition hindoue. Un système violemment anti-surnaturel est / était la soi-disant école Charvaka.” ^[7]
2. ^ “certaines des anciennes traditions hindoues comme Charvaka ont une riche tradition de matérialisme, en général, d’autres écoles …” ^[21]
3. ^ “Des trois systèmes hétérodoxes, le système restant, le système Cārvāka, est un système hindou.” ^[2]
4. ^ Pour une discussion générale sur le Charvaka et d’autres traditions athées au sein de la philosophie hindoue, voir Frazier 2013 , p. 367
5. ^ Voir loka et ayata , Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Allemagne; (लोक, loka qui signifie “mondes, demeure, lieu de vérité, peuple”, et आयत, āyata signifie “étendu, dirigé vers, visant” ^[29]
6. ↑ “Ces doctrines athées existaient depuis les temps les plus reculés car leurs traces sont visibles jusque dans le Rigveda dans certains hymnes dont le professeur Max Muller signalait les curieuses traces d’un scepticisme naissant. (…) Deux choses sont donc claires que le Brihaspatya les principes également appelés principes de Charvaka sont d’un statut très ancien…” ^[42]

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Lectures complémentaires

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Liens externes

Wikiquote a des citations liées à Charvaka .

• Le Lokāyata, Nāstika et Cārvāka , Surendranath Dasgupta, 1940
• Jayarāśi , philosophe indien du IXe siècle associé à l’école Cārvāka / Lokāyata, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2011)
• Lokāyata / Cārvāka – Matérialisme indien (Encyclopédie Internet de la philosophie)
• Le matérialisme en Inde : une vue synoptique Ramkrishna Bhattacharya
• Bibliographie : Littérature secondaire Carvaka/Lokayata , Karl Potter, Université de Washington