taoïsme

Le taoïsme ( / ˈ t aʊ ɪ z əm / , / ˈ d aʊ ɪ z əm / ) ou le taoïsme ( / ˈ d aʊ ɪ z əm / ) désigne soit une école de pensée philosophique (道家; daojia ) soit une religion (道教; daojiao ); partagent des idées et des concepts d’ origine chinoise et mettent l’accent sur le fait de vivre en harmonie avec le Tao ( chinois :道; pinyin :Dao ; allumé. ‘Voie’, ‘Voie’ ou Dao ). Le Tao Te Ching , un livre contenant des enseignements attribués à Laozi (老子), ainsi que les écrits ultérieurs de Zhuangzi , sont tous deux largement considérés comme les œuvres clés du taoïsme.

taoïsme
Tao , mot chinois signifiant voie, chemin, route, route ou, parfois plus vaguement, doctrine.
Chinois	道教
Hanyu Pinyin	Daojiao [1]
Signification littérale	“Voie Traditionnelle”
Transcriptions Mandarin standard Hanyu Pinyin Daojiao [1] Bopomofo ㄉㄠˋ ㄐㄧㄠˋ Gwoyeu Romatzyh Dawjiaw Wade-Giles Tao 4 -chiao 4 Romanisation de Yale Dàujyàu API [tâʊ.tɕjâʊ] Wu Romanisation Doh入goh平 Yue : cantonais Romanisation de Yale Douhgaau Jyutping Dou6gaau3 API [tòu.kāːu] Min Sud Hokkien POJ Tō-kàu Tai-lo Tō-kàu Moyen chinois Moyen chinois dáw kæ̀w Vieux chinois Baxter-Sagart (2014) * [kə.l]ʕuʔ s.kʕraw-s

Dans le taoïsme, le Tao est la source de tout et le principe ultime qui sous-tend la réalité. ^{[2] [3]} Le taoïsme enseigne les différentes disciplines pour atteindre la perfection par la culture de soi. Cela peut être fait grâce à l’utilisation de techniques taoïstes et en ne faisant qu’un avec les rythmes imprévus du tout, appelés “la voie” ou “Tao”. ^{[2] [4]} L’éthique taoïste varie selon l’école particulière, mais en général tend à mettre l’accent sur le wu wei (action sans intention), le naturel, la simplicité, la spontanéité et les Trois Trésors :慈, la compassion,儉, la frugalité et不敢爲天下先, humilité.

Les racines du taoïsme remontent au moins au 4ème siècle avant notre ère. Le taoïsme primitif a tiré ses notions cosmologiques de l’ école de Yinyang (naturalistes) et a été profondément influencé par l’un des textes les plus anciens de la culture chinoise , le I Ching , qui expose un système philosophique sur la façon de maintenir le comportement humain en accord avec les cycles alternés de naturel . Le légaliste Shen Buhai (vers 400 – vers 337 avant notre ère) peut également avoir eu une influence majeure, exposant une realpolitik de wu wei , ou une inaction qualifiée. ^[5]

Le taoïsme a eu une profonde influence sur la culture chinoise au cours des siècles et les taoïstes (道士; dàoshi , “maîtres du Tao”), titre traditionnellement attribué uniquement au clergé et non à leurs fidèles laïcs, prennent généralement soin de noter la distinction entre leur tradition rituelle et les pratiques de la religion populaire chinoise et des ordres rituels vernaculaires non taoïstes , qui sont souvent identifiés à tort comme appartenant au taoïsme. Alchimie chinoise (surtout neidan ), astrologie chinoise , bouddhisme Chan (Zen) , plusieurs arts martiaux dont le kung fu, la médecine traditionnelle chinoise , le feng shui et de nombreux styles de qigong ont été étroitement liés au taoïsme à travers l’histoire.

Aujourd’hui, la religion taoïste est l’une des cinq doctrines religieuses officiellement reconnues par la République populaire de Chine (RPC), y compris dans ses régions administratives spéciales (RAS) de Hong Kong et de Macao . ^[6] C’est aussi une religion majeure à Taiwan ^[7] et compte un nombre important d’adhérents dans un certain nombre d’autres sociétés à travers l’Asie de l’Est et du Sud-Est, en particulier en Malaisie , à Singapour et au Vietnam .

Définition

Lieux de naissance de philosophes chinois notables des cent écoles de pensée de la dynastie Zhou . Les philosophes du taoïsme sont marqués par des triangles en vert foncé.

Orthographe et prononciation

Depuis l’introduction du système Pinyin pour romaniser le chinois mandarin, il y a eu ceux qui ont estimé que le « taoïsme » serait plus correctement orthographié comme « taoïsme ». La prononciation chinoise mandarine du mot道(chemin, chemin) est orthographiée comme tao ⁴ dans l’ancien système de romanisation Wade-Giles (dont dérive l’orthographe «taoïsme»), alors qu’elle est orthographiée comme dào dans le nouveau système de romanisation Pinyin (dont l’orthographe “taoïsme” est dérivée). Le Wade – Giles tao ⁴ et le Pinyin dàosont prononcés de manière identique en chinois mandarin (comme le ‘t’ sans aspiration dans ‘stop’); malgré cela, le «taoïsme» et le «taoïsme» sont souvent prononcés différemment dans la langue vernaculaire anglaise. ^[8]

Catégorisation

Le mot taoïsme est utilisé pour traduire différents termes chinois qui renvoient à deux domaines sémantiquement distincts : ^[9]

1. Religion taoïste (道敎; Dàojiào ; allumé “enseignements du Tao”), ou l’aspect “liturgique” ^[10] – Une famille de mouvements religieux organisés partageant des concepts ou une terminologie de la “philosophie taoïste“; ^[11] la première d’entre elles est reconnue comme l’ école des Maîtres célestes .
2. Philosophie taoïste (道家; Dàojiā ; lit. “école ou famille du Tao”) ou “Taologie” (道學; dàoxué ; lit. “étude du Tao”), ou l’aspect mystique ^[10] – Les doctrines philosophiques fondées sur les textes du I Ching , du Tao Te Ching (道德經; dàodéjīng ) et du Zhuangzi (莊子; zhuāngzi ). Les premières utilisations enregistrées du terme Tao pour désigner une philosophie ou une école de pensée se trouvent dans les travaux des historiens classiques de La dynastie Han . ^{[12] [13]}Ces œuvres incluent Le commentaire de Zhuo (左传; zuǒ zhuàn) de Zuo Qiuming (左丘明) et dans les Archives du grand historien (史記; Shǐjì ) de Sima Tan. Cet usage du terme pour désigner étroitement une école de pensée précède l’émergence des Maîtres célestes et des religions ultérieures associées. Il est peu probable que Zhuangzi connaisse le texte du Tao Te Ching, ^{[14] [15]} et Zhuangzi lui-même est peut-être mort avant que le terme ne soit utilisé. ^[15]

Dans la Chine ancienne, l’utilisation du terme taoïste pour décrire étroitement une école de pensée, plutôt qu’un ensemble d’enseignements religieux, a été enregistrée dès 100 avant notre ère ^{[16] [17]} et un tel usage précède l’émergence du premier taoïste sectes religieuses telles que les Maîtres célestes d’au moins 300 ans.

La distinction entre la philosophie taoïste (道家) et la religion (道教) a été maintenue par les pionniers modernes de la philosophie chinoise Feng Youlan (馮友蘭; 1895-1990) et Wing-tsit Chan (陳榮捷; 1901–1994). La distinction telle que préconisée par des philosophes éminents tels que Feng et Chan est cependant rejetée par la majorité des érudits occidentaux et japonais. ^[18] Elle est contestée par des difficultés herméneutiques (interprétatives) dans la catégorisation des différentes écoles, sectes et mouvements taoïstes. ^[19]

Le taoïsme ne relève pas d’un parapluie ou d’une définition d’une seule religion organisée comme les Traditions abrahamiques ; elle ne peut pas non plus être étudiée comme une simple variante de la religion populaire chinoise , car bien que les deux partagent des concepts similaires, une grande partie de la religion populaire chinoise est distincte des principes et des enseignements fondamentaux du taoïsme. ^[20] Les sinologues Isabelle Robinet et Livia Kohn conviennent que “le taoïsme n’a jamais été une religion unifiée et a constamment consisté en une combinaison d’enseignements basés sur une variété de révélations originales.” ^[21]

Le philosophe Chung-ying Cheng considère le taoïsme comme une religion ancrée dans l’histoire et la tradition chinoises. “Qu’il s’agisse du confucianisme, du taoïsme ou plus tard du bouddhisme chinois, ils tombent tous dans ce schéma de pensée et d’organisation et en ce sens restent religieux, même si individuellement et intellectuellement ils assument également des formes de philosophie et de sagesse pratique.” ^[22] Chung-ying Cheng a également noté que la vision taoïste du ciel découle principalement de “l’observation et de la méditation, [bien que] l’enseignement de la voie ( Tao ) puisse également inclure la voie du ciel indépendamment de la nature humaine”. ^[22]Dans l’histoire chinoise, les trois religions du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme se tiennent sur leurs propres points de vue indépendants, et pourtant sont « impliquées dans un processus visant à trouver une harmonisation et une convergence entre elles, de sorte que nous pouvons parler d’une « unité de trois religions ». enseignements » (三敎合一; Sānjiào Héyī ) ^[22]

Les termes “taoïste” et “taoïsme” comme cadre liturgique

Traditionnellement, la langue chinoise n’a pas de termes définissant les laïcs adhérant aux doctrines ou aux pratiques du taoïsme, qui relèvent plutôt du domaine de la religion populaire. taoïste, dans la sinologie occidentale , est traditionnellement utilisé pour traduire daoshi (道士, “maître du Tao”), définissant ainsi strictement les prêtres du taoïsme, prêtres ordonnés d’une institution taoïste qui “représentent la culture taoïste à titre professionnel”, sont des experts de la liturgie taoïste, et peut donc utiliser ces connaissances et compétences rituelles au profit d’une communauté. ^[23]

Ce rôle des prêtres taoïstes reflète la définition du taoïsme comme « un cadre liturgique pour le développement des cultes locaux », en d’autres termes un schéma ou une structure pour la religion chinoise, proposé d’abord par le savant et initié taoïste Kristofer Schipper dans The Taoist Body (1986 ). ^[24] Les Daoshi sont comparables aux fashi non taoïstes (法師, « maîtres rituels ») des traditions vernaculaires (les soi-disant « Faism ») au sein de la religion chinoise. ^[24]

Le terme dàojiàotú (道敎徒; ‘adepte du taoïsme’), au sens de “taoïste” comme “membre laïc ou croyant du taoïsme”, est une invention moderne qui remonte à l’introduction de la catégorie occidentale de “religion organisée”. ” en Chine au XXe siècle, mais cela n’a aucune signification pour la majeure partie de la société chinoise dans laquelle le taoïsme continue d’être un “ordre” du corps plus large de la religion chinoise.

Histoire

Laozi chevauchant un boeuf (1368-1644) par Zhang Lu

Laozi est traditionnellement considéré comme l’un des fondateurs du taoïsme et est étroitement associé dans ce contexte au taoïsme originel ou primordial. ^[25] Qu’il ait réellement existé est contesté; ^{[26] [27]} cependant, le travail qui lui est attribué – le Tao Te Ching – est daté de la fin du 4ème siècle avant notre ère. ^[28]

Le taoïsme tire ses fondements cosmologiques de l’ école des naturalistes (sous la forme de ses principaux éléments – le yin et le yang et les Cinq phases ), qui s’est développée pendant la période des Royaumes combattants (IVe-IIIe siècles avant notre ère). ^[29]

Robinet identifie quatre composantes dans l’émergence du taoïsme :

1. Le taoïsme philosophique, c’est-à-dire le Tao Te King et le Zhuangzi
2. techniques pour atteindre l’extase
3. pratiques pour atteindre la longévité ou l’immortalité
4. exorcisme ^[26]

Certains éléments du taoïsme peuvent être attribués aux religions folkloriques préhistoriques en Chine qui se sont ensuite fusionnées dans une tradition taoïste. ^[30] En particulier, de nombreuses pratiques taoïstes s’inspiraient des phénomènes de l’époque des Royaumes combattants du wu (liés à la culture chamanique du nord de la Chine ) et du fangshi (probablement issu des « archivistes-devins de l’Antiquité, dont l’un soi-disant était Laozi lui-même »), même si les taoïstes ultérieurs ont insisté sur le fait que ce n’était pas le cas. ^[31] Les deux termes étaient utilisés pour désigner des individus voués à “… la magie, la médecine, la divination,… les méthodes de longévité et aux errances extatiques” ainsi qu’à l’exorcisme ; dans le cas du wu, chamans ou sorciers est souvent utilisé comme traduction. ^[31] Les fangshi étaient philosophiquement proches de l’École des naturalistes et s’appuyaient beaucoup sur les spéculations astrologiques et calendaires dans leurs activités divinatoires. ^[32]

Wudangshan , l’un des lieux sacrés taoïstes. Une partie d’un manuscrit taoïste , encre sur soie, 2e siècle avant notre ère, dynastie Han , déterré de la tombe Mawangdui 3e.

La première forme organisée de taoïsme religieux, l’école de la Voie des Maîtres célestes (plus tard connue sous le nom d’école Zhengyi), s’est développée à partir du mouvement Five Pecks of Rice à la fin du IIe siècle de notre ère; ce dernier avait été fondé par Zhang Taoling, qui a déclaré que Laozi lui était apparu en l’an 142. ^[33] L’école de la Voie des Maîtres célestes a été officiellement reconnue par le souverain Cao Cao en 215, légitimant en retour la montée au pouvoir de Cao Cao. ^[34] Laozi a reçu la reconnaissance impériale en tant que divinité au milieu du IIe siècle avant notre ère. ^[35]

Sous La dynastie Han (206 BCE-220 CE), les diverses sources du taoïsme s’étaient fusionnées en une tradition cohérente d’organisations religieuses et d’ordres de ritualistes dans l’état de Shu ( Sichuan moderne ). Dans la Chine ancienne, les taoïstes étaient considérés comme des ermites ou des reclus qui ne participaient pas à la vie politique. Zhuangzi était le plus connu d’entre eux, et il est significatif qu’il ait vécu dans le sud, où il faisait partie des traditions chamaniques chinoises locales . ^[36]

Les femmes chamanes jouaient un rôle important dans cette tradition, qui était particulièrement forte dans l’État méridional de Chu . Les premiers mouvements taoïstes ont développé leur propre institution contrairement au chamanisme, mais ont absorbé des éléments chamaniques de base. Les chamans ont révélé des textes de base du taoïsme depuis les premiers temps jusqu’au moins au 20e siècle. ^[37] Les ordres institutionnels du taoïsme ont évolué dans diverses souches qui, à une époque plus récente, sont classiquement regroupées en deux branches principales : le taoïsme Quanzhen et le taoïsme Zhengyi. ^[38] Après Laozi et Zhuangzi, la littérature du taoïsme s’est développée régulièrement et a été compilée sous la forme d’un canon – le Tao Tsang – qui a été publié à la demande de l’ empereur .. Tout au long de l’histoire chinoise, le taoïsme a été désigné à plusieurs reprises comme religion d’État . Après le 17ème siècle, il est tombé en disgrâce.

Le taoïsme, sous la forme de l’ école Shangqing , a retrouvé un statut officiel en Chine sous la dynastie Tang (618-907), dont les empereurs ont revendiqué Laozi comme leur parent. ^[39] Le mouvement Shangqing s’était développé bien plus tôt, au 4ème siècle, sur la base d’une série de révélations par des dieux et des esprits à un certain Yang Xi dans les années entre 364 et 370. ^[40]

Entre 397 et 402, Ge Chaofu a compilé une série d’écritures qui ont ensuite servi de fondement à l’ école Lingbao , ^[41] qui a déployé sa plus grande influence pendant la dynastie Song (960-1279). ^[42] Plusieurs empereurs Song, notamment Huizong , étaient actifs dans la promotion du taoïsme, la collecte de textes taoïstes et la publication d’éditions du Daozang. ^[43]

Qiu Chuji (1503) de Guo Xu

Au 12ème siècle, l’école Quanzhen est fondée dans le Shandong . Elle a prospéré au cours des XIIIe et XIVe siècles et pendant la dynastie Yuan est devenue la plus grande et la plus importante école taoïste du nord de la Chine. Le maître le plus vénéré de l’école, Qiu Chuji , a rencontré Gengis Khan en 1222 et a réussi à influencer le Khan pour qu’il exerce plus de retenue lors de ses conquêtes brutales. Par décret du Khan, l’école était également exonérée d’impôt. ^[44]

Des aspects du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme ont été consciemment synthétisés dans l’ école néo-confucéenne , qui est finalement devenue l’ orthodoxie impériale à des fins bureaucratiques d’État sous les Ming (1368-1644). ^[45]

Pendant la dynastie Qing (1644–1912), cependant, en raison des découragements du gouvernement, de nombreuses personnes ont préféré les classiques confucéens et bouddhistes aux œuvres taoïstes.

Au XVIIIe siècle, la bibliothèque impériale se constitue, mais exclut pratiquement tous les livres taoïstes. ^[46] Au début du 20e siècle, le taoïsme a traversé de nombreux événements catastrophiques. (En conséquence, il ne restait qu’un seul exemplaire complet du Tao Tsang , au Monastère du Nuage Blanc à Pékin). ^[47]

Aujourd’hui, le taoïsme est l’une des cinq religions officiellement reconnues en République populaire de Chine. Le gouvernement réglemente ses activités par l’intermédiaire de l’ Association taoïste chinoise . ^[48] ​​Cependant, le taoïsme est pratiqué sans implication du gouvernement à Taiwan , où il revendique des millions d’adhérents.

Sites du patrimoine mondial Le mont Qingcheng et le mont Longhu sont considérés comme les berceaux du taoïsme.

Doctrine

Éthique

Le taoïsme a tendance à mettre l’accent sur divers thèmes du Tao Te King et du Zhuangzi , tels que le naturel, la spontanéité, la simplicité, le détachement des désirs , et le plus important de tous, le wu wei . ^[49] Les concepts de ces textes clés ne peuvent être assimilés au taoïsme dans son ensemble. ^[50]

Tao et Dé Temple Xianguting, un Taoguan à Weihai , Shandong , Chine

Tao (道; dào ) signifie littéralement “chemin”, mais peut aussi être interprété comme route, canal, chemin, doctrine ou ligne. ^[51] Dans le taoïsme, c’est « l’Un, qui est naturel, spontané, éternel, sans nom et indescriptible. C’est à la fois le commencement de toutes choses et la manière dont toutes choses poursuivent leur cours ». ^[52] Il a diversement été désigné comme le “flux de l’univers”, ^[53] un “fond Ontologique conceptuellement nécessaire “, ^[54] ou une démonstration de la nature. ^[55] Le Tao est aussi quelque chose que les individus peuvent trouver Immanent en eux-mêmes. ^[56]

L’expression active de Tao est appelée D e (德; dé ; également orthographié – Te ou Teh ; souvent traduit par Vertu ou Pouvoir), ^[57] dans un sens que De résulte d’un individu vivant et cultivant le Tao. ^[58]

Wu-wei

Le terme polysémique wu-wei ou wuwei (無爲; wúwéi ) constitue le concept éthique phare du taoïsme. ^[59] Wei fait référence à toute action intentionnelle ou délibérée, tandis que wu porte le sens de “il n’y a pas de …” ou “manquant, sans”. Les traductions courantes sont la non-action, l’action sans effort ou l’action sans intention. ^[59] Le sens est parfois souligné en utilisant l’expression paradoxale « wei wu wei » : action sans action. ^[60]

Dans les anciens textes taoïstes, le wu-wei est associé à l’eau par sa nature souple. ^[61] La philosophie taoïste, conformément au I Ching , propose que l’univers fonctionne harmonieusement selon ses propres voies. Lorsqu’une personne exerce sa volonté contre le monde d’une manière qui n’est pas rythmée par les cycles de changement, elle peut perturber cette harmonie et des conséquences imprévues peuvent en résulter plutôt que le résultat voulu. Le taoïsme n’identifie pas sa volonté comme le problème racine. Au contraire, il affirme que l’on doit mettre sa volonté en harmonie avec l’univers naturel. ^[62] Ainsi, une interférence potentiellement nuisible peut être évitée, et de cette manière, les objectifs peuvent être atteints sans effort. ^{[63] [64]}“Par wu-wei, le sage cherche à entrer en harmonie avec le grand Tao, qui s’accomplit lui-même par la non-action.” ^[59]

Ziran

Ziran (自然; zìrán ; tzu-jan ; lit. “self-so”, ” auto-organisation ” ^[65] ) est considéré comme une valeur centrale dans le taoïsme. ^[66] Il décrit “l’état primordial” de toutes choses ^[67] ainsi qu’un caractère de base du Tao, ^[68] et est généralement associé à la spontanéité et à la créativité. ^[69] Pour atteindre le naturel, il faut s’identifier au Tao ; ^[68] cela implique de se libérer de l’égoïsme et du désir, et d’apprécier la simplicité. ^[66]

Une métaphore souvent citée pour le naturel est pu (樸; pǔ, pú ; p’u ; allumé “bois non coupé”), le “bloc non sculpté”, qui représente la “nature originale … avant l’empreinte de la culture” de un individu. ^[70] On parle généralement d’un état dans lequel on retourne. ^[71]

Trois trésors

Les trois trésors ou trois joyaux taoïstes (三寶; sānbǎo ) comprennent les vertus fondamentales de ci (慈; cí , généralement traduit par compassion ), jian (儉; jiǎn , généralement traduit par modération ) et bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān , littéralement “ne pas oser agir comme premier sous les cieux”, mais généralement traduit par humilité ).

En tant que côté pratique et politique de la philosophie taoïste, Arthur Waley les a traduits par «l’abstention de la guerre d’agression et de la peine capitale», «la simplicité absolue de la vie» et «le refus d’affirmer une autorité active». ^[72]

Les Trois Trésors peuvent également faire référence au jing , au qi et au shen (精氣神; jīng-qì-shén ; jing est généralement traduit par essence, qi par force vitale et shen par esprit ). Ces termes sont des éléments du concept traditionnel chinois du corps humain , qui partage son fondement cosmologique – le yinyangisme ou les naturalistes – avec le taoïsme. Dans ce cadre, ils jouent un rôle important dans le neidan (“Taoist Inner Alchemy”). ^[73]

Cosmologie

La cosmologie taoïste est cyclique – l’univers est considéré comme étant dans un processus constant de recréation. ^[74] L’évolution et la « rencontre des extrêmes » sont les personnages principaux. ^[65] La cosmologie taoïste partage des vues similaires avec l’ École des naturalistes (Yinyang) ^[29] qui était dirigée par Zou Yan (305-240 avant notre ère). Les principes de l’école harmonisent les concepts du Wu Xing (cinq éléments) et du yin et du yang . Dans cet esprit, l’univers est vu comme étant dans un processus constant de re-création, car tout ce qui existe n’est qu’un aspect du qi , qui “condensé, devient vie ; dilué, c’est un potentiel indéfini”. ^[74]Le Qi est en perpétuelle transformation entre son état condensé et dilué. ^[75] Ces deux états différents du qi, en revanche, sont des incarnations des entités abstraites du yin et du yang, ^[75] deux extrêmes complémentaires qui jouent constamment l’un contre l’autre et l’un ne peut exister sans l’autre. ^[76]

Les êtres humains sont considérés comme un microcosme de l’univers, ^[20] et comprennent par exemple le Wu Xing sous la forme des organes zang-fu . ^[77] En conséquence, on pense qu’une compréhension plus profonde de l’univers peut être obtenue en se comprenant soi-même. ^[78]

Théologie

La théologie taoïste peut être définie comme apophatique , compte tenu de son accent philosophique sur l’informe et la nature inconnaissable du Tao, et la primauté de la “Voie” plutôt que sur les concepts anthropomorphiques de Dieu . C’est l’une des croyances fondamentales que partagent presque toutes les sectes. ^[34]

Les ordres taoïstes présentent généralement les Trois Purs au sommet du panthéon des divinités, visualisant la hiérarchie émanant du Tao. Laozi est considéré comme l’incarnation de l’une des Trois Puretés et vénéré comme l’ancêtre de la doctrine philosophique. ^{[25] [79]}

Différentes branches du taoïsme ont souvent des panthéons différents de divinités inférieures, où ces divinités reflètent différentes notions de la cosmologie. ^[80] Les divinités inférieures peuvent également être promues ou rétrogradées pour leur activité. ^[81] Certaines variétés de religion populaire chinoise incorporent l’ Empereur de Jade , dérivé de la principale des Trois Puretés, comme une représentation du Dieu le plus élevé.

Les personnages de l’histoire du taoïsme, et les personnes considérées comme devenues immortelles ( xian ), sont vénérées aussi bien par le clergé que par les laïcs.

Malgré ces hiérarchies de divinités, les conceptions traditionnelles du Tao ne doivent pas être confondues avec le théisme occidental . Être un avec le Tao n’indique pas nécessairement une union avec un esprit éternel, par exemple au sens hindou. ^{[55] [62]}

Des textes

Tao Te King

1770 Wang Bi édition du Tao Te Ching

Le Tao Te Ching ou Daodejing est largement considéré comme le texte taoïste le plus influent. ^[82] Selon la légende, il a été écrit par Laozi , ^[83] et souvent le livre est simplement appelé le Laozi . La paternité, la date précise d’origine et même l’unité du texte sont encore sujettes à débat ^[84] et ne seront probablement jamais connues avec certitude. ^[85] Les premiers textes du Tao Te Ching qui ont été fouillés (écrits sur des tablettes de bambou ) remontent à la fin du IVe siècle avant notre ère. ^[86] Tout au long de l’histoire du taoïsme religieux, le Tao Te Kinga été utilisé comme texte rituel. ^[87]

Les fameuses lignes d’ouverture du Tao Te Ching sont :

道可道非常道( pinyin : dào kĕ dào fēi cháng dào )
Le Tao qui peut être dit n’est pas l’éternel Tao名
可名非常名( pinyin : míng kĕ míng fēi cháng míng )
nom éternel. ^[88]

Il y a un débat important, parfois acrimonieux, quant à savoir quelle traduction anglaise du Tao Te Ching est préférable et quelle méthodologie de traduction particulière est la meilleure. ^[89] Le Tao Te Ching n’est pas thématiquement ordonné. Les thèmes principaux du texte sont exprimés à plusieurs reprises en utilisant des formulations variantes, souvent avec seulement une légère différence. ^[90]

Les thèmes principaux tournent autour de la nature du Tao et comment l’atteindre. On dit que Tao est ineffable et accomplit de grandes choses avec de petits moyens. ^[91] Les anciens commentaires sur le Tao Te King sont des textes importants à part entière. Peut-être le plus ancien, le commentaire Heshang Gong , a très probablement été écrit au IIe siècle de notre ère. ^[92] D’autres commentaires importants incluent celui de Wang Bi et du Xiang’er . ^[93]

Zhuangzi

Le Zhuangzi ou Chuang Tzu (莊子), du nom de son auteur traditionnel Zhuangzi , est un composite d’écrits de diverses sources, et est généralement considéré comme le plus important de tous les écrits taoïstes. ^[94] Le commentateur Guo Xiang(c. CE 300) a aidé à établir le texte comme une source importante pour la pensée taoïste. Le point de vue traditionnel est que Zhuangzi lui-même a écrit les sept premiers chapitres (les “chapitres internes”) et que ses étudiants et penseurs apparentés étaient responsables des autres parties (les chapitres externes et divers). L’œuvre utilise des anecdotes, des paraboles et des dialogues pour exprimer l’un de ses thèmes principaux, à savoir s’aligner sur les lois du monde naturel et « la voie » des éléments. ^{[95] [96]}

Je Ching

Les huit trigrammes du I Ching , connus sous le nom de bagua

Le I Ching ou Yijing était à l’origine un système de divination qui avait ses origines vers 1150 avant notre ère. ^[97] Bien qu’il soit antérieur aux premières mentions du Tao en tant que système organisé de philosophie et de pratique religieuse, ce texte est devenu plus tard d’une importance philosophique pour le taoïsme et le confucianisme.

Le I Ching lui-même, dépouillé de ses commentaires, se compose de 64 combinaisons de 8 trigrammes (appelés “hexagrammes”), traditionnellement choisis en lançant des pièces de monnaie ou des bâtons de millefeuille, pour donner au devin une idée de la situation en cours et, par la lecture du “lignes changeantes”, une idée de ce qui se développe. ^[98]

Les 64 notations originales des hexagrammes dans le I Ching peuvent également être lues comme une méditation sur la façon dont le changement se produit, de sorte qu’elles aident les taoïstes à gérer les cycles du yin et du yang comme Laozi le préconisait dans le Tao Te Ching (la plus ancienne version connue de ce texte était daté de 400 avant notre ère). Plus récemment, comme enregistré au 18ème siècle, le maître taoïste Liu Yiming a continué à préconiser cet usage. ^[99]

Le canon taoïste

Le Canon taoïste (道藏, Trésor du Tao ) est aussi appelé le Daozang . Il a été compilé à l’origine sous les dynasties Jin , Tang et Song . La version existante a été publiée pendant la Dynastie Ming . ^[100] Le Ming Daozang comprend près de 1500 textes . ^[101] A l’instar du Tripiṭaka bouddhique , il est divisé en trois dong (洞, “grottes”, “grottes”). Ils sont classés du “plus élevé” au “plus bas”: ^[102]

1. La grotte de Zhen (“réel” ou “vérité”眞). Comprend les textes de Shangqing .
2. La grotte Xuan (“mystère”玄). Comprend les écritures Lingbao .
3. La grotte Shen (“divine”神). Comprend des textes antérieurs aux révélations de Maoshan (茅山).

Les taoïstes ne consultent généralement pas les versions publiées du Daozang, mais choisissent individuellement ou héritent des textes inclus dans le Daozang. Ces textes ont été transmis de génération en génération de maître à élève. ^[103]

L’ école de Shangqing a pour tradition d’aborder le taoïsme par l’étude des Écritures. On croit qu’en récitant certains textes assez souvent, on sera récompensé par l’immortalité. ^[104]

Autres textes

Alors que le Tao Te Ching est le plus célèbre, il existe de nombreux autres textes importants dans le taoïsme traditionnel. Taishang Ganying Pian (“Traité de l’Exalté sur la réponse et la rétribution”) traite du péché et de l’ éthique , et est devenu un tract de moralité populaire au cours des derniers siècles. ^[105] Il affirme que ceux qui sont en harmonie avec Tao vivront des vies longues et fructueuses. Les méchants et leurs descendants souffriront et auront des vies raccourcies. ^[91]

Symboles et images

Représentation de base du symbole taijitu sans trigrammes Un plafond en toile d’araignée représentant un taijitu entouré par le Bagua .

Le taijitu (太極圖; tàijítú ; communément appelé le “symbole yin et yang” ou simplement le “yin yang”) et le Bagua 八卦(“Huit Trigrammes”) ont une importance dans le symbolisme taoïste. ^[106] Dans cette cosmologie, l’univers se crée à partir d’un chaos primaire d’énergie matérielle, organisé dans les cycles du Yin et du Yang et formé en objets et en vies. Yin est le réceptif et Yang est le principe actif, vu dans toutes les formes de changement et de différence telles que les cycles saisonniers annuels, le paysage naturel, la formation des hommes et des femmes en tant que personnages et l’histoire sociopolitique. ^[107]Si presque toutes les organisations taoïstes en font usage, ses principes ont influencé la théorie confucéenne, néo-confucéenne ou panchinoise. On peut voir ce symbole comme un élément décoratif sur les drapeaux et les logos des organisations taoïstes, les sols des temples ou cousu dans les robes de bureau. Selon des sources de la dynastie Song, il est né vers le 10ème siècle de notre ère. ^[108] Auparavant, un tigre et un dragon symbolisaient le yin et le yang. ^[108]

Les temples taoïstes peuvent arborer des drapeaux carrés ou triangulaires. Ils comportent généralement des écritures ou des diagrammes mystiques et sont destinés à remplir diverses fonctions, notamment fournir des conseils aux esprits des morts, apporter la bonne fortune, augmenter la durée de vie, etc. ^[109] D’autres drapeaux et bannières peuvent être ceux des dieux ou des immortels eux-mêmes . . ^[110]

Un zigzag à sept étoiles est parfois affiché, représentant la Grande Ourse (ou le Boisseau, l’équivalent chinois). Sous la dynastie Shang du 2e millénaire avant notre ère, la pensée chinoise considérait la Grande Ourse comme une divinité, tandis que sous La dynastie Han , elle était considérée comme une voie qi du dieu circumpolaire, Taiyi . ^[111]

Les temples taoïstes du sud de la Chine et de Taïwan sont souvent reconnaissables à leurs toits ornés de dragons et de phénix fabriqués à partir de carreaux de céramique multicolores. Ils représentent également l’harmonie du yin et du yang (le phénix représentant le yin). Un symbole connexe est la perle flamboyante, que l’on peut voir sur de tels toits entre deux dragons, ainsi que sur l’épingle à cheveux d’un maître céleste . ^[112] En général cependant, l’architecture taoïste chinoise manque de caractéristiques universelles qui la distinguent des autres structures. ^[113]

Les pratiques

Rituels

Une salle de culte du temple Erwang , un temple taoïste à Dujiangyan , Sichuan . Il y a des éléments de la pratique religieuse jingxiang (offrandes d’ encens et de bougies ).

Dans les temps anciens, avant la fondation de la religion taoïste, la nourriture était parfois présentée comme un sacrifice aux esprits des défunts ou des dieux. Cela pourrait inclure des animaux abattus, tels que des porcs et des canards, ou des fruits. Le maître céleste taoïste Zhang Daoling a rejeté les sacrifices de nourriture et d’animaux aux dieux. Il détruisit des temples qui exigeaient des sacrifices d’animaux et chassèrent ses prêtres. Ce rejet des sacrifices s’est poursuivi jusqu’à nos jours, car les temples du taoïsme ne sont pas autorisés à utiliser des sacrifices d’animaux (à l’exception des temples folkloriques ou de la tradition locale.) ^[114] Une autre forme de sacrifice consiste à brûler du papier d’encens ou de l’argent de l’enfer ., en supposant que les images ainsi consumées par le feu réapparaîtront – non pas comme une simple image, mais comme l’objet réel – dans le monde des esprits, les rendant disponibles pour les ancêtres vénérés et les êtres chers décédés. Le papier joss est principalement utilisé lors de la commémoration des ancêtres, comme lors du festival Qingming .

Aussi lors de fêtes particulières, des défilés de rue ont lieu. Ce sont des animations animées où pétards et chars fleuris diffusent de la musique traditionnelle. Ils incluent également diversement des danses de lion et des danses de dragon ; marionnettes occupées par l’homme (souvent du “Septième Seigneur” et du “Huitième Seigneur” ), pratiquants de Kungfu et palanquins portant des images divines. Les différents participants ne sont pas considérés comme des interprètes, mais plutôt possédés par les dieux et les esprits en question. ^[115]

La bonne aventure – y compris l’astrologie , le I Ching et d’autres formes de divination – a longtemps été considérée comme une activité taoïste traditionnelle. La médiumnité est également largement rencontrée dans certaines sectes. Il existe une distinction académique et sociale entre les formes martiales de médiumnité (telles que le tongji ) et l’écriture spirituelle qui est généralement pratiquée à travers l’ écriture à la planchette . ^[116]

Culture physique

Gravure sur bois chinoise illustration d’un four de raffinage alchimique waidan , 1856 Manuel illustré de médecine externe ( 外科圖說)

Un élément récurrent et important du taoïsme sont les rituels, les exercices et les substances visant à s’aligner spirituellement avec les forces cosmiques, à entreprendre des voyages spirituels extatiques, ou à améliorer la santé physique et ainsi prolonger sa vie, idéalement jusqu’à l’immortalité. ^[117] Les êtres éclairés et immortels sont appelés xian .

Une méthode caractéristique visant la longévité est l’ alchimie taoïste . Déjà dans les toutes premières écritures taoïstes – comme le Taiping Jing et le Baopuzi – des formules alchimiques pour atteindre l’immortalité étaient décrites. ^[118]

Un certain nombre de traditions d’arts martiaux, en particulier celles relevant de la catégorie Neijia (comme le T’ai Chi Ch’uan , le Pa Kwa Chang et le Xing Yi Quan ) incarnent dans une large mesure les principes taoïstes, et certains pratiquants considèrent leur art comme un moyen de pratiquer le taoïsme. ^[119]

Société

Adhérents

Le Temple du Nuage Blanc à Pékin

Le nombre de taoïstes est difficile à estimer, en raison de divers facteurs, notamment la définition du taoïsme. Selon une enquête sur la religion en Chine en 2010, le nombre de personnes pratiquant une forme de religion populaire chinoise est proche de 950 millions (70% des Chinois). ^[120] Parmi ceux-ci, 173 millions (13%) revendiquent une affiliation aux pratiques taoïstes. ^[120] De plus, 12 millions de personnes se disent « taoïstes », un terme traditionnellement utilisé exclusivement pour les initiés, les prêtres et les experts des rituels et méthodes taoïstes. ^[120]

La plupart des Chinois et bien d’autres ont été influencés d’une manière ou d’une autre par les traditions taoïstes. Depuis la création de la République populaire de Chine, le gouvernement a encouragé un renouveau des traditions taoïstes dans des cadres codifiés. En 1956, l’ Association taoïste chinoise a été créée pour administrer les activités de tous les ordres taoïstes enregistrés et a reçu l’approbation officielle en 1957. Elle a été dissoute pendant la Révolution culturelle sous Mao Zedong , mais a été rétablie en 1980. Le siège de l’association est à le Baiyunguan , ou temple du nuage blanc de Pékin , appartenant à la branche Longmen du taoïsme Quanzhen. ^[121]Depuis 1980, de nombreux monastères et temples taoïstes ont été rouverts ou reconstruits, tous deux appartenant aux écoles Zhengyi ou Quanzhen, et l’ ordination du clergé a repris.

La littérature et l’art taoïstes ont influencé les cultures de la Corée , du Japon et du Vietnam . Le taoïsme organisé ne semble pas avoir attiré un large public non chinois jusqu’aux temps modernes. A Taiwan , 7,5 millions de personnes (33% de la population) s’identifient comme taoïstes. ^[122] Les données recueillies en 2010 pour la démographie religieuse de Hong Kong ^[123] et de Singapour ^[124] montrent que, respectivement, 14 % et 11 % des habitants de ces villes s’identifient comme taoïstes.

Les adeptes du taoïsme sont également présents dans les communautés d’émigrés chinois hors d’Asie. De plus, il a attiré des adeptes sans héritage chinois. Par exemple, au Brésil, il existe des temples taoïstes à São Paulo et à Rio de Janeiro qui sont affiliés à la Société taoïste de Chine. L’adhésion à ces temples est entièrement d’ascendance non chinoise. ^[125]

Art et poésie

Six kakis , une peinture chinoise du XIIIe siècle d’influence taoïste du moine Mu Qi .

Tout au long de l’histoire chinoise, il y a eu de nombreux exemples d’art influencé par la pensée taoïste. Parmi les peintres notables influencés par le taoïsme figurent Wu Wei , Huang Gongwang , Mi Fu , Muqi Fachang , Shitao , Ni Zan , Tang Mi et Wang Zengzu. ^[126] Les arts taoïstes représentent les diverses régions, dialectes et périodes de temps qui sont communément associés au taoïsme. L’art taoïste ancien a été commandé par l’aristocratie; cependant, les érudits, les maîtres et les adeptes se sont également directement engagés dans l’art eux-mêmes. ^[127]

Aspect politique

Le taoïsme n’a jamais eu de théorie politique unifiée. Alors que les positions de Huang-Lao justifiaient un empereur fort comme dirigeant légitime, ^[128] les “primitivistes” (comme dans les chapitres 8-11 du Zhuangzi) plaidaient fortement pour un anarchisme radical . Une position plus modérée est présentée dans les chapitres intérieurs du Zhuangzi dans lesquels la vie politique est présentée avec dédain et une sorte de pluralisme ou de perspectivisme est préférée. ^[129] La position syncrétiste dans des textes comme le Huainanzi et certains chapitres extérieurs du Zhuangzi a mélangé certaines positions taoïstes avec des positions confucéennes. ^[130]

Relations avec les autres religions et philosophies

De nombreux érudits pensent que le taoïsme est né comme un contre-mouvement au confucianisme . ^[131] Les termes philosophiques Tao et De sont en effet partagés à la fois par le taoïsme et le confucianisme. ^[132] Zhuangzi a explicitement critiqué les principes confucéens et mohistes dans son travail. En général, le taoïsme rejette l’accent confucéen sur les rituels , l’ordre social hiérarchique et la moralité conventionnelle, et favorise plutôt le “naturel”, la spontanéité et l’individualisme. ^[133]

L’entrée du bouddhisme en Chine a été marquée par une interaction et un syncrétisme importants avec le taoïsme. ^[134] Considéré à l’origine comme une sorte de “taoïsme étranger”, les écritures du bouddhisme ont été traduites en chinois en utilisant le vocabulaire taoïste. ^[135] Les représentants du bouddhisme chinois primitif, comme Sengzhao et Tao Sheng , connaissaient et étaient profondément influencés par les textes clés taoïstes. ^[136]

Le taoïsme a particulièrement façonné le développement du bouddhisme Chan (Zen) , ^[137] introduisant des éléments tels que le concept de naturalité , la méfiance à l’égard des Écritures et du texte, et l’accent mis sur l’acceptation de «cette vie» et la vie à «chaque instant». ^[138]

D’autre part, le taoïsme a également incorporé des éléments bouddhistes sous la dynastie Tang . Des exemples d’une telle influence incluent les monastères, le végétarisme, l’interdiction de l’alcool, la doctrine de la vacuité et la collecte des Écritures dans une organisation tripartite dans certaines sectes.

Rivaux idéologiques et politiques depuis des siècles, le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme se sont profondément influencés. ^[139] Par exemple, Wang Bi , l’un des commentateurs philosophiques les plus influents sur Laozi (et le I Ching ), était un confucéen. ^[140] Les trois rivaux partagent également des valeurs similaires, tous trois embrassant une philosophie humaniste mettant l’accent sur le comportement moral et la perfection humaine. Avec le temps, la plupart des Chinois se sont identifiés dans une certaine mesure aux trois traditions simultanément. ^[141] Cela s’est institutionnalisé lorsque des aspects des trois écoles ont été synthétisés dans l’ école néo-confucéenne . ^[142]

Certains auteurs ont entrepris des études comparatives du taoïsme et du christianisme . Cela a été d’intérêt pour les étudiants de l’ histoire de la religion tels que JJM de Groot , ^[143] entre autres. Une comparaison des enseignements de Laozi et de Jésus de Nazareth a été faite par plusieurs auteurs, tels que Martin Aronson, ^[144] et Toropov & Hansen (2002), qui estiment qu’il existe des parallèles à ne pas négliger. ^[145] De l’avis de J. Isamu Yamamoto, la principale différence est que le christianisme prêche un Dieu personnel alors que le taoïsme ne le fait pas. ^[146] Pourtant, un certain nombre d’auteurs, dontLin Yutang , ^[147] ont soutenu que certains principes moraux et éthiques des religions sont similaires. ^{[148] [149]} Au Vietnam voisin , il a été démontré que les valeurs taoïstes s’adaptent aux normes sociales et forment des croyances socioculturelles émergentes avec le confucianisme. ^[150]

• Le confucianisme , le taoïsme et le bouddhisme ne font qu’un , tableau de style litang représentant trois hommes riant au bord d’un ruisseau, XIIe siècle, dynastie Song .

• Le monastère suspendu , un monastère avec la combinaison de trois philosophies : le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme .

Vêtements taoïstes

Fushi Daojiao

• Daopao

Voir également

• Bagua
• Baopuzi
• culture chinoise
• Traditions de maîtrise rituelle chinoise
• Taoïsme de la Porte du Dragon
• Cinq préceptes (taoïsme)
• Association taoïste de Hong Kong
• École Lingbao
• Neidan
• Pu (taoïsme)
• Qingjing Jing
• Taoïsme de Quanzhen
• École de Shangqing
• Taïji
• Tao Te King
• Taoïsme à Hong Kong
• Taoïsme en Malaisie
• Taoïsme à Singapour
• Taoïsme au Vietnam
• Église taoïste d’Italie
• Charme de pièce de monnaie taoïste
• Régime taoïste
• Musique taoïste
• Écoles taoïstes
• Tai Chi taoïste
• Dix préceptes (taoïsme)
• Voie des Maîtres célestes
• Chemin des Cinq pics de riz
• Taoïsme Yao
• Taoïsme Zhengyi
• Zhizha

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Liens externes

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