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Shiva

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Shiva ( / ˈ ʃ ɪ v ə / ; Sanskrit : शिव , romanisé : Śiva , lit. ‘Le bon augure'[ɕɪʋɐ] ), également connu sous le nom de Mahadeva ( / m ə ˈ h ɑː ˈ d eɪ v ə / ; Sanskrit : महादेव : , romanisé : Mahādevaḥ , lit. « Le Grand Dieu » [mɐɦaːd̪eːʋɐ] ), [8] [9] [10] est l’une des principales divinités de l’hindouisme. Shiva est dit être le contrôleur du temps lui-même et a la responsabilité de mener à bien le processus de destruction à la fin de la création. En sanskrit, kāla signifie temps. Il est également appelé Mahākāla car les trois temps – passé, présent et futur – résident en lui et proviennent de lui. Il est l’ Être suprême du shaivisme , l’une des traditions majeures de l’hindouisme. [11]

Shiva
  • Dieu de la destruction, du temps et des Arts
  • Le destructeur du mal
  • Être Suprême ( Shaivisme )
  • Patronne du Yoga et de la Méditation
Membre de Trimurti
Lord shiva.jpg Shiva (à droite) avec son épouse Parvati, v. 1820, Rajasthan
Autres noms Shankara, Bholenath, Maheshwara, Mahadeva, Rudra , Sadashiva , Batara Guru
Translittération sanskrite Śiva
Devanagari शिव
Affiliation Trimurti , Ishvara et Paramatman ( shaivisme )
Demeure Mont Kailash [1]
Terrain de crémation ( Shmashana Adhipati )
Mantra Om Namah Shivaya
ॐ नमः शिवाय।
Arme Trishula (Trident), Pashupatastra , Parashu -Hache, arc Pinaka [2]
Symboles Lingam , [2] Croissant de Lune, Damaru (Tambour), Vasuki
Jour Lundi
Monter Nandi (taureau) [3]
Le sexe Homme
Festivals Maha Shivaratri , Shraavana , Kartik Purnima , Bhairava Ashtami [4]
Renseignements personnels
Conjoint Parvati , Sati [note 1]
Enfants Kartikeya (fils)
Ganesha (fils) [6] [7]
Ayyappan (fils)
Ashokasundari (fille)

Shiva a des racines pré-védiques, [12] et la figure de Shiva telle que nous le connaissons aujourd’hui est un amalgame de diverses divinités non védiques et védiques plus anciennes, y compris le dieu de la tempête rigvédique Rudra qui peut également avoir des origines non védiques, [13 ] en une seule divinité majeure. [14]

Shiva est connu sous le nom de “Le Destructeur” au sein de la Trimurti , la triple divinité de la divinité suprême qui comprend également Brahma et Vishnu . [1] [15] Dans la tradition Shaivite, Shiva est le Seigneur Suprême qui crée, protège et détruit l’univers. [8] [9] [10] Dans la tradition Shakta , la déesse, ou Devi , est décrite comme l’une des suprêmes, mais Shiva est vénérée avec Vishnu et Brahma. Une déesse est déclarée être l’énergie et le pouvoir créateur (Shakti) de chacun, avec Parvati ( Sati ) le partenaire complémentaire égal de Shiva.[16] [17] Il est l’une des cinq divinités équivalentes dans Panchayatana puja de la tradition Smarta de l’hindouisme. [18]

Shiva est l’ Atman primordial (le Soi) de l’univers. [19] Il existe de nombreuses représentations différentes de Shiva. Dans ses aspects bienveillants, il est dépeint comme un Yogi omniscient qui mène une vie ascétique sur le mont Kailash [1] ainsi qu’un chef de famille avec sa femme Parvati et ses deux enfants, Ganesha et Kartikeya . Dans ses aspects féroces, il est souvent représenté en train de tuer des démons. Shiva est également connu sous le nom d’Adiyogi Shiva, le dieu protecteur du yoga , de la méditation et des Arts. [20]

Les attributs iconographiques de Shiva sont le serpent autour de son cou, le croissant de lune ornant, le fleuve sacré Ganga qui coule de ses cheveux emmêlés, le troisième œil sur son front (l’œil qui transforme tout ce qui se trouve devant lui en cendres lorsqu’il est ouvert), le trishula ou trident (son arme), et le tambour damaru . Il est généralement vénéré sous la forme aniconique du lingam . [2]

Shiva est une divinité pan-hindoue, largement vénérée par les hindous en Inde , au Népal , au Sri Lanka et en Indonésie (en particulier à Java et à Bali ). [21]

Étymologie et autres noms

Une ancienne sculpture de Shiva dans les grottes d’Elephanta , Maharashtra. 6ème siècle de notre ère

Selon Monier Monier-Williams , le mot sanskrit « śiva » ( devanagari : शिव , également translittéré en shiva ) signifie « de bon augure, propice, gracieux, bénin, gentil, bienveillant, amical ». [22] Les mots racines de śiva dans l’étymologie populaire sont śī qui signifie “en qui tout réside, omniprésence” et va qui signifie “incarnation de la grâce”. [22] [23]

Le mot Shiva est utilisé comme adjectif dans le Rig Veda ( vers 1700–1100 avant notre ère ), comme épithète pour plusieurs divinités rigvédiques , dont Rudra . [24] Le terme Shiva évoque également “la libération, l’émancipation finale” et “celui de bon augure”; cet usage adjectif s’adresse à de nombreuses divinités dans la littérature védique. [22] [25] Le terme a évolué du védique Rudra-Shiva au nom Shiva dans les épopées et les Puranas, en tant que divinité de bon augure qui est le “créateur, reproducteur et dissolveur”. [22] [26]

Sharva, sharabha présente une autre étymologie avec la racine sanskrite śarv – , qui signifie « blesser » ou « tuer », [27] interprète le nom comme évoquant « celui qui peut tuer les forces des ténèbres ». [28] [ clarification nécessaire ]

Le mot sanskrit śaiva signifie “relatif au dieu Shiva”, et ce terme est le nom sanskrit à la fois pour l’une des principales sectes de l’hindouisme et pour un membre de cette secte. [29] Il est utilisé comme adjectif pour caractériser certaines croyances et pratiques, comme le shaivisme. [30]

Le Vishnu sahasranama interprète Shiva comme ayant plusieurs significations: “Le Pur”, et “Celui qui n’est pas affecté par trois Guṇas de Prakṛti ( Sattva , Rajas et Tamas )”. [31]

Shiva est connu sous de nombreux noms tels que Viswanatha (seigneur de l’univers), Mahadeva, Mahandeo, [32] Mahasu, [33] Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (chef des dieux), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (seigneur des trois royaumes), [34] [35] [36] et Ghrneshwar (seigneur de la compassion). [37] La ​​plus haute révérence pour Shiva dans le shaivisme se reflète dans ses épithètes Mahādeva (“Grand dieu”; mahā “Grand” et deva “dieu”), [38] [39] Maheśvara (“Grand Seigneur”; mahā “grand” et īśvara “seigneur”),[41] et Parameśvara (“Seigneur Suprême”). [42]

Les sahasranama sont des textes indiens médiévaux qui énumèrent mille noms dérivés d’aspects et d’épithètes d’une divinité. [43] Il existe au moins huit versions différentes du Shiva Sahasranama , hymnes de dévotion ( Stotras ) listant de nombreux noms de Shiva. [44] La version apparaissant dans le Livre 13 ( Anuśāsanaparvan ) du Mahabharata fournit une telle liste. [a] Shiva a également des Dasha-Sahasranamas (10 000 noms) que l’on trouve dans le Mahanyasa . Le Shri Rudram Chamakam , également connu sous le nom de Śatarudriya , est un hymne de dévotion à Shiva le saluant par de nombreux noms.[45] [46]

Développement historique et littérature

Assimilation des traditions

La tradition liée à Shiva est une partie importante de l’hindouisme, que l’on retrouve dans tout le sous-continent indien , comme l’Inde, le Népal , le Sri Lanka , [47] et l’Asie du Sud-Est , comme Bali, en Indonésie . [48] ​​Shiva a des racines tribales pré-védiques, [12] ayant “ses origines dans les tribus primitives, les signes et les symboles.” [49] La figure de Shiva telle que nous la connaissons aujourd’hui est un amalgame de diverses divinités plus anciennes en une seule figure, en raison du processus de Sanskritisation et de l’émergence de la Synthèse hindoue à l’époque post-védique. [50]La façon dont le personnage de Shiva a convergé en tant que divinité composite n’est pas bien documentée, un défi à retracer et a suscité de nombreuses spéculations. [51] Selon Vijay Nath :

Vishnu et Siva […] ont commencé à absorber d’innombrables cultes locaux et divinités dans leurs plis. Ces derniers étaient soit considérés comme représentant les multiples facettes d’un même dieu, soit censés désigner différentes formes et appellations par lesquelles le dieu était connu et adoré. […] Siva s’est identifié à d’innombrables cultes locaux par le simple suffixe d’ Isa ou Isvara au nom de la divinité locale, par exemple, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara.” [52]

Un exemple d’assimilation a eu lieu dans le Maharashtra , où une divinité régionale nommée Khandoba est une divinité protectrice des castes d’agriculteurs et d’éleveurs . [53] Le premier centre de culte de Khandoba dans le Maharashtra est à Jejuri . [54] Khandoba a été assimilé comme une forme de Shiva lui-même, [55] auquel cas il est vénéré sous la forme d’un lingam. [53] [56] Les associations variées de Khandoba incluent aussi une identification avec Surya [53] et Karttikeya . [57]

Éléments pré-védiques

Art préhistorique

Les érudits ont interprété les premières peintures préhistoriques des abris sous roche de Bhimbetka , considérés comme datant d’avant 10 000 avant notre ère, [58] comme la danse de Shiva, le trident de Shiva et sa monture Nandi. [59] Les peintures rupestres de Bhimbetka, représentant une figure avec un trident ou un trishul , ont été décrites comme Nataraja par Erwin Neumayer, qui les date du mésolithique . [60] [c]

Vallée de l’Indus et le phoque Pashupati Le sceau Pashupati découvert lors des fouilles du site archéologique de la vallée de l’ Indus de Mohenjo-Daro et montrant une représentation possible d’une figure “yogi” ou “proto-Shiva” comme Paśupati (= “Seigneur des animaux”). Vers 2350-2000 avant notre ère

Parmi plusieurs phoques de la vallée de l’Indus qui montrent des animaux, un phoque qui a attiré l’attention montre une grande figure centrale, soit cornue, soit coiffée d’une coiffe à cornes et peut-être Ithyphallique , [note 2] [61] assise dans une posture rappelant la position du Lotus , entourée par les animaux. Ce personnage a été nommé par les premiers excavateurs de Mohenjo-Daro comme Pashupati (Seigneur des animaux, sanskrit paśupati ), [62] une épithète des divinités hindoues ultérieures Shiva et Rudra. [63] Sir John Marshall et d’autres ont suggéré que cette figure est un prototype de Shiva, à trois visages, assis dans un “posture de yoga ” avec les genoux écartés et les pieds joints. [64] Les formes semi-circulaires sur la tête ont été interprétées comme deux cornes. Des universitaires tels que Gavin Flood , John Keay et Doris Meth Srinivasan ont exprimé des doutes sur cette suggestion. [65]

Gavin Flood déclare qu’il ne ressort pas clairement du sceau que la figure a trois visages, est assise dans une posture de yoga, ou même que la forme est destinée à représenter une figure humaine. Il qualifie ces vues de “spéculatives”, mais ajoute qu’il est néanmoins possible qu’il y ait des échos de thèmes iconographiques de Shaiva , tels que des formes en demi-lune ressemblant aux cornes d’un taureau . [66] John Keay écrit qu ‘”il peut en effet être une première manifestation de Lord Shiva en tant que Pashu-pati”, mais quelques-unes de ses spécialités de cette figure ne correspondent pas à Rudra. [67] En écrivant en 1997, Srinivasan interprète ce que John Marshall a interprété comme facial comme non humain mais plus bovin, peut-être un homme-buffle divin.[68]

L’interprétation du sceau continue d’être contestée. McEvilley , par exemple, déclare qu’il n’est pas possible de « rendre compte de cette posture en dehors du récit yogique ». [69] Asko Parpola déclare que d’autres découvertes archéologiques telles que les premiers sceaux élamites datés de 3000-2750 avant notre ère montrent des chiffres similaires et ceux-ci ont été interprétés comme “taureau assis” et non comme un yogi, et l’interprétation bovine est probablement plus précise. [70] Gregory L. Possehl en 2002, l’a associé au buffle d’eau, et a conclu que s’il serait approprié de reconnaître la figure comme une divinité, et sa posture comme celle d’une discipline rituelle, la considérer comme un proto-Shiva serait “aller trop loin”. [71]

Éléments védiques

Selon Anthony, la vieille religion indienne a probablement émergé parmi les immigrants indo-européens dans la zone de contact entre la rivière Zeravshan (l’ Ouzbékistan actuel ) et l’Iran (actuel). [72] C’était “un mélange syncrétique d’anciens éléments d’Asie centrale et de nouveaux éléments indo-européens”, [72] qui, selon Beckwith, ont emprunté “des croyances et des pratiques religieuses distinctives” [73] à la culture Bactria-Margiana . [73] Au moins 383 mots non-indo-européens ont été empruntés à cette culture, y compris le dieu Indra et la boisson rituelle Soma . [74]

Éléments proto-indo-européens

Les croyances et les pratiques védiques de l’ère pré-classique étaient étroitement liées à la religion proto-indo-européenne hypothétique [75] et à la religion indo-iranienne préislamique. [73] Les similitudes entre l’iconographie et les théologies de Shiva avec les divinités grecques et européennes ont conduit à des propositions pour un lien indo-européen pour Shiva, [76] [77] ou des échanges latéraux avec les anciennes cultures d’Asie centrale. [78] [79] Ses aspects contrastés tels qu’être terrifiant ou heureux selon la situation, sont similaires à ceux du dieu grec Dionysos , [80]tout comme leurs associations emblématiques avec le taureau, les serpents, la colère, la bravoure, la danse et la vie insouciante. [81] [82] Les anciens textes grecs de l’époque d’Alexandre le Grand appellent Shiva comme “Dionysos indien”, ou alternativement appellent Dionysos comme “dieu de l’Orient” . [81] De même, l’utilisation du symbole phallique [note 2] comme icône de Shiva se retrouve aussi pour les divinités irlandaises, nordiques, grecques (Dionysos [83] ) et romaines, tout comme l’idée de cette colonne aniconique reliant le ciel et la terre parmi les premiers Indo-Aryens, déclare Roger Woodward. [76] D’autres contestent de telles propositions et suggèrent que Shiva a émergé d’origines tribales indigènes pré-aryennes. [84]

Rudra Shiva à trois têtes, Gandhara, IIe siècle ap.

Shiva, tel que nous le connaissons aujourd’hui, partage de nombreuses caractéristiques avec le dieu védique Rudra , [85] et Shiva et Rudra sont tous deux considérés comme la même personnalité dans les écritures hindoues . Les deux noms sont utilisés comme synonymes. Rudra, une divinité rigvédique aux pouvoirs redoutables, était le dieu de la tempête rugissante . Il est généralement dépeint conformément à l’élément qu’il représente comme une divinité féroce et destructrice. [86] Dans RV 2.33, il est décrit comme le “Père des Rudras “, un groupe de dieux de la tempête. [87] [ citation complète nécessaire ]

Flood note que Rudra est un dieu ambigu, périphérique dans le panthéon védique, indiquant peut-être des origines non védiques. [13] Néanmoins, Rudra et Shiva sont apparentés à Wodan , le dieu germanique de la rage (“wütte”) et de la chasse sauvage . [88] [89] [ page nécessaire ] [90] [ page nécessaire ]

Selon Sadasivan, au cours du développement de la Synthèse hindoue, les attributs du Bouddha ont été transférés par les brahmanes à Shiva, qui était également lié à Rudra . [49] Le Rigveda a 3 hymnes sur 1 028 dédiés à Rudra, et il trouve une mention occasionnelle dans d’autres hymnes du même texte. [91] L’hymne 10.92 du Rigveda déclare que la divinité Rudra a deux natures, une sauvage et cruelle (Rudra), une autre qui est gentille et tranquille (Shiva). [92]

Le terme Shiva apparaît également simplement comme une épithète, qui signifie “gentil, de bon augure”, l’un des adjectifs utilisés pour décrire de nombreuses divinités védiques différentes. Alors que les phénomènes naturels féroces et impitoyables et les Rudra liés aux tempêtes sont redoutés dans les hymnes du Rigveda, les pluies bénéfiques qu’il apporte sont les bienvenues en tant qu’aspect Shiva de lui. [93] Cet aspect curatif, nourricier et vital émerge dans les Vedas sous le nom de Rudra-Shiva, et dans la littérature post-védique, finalement, sous le nom de Shiva qui combine les pouvoirs destructeurs et constructifs, le formidable et le doux, en tant que recycleur et rajeunissant ultime. de toute existence. [94]

Les textes védiques ne mentionnent ni taureau ni aucun animal comme véhicule de transport ( vahana ) de Rudra ou d’autres divinités. Cependant, des textes post-védiques tels que le Mahabharata et les Puranas désignent le taureau Nandi, le zébu indien , en particulier, comme le véhicule de Rudra et de Shiva, les liant ainsi sans équivoque. [95]

Agni

Rudra et Agni ont une relation étroite. [note 3] L’identification entre Agni et Rudra dans la littérature védique a été un facteur important dans le processus de transformation progressive de Rudra en Rudra-Shiva. [note 4] L’identification d’ Agni avec Rudra est explicitement notée dans le Nirukta , un premier texte important sur l’étymologie, qui dit, “Agni est aussi appelé Rudra.” [96] Les interconnexions entre les deux divinités sont complexes, et selon Stella Kramrisch :

Le mythe du feu de Rudra-Śiva joue sur toute la gamme du feu, valorisant toutes ses potentialités et ses phases, de l’embrasement à l’illumination. [97]

Dans le Śatarudrīya , certaines épithètes de Rudra, telles que Sasipañjara (“De teinte rouge dorée comme de flamme”) et Tivaṣīmati (“Flaming bright”), suggèrent une fusion des deux divinités. [note 5] on dit qu’Agni est un taureau, [98] et seigneur Shiva possède un taureau comme son véhicule, Nandi . Les cornes d’ Agni , qui est parfois qualifié de taureau, sont mentionnées. [99] [100] Dans la sculpture médiévale, à la fois Agni et la forme de Shiva connue sous le nom de Bhairava ont des cheveux flamboyants comme une caractéristique spéciale. [101]

Indra

Selon Wendy Doniger , les mythes saivites de la fertilité et certaines des caractéristiques phalliques de Shiva sont héritées d’ Indra . [102] Doniger donne plusieurs raisons à son hypothèse. Les deux sont associés aux montagnes, aux rivières, à la fertilité masculine, à la férocité, à l’intrépidité, à la guerre, à la transgression des mœurs établies, au son Aum , au Soi Suprême. Dans le Rig Veda, le terme śiva est utilisé pour désigner Indra. (2.20.3, [note 6] 6.45.17, [104] [105] et 8.93.3. [106] ) Indra, comme Shiva, est assimilé à un taureau. [107] [108] Dans le Rig Veda, Rudra est le père des Maruts, mais il n’est jamais associé à leurs exploits guerriers comme Indra. [109]

Indra lui-même a été adopté par les Aryens védiques de la culture Bactriane-Margiane . [73] [74] Selon Antoine,

De nombreuses qualités du dieu indo-iranien de la puissance / victoire, Verethraghna , ont été transférées au dieu adopté Indra, qui est devenu la divinité centrale de la culture ancienne indienne en développement. Indra a fait l’objet de 250 hymnes, dont un quart du Rig Veda . Il était associé plus que toute autre divinité au Soma , une drogue stimulante (peut-être dérivée de l’ éphédra ) probablement empruntée à la religion BMAC. Son ascension vers la notoriété était un trait particulier des locuteurs du vieil indien. [110]

Les textes et les illustrations du jaïnisme montrent Indra en tant que danseuse, bien que non identiques, ressemblant généralement à l’œuvre d’art dansante de Shiva trouvée dans l’hindouisme, en particulier dans leurs mudras respectifs. [111] Par exemple, dans les grottes de Jain à Ellora , de vastes sculptures montrent Indra dansant à côté des images de Tirthankaras d’une manière similaire à Shiva Nataraja. Les similitudes dans l’iconographie de la danse suggèrent qu’il pourrait y avoir un lien entre l’ancienne Indra et Shiva. [112]

Développement

Quelques textes tels que Atharvashiras Upanishad mentionnent Rudra et affirment que tous les dieux sont Rudra, tout le monde et tout est Rudra, et Rudra est le principe trouvé en toutes choses, leur but le plus élevé, l’essence la plus profonde de toute réalité visible ou invisible. [113] Le Kaivalya Upanishad de la même manière, déclare Paul Deussen – un indologue allemand et professeur de philosophie, décrit l’homme auto-réalisé comme qui “se sent seulement comme la seule essence divine qui vit en tout”, qui ressent son identité et celle de chacun conscience avec Shiva (l’Atman le plus élevé), qui a trouvé cet Atman le plus élevé à l’intérieur, dans les profondeurs de son cœur. [114]

L’évolution de Rudra d’une divinité védique mineure à un être suprême est mise en évidence pour la première fois dans le Shvetashvatara Upanishad (400–200 avant JC), selon Gavin Flood, présentant les premières graines de la dévotion théiste à Rudra-Shiva. [115] Ici, Rudra-Shiva est identifié comme le créateur du cosmos et le libérateur des Soi du cycle naissance-renaissance. La période de 200 avant JC à 100 après JC marque également le début de la tradition Shaiva axée sur le culte de Shiva comme en témoignent d’autres littératures de cette période. [115] D’autres chercheurs tels que Robert Hume et Doris Srinivasan déclarent que le Shvetashvatara Upanishad présente le pluralisme, le panthéisme ou l’ hénothéisme, plutôt que d’être un texte uniquement sur le théisme de Shiva. [116]

Réalisation de soi et Shaiva Upanishads

Celui qui se voit dans tous les êtres,
et tous les êtres en lui,
atteint le plus haut Brahman ,
pas par aucun autre moyen.

— Kaivalya Upanishad 10 [117] [118]

Les dévots et les ascètes de Shaiva sont mentionnés dans le Mahābhāṣya de Patanjali (IIe siècle avant notre ère) et dans le Mahabharata . [119]

Les premières œuvres d’art emblématiques de Shiva pourraient provenir du Gandhara et du nord-ouest de l’Inde ancienne. Il y a une certaine incertitude car les œuvres d’art qui ont survécu sont endommagées et elles montrent un certain chevauchement avec des œuvres d’art méditatives liées au Bouddha, mais la présence du trident et du symbolisme phallique de Shiva [note 2] dans cet art suggère qu’il s’agissait probablement de Shiva. [120] La recherche numismatique suggère que de nombreuses pièces de monnaie de l’ancien empire Kushan (30-375 CE) qui ont survécu étaient des images d’un dieu qui est probablement Shiva. [121]Les pièces de Shiva dans Kushan sont appelées Oesho d’étymologie et d’origine peu claires, mais la présence simultanée d’Indra et de Shiva dans les œuvres d’art de l’ère Kushan suggère qu’elles étaient des divinités vénérées au début de l’empire Kushan. [122] [123]

Les Shaiva Upanishads sont un groupe de 14 Upanishads mineurs de l’hindouisme datés des derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère au 17ème siècle. [124] Ceux-ci vantent Shiva comme la réalité métaphysique immuable Brahman et l’ Atman (le Soi), [113] et incluent des sections sur les rites et les symbolismes liés à Shiva. [125]

Les Shaiva Puranas , en particulier le Shiva Purana et le Linga Purana , présentent les différents aspects de Shiva, les mythologies, la cosmologie et le pèlerinage ( Tirtha ) qui lui sont associés. [126] La littérature Tantra liée à Shiva , composée entre les VIIIe et XIe siècles, est considérée dans le shaivisme dévotionnel dualiste comme Sruti . Les Shaiva Agamas dualistes qui considèrent le Soi au sein de chaque être vivant et Shiva comme deux réalités distinctes (dualisme, dvaita ), sont les textes fondateurs de Shaiva Siddhanta . [127] D’autres Shaiva Agamas enseignent qu’il s’agit d’une seule réalité (monisme,advaita ), et que Shiva est le Soi, la perfection et la vérité à l’intérieur de chaque être vivant. [128] Dans les sous-traditions liées à Shiva, il y a dix textes Agama dualistes, dix-huit textes Agama qualifiés de monisme-cum-dualisme et soixante-quatre textes Agama monistes. [129] [130] [131]

La littérature liée à Shiva s’est largement développée à travers l’Inde au 1er millénaire de notre ère et au 13ème siècle, en particulier dans les traditions du Cachemire et du Tamoul Shaiva. [131] La littérature moniste de Shiva postule l’unité absolue, c’est-à-dire que Shiva est à l’intérieur de chaque homme et de chaque femme, Shiva est à l’intérieur de chaque être vivant, Shiva est présent partout dans le monde, y compris tous les êtres non vivants, et il n’y a pas de différence spirituelle entre la vie , la matière, l’homme et Shiva. [132] Les diverses idées dualistes et monistes liées à Shiva ont été bien accueillies dans l’Asie du Sud-Est médiévale, inspirant de nombreux temples, œuvres d’art et textes liés à Shiva en Indonésie, au Myanmar, au Cambodge, au Laos, au Vietnam, en Thaïlande et en Malaisie, avec une intégration syncrétique des prés locaux. – les théologies existantes. [133]

Position au sein de l’hindouisme

Lingodbhava est une icône sectaire Shaiva où Shiva est représenté s’élevant du Lingam (un pilier de feu infini) qui raconte comment Shiva est le premier des Trimurti ; Brahma à gauche et Vishnu à droite sont représentés s’inclinant devant Shiva au centre.

Shaivisme

Le shaivisme est l’une des quatre grandes sectes de l’hindouisme, les autres étant le vaishnavisme , le shaktisme et la tradition Smarta . Les adeptes du shaivisme, appelés “Shaivas”, vénèrent Shiva comme l’Être suprême. Les Shaivas croient que Shiva est Tout et en tout, le créateur, le conservateur, le destructeur, le révélateur et le dissimulateur de tout ce qui est. [8] [9] Il n’est pas seulement le créateur dans le Shaivisme, mais il est aussi la création qui résulte de lui, il est tout et partout. Shiva est le Soi primal, la conscience pure et la Réalité Absolue dans les traditions Shaiva. [8]

La théologie du shaivisme est globalement regroupée en deux : la théologie populaire influencée par Shiva-Rudra dans les Vedas, les épopées et les Puranas ; et la théologie ésotérique influencée par les textes tantra liés à Shiva et Shakti. [134] La théologie védique-brahmanique de Shiva comprend à la fois des traditions monistes ( Advaita ) et dévotionnelles ( Dvaita ) telles que Tamil Shaiva Siddhanta et Lingayatisme avec des temples présentant des éléments tels que le linga, l’iconographie Shiva-Parvati, le taureau Nandi dans les locaux, des œuvres d’art en relief montrant mythologies et aspects de Shiva. [135] [136]

La tradition tantrique de Shiva a ignoré les mythologies et les Puranas liés à Shiva et, selon la sous-école, a développé une variété de pratiques. Par exemple, des documents historiques suggèrent que les Kapalikas tantriques (littéralement, les «hommes-crânes») ont coexisté avec et partagé de nombreux rituels bouddhistes Vajrayana, se sont engagés dans des pratiques ésotériques vénérant Shiva et Shakti portant des crânes, suppliant avec des crânes vides et parfois utilisés viande dans le cadre d’un rituel. [137] En revanche, la tradition ésotérique au sein du shaivisme du Cachemire a présenté les sous-traditions Krama et Trika . [138] La sous-tradition Krama s’est concentrée sur les rituels ésotériques autour de la paire Shiva-Kali. [139]La sous-tradition Trika a développé une théologie des triades impliquant Shiva, l’a combinée avec un style de vie ascétique axé sur Shiva personnel dans la poursuite de l’auto-libération moniste. [138] [140] [141]

Vaishnavisme

La littérature Vaishnava (orientée Vishnu) reconnaît et discute de Shiva. Comme la littérature Shaiva qui présente Shiva comme suprême, la littérature Vaishnava présente Vishnu comme suprême. Cependant, les deux traditions sont pluralistes et vénèrent à la fois Shiva et Vishnu (avec Devi), leurs textes ne montrent pas d’exclusivisme, et les textes de Vaishnava tels que le Bhagavata Purana tout en louant Krishna comme la réalité ultime, présentent également Shiva et Shakti comme une forme personnalisée. un équivalent de la même Réalité Ultime. [142] [143] [144] Les textes de la tradition du shaivisme font également l’éloge de Vishnu. Le Skanda Purana, par exemple, déclare :

Vishnu n’est personne d’autre que Shiva, et celui qui s’appelle Shiva n’est qu’identique à Vishnu.

– Skanda Purana, 1.8.20–21 [145]

Les mythologies des deux traditions incluent des légendes sur qui est supérieur, sur Shiva rendant hommage à Vishnu et Vishnu rendant hommage à Shiva. Cependant, dans les textes et les œuvres d’art de l’une ou l’autre tradition, les saluts mutuels symbolisent la complémentarité. [146] Le Mahabharata déclare que la réalité ultime immuable (Brahman) est identique à Shiva et à Vishnu, [147] que Vishnu est la plus haute manifestation de Shiva, et Shiva est la plus haute manifestation de Vishnu. [148]

shaktisme

Sculpture d’Ardhanarishvara, Khajuraho , représentant Shiva avec la déesse Parvati comme moitié égale. [149] Dans le concept Ardhanarisvara , l’icône est présentée comme mi-homme et mi-femme.

La tradition shakti de l’hindouisme orientée vers la déesse est basée sur la prémisse que le principe suprême et la réalité ultime appelée Brahman est une femme ( Devi ), [150] [151] [152] mais elle traite le mâle comme son partenaire égal et complémentaire. [153] Ce partenaire est Shiva. [154] [155]

La première preuve de la tradition de révérence pour le féminin avec le contexte Rudra-Shiva, se trouve dans l’écriture hindoue Rigveda , dans un hymne appelé le Devi Sukta : [156] [157]

3. Je suis dirigeant, assembleur de biens, observateur avant tout parmi ceux qui méritent le sacrifice.
J’ai les dieux répartis dans de nombreux endroits – de sorte que j’ai de nombreuses stations et que je fais entrer (moi) beaucoup de choses.
4. Par moi, il mange de la nourriture – celui qui voit, celui qui respire, celui qui entend ce qui est dit.
Sans y penser, ils vivent de moi. Écoute, ô toi qu’on écoute : c’est une chose digne de foi que je te dis.
5. C’est moi-même qui dis ceci, savouré par les dieux et les hommes :
“Celui que j’aime, c’est lui que je rends redoutable, lui un formulateur, lui un voyant,
lui de bonne sagesse”.
6. Je tends l’arc pour Rudra, pour que sa flèche brise le haineux de la
formulation sacrée.
Je combats pour le peuple. Je suis entré au Ciel et sur la Terre.
7. Je donne naissance à Père (Ciel) sur sa (propre) tête [Agni]; mon ventre est dans les eaux, dans la mer.
De là je me suis répandu à travers tous les mondes, et là-bas le ciel avec sa hauteur je touche.
8. Moi, tout comme le vent, je souffle, m’agrippant à tous les mondes, au-
delà du ciel, au-delà de cette terre ici – d’une telle taille dans ma grandeur
, je suis venu à l’existence.

— Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8, [156] [157] [158]

Le Devi Upanishad dans son explication de la théologie du shaktisme, mentionne et loue Shiva comme dans son verset 19. [159] [160] Shiva, avec Vishnu, est un dieu vénéré dans le Devi Mahatmya , un texte du shaktisme considéré par la tradition est aussi importante que la Bhagavad Gita . [161] [162] Le concept Ardhanarisvara mélange le dieu Shiva et la déesse Shakti en présentant une icône mi-homme et mi-femme, une représentation et un thème d’union trouvés dans de nombreux textes et temples hindous. [163] [164]

Smarta Tradition

Oléographe de Raja Ravi Varma représentant un Panchayatana centré sur Shiva. Un Shiva barbu est assis au centre avec sa femme Parvati et leur fils Ganesha; entouré par (dans le sens des aiguilles d’une montre à partir du coin supérieur gauche) Ganesha, Devi, Vishnu et Surya. La monture de Shiva est le taureau Nandi sous Shiva.

Dans la tradition Smarta de l’hindouisme, Shiva fait partie de sa puja Panchayatana . [165] Cette pratique consiste en l’utilisation d’icônes ou anicons de cinq divinités considérées comme équivalentes, [165] disposées en quinconce . [166] Shiva est l’une des cinq divinités, les autres étant Vishnu, Devi (comme Parvati ), Surya et Ganesha ou Skanda ou tout dieu personnel de préférence du dévot ( Ishta Devata ). [167]

Philosophiquement, la tradition Smarta souligne que toutes les idoles ( murti ) sont des icônes pour aider à se concentrer et à visualiser des aspects de Brahman, plutôt que des êtres distincts. Le but ultime de cette pratique est de passer au-delà de l’utilisation des icônes, de reconnaître l’Absolu symbolisé par les icônes, [168] sur le chemin de la réalisation de l’ identité non duelle de son Atman (Soi) et du Brahman. [169] Popularisé par Adi Shankara , de nombreux mandalas et temples Panchayatana datant de la période de l’ Empire Gupta ont été découverts , et un ensemble Panchayatana du village de Nand (à environ 24 kilomètres d’ Ajmer ) a été daté comme appartenant à l’Empire Kushan .ère (pré-300 CE). [170] L’ensemble de la période Kushan comprend Shiva, Vishnu, Surya, Brahma et une divinité dont l’identité n’est pas claire. [170]

Yoga

Shiva comme Adiyogi au Centre Isha Yoga, Coimbatore [note 7]

Shiva est considéré comme le Grand Yogi totalement absorbé par lui-même – la réalité transcendantale. Il est le Seigneur des Yogis et le professeur de Yoga des sages. [173] Comme Shiva Dakshinamurthi, déclare Stella Kramrisch, il est le gourou suprême qui “enseigne en silence l’unité de son moi le plus profond ( atman ) avec la réalité ultime ( brahman ).” [174] Shiva est aussi un archétype du samhara ( sanskrit : संहार ) ou dissolution qui inclut la transcendance de la misère humaine par la dissolution de maya , c’est pourquoi Shiva est associé àYoga . [175] [176]

La théorie et la pratique du yoga, dans différents styles, font partie de toutes les grandes traditions de l’hindouisme, et Shiva a été le patron ou le porte-parole de nombreux textes de yoga hindous. [177] [178] Celles-ci contiennent la philosophie et les techniques du Yoga. On estime que ces idées datent ou sont postérieures à la fin des siècles du 1er millénaire de notre ère et ont survécu sous forme de textes de yoga tels que l’ Isvara Gita (littéralement, «chanson de Shiva»), qu’Andrew Nicholson – professeur d’hindouisme et d’histoire intellectuelle indienne – les États ont eu « une influence profonde et durable sur le développement de l’hindouisme ». [179]

D’autres textes célèbres liés à Shiva ont influencé le Hatha Yoga , intégré les idées monistes ( Advaita Vedanta ) à la philosophie du Yoga et inspiré le développement théorique de la danse classique indienne . Ceux-ci incluent les Shiva Sutras , le Shiva Samhita et ceux des érudits du shaivisme du Cachemire tels que l’érudit du Xe siècle Abhinavagupta . [177] [178] [180]Abhinavagupta écrit dans ses notes sur la pertinence des idées liées à Shiva et au Yoga, en déclarant que “les gens, occupés comme ils le sont par leurs propres affaires, ne font normalement rien pour les autres”, et la spiritualité de Shiva et du Yoga aide à regarder au-delà, comprendre l’interdépendance , et ainsi bénéficier à la fois à l’individu et au monde vers un état d’existence plus heureux. [181]

Trimurti

Le Trimurti est un concept de l’hindouisme dans lequel les fonctions cosmiques de création, de maintenance et de destruction sont personnifiées par les formes de Brahma le créateur, Vishnu le mainteneur ou conservateur et Shiva le destructeur ou transformateur. [182] [183] ​​Ces trois divinités ont été appelées “la triade hindoue” [184] ou la “Grande Trinité”. [185] Cependant, les textes anciens et médiévaux de l’hindouisme présentent de nombreuses triades de dieux et de déesses, dont certaines n’incluent pas Shiva. [186]

Les attributs

Shiva avec Parvati. Shiva est représenté à trois yeux, le Gange coulant dans ses cheveux emmêlés, portant des ornements de serpents et une guirlande de crânes, recouvert de cendres et assis sur une peau de tigre. Un Shiva assis tient une hache et un cerf dans ses mains.

  • Troisième œil : Shiva est souvent représenté avec un troisième œil , avec lequel il a réduit Désir ( Kāma ) en cendres, [187] appelé “Tryambakam” (Sanskrit : त्र्यम्बकम् ), qui se produit dans de nombreuses sources scripturaires. [188] En sanskrit classique, le mot ambaka désigne “un œil”, et dans le Mahabharata , Shiva est représenté comme ayant trois yeux, donc ce nom est parfois traduit par “ayant trois yeux”. [189] Cependant, en sanskrit védique, le mot ambā ou ambikā signifie « mère », et cette première signification du mot est à la base de la traduction « trois mères ».Ces trois déesses-mères qui sont collectivement appelées les Ambikās . [192] D’autres traductions apparentées ont été basées sur l’idée que le nom se rapporte réellement aux oblations données à Rudra, qui selon quelques traditions ont été partagées avec la déesse Ambikā . [193]
  • Croissant de lune : Shiva porte sur sa tête le croissant de lune. [194] L’épithète Candraśekhara (Sanskrit : चन्द्रशेखर “Avoir la lune comme crête” – candra = “lune”; śekhara = “crête, couronne”) [195] [196] [197] fait référence à cette caractéristique. Le placement de la lune sur sa tête en tant que caractéristique iconographique standard remonte à la période où Rudra a pris de l’importance et est devenu la principale divinité Rudra-Shiva. [198]L’origine de ce lien peut être due à l’identification de la lune avec Soma, et il y a un hymne dans le Rig Veda où Soma et Rudra sont implorés conjointement, et dans la littérature ultérieure, Soma et Rudra ont été identifiés l’un avec l’autre, tout comme Soma et la lune. [199]
  • Cendres : L’iconographie de Shiva montre son corps recouvert de cendres (bhasma, vibhuti ). [10] [200] Les cendres représentent un rappel que toute l’existence matérielle est impermanente, prend fin en devenant des cendres et que la poursuite du Soi éternel et de la libération spirituelle est importante. [201] [202]
  • Cheveux emmêlés : La coiffure distinctive de Shiva est notée dans les épithètes Jaṭin , « celui aux cheveux emmêlés », [203] et Kapardin, « doté de cheveux emmêlés » [204] ou « portant ses cheveux enroulés en tresse dans une coquille- comme la mode (kaparda)”. [205] Un kaparda est une cauri, ou une tresse de cheveux en forme de coquillage, ou, plus généralement, des cheveux hirsutes ou frisés. [206]
  • Gorge bleue : L’épithète Nīlakaṇtha (sanskrit नीलकण्ठ ; nīla = “bleu”, kaṇtha = “gorge”). [207] [208] Depuis que Shiva a bu le poison Halahala produit par le Samudra Manthan pour éliminer sa capacité destructrice. Choqué par son acte, Parvati lui serra le cou et l’arrêta dans son cou pour l’empêcher de se répandre dans tout l’univers, censé être dans l’estomac de Shiva. Cependant, le poison était si puissant qu’il a changé la couleur de son cou en bleu. [209] [210]Cet attribut indique que l’on peut devenir le Seigneur Shiva en avalant les poisons mondains en termes d’abus et d’insultes avec sérénité tout en bénissant ceux qui les donnent. [211]
  • Yogi méditant : son iconographie le montre souvent dans une pose de Yoga , méditant, parfois sur un mont symbolique himalayen Kailasha en tant que Seigneur du Yoga. [dix]
  • Ganga sacré : L’épithète Gangadhara , « Porteur du fleuve Ganga » (Gange). Le Gange coule des cheveux emmêlés de Shiva. [212] [213] On dit que le Gaṅgā (Ganga), l’un des principaux fleuves du pays, a élu domicile dans les cheveux de Shiva. [214]
  • Peau de tigre : Shiva est souvent représenté assis sur une peau de tigre. [dix]
  • Serpents : Shiva est souvent représenté enguirlandé d’un serpent . [dix]
  • Trident : Shiva porte généralement un trident appelé Trishula . [10] Le trident est une arme ou un symbole dans différents textes hindous. [215] En tant que symbole, le Trishul représente les trois aspects de Shiva de “créateur, conservateur et destructeur”, [216] ou alternativement il représente l’équilibre de trois Gunas de “sattva, rajas et tamas”. [217]
  • Tambour : Un petit tambour en forme de sablier est connu sous le nom de damaru . [218] [219] C’est l’un des attributs de Shiva dans sa célèbre représentation de danse [220] connue sous le nom de Nataraja . Un geste de la main spécifique ( mudra ) appelé ḍamaru-hasta (sanskrit pour ” ḍamaru -main”) est utilisé pour tenir le tambour. [221] Ce tambour est notamment utilisé comme emblème par les membres de la secte Kāpālika . [222]
  • La hache ( Parashu ) et le cerf sont tenus entre les mains de Shiva dans les icônes d’Odisha et du sud de l’Inde. [223]
  • Chapelet : il est enguirlandé ou porte un chapelet dans sa main droite, typiquement en Rudraksha . [10] Cela symbolise la grâce, la vie mendiante et la méditation. [224] [225]
  • Nandī : Nandī, (Sanskrit :नन्दिन्(nandin)), est le nom dutaureauqui sert de monture à Shiva. [226] [227] L’association de Shiva avec le bétail se reflète dans son nom Paśupati , ouPashupati(Sanskrit : पशुपति), traduit par Sharma comme “seigneur du bétail” [228] et par Kramrisch comme “seigneur des animaux”, qui note que il est particulièrement utilisé comme épithète de Rudra. [229]
  • Mont Kailāsa : Le mont Kailash dans l’ Himalaya est sa demeure traditionnelle. [10] [230] Dans la mythologie hindoue, le mont Kailāsa est conçu comme ressemblant à un Linga , représentant le centre de l’univers. [231]
  • Gaṇa :Les Gaṇa sont desserviteurs de Shiva et vivent à Kailash. Ils sont souvent appelés les bhutaganas, ou hôtes fantomatiques, en raison de leur nature. Généralement bénins, sauf lorsque leur seigneur est transgressé contre, ils sont souvent invoqués pour intercéder auprès du seigneur au nom du dévot. Son filsGaneshaa été choisi comme chef par Shiva, d’où le titre de Ganesha gaṇa-īśa ou gaṇa-pati , “seigneur des gaṇas “. [232]
  • Varanasi : Varanasi (Bénarès) est considérée comme la ville particulièrement aimée de Shiva et est l’un des lieux de pèlerinage les plus sacrés de l’Inde. Il est appelé, dans les contextes religieux, Kashi. [233]
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Homa (rituel)

Rapports sexuels

Personnage (arts)

Saint-Esprit dans le christianisme

Formes et représentations

Selon Gavin Flood , “Shiva est un dieu de l’ambiguïté et du paradoxe”, dont les attributs incluent des thèmes opposés. [234] La nature ambivalente de cette divinité est apparente dans certains de ses noms et dans les histoires racontées à son sujet.

Destructeur et Bienfaiteur

Shiva est représenté sous ses nombreux aspects. [235] À gauche : icône Bhairava de la forme féroce de Shiva, du Népal des XVIIe/XVIIIe siècles ; à droite : Shiva en tant que yogi méditant à Rishikesh .

Dans Yajurveda , deux ensembles d’attributs contraires pour les formes à la fois malignes ou terrifiantes ( sanskrit : rudra ) et bénignes ou de bon augure ( sanskrit : śiva ) peuvent être trouvés, conduisant Chakravarti à conclure que “tous les éléments de base qui ont créé la secte complexe Rudra-Śiva des âges ultérieurs se trouvent ici ». [236] Dans le Mahabharata, Shiva est décrit comme “la norme d’invincibilité, de puissance et de terreur”, ainsi qu’une figure d’honneur, de délice et d’éclat. [237]

La dualité des attributs effrayants et propices de Shiva apparaît dans des noms contrastés. Le nom Rudra reflète les aspects effrayants de Shiva. Selon les étymologies traditionnelles, le nom sanskrit Rudra est dérivé de la racine rud- , qui signifie « pleurer, hurler ». [238] Stella Kramrisch note une étymologie différente liée à la forme adjectivale raudra , qui signifie “sauvage, de nature rudra “, et traduit le nom Rudra par “le sauvage” ou “le dieu féroce”. [239] RK Sharma suit cette étymologie alternative et traduit le nom par “terrible”. [240]Hara est un nom important qui apparaît trois fois dans la version Anushasanaparvan du Shiva sahasranama , où il est traduit de différentes manières à chaque fois qu’il apparaît, suivant une tradition commentatoire de ne pas répéter une interprétation. Sharma traduit les trois par “celui qui captive”, “celui qui consolide” et “celui qui détruit”. [241] Kramrisch le traduit par “le ravisseur”. [210] Une autre des formes redoutables de Shiva est le “temps” de Kāla et le “grand temps” de Mahākāla , qui détruit finalement toutes choses. [242] Le nom Kāla apparaît dans le Shiva Sahasranama, où il est traduit par Ram Karan Sharma par “(le Seigneur Suprême du) Temps”. [243] Bhairava “terrible” ou “épouvantable” [244] est une forme féroce associée à l’anéantissement. En revanche, le nom de Śaṇkara , « bienfaisant » [28] ou « conférant le bonheur » [245] reflète sa forme bénigne. Ce nom a été adopté par le grand philosophe du Vedanta Adi Shankara (c. 788–820), [246] également connu sous le nom de Shankaracharya. [38] Le nom Śambhu (Sanskrit : शम्भु a nagé tout seul ; bhu-burn/shine) “auto-brillant/brillant tout seul”,[38] [247]

Ascète et chef de famille

Shiva est représenté à la fois comme un yogi ascétique et comme un chef de famille avec la déesse Parvati .

Shiva est décrit à la fois comme un yogi ascétique et comme un chef de famille ( grihasta ), rôles qui s’excluent traditionnellement dans la société hindoue. [248] Lorsqu’il est dépeint comme un yogi, il peut être représenté assis et méditant. [249] Son épithète Mahāyogi (« le grand Yogi : Mahā = « grand », Yogi = « celui qui pratique le yoga ») fait référence à son association avec le yoga [250] Alors que la religion védique était principalement conçue en termes de sacrifice, elle était pendant la période épique que les concepts de tapas, le yoga et l’ascèse sont devenus plus importants, et la représentation de Shiva comme un ascète assis dans l’isolement philosophique reflète ces derniers concepts. [251]

En tant que père de famille et chef de famille, il a une femme, Parvati et deux fils, Ganesha et Kartikeya. Son épithète Umāpati (“Le mari d’ Umā “) fait référence à cette idée, et Sharma note que deux autres variantes de ce nom qui signifient la même chose, Umākānta et Umādhava , apparaissent également dans le sahasranama . [252] Umā dans la littérature épique est connue sous de nombreux noms, y compris le bénin Pārvatī . [253] [254] Elle est identifiée avec Devi , la Mère Divine; Shakti (énergie divine) ainsi que des déesses comme Tripura Sundari , Durga , Kali, Kamakshi et Minakshi . Les épouses de Shiva sont la source de son énergie créatrice. Ils représentent l’extension dynamique de Shiva sur cet univers. [255] Son fils Ganesha est vénéré dans toute l’Inde et le Népal en tant que Remover of Obstacles, Lord of Beginnings et Lord of Obstacles. Kartikeya est vénéré dans le sud de l’Inde (en particulier dans le Tamil Nadu , le Kerala et le Karnataka ) sous les noms de Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan et Murugan, et dans le nord de l’Inde sous les noms de Skanda, Kumara ou Karttikeya. [256]

Certaines divinités régionales sont également identifiées comme les enfants de Shiva. Selon une histoire, Shiva est séduite par la beauté et le charme de Mohini , l’avatar féminin de Vishnu, et procrée avec elle. À la suite de cette union, Shasta – identifiée aux divinités régionales Ayyappan et Aiyanar – est née. [257] [258] [259] [260] Dans la périphérie d’Ernakulam au Kerala , une divinité nommée Vishnumaya est déclarée être la progéniture de Shiva et invoquée dans les rites d’exorcisme locaux, mais cette divinité n’est pas traçable dans le panthéon hindou et est peut-être une tradition locale avec des rituels de style “vaguement chinois”, déclare Saletore. [261]Dans certaines traditions, Shiva a des filles comme la déesse-serpent Manasa et Ashokasundari . [262] [263] Selon Doniger, deux histoires régionales dépeignent les démons Andhaka et Jalandhara comme les enfants de Shiva qui font la guerre avec lui, et sont ensuite détruits par Shiva. [264]

Formes iconographiques

Statue de la dynastie Chola représentant Shiva dansant comme Nataraja ( Los Angeles County Museum of Art )

La représentation de Shiva en tant que Nataraja ( sanskrit नटराज ; Naṭarāja ) est une forme ( mūrti ) de Shiva (littéralement, « Seigneur de la danse »). [265] [266] Les noms Nartaka (“danseur”) et Nityanarta (“danseur éternel”) apparaissent dans le Shiva Sahasranama. [267] Son association avec la danse et aussi avec la musique est importante dans la période puranique . [268] En plus de la forme iconographique spécifique connue sous le nom de Nataraja, divers autres types de formes de danse ( sanskrit : nṛtyamūrti ) se trouvent dans toutes les régions de l’Inde, avec de nombreuses variétés bien définies au Tamil Nadu en particulier. [269]Les deux formes les plus courantes de la danse sont le Tandava , qui est venu plus tard désigner la danse puissante et masculine comme Kala-Mahakala associée à la destruction du monde. Quand il exige que le monde ou l’univers soit détruit, Shiva le fait par le Tandava, [270] et Lasya , qui est gracieux et délicat et exprime les émotions à un niveau doux et est considéré comme la danse féminine attribuée à la déesse Parvati. [271] [272] Lasya est considérée comme la contrepartie féminine de Tandava . [272] Les danses Tandava – Lasya sont associées à la destruction-création du monde. [273][274] [275]

Dakshinamurthy ( sanskrit दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti ) [276] est une forme ( mūrti ) de Shiva (littéralement, “[face à] la forme sud”). Dakshinamurthy est représenté comme un personnage assis sur un trône de cerf entouré de sages recevant des instructions. [277] Cette forme représente Shiva sous son aspect de professeur de yoga, de musique et de sagesse et donnant une exposition sur les shastras . [278] Cette forme iconographique de représentation de Shiva dans l’art indien provient principalement du Tamil Nadu. [279]

Bhikshatana ( sanskrit भिक्षाटन; Bhikṣāṭana ) est une forme ( mūrti ) de Shiva (littéralement “errant pour l’aumône, la mendicité” [280] ). Bhikshatana est représenté comme un homme nu à quatre bras orné d’ornements qui tient un bol de mendiant dans sa main et est suivi par des préposés démoniaques. La nudité et le bol de mendicité sont associés à la tradition kapali . Cette forme de Shiva est associée à sa pénitence pour avoir commis un brahmicide et à ses rencontres avec les sages et leurs épouses dans la forêt de Deodar.

Tripurantaka ( Sanskrit त्रिपुरांतक; Tripurāntaka ) est une forme ( mūrti ) de Shiva (littéralement « ender of Tripura » [281] ). Tripurantaka est représenté avec quatre bras, la paire supérieure tenant une hache et un cerf, et la paire inférieure brandissant un arc et une flèche. Cette forme de Shiva est associée à sa destruction des trois villes ( Tripura ) des Asuras . [282]

Ardhanarishvara ( Sanskrit : अर्धनारीश्वर ; Ardhanārīśvara ) est une forme ( mūrti ) de Shiva (littéralement « le seigneur qui est à moitié femme » [283] ). Adhanarishvara est représenté avec une moitié du corps en tant qu’homme et l’autre moitié en tant que femme. Ardhanarishvara représente la synthèse des énergies masculines et féminines de l’univers (Purusha et Prakriti) et illustre comment Shakti , le principe féminin de Dieu, est inséparable (ou identique, selon certaines interprétations) de Shiva, le principe masculin de Dieu, et vice versa. [284]

Kalyanasundara -murti (sanskrit कल्याणसुन्दर-मूर्ति, littéralement “icône du beau mariage”) est la représentation du mariage de Shiva avec Parvati . Le couple divin est souvent représenté en train d’accomplir le rituel panigrahana (sanskrit “accepter la main”) des cérémonies de mariage traditionnelles hindoues. Des textes agamiques comme l’ Amsumadbhedagama , l’ Uttara-kamaikagama et le Purva-Karanagama prescrivent l’iconographie de l’icône Kalyanasunadara. [285] La forme la plus élémentaire de ce murtise compose uniquement de Shiva et Parvati ensemble, mais sous des formes plus élaborées, ils sont accompagnés d’autres personnes, y compris parfois les parents de Parvati, ainsi que des divinités (souvent avec Vishnu et Lakshmi debout comme parents de Parvati, Brahma comme prêtre officiant, et diverses autres divinités en tant que préposés ou invités).

Somaskanda est la représentation de Shiva, Parvati et de leur fils Skanda ( Kartikeya ), populaire pendant la dynastie Pallava dans le sud de l’Inde.

Pañcānana ( sanskrit : पञ्चानन ), également appelé pañcabrahma , est une forme de Shiva le représentant comme ayant cinq visages qui correspondent à ses cinq activités divines ( pañcakṛtya ): création ( sṛṣṭi ), préservation ( sthithi ), destruction ( saṃhāra ), dissimulation la grâce ( tirobhāva ) et la grâce révélatrice ( anugraha ). Cinq est un nombre sacré pour Shiva. [286] L’un de ses mantras les plus importants compte cinq syllabes ( namaḥ śivāya ). [287]

Shiva à cinq têtes du Xe siècle, Sadashiva, Cambodge

  • Sadyojāta
  • Vamadeva
  • Aghora
  • Tatpuruṣa
  • Īsāna

On dit que le corps de Shiva se compose de cinq mantras, appelés pañcabrahman . [288] En tant que formes de Dieu, chacun d’eux a son propre nom et une iconographie distincte : [289] Ceux-ci sont représentés comme les cinq visages de Shiva et sont associés dans divers textes aux cinq éléments, aux cinq sens, aux cinq organes de la perception et les cinq organes d’action. [290] [291] Des différences doctrinales et, éventuellement, des erreurs de transmission, ont entraîné certaines différences entre les textes dans les détails de la façon dont ces cinq formes sont liées à divers attributs. [292] La signification globale de ces associations est résumée par Stella Kramrisch, “

A travers ces catégories transcendantes, Śiva, la réalité ultime, devient la cause efficiente et matérielle de tout ce qui existe. [293]

Selon la Pañcabrahma Upanishad :

On devrait connaître toutes les choses du monde phénoménal comme ayant un caractère quintuple, pour la raison que la vérité éternelle de Śiva est du caractère du quintuple Brahman. ( Pañcabrahma Upanishad 31) [294]

Dans l’hymne du Thiruvasagam de Manikkavacakar , il témoigne qu’au temple de Nataraja, Chidambaram avait, à l’époque pré – Chola , un symbolisme abstrait ou « cosmique » lié à cinq éléments (Pancha Bhoota) dont l’éther. [295] Nataraja est une interprétation visuelle significative de Brahman et une posture de danse de Shiva. [296] Sharada Srinivasan note que, Nataraja est décrit comme Satcitananda ou “Être, Conscience et Félicité” dans le texte Shaiva Siddhanta Kunchitangrim Bhaje , ressemblant à la doctrine Advaita, ou «monisme abstrait», d’ Adi Shankara , «qui considère que le Soi individuel ( Jīvātman ) et le Soi suprême ( Paramātmā ) ne font qu’un», tandis qu’«un hymne antérieur à Nataraja par Manikkavachakar l’identifie à la conscience suprême unitaire, en utilisant Mot tamoul Or Unarve , plutôt que Sanskrit Chit .” Cela peut indiquer une “osmose” des idées dans l’Inde médiévale , déclare Srinivasan. [297]

Shiva Lingam avec tripundra

Lingam

Le Linga Purana déclare: “Shiva est sans signe, sans couleur, sans goût, sans odeur, c’est-à-dire au-delà des mots ou du toucher, sans qualité, immobile et immuable”. [298] La source de l’univers est le sans signe, et tout l’univers est le Linga manifesté, une union de Principes immuables et de la nature toujours changeante. [298] Les textes Linga Purana et Siva Gita s’appuient sur ce fondement. [299] [300] Linga, précise Alain Daniélou , signifie signe. [298] C’est un concept important dans les textes hindous, où le Linga est un signe et une nature manifestés de quelqu’un ou de quelque chose. Il accompagne le concept de Brahman, qui en tant que Principe invisible, sans signe et existant, est sans forme ou sans linga. [298]

Shvetashvatara Upanishad énonce l’une des trois significations, la première, du Lingam comme ” le Purusha impérissable “, la réalité absolue , où dit le linga comme “signe”, une marque qui fournit l’existence de Brahman , donc le sens originel comme ” signe”. [301] De plus, il est dit “Shiva, le Seigneur Suprême, n’a pas de liūga”, liuga ( Sanskrit : लिऊग IAST : liūga ) signifiant que Shiva est transcendant, au-delà de toute caractéristique et, plus précisément le signe du genre. [301]

Outre les images anthropomorphes de Shiva, il est également représenté sous la forme aniconique d’un lingam. [302] [303] Ceux-ci sont représentés dans divers modèles. Une forme courante est la forme d’une colonne arrondie verticale au centre d’un objet en forme de disque à lèvres, le yoni , symbolisme de la déesse Shakti. [304] Dans les temples de Shiva, le linga est généralement présent dans son sanctum sanctorum et fait l’objet d’offrandes votaires telles que le lait, l’eau, les pétales de fleurs, les fruits, les feuilles fraîches et le riz. [304] Selon Monier Williams et Yudit Greenberg, le lingasignifie littéralement « marque, signe ou emblème » et fait également référence à une « marque ou un signe à partir duquel l’existence d’autre chose peut être déduite de manière fiable ». Cela implique l’énergie divine régénératrice innée dans la nature, symbolisée par Shiva. [305] [306]

Selon Sivananda Saraswati , Siva Lingam parle le langage indubitable du silence : “Je suis un sans second, je suis sans forme”. [307] Siva Lingam n’est que le symbole extérieur de l’être sans forme, le Seigneur Siva, qui est l’essence éternelle , toujours pure et immortelle de ce vaste univers, qui est votre Soi le plus profond ou Atman , et qui est identique au Suprême Brahman , déclare Sivananda Sarasvati . [307]

Certains chercheurs, tels que Wendy Doniger et Rohit Dasgupta , considèrent le linga comme un simple symbole phallique, [308] [309] [310] [311] bien que cette interprétation soit critiquée par d’autres, dont Swami Vivekananda , [312] Sivananda Saraswati , [ 307] Stella Kramrisch , [313] Swami Agehananda Bharati , [314] SN Balagangadhara , [315] et autres. [316] [317] [318] [315] Selon Moriz Winternitz , le lingadans la tradition de Shiva n’est “qu’un symbole du principe productif et créateur de la nature tel qu’il est incarné dans Shiva”, et il n’a aucune trace historique dans aucun culte phallique obscène. [319] Selon Sivananda Saraswati , les occidentaux qui sont curieusement passionnés et qui ont une compréhension ou une intelligence impure supposent à tort Siva Linga comme un phallus ou un organe sexuel. [307] Plus tard, Sivananda Saraswati mentionne qu’il ne s’agit pas seulement d’une grave erreur, mais aussi d’une grave bévue. [307]

Le culte du lingam trouve son origine dans le célèbre hymne de l’ Atharva-Veda Samhitâ chanté à la louange du Yupa-Stambha , le poteau sacrificiel. Dans cet hymne, on trouve une description du Stambha ou Skambha sans commencement et sans fin , et il est montré que ledit Skambha est mis à la place de l’éternel Brahman . Tout comme le feu Yajna (sacrificiel), sa fumée, ses cendres et ses flammes, la plante Soma et le bœuf qui portait sur son dos le bois pour le sacrifice védiquea donné lieu aux conceptions de l’éclat du corps de Shiva, de ses cheveux emmêlés fauves, de sa gorge bleue et de la chevauchée sur le taureau du Shiva, le Yupa-Skambha a fait place dans le temps au Shiva-Linga . [320] [321] Dans le texte Linga Purana , le même hymne est développé sous forme d’histoires, destinées à établir la gloire du grand Stambha et la supériorité de Shiva en tant que Mahadeva. [321]

Le plus ancien linga archéologique connu en tant qu’icône de Shiva est le lingam Gudimallam du IIIe siècle avant notre ère. [304] Dans la tradition de pèlerinage du shaivisme, douze temples majeurs de Shiva sont appelés Jyotirlinga , ce qui signifie “linga de lumière”, et ceux-ci sont situés à travers l’Inde. [322]

Avatars

Les écritures puraniques contiennent des références occasionnelles à “ansh” – littéralement “partie ou avatars de Shiva”, mais l’idée d’avatars de Shiva n’est pas universellement acceptée dans le shaivisme . [323] Le Linga Purana mentionne vingt-huit formes de Shiva qui sont parfois considérées comme des avatars, [324] cependant une telle mention est inhabituelle et les avatars de Shiva sont relativement rares dans le shaivisme par rapport au concept bien souligné des avatars de Vishnu dans le Vaishnavisme . [325] [326] [327] Une certaine littérature de Vaishnava lie révérenciellement Shiva aux caractères dans ses mythologies. Par exemple, dans le Hanuman Chalisa , Hanumanest identifié comme le onzième avatar de Shiva. [328] [329] [330] Le Bhagavata Purana et le Vishnu Purana prétendent que le sage Durvasa est une partie de Shiva. [331] [332] [333] Certains écrivains de l’époque médiévale ont appelé le philosophe Advaita Vedanta Adi Shankara une incarnation de Shiva. [334]

Temple Festivals

Le festival Maha Sivaratri est observé la nuit, généralement dans des temples éclairés ou des prabha spéciaux (ci-dessus).

Il y a un Shivaratri à chaque mois lunaire lors de sa 13e nuit/14e jour, [335] mais une fois par an à la fin de l’hiver (février/mars) et avant l’arrivée du printemps, marque Maha Shivaratri qui signifie “la Grande Nuit de Shiva” . [336]

Maha Shivaratri est une grande fête hindoue, mais qui est solennelle et marque théologiquement un souvenir de “vaincre les ténèbres et l’ignorance” dans la vie et le monde, [337] et une méditation sur les polarités de l’existence, de Shiva et d’une dévotion à l’humanité. [335] Il est observé en récitant des poèmes liés à Shiva, en chantant des prières, en se souvenant de Shiva, en jeûnant, en faisant du yoga et en méditant sur l’éthique et les vertus telles que la maîtrise de soi, l’honnêteté, la non-violence envers les autres, le pardon, l’introspection, l’auto-repentance et la découverte de Shiva. [338] Les fervents dévots veillent toute la nuit. D’autres visitent l’un des temples de Shiva ou partent en pèlerinage à Jyotirlingamsanctuaires. Ceux qui visitent les temples offrent du lait, des fruits, des fleurs, des feuilles fraîches et des sucreries au lingam. [4] Certaines communautés organisent des événements de danse spéciaux, pour marquer Shiva comme le seigneur de la danse, avec des performances individuelles et de groupe. [339] Selon Jones et Ryan, Maha Sivaratri est une ancienne fête hindoue qui a probablement pris naissance vers le Ve siècle. [337]

Un autre grand festival impliquant le culte de Shiva est Kartik Purnima , commémorant la victoire de Shiva sur les démons Tripurasura . Partout en Inde, divers temples de Shiva sont illuminés toute la nuit. Les icônes de Shiva sont portées en procession à certains endroits. [340]

Thiruvathira est un festival observé au Kerala dédié à Shiva. On pense que ce jour-là, Parvati a rencontré Shiva après sa longue pénitence et Shiva l’a prise comme épouse. [341] Ce jour-là, des femmes hindoues interprètent le Thiruvathirakali accompagné de Thiruvathira paattu (chansons folkloriques sur Parvati, son désir et sa pénitence pour l’affection de Shiva). [342]

Les festivals régionaux dédiés à Shiva incluent le festival Chithirai à Madurai vers avril/mai, l’un des plus grands festivals du sud de l’Inde, célébrant le mariage de Minakshi (Parvati) et Shiva. Le festival est celui où les communautés Vaishnava et Shaiva se joignent aux célébrations, car Vishnu donne sa sœur Minakshi en mariage à Shiva. [343]

Certains festivals liés au shaktisme vénèrent Shiva avec la déesse considérée comme primaire et suprême. Il s’agit notamment des festivals dédiés à l’ Annapurna comme Annakuta et ceux liés à Durga. [344] Dans les régions himalayennes telles que le Népal, ainsi que dans le nord, le centre et l’ouest de l’Inde, le festival de Teej est célébré par des filles et des femmes pendant la saison de la mousson, en l’honneur de la déesse Parvati, avec des chants de groupe, des danses et en offrant prières dans les temples de Parvati-Shiva. [345] [346]

Les sous-traditions ascétiques, védiques et tantriques liées à Shiva, telles que celles qui sont devenues des guerriers ascétiques pendant la période de domination islamique de l’Inde, [347] [348] célèbrent le festival Kumbha Mela . [349] Ce festival fait un cycle tous les 12 ans, dans quatre sites de pèlerinage en Inde, l’événement se déplaçant vers le site suivant après un intervalle de trois ans. Le plus grand se trouve à Prayaga (rebaptisé Allahabad à l’époque de la domination moghole), où des millions d’hindous de différentes traditions se rassemblent au confluent des fleuves Gange et Yamuna. Dans la tradition hindoue, les guerriers ascétiques liés à Shiva ( Nagas ) ont l’honneur de commencer l’événement en entrant dans le Sangamd’abord pour le bain et les prières. [349]

Au Pakistan, une grande célébration de Shivaratri a lieu à l’ Umarkot Shiv Mandir dans l’ Umarkot . La célébration de trois jours de Shivarathri au temple est suivie par environ 250 000 personnes. [350]

Au-delà du sous-continent indien et de l’hindouisme

Indonésie

Sculpture de Shiva, plateau de Dieng à Java , Indonésie

Dans le shaivisme indonésien , le nom populaire de Shiva est Batara Guru , dérivé du sanskrit Bhattāraka qui signifie “noble seigneur”. [351] Il est conceptualisé comme un enseignant spirituel aimable, le premier de tous les gourous dans les textes hindous indonésiens, reflétant l’aspect Dakshinamurti de Shiva dans le sous-continent indien . [352] Cependant, le Batara Guru a plus d’aspects que le Shiva indien, car les hindous indonésiens ont mélangé leurs esprits et leurs héros avec lui. La femme de Batara Guru en Asie du Sud-Est est la même divinité hindoue Durga, qui est populaire depuis l’Antiquité, et elle aussi a un caractère complexe avec des manifestations bienveillantes et féroces, chacune visualisée avec des noms différents tels que Uma, Sri, Kali et d’autres. [353] [354] Contrairement aux textes religieux hindous, qu’il s’agisse de Vedas ou de Puranas, dans les livres de marionnettes javanais (wayang) , Batara Guru est le roi des dieux qui régule et crée le système mondial. Dans le livre classique qui sert de référence aux marionnettistes, il est dit que Sanghyang Manikmaya ou Batara Guru a été créé à partir d’une lumière scintillante par Sang Hyang Tunggal, ainsi que de la lumière noirâtre qui est à l’origine d’Ismaya. [355] [356]Shiva a été appelé Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva sous des formes bienveillantes, et Kāla, Bhairava, Mahākāla sous ses formes féroces. [354]

Les textes hindous indonésiens présentent la même diversité philosophique des traditions shaivites trouvées dans le sous-continent indien. Cependant, parmi les textes qui ont survécu à l’ère contemporaine, les plus courants sont ceux de Shaiva Siddhanta (également appelé localement Siwa Siddhanta, Sridanta). [357]

Au cours de la période préislamique sur l’île de Java , le shaivisme et le bouddhisme étaient considérés comme des religions très proches et alliées, bien que non identiques. [358] La littérature indonésienne de l’époque médiévale assimile Bouddha à Siwa (Shiva) et Janardana (Vishnu). [359] Cette tradition se poursuit dans l’Indonésie à prédominance hindoue de Bali à l’ère moderne, où Bouddha est considéré comme le frère cadet de Shiva. [360]

Asie centrale

Le culte de Shiva est devenu populaire en Asie centrale grâce à l’influence de l’ Empire Hephtalite [361] et de l’Empire Kushan . Le shaivisme était également populaire à Sogdia et dans le royaume de Yutian , comme le montre la peinture murale de Penjikent sur la rivière Zervashan. [362] Dans cette représentation, Shiva est dépeint avec un halo sacré et un fil sacré ( Yajnopavita ). [362] Il est vêtu de peau de tigre tandis que ses serviteurs portent la robe sogdienne. [362] Un panneau de Dandan Oilik montre Shiva sous sa forme Trimurti avec Shakti agenouillée sur sa cuisse droite. [362] [363]Un autre site du désert du Taklamakan le représente à quatre pattes, assis en tailleur sur un siège rembourré soutenu par deux taureaux. [362] Il est également noté que le dieu du vent zoroastrien Vayu-Vata a pris l’apparence iconographique de Shiva. [363]

Sikhisme

Le Japuji Sahib du Gourou Granth Sahib dit : « Le Gourou est Shiva, le Gourou est Vishnu et Brahma ; le Gourou est Paarvati et Lakhshmi. [364] Dans le même chapitre, il est également dit : « Shiva parle, et les Siddhas écoutent. Dans Dasam Granth , Guru Gobind Singh a mentionné deux avatars de Rudra : Dattatreya Avatar et Parasnath Avatar. [365]

bouddhisme

Mahakala , ch. 1500 CE Thangka tibétain

Shiva est mentionné dans les tantras bouddhistes et vénéré comme la divinité féroce Mahākāla dans le vajrayana , l’ésotérisme chinois et le bouddhisme tibétain . [366] Dans les cosmologies des tantras bouddhistes, Shiva est décrit comme passif, Shakti étant son homologue actif : Shiva comme Prajña et Shakti comme Upāya . [367] [368]

En Chine et à Taïwan , Shiva, mieux connu là-bas sous le nom de Maheśvara ( chinois : 大自在天; pinyin : Dàzìzàitiān; ou chinois : 摩醯首羅天pinyin : Móxīshǒuluótiān) est considéré comme l’un des Vingt Devas ( chinois : 二十諸天, pinyin : Èrshí Zhūtiān) ou les Vingt-Quatre Devas ( chinois : 二十四諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān) qui sont un groupe de dharmapalas qui se manifestent pour protéger le dharma bouddhiste. [369] Des statues de lui sont souvent consacrées dans les salles Mahavira de Temples bouddhistes chinois avec les autres dévas . De plus, il est également considéré comme l’une des trente-trois manifestations d’ Avalokitesvara dans le Sutra du Lotus . [370] Dans la cosmologie bouddhique du Mahayana , Maheśvara réside à Akaniṣṭha , la plus haute des Śuddhāvāsa (” Demeures pures “) où naissent les Anāgāmi (“Non-revenants”) qui sont déjà sur le chemin de l’ Arhat et qui atteindront l’illumination.

Daikokuten , l’un des sept dieux chanceux du Japon , est considéré comme une évolution de Shiva. Le dieu jouit d’une position exaltée en tant que divinité domestique au Japon et est vénéré comme le dieu de la richesse et de la fortune. [371] Le nom est l’équivalent japonais de Mahākāla , le nom bouddhiste de Shiva. [372]

Shiva a été fusionné avec des divinités bouddhistes dans le bouddhisme d’Asie de l’Est

  • Daikokuten est une divinité de fusion Shiva- Ōkuninushi au Japon [373]

  • Acala est une féroce adaptation de Shiva en Chine et au Japon [374]

  • Statue de Shiva dépeint comme un deva bouddhiste chinois sur le mont Putuo Guanyin Dharma Realm dans le Zhejiang , Chine

Dans la culture contemporaine

Dans la culture contemporaine, Shiva est représenté dans l’art, les films, les livres, les tatouages, etc. Il a été qualifié de “dieu des choses cool” [375] et de “héros du rock de bonne foi”. [376]

Les films populaires incluent le film en langue gujarati Har Har Mahadev , [377] le film Kannada Gange Gowri et des livres bien connus incluent Shiva Trilogy d’ Amish Tripathi , qui s’est vendu à plus d’un million d’exemplaires. [375] À la télévision, Devon Ke Dev…Mahadev , une série télévisée sur Lord Shiva sur la chaîne Life OK était parmi les émissions les plus regardées à son apogée. [378] Une série télévisée des années 90 de DD National intitulée Om Namah Shivay était également basée sur les légendes de Shiva. [379]

Les jeux vidéo populaires mettant en vedette Shiva incluent la série Shin Megami Tensei et surtout Smite . Le dieu est également représenté comme la mascotte des commandants de Washington dans la populaire série animée Gridiron Heights.

Remarques

Notes d’explication

  1. ↑ C’est la source de la version présentée dans Chidbhavananda, qui fait référence au Mahabharata mais ne précise pas explicitement laquelle des deux versions du Mahabharata il utilise. Voir Chidbhavananda 1997 , p. 5.
  2. ^ La plage temporelle du Mésolithique en Asie du Sud est de 12 000 à 4 000 ans avant le présent . Le terme «mésolithique» n’est pas un terme utile pour la périodisation de l’âge de pierre sud-asiatique, car certaines tribus de l’intérieur du sous-continent indien ont conservé une culture mésolithique dans la période moderne, et il n’y a pas d’utilisation cohérente du terme. La plage de 12 000 à 4 000 avant le présent est basée sur la combinaison des plages données par Agrawal et al. (1978) et par Sen (1999), et chevauche le début du Néolithique à Mehrgarh . DP Agrawal et al., “Chronologie de la préhistoire indienne de la période mésolithique à l’âge du fer”, Journal of Human Evolution, Volume 7, numéro 1, janvier 1978, 37–44 : “Une tranche de temps totale d’environ 6 000 à 2 000 avant JC couvrira les sites mésolithiques datés, par exemple Langhnaj, Bagor, Bhimbetka , Adamgarh, Lekhahia, etc.” (p. 38). SN Sen, Ancient Indian History and Civilization , 1999 : “La période mésolithique se situe approximativement entre 10 000 et 6 000 avant JC” (p. 23).
  1. ↑ Sati était la première épouse de Shiva, mais elle s’est immolée et renaît sous le nom de Parvati. Parvati a divers avatars comme Kali et Durga qui sont également associés à Shiva. En bref, toutes ces déesses sont le même Atma (Soi) dans des corps différents. [5]
  2. ^ a b c La représentation Ithyphallique de la forme dressée connote le contraire dans ce contexte. [380] Il contextualise la ” rétention séminale “, la pratique du célibat ( Brahmacarya ) [381] et l’illustration d’ Urdhva Retas [313] [382] [383] [384] et représente Shiva comme “il représente le contrôle complet des sens, et pour le suprême renoncement charnel”. [380]
  3. ^ Pour une déclaration générale de la relation étroite et des exemples d’épithètes partagées, voir: Sivaramamurti 1976 , p. 11. Pour un aperçu du complexe d’idées Rudra-Feu, voir : Kramrisch 1981 , pp. 15–19.
  4. ^ Pour citation “Un facteur important dans le processus de croissance de Rudra est son identification avec Agni dans la littérature védique et cette identification a beaucoup contribué à la transformation de son personnage en tant que Rudra-Śiva .” voir : Chakravarti 1986 , p. 17.
  5. ^ Pour “Note Agni-Rudra concept fusionné” dans les épithètes Sasipañjara et Tivaṣīmati voir: Sivaramamurti 1976 , p. 45.
  6. ^ Pour le texte de RV 2.20.3a en tant que et traduction par “Que ce jeune adorable Indra soit toujours notre ami, notre bienfaiteur et notre protecteur, son adorateur”. [103]
  7. ^ La statue d’Adiyogi Shiva , reconnue par le Guinness World Records comme la ” plus grande sculpture de buste ” au monde ; [171] [172] la statue est destinée à inspirer et à promouvoir le yoga , et s’appelle Adiyogi , ce qui signifie “le premier yogi” , car Shiva est connu comme l’initiateur du yoga.

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  30. ↑ Pour la définition « Śaivisme fait référence aux traditions qui suivent les enseignements de Śiva ( śivaśāna ) et qui se focalisent sur la divinité Śiva … » voir : Flood 1996 , p. 149
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  45. ↑ Pour un aperçu de la Śatarudriya, voir : Kramrisch 1981 , pp. 71–74.
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  51. ↑ Pour Shiva en tant que divinité composite dont l’histoire n’est pas bien documentée, voir Keay 2000 , p. 147
  52. ^ Nath 2001 , p. 31.
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  56. ↑ Pour le culte de Khandoba sous la forme d’un lingam et une éventuelle identification avec Shiva basée sur cela, voir : Mate 1988 , p. 176.
  57. ↑ Pour l’utilisation du nom Khandoba comme nom de Karttikeya dans le Maharashtra, voir : Gupta 1988 , Préface , et p. 40.
  58. ^ Klostermaier 2007 , pp. 24–25: “… peintures rupestres préhistoriques à Bhimbetka (d’environ 100 000 à environ 10 000 avant notre ère) qui n’ont été découvertes qu’en 1967 …”
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