Religion et mythologie aborigène australienne

La religion et la mythologie aborigènes australiennes sont la spiritualité sacrée représentée dans les histoires interprétées par les Australiens aborigènes au sein de chacun des groupes linguistiques à travers l’Australie lors de leurs cérémonies . La spiritualité aborigène comprend le temps du rêve ( le rêve ), les lignes de Chansons et la littérature orale aborigène .

L’ être mythique du groupe linguistique Djabugay, Damarri , transformé en chaîne de montagnes, est vu allongé sur le dos au-dessus de la Barron River Gorge , regardant vers le ciel, dans le paysage forestier tropical humide du nord-est de l’Australie.

La spiritualité aborigène transmet souvent des descriptions du paysage culturel local de chaque groupe , ajoutant un sens à la topographie de l’ensemble du pays à partir de l’histoire orale racontée par les ancêtres de certaines des premières histoires enregistrées . La plupart de ces spiritualités appartiennent à des groupes spécifiques, mais certaines couvrent tout le continent sous une forme ou une autre.

Antiquité

Un linguiste australien , RMW Dixon , enregistrant des mythes aborigènes dans leur langue d’origine, a rencontré des coïncidences entre certains des détails du paysage racontés dans divers mythes et des découvertes scientifiques faites sur les mêmes paysages. ^[1] Dans le cas du plateau d’ Atherton , les mythes racontent les origines du lac Eacham , du lac Barrine et du lac Euramoo . La recherche géologique a daté les explosions volcaniques formatrices décrites par les conteurs de mythes autochtones comme s’étant produites il y a plus de 10 000 ans. Fossile de pollenl’échantillonnage du limon qui s’était déposé au fond des cratères a confirmé l’histoire des conteurs de mythes autochtones. Lorsque les cratères se sont formés, les forêts d’eucalyptus dominaient plutôt que les Forêts tropicales humides actuelles . ^{[2] [3] [a]}

Dixon a observé à partir des preuves disponibles que les mythes aborigènes concernant l’origine des Crater Lakes pourraient être datés comme exacts il y a 10 000 ans. ^[2] Une enquête plus approfondie sur le matériel par la Commission australienne du patrimoine a conduit à l’inscription du mythe des Crater Lakes au niveau national sur le registre du domaine national , ^[4] et inclus dans la nomination au patrimoine mondial de l’Australie des Forêts tropicales humides , en tant que « sans précédent ». enregistrement humain d’événements remontant à l’ ère du Pléistocène .” ^[5]

Depuis lors, Dixon a rassemblé un certain nombre d’exemples similaires de mythes aborigènes australiens qui décrivent avec précision les paysages d’un passé ancien. Il a particulièrement noté les nombreux mythes racontant les niveaux de la mer précédents, notamment : ^[2]

• le mythe de Port Phillip (enregistré comme raconté à Robert Russell en 1850), décrivant la baie de Port Phillip comme autrefois une terre sèche, et le cours de la rivière Yarra étant autrefois différent, suivant ce qui était alors le marais de Carrum Carrum.
• le mythe du littoral de la Grande Barrière de Corail (raconté à Dixon) à Yarrabah , juste au sud de Cairns , racontant un littoral passé (inondé depuis) ​​qui se tenait au bord de l’actuelle Grande Barrière de Corail, et nommant des lieux maintenant complètement submergés d’après les types de forêts et les arbres qui y poussaient autrefois.
• les mythes du lac Eyre (enregistrés par JW Gregory en 1906), racontant que les déserts de l’Australie centrale avaient autrefois été des plaines fertiles et bien arrosées, et que les déserts autour du lac Eyre actuel avaient été un jardin continu. Cette histoire orale correspond à la compréhension des géologues selon laquelle il y avait une phase humide au début de l’ Holocène lorsque le lac aurait eu de l’eau permanente.

D’autres éruptions volcaniques en Australie peuvent également être enregistrées dans les mythes aborigènes, notamment le mont Gambier en Australie-Méridionale ^[6] et Kinrara dans le nord du Queensland. ^[7]

Mythologie aborigène : toute l’Australie

Carte des régions aborigènes d’Australie Carte géologique de l’Australie

Les histoires inscrites dans la mythologie aborigène “racontent des vérités importantes dans le paysage local de chaque groupe aborigène ” . à des temps immémoriaux “. ^[8]

L’ Encyclopaedia of Aboriginal Australia de David Horton contient un article sur la mythologie aborigène observant : ^[9]

Une carte mythique de l’Australie montrerait des milliers de personnages, d’importance variable, mais tous liés d’une manière ou d’une autre à la terre. Certains ont émergé sur leurs sites spécifiques et sont restés spirituellement dans ce voisinage. D’autres sont venus d’ailleurs et sont allés ailleurs. Beaucoup changeaient de forme, se transformaient en êtres humains ou en espèces naturelles, ou en éléments naturels tels que des rochers, mais tous laissaient quelque chose de leur essence spirituelle aux endroits notés dans leurs histoires.

Les mythologies aborigènes australiennes ont été qualifiées « à la fois de fragments d’un catéchisme , d’un manuel liturgique , d’une histoire de la civilisation , d’un manuel de géographie et, dans une bien moindre mesure, d’un manuel de cosmographie ». ^[dix]

Diversité à travers un continent

Il existe 900 groupes aborigènes distincts à travers l’Australie ^[11] , chacun se distinguant par des noms uniques identifiant généralement des langues , des dialectes ou des manières de parole particulières . ^[12] Chaque langue était utilisée pour les mythes originaux, dont dérivent les mots et les noms distinctifs des mythes individuels.

Avec autant de groupes, de langues, de croyances et de pratiques autochtones distincts, les chercheurs ne peuvent tenter de caractériser, sous une seule rubrique, la gamme complète et la diversité de tous les mythes qui sont racontés, développés, élaborés, interprétés et vécus de manière variée et continue par les membres des groupes à travers le monde. tout le continent. Les tentatives de représentation des différents groupements sur des cartes ont beaucoup varié. ^{[13] [14]}

L’Encyclopédie de l’Australie aborigène observe néanmoins : “Une caractéristique intrigante [de la mythologie aborigène australienne] est le mélange de diversité et de similitude dans les mythes à travers tout le continent.” ^[9]

Sensibilisation du public aux perspectives autochtones

La brochure du Council for Aboriginal Reconciliation , Understanding Country , vise officiellement à présenter aux Australiens non autochtones les perspectives aborigènes sur l’environnement. Il fait la généralisation suivante sur les mythes et la mythologie autochtones : ^[15]

… ils décrivent généralement les voyages d’êtres ancestraux, souvent des animaux géants ou des personnes, sur ce qui a commencé comme un domaine sans relief. Des montagnes, des rivières, des points d’eau, des espèces animales et végétales et d’autres ressources naturelles et culturelles ont vu le jour à la suite d’événements qui ont eu lieu au cours de ces voyages Dreamtime. Leur existence dans les paysages actuels est considérée par de nombreux peuples autochtones comme une confirmation de leurs croyances sur la création…
Les itinéraires empruntés par les êtres créateurs dans leurs voyages Dreamtime à travers la terre et la mer… relient de nombreux sites sacrés ensemble dans un réseau de Dreamtime pistes sillonnant le pays. Des pistes de rêve peuvent parcourir des centaines, voire des milliers de kilomètres, du désert à la côte [et] peuvent être partagées par les peuples des pays traversés par les pistes…

Une généralisation anthropologique

Les anthropologues australiens désireux de généraliser suggèrent que les mythes aborigènes encore interprétés à travers l’Australie par les peuples aborigènes remplissent une fonction sociale importante parmi leurs publics cibles: justifier l’ordre reçu de leur vie quotidienne; ^[16] aider à façonner les idées des gens ; et aider à influencer le comportement des autres. ^[17] De plus, une telle performance intègre et « mythifie » souvent en continu des événements historiques au service de ces objectifs sociaux dans un Monde moderne par ailleurs en évolution rapide .

Il est toujours intégral et commun… que la Loi ( loi aborigène ) soit quelque chose dérivée des peuples ancestraux ou des Rêves et soit transmise de génération en génération en une ligne continue. Alors que… les droits d’êtres humains particuliers peuvent aller et venir, les relations sous-jacentes entre les Rêves fondateurs et certains paysages sont théoriquement éternelles… les droits des gens aux lieux sont généralement considérés comme les plus forts lorsque ces personnes entretiennent une relation d’identité avec un ou plus de Rêves de cet endroit. Il s’agit d’une identité d’esprit, d’une consubstantialité , plutôt que d’une simple croyance… : le Rêve préexiste et persiste, tandis que ses incarnations humaines sont temporaires. ^[18]

Une généralisation autochtone

Les spécialistes aborigènes désireux de généraliser croient que tous les mythes aborigènes à travers l’Australie, combinés, représentent une sorte de bibliothèque non écrite ( orale ) au sein de laquelle les peuples aborigènes découvrent le monde et perçoivent une « réalité » spécifiquement aborigène dictée par des concepts et des valeurs très différents de ceux de sociétés occidentales : ^[19]

Les peuples autochtones ont appris de leurs histoires qu’une société ne doit pas être centrée sur l’homme mais plutôt centrée sur la terre, sinon ils oublient leur source et leur but … les humains sont sujets à un comportement d’exploitation s’ils ne se rappellent pas constamment qu’ils sont interconnectés avec le reste de la création, que en tant qu’individus, ils ne sont que temporels dans le temps, et les générations passées et futures doivent être incluses dans leur perception de leur but dans la vie. ^[19]

Les gens vont et viennent, mais la Terre et les histoires sur la Terre restent. C’est une sagesse qui demande des vies d’écoute, d’observation et d’expérience… Il y a une profonde compréhension de la nature humaine et de l’environnement… les sites contiennent des « sentiments » qui ne peuvent être décrits en termes physiques… des sentiments subtils qui résonnent à travers les corps de ces personnes… Ce n’est qu’en parlant et en étant avec ces personnes que ces “sentiments” peuvent vraiment être appréciés. C’est… la réalité intangible de ces gens… ^[19].

Sites sacrés

Les aborigènes considèrent certains lieux comme sacrés, en raison de leur place centrale dans la mythologie des populations locales. ^[20]

Mythologie pan-australienne

Serpent arc-en-ciel

Python de tapis australien , l’une des formes que le personnage «Rainbow Serpent» peut prendre dans les mythes du «Rainbow Serpent»

En 1926, un anthropologue britannique spécialisé dans l’ ethnologie et l’ethnographie aborigènes australiennes , le professeur Alfred Radcliffe-Brown , a noté que de nombreux groupes aborigènes largement répartis sur le continent australien semblaient tous partager des variations d’un seul mythe (commun) racontant un mythe inhabituellement puissant, souvent créatif, serpent souvent dangereux ou serpent de taille parfois énorme étroitement associé aux arcs-en-ciel, à la pluie, aux rivières et aux points d’eau profonds. ^[21]

Radcliffe-Brown a inventé le terme «serpent arc-en-ciel» pour décrire ce qu’il a identifié comme un mythe commun et récurrent. Travaillant sur le terrain dans divers endroits du continent australien, il a noté que le personnage clé de ce mythe (le «serpent arc-en-ciel») est diversement nommé: ^[21] Kanmare ( Boulia, Queensland ); Tulloun : ( Mont Isa ) ; Andrenjinyi ( Pennefather River , Queensland), Takkan ( Maryborough, Queensland ) ; Targan ( Brisbane , Queensland); Kurreah ( Broken Hill, Nouvelle-Galles du Sud ); Wawi ( Riverina, Nouvelle-Galles du Sud), Neitee & Yeutta ( Wilcannia, Nouvelle-Galles du Sud ), Myndie ( Melbourne , Victoria); Bunyip (ouest de Victoria ); Arkaroo (Flinders Ranges, Australie du Sud); Wogal ( Perth , Australie occidentale); Wanamangura ( Laverton, Australie occidentale ); Kajura ( Carnarvon, Australie occidentale ); Numereji ( Kakadu, Territoire du Nord ).

Ce «serpent arc-en-ciel» est généralement et diversement identifié par ceux qui racontent les mythes du «serpent arc-en-ciel», comme un serpent d’une taille énorme vivant souvent dans les points d’eau les plus profonds de nombreuses voies navigables australiennes; descendant de cet être plus grand visible comme une traînée sombre dans la Voie lactée , il se révèle aux gens de ce monde comme un arc-en-ciel alors qu’il se déplace dans l’eau et la pluie, façonnant les paysages, nommant et chantant des lieux, avalant et parfois noyant des gens ; renforcer les connaisseurs avec des pouvoirs de pluie et de guérison; blessant les autres avec des plaies, la faiblesse, la maladie et la mort. ^[21]

Même le « Bunyip » australien a été identifié comme un mythe du « serpent arc-en-ciel » du genre ci-dessus. ^[22] Le terme inventé par Radcliffe-Brown est maintenant couramment utilisé et familier à un public australien et international plus large, car il est de plus en plus utilisé par les agences gouvernementales, les musées, les galeries d’art, les organisations aborigènes et les médias pour désigner l’aborigène pan-australien. mythe en particulier, et comme une allusion abrégée à la mythologie aborigène australienne en général. ^[c]

Capitaine cuisinier

Statue du capitaine James Cook à Admiralty Arch , Londres

Un certain nombre de linguistes, d’anthropologues et d’autres ont formellement documenté un autre mythe aborigène commun se produisant à travers l’Australie. Les prédécesseurs des conteurs de mythes rencontrent un personnage mythique et exotique (le plus souvent anglais) qui arrive de la mer, apportant le colonialisme occidental , soit en offrant des cadeaux aux prédécesseurs de l’interprète, soit en leur faisant beaucoup de mal. ^[23]

Ce personnage mythique clé est le plus souvent nommé “Captain Cook”, c’est un personnage mythique partagé avec la communauté australienne au sens large, qui attribue également à James Cook le rôle clé dans la colonisation de l’Australie. ^[24] On attribue au capitaine aborigène Cook l’apport de la domination britannique en Australie, ^[25] mais son arrivée n’est pas célébrée. Plus souvent dans le récit aborigène, il se révèle être un méchant . ^[24]

Les nombreuses versions aborigènes de ce capitaine Cook sont rarement des souvenirs oraux de rencontres avec le lieutenant James Cook qui a d’abord navigué et cartographié la côte est de l’Australie sur HM Bark Endeavour en 1770. Les prédécesseurs de Guugu Yimidhirr , le long de la rivière Endeavour , ont rencontré James Cook lors d’un 7 – période d’une semaine échouée sur le site de la ville actuelle de Cooktown pendant que l’ Endeavour était en réparation. ^[26] À partir de ce moment, les Guugu Yimidhirr ont reçu des noms actuels pour des lieux se produisant dans leur paysage local; et le Guugu Yimmidhir peut se souvenir de cette rencontre.

Le mythe pan-australien du capitaine Cook, cependant, raconte l’histoire d’un personnage britannique générique et largement symbolique qui arrive de l’autre côté des océans quelque temps après la formation du monde aborigène et la fondation de l’ordre social d’origine. Ce Captain Cook est le signe avant-coureur de transformations dramatiques de l’ordre social, apportant des changements et un ordre social différent, dans lequel le public actuel est né. ^[24] (voir plus haut concernant cette fonction sociale jouée par les mythes aborigènes)

En 1988, l’anthropologue australien Kenneth Maddock a rassemblé plusieurs versions de ce mythe du capitaine Cook enregistrées par un certain nombre de groupes aborigènes à travers l’Australie. ^[27] Inclus dans son assemblage sont :

• Batemans Bay, Nouvelle-Galles du Sud : Percy Mumbulla a raconté l’arrivée du capitaine Cook sur un grand navire qui a jeté l’ancre à Snapper Island , d’où il a débarqué pour donner aux prédécesseurs du conteur de mythes des vêtements (à porter) et des biscuits durs (à manger). Puis il retourna à son bateau et s’éloigna. Mumbulla a raconté comment ses prédécesseurs ont rejeté les cadeaux du capitaine Cook, les jetant à la mer. ^[28]
• Cardwell, Queensland : Chloe Grant et Rosie Runaway ont raconté comment le capitaine Cook et son groupe semblaient se dresser hors de la mer avec la peau blanche des esprits ancestraux, retournant vers leurs descendants. Le capitaine Cook est arrivé en offrant d’abord une pipe et du tabac à fumer (qui a été rejeté comme une “ chose brûlante … coincée dans sa bouche ”), puis faisant bouillir un billy de thé (qui a été rejeté comme une “ eau sale ” bouillante ”), ensuite la cuisson farine sur les braises (qui a été rejetée comme sentant « rassis » et jetée sans goût), enfin faire bouillir du bœuf(qui sentait bon et avait bon goût, une fois la peau salée essuyée). Le capitaine Cook et le groupe sont alors partis, naviguant vers le nord, laissant les prédécesseurs de Chloe Grant et Rosie Runaway battre le sol de leurs poings, terriblement désolés de voir les esprits de leurs ancêtres partir de cette façon. ^[2]
• Côté sud-est du golfe de Carpentaria , Queensland : Rolly Gilbert a raconté comment le capitaine Cook et d’autres ont navigué sur les océans dans un bateau et ont décidé de venir voir l’Australie. Là, il a rencontré quelques prédécesseurs de Rolly qu’il avait d’abord l’intention de tirer, mais les a plutôt amenés à révéler la principale zone de camping de la population locale, après quoi ils : ^[29]

mis en place les gens [l’industrie du bétail] pour aller dans la campagne et abattre les gens, tout comme les animaux, ils les ont laissés là pour les faucons et les corbeaux… Alors beaucoup de personnes âgées et de jeunes ont été frappés à la tête avec le bout d’un fusil et laissé là. Ils voulaient faire exterminer les gens parce que les Européens du Queensland devaient gérer leur bétail : chevaux et bétail.

• Victoria River : il est raconté dans une saga Captain Cook que le capitaine Cook a navigué de Londres à Sydney pour acquérir des terres. Admirant le pays, il a débarqué des bœufs et des hommes avec des armes à feu , à la suite de quoi les peuples autochtones locaux de la région de Sydney ont été massacrés . Le capitaine Cook s’est rendu à Darwin , où il a envoyé des cavaliers armés pour traquer les aborigènes dans la région de la rivière Victoria, fondant la ville de Darwin et donnant à la police et aux responsables des stations de bétail des ordres sur la manière de traiter les aborigènes. ^[30]
• Kimberley : De nombreux conteurs de mythes aborigènes disent que Captain Cook est un héros de la culture européenne qui a atterri en Australie. En utilisant de la poudre à canon, il a créé un précédent pour le traitement des peuples aborigènes dans toute l’Australie, y compris les Kimberley. De retour chez lui, il a affirmé qu’il n’avait vu aucun peuple autochtone et a déclaré que le pays était une terre vaste et vide que les colons pouvaient venir revendiquer pour eux-mêmes. Dans ce mythe, le capitaine Cook a introduit la «loi de Cook», sur laquelle les colons s’appuient. Les Autochtones notent cependant qu’il s’agit d’une loi récente, injuste et fausse par rapport à la loi autochtone. ^[31]

Vues sur la mort

La réponse à la mort dans la religion autochtone peut sembler similaire à certains égards à celle que l’on trouve dans les traditions européennes – notamment en ce qui concerne la tenue d’une cérémonie pour marquer la mort d’un individu et l’observance d’une période de deuil pour cet individu. Une telle similitude, cependant, n’est, au mieux, que superficielle (les cérémonies et les deuils d’une certaine sorte étant communs à la plupart, sinon à toutes les cultures humaines). Dans la mort – comme dans la vie – la spiritualité autochtone accorde la prééminence à la terre et considère le défunt comme indissolublement lié, par un réseau de liens subtils, à ce grand tout : « Pour les Autochtones, lorsqu’une personne meurt, une forme de l’esprit de la personne et aussi leurs os retournent dans le pays où ils sont nés”. ^[32]“Les aborigènes [sic] croient qu’ils partagent leur être avec leur pays et tout ce qu’il contient”. “Ainsi, lorsqu’une personne meurt, son pays souffre, les arbres meurent et se cicatrisent parce qu’on pense qu’ils ont vu le jour à cause de la personne décédée”. ^[32]

Lorsqu’un Autochtone meurt, les familles organisent des cérémonies funéraires appelées « Sorry Business ». Pendant ce temps, la personne est pleurée pendant des jours par la famille et toute la communauté, pleurant ensemble et partageant leur chagrin. Souvent, la famille de la personne décédée reste dans une pièce et pleure ensemble. ^[33]

Nommer une personne après sa mort est souvent tabou, car on pense que cela pourrait troubler son esprit. Les photos du défunt ne sont souvent pas autorisées, pour la même raison. Une cérémonie de fumage peut être menée, en utilisant de la fumée sur les biens et dans la maison du défunt, ce qui est censé aider à libérer l’esprit. La cause du décès, souvent de nature spirituelle, peut être déterminée par les aînés autochtones . ^[33]

Les cérémonies et les périodes de deuil peuvent durer des jours, des semaines et même parfois des mois selon le statut social de la personne décédée. Il est culturellement inapproprié pour une personne non autochtone de contacter et d’informer le plus proche parent du décès d’une personne. Lorsqu’une personne décède, la famille du défunt quitte sa maison et une autre famille s’y installe. Certaines familles déménagent dans des «camps désolés», qui sont généralement plus éloignés. Le deuil comprend le récit de chants symboliques, le chant de Chansons, la danse, la peinture corporelle et les coupures sur le corps des personnes en deuil. Dans certaines cultures aborigènes, le corps est placé sur une plate-forme surélevée pendant plusieurs mois, recouvert de plantes indigènes, ou dans une grotte ou un arbre. Lorsqu’il ne reste que les os, la famille et les amis les dispersent de diverses manières ou les placent dans un endroit spécial. ^[33]

Beaucoup d’Autochtones croient en un endroit appelé le “Terre des morts”. Cet endroit était également connu sous le nom de “monde du ciel”, qui n’est en réalité que le ciel. Tant que certains rituels ont été accomplis au cours de sa vie et au moment de sa mort, le défunt est autorisé à entrer au Pays des Morts dans le “Monde Céleste”. L’esprit des morts fait également partie de différentes terres et sites, puis ces zones deviennent des sites sacrés . Cela explique pourquoi les Autochtones sont très protecteurs des sites qu’ils qualifient de sacrés.

Les rituels qui sont exécutés permettent à une personne autochtone de retourner dans l’utérus de tous les temps, qui est le “Dreamtime”. Il permet à l’esprit d’être connecté une fois de plus à toute la nature, à tous ses ancêtres, à sa propre signification personnelle et à sa place dans l’ordre des choses. “Le Dreamtime est un retour à l’existence réelle pour l’aborigène”. “La vie dans le temps n’est qu’une phase passagère – une lacune dans l’éternité”. Il a un début et il a une fin. “L’expérience de Dreamtime, que ce soit à travers des rituels ou à partir de rêves, s’est propagée dans la vie dans le temps de manière pratique”. “L’individu qui entre dans le Dreamtime ne ressent aucune séparation entre lui et ses ancêtres”. “Les forces et les ressources de l’intemporel entrent dans ce qui est nécessaire à la vie du présent”. “^[34] Pour les Autochtones, les parents décédés font partie intégrante de la vie continue. On pense que dans les rêves, les parents décédés communiquent leur présence.” Parfois, ils peuvent apporter la guérison si le rêveur souffre”. “La mort est considérée comme faisant partie d’un cycle de vie dans lequel une personne émerge du Dreamtime par la naissance, et revient finalement à l’intemporel, pour émerger à nouveau. C’est aussi une croyance commune qu’une personne quitte son corps pendant le sommeil et entre temporairement. le temps du rêve”. ^[34]

Lien vers l’astronomie

Il existe de nombreuses lignes de Chansons qui incluent des références aux étoiles, aux planètes et à notre lune, bien que les systèmes complexes qui composent l’astronomie aborigène australienne servent également à des fins pratiques, telles que la navigation.

Mythologie spécifique au groupe

YolnguPeuple Murrinh-Patha

Pays du peuple Murrinh-Patha [35]

Le peuple Murrinh-Patha (dont le pays est le pays d’eau salée immédiatement à l’intérieur des terres de la ville de Wadeye ^[35] ) décrit un Dreamtime dans leurs mythes que les anthropologues croient être une croyance religieuse équivalente, bien que totalement différente de la plupart des autres peuples importants du monde. croyances religieuses. ^[36]

En particulier, les érudits suggèrent que les Murrinh-Patha ont une unité de pensée, de croyance et d’expression inégalée au sein du christianisme , car ils voient tous les aspects de leur vie, de leurs pensées et de leur culture comme sous l’influence continue de leur Rêve. ^[36] Au sein de cette religion aborigène, aucune distinction n’est établie entre les choses spirituelles/idéales/mentales et les choses matérielles ; aucune distinction n’est faite non plus entre les choses sacrées et les choses profanes : au contraire, toute vie est « sacrée », toute conduite a une implication « morale », et toute la signification de la vie découle de ce Rêve éternel et toujours présent . ^[36]

En fait, l’ajustement isomorphe entre le naturel et le surnaturel signifie que toute la nature est codée et chargée par le sacré , alors que le sacré est partout dans le paysage physique. Les mythes et les pistes mythiques traversent des milliers de kilomètres, et chaque forme et caractéristique particulière du terrain a une «histoire» bien développée derrière elle. ^[37]

L’animation et le maintien de cette mythologie Murrinh-patha est une philosophie sous-jacente de la vie qui a été caractérisée par Stanner comme une croyance que la vie est “… une chose joyeuse avec des asticots en son centre”. ^[36] La vie est bonne et bienveillante, mais tout au long du parcours de la vie, il y a de nombreuses souffrances douloureuses que chaque individu doit comprendre et endurer en grandissant. C’est le message sous-jacent répété à plusieurs reprises dans les mythes Murrinh-patha. C’est cette philosophie qui donne aux Murrinh-patha un motif et un sens à la vie. ^[36]

Le mythe Murrinh-patha suivant, par exemple, est exécuté dans les cérémonies Murrinh-patha pour initier les jeunes hommes à l’âge adulte.

“Une femme, Mutjinga (la ‘vieille femme’), s’occupait de jeunes enfants, mais au lieu de veiller sur eux pendant l’absence de leurs parents, elle les a avalés et a tenté de s’enfuir comme un serpent géant. Les gens l’ont suivie, la harponnant et enlevant les enfants non digérés du corps.” ^[38]

Dans le mythe et dans sa mise en scène, les jeunes enfants sans fioritures doivent d’abord être avalés par un être ancestral (qui se transforme en serpent géant ), puis régurgités avant d’être acceptés comme jeunes adultes avec tous les droits et privilèges des jeunes adultes. ^[39]

Peuple pintupi

Pays des Pintupi

Les érudits des peuples Pintupi (de la région australienne du désert de Gibson ) croient qu’ils ont une forme de conscience à prédominance «mythique» , ^[40] au sein de laquelle les événements se produisent et sont expliqués par les structures et les ordres sociaux préétablis, racontés, chantés et exécutés. dans leur mythologie surhumaine, plutôt que par référence aux possibles actions, décisions et influences politiques accumulées des individus locaux (c’est-à-dire que cette compréhension « efface » effectivement l’histoire). ^[41]

Le Rêve .. fournit une autorité morale située en dehors de la volonté individuelle et de la création humaine .. bien que le Rêve en tant qu’ordre du cosmos soit vraisemblablement un produit d’événements historiques, une telle origine est niée.

Ces créations humaines sont objectivées – poussées – dans des principes ou des précédents pour le monde immédiat. Par conséquent, l’action actuelle n’est pas comprise comme le résultat d’alliances, de créations et de choix humains, mais est considérée comme imposée par un ordre cosmique englobant.

Dans cette vision du monde Pintupi , trois longues pistes géographiques de lieux nommés dominent, étant des chaînes interdépendantes de lieux significatifs nommés et créés par des personnages mythiques sur leurs routes à travers la région désertique de Pintupi pendant le Rêve. C’est une mythologie complexe de récits, de chants et de cérémonies connus des Pintupi sous le nom de Tingarri . Il est le plus complètement raconté et interprété par les peuples Pintupi lors de grands rassemblements au sein du pays Pintupi. ^[42]

Nouveaux systèmes de croyance

En principe, les informations du recensement pourraient identifier l’étendue des croyances autochtones traditionnelles par rapport à d’autres systèmes de croyances comme le christianisme ; cependant, le recensement officiel en Australie n’inclut pas les croyances autochtones traditionnelles en tant que religion et inclut les insulaires du détroit de Torres , un groupe distinct d’ Australiens autochtones , dans la plupart des décomptes. ^[43]

Lors du recensement de 1991, près de 74 % des répondants autochtones se sont identifiés au christianisme, contre 67 % lors du recensement de 1986. Le libellé de la question a changé pour le recensement de 1991; la question sur la religion étant facultative, le nombre de répondants a diminué. ^[44] Le recensement de 1996 a rapporté que près de 72 % des Autochtones pratiquaient une certaine forme de christianisme et que 16 % n’indiquaient aucune religion. Le recensement de 2001 ne contenait aucune donnée actualisée comparable. ^[45]

La population autochtone comprend également un petit nombre d’adeptes d’autres religions dominantes. ^{[46] [47]}

Voir également

• Culture aborigène australienne
• Médecine de brousse
• Paysage culturel
• Australiens autochtones § Systèmes de croyance
• Littérature indigène australienne

Remarques

1. ^ Voir Lac Euramoo pour un extrait du mythe original, traduit.
2. ^ Voir Rainbow Serpent # Liens externes .

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Lectures complémentaires

• ” Échos de poussière ” . Abécédaire de l’Éducation . Société australienne de radiodiffusion. 16 mai 2017. une série de douze histoires Dreamtime magnifiquement animées du centre d’ Arnhem Land …− 12 épisodes, chacun accompagné d’un guide d’étude : Whirlpool, Mermaid, Brolga, Morning Star, Namorrodor, Curse, Moon Man, Be, Spear, Wawalag (ou Wagalak) sisters, Bat and the Butterfly et Mimis. Mythologie Yolngu .
• Portail du gouvernement australien sur les “rêves” aborigènes et la mythologie associée
• Ngadjonji Antiquité et organisation sociale Ngadjonji Histoire du peuple de la forêt tropicale