Peuples autochtones taïwanais

Les peuples indigènes taïwanais (anciennement aborigènes taïwanais ), également connus sous le nom de peuple formosan , taïwanais austronésiens , ^{[2] [3]} Yuanzhumin ou peuple Gaoshan , ^[4] sont les peuples indigènes de Taïwan , avec les sous-groupes reconnus au niveau national au nombre d’environ 569 000 ou 2,38 % de la population de l’ île . Ce total est porté à plus de 800 000 si les peuples autochtones des plainesà Taïwan sont inclus, en attendant une future reconnaissance officielle. En incluant ceux d’ascendance mixte, un tel nombre est peut-être supérieur à un million. Des recherches universitaires suggèrent que leurs ancêtres vivent à Taiwan depuis environ 6 500 ans. Un large éventail de preuves suggère que les peuples autochtones de Taiwan entretenaient des réseaux commerciaux réguliers avec les cultures régionales avant que les Chinois Han ne commencent à s’installer sur l’île à partir du XVIIe siècle. ^{[5] [6]}

Peuples autochtones taïwanais

Paiwan et Rukai dans le comté de Pingtung
Population totale
~569 000 ou 2,38 % de la population de Taïwan (peuples autochtones sans statut et non reconnus exclus)
Régions avec des populations importantes
Taïwan et l’île aux orchidées
Langues
Atayal , Bunun , Amis , Paiwan , autres langues formosanes . Langues chinoises ( mandarin , hokkien , hakka )
La religion
Christianisme majoritaire , animisme minoritaire [1]
Groupes ethniques apparentés
Taïwanais , autres Austronésiens
Peuples autochtones taïwanais
Chinois traditionnel	臺灣原住民
Chinois simplifié	台湾原住民
Signification littérale	Habitants d’origine taiwanais
Transcriptions Mandarin standard Hanyu Pinyin Tái wān yuán zhù mín Bopomofo ㄊㄞˊㄨㄢ ㄩㄢˊㄓㄨˋ ㄇㄧㄣˊ Wade-Giles T’ai 2 wan yüan 2 chu 4 min 2 API [thǎɪ.wán] [ɥɛ̌nʈʂûmin] Hakka Romanisation Toi 2 van ngian 2 cu 4 min 2 Pha̍k-fa-sṳ Thòi-vân Ngièn-chhu-mìn Min Sud Hokkien POJ Tâi-ôan gôan-chū-bîn Tai-lo Tâi-uân guân-tsū-bîn

Les peuples autochtones taïwanais sont des Austronésiens , avec des liens linguistiques et culturels avec d’autres peuples austronésiens de la région. ^[7] Taiwan est également l’origine et la patrie linguistique de l’ expansion océanique austronésienne dont les groupes descendants comprennent aujourd’hui la majorité des groupes ethniques dans de nombreuses régions d’ Asie de l’Est et du Sud-Est ainsi que d’ Océanie telles que Brunei , le Timor oriental , l’Indonésie , la Malaisie , Madagascar , Philippines , Micronésie et Polynésie. Les Chams et les Utsul du centre et du sud du Vietnam contemporain et de Hainan font également partie de la famille austronésienne.

Pendant des siècles, les habitants autochtones de Taiwan ont connu la concurrence économique et les conflits militaires avec une série de nouveaux arrivants colonisateurs. Les politiques gouvernementales centralisées conçues pour favoriser le changement de langue et l’assimilation culturelle , ainsi que le contact continu avec les colonisateurs par le biais du commerce, des mariages mixtes et d’autres processus interculturels, ont entraîné à des degrés divers la mort de la langue et la perte de l’identité culturelle d’origine . Par exemple, sur les quelque 26 langues connues des peuples autochtones taïwanais (collectivement appelées langues formosanes ), au moins dix sont aujourd’hui éteintes , cinq sont moribondes ^[8]et plusieurs sont dans une certaine mesure en voie de disparition . Ces langues ont une signification historique unique puisque la plupart des linguistes historiques considèrent Taiwan comme la patrie d’origine de la famille des langues austronésiennes . ^[5]

En raison de la discrimination ou de la répression au cours des siècles, les peuples autochtones de Taiwan ont statistiquement connu des inégalités économiques et sociales, notamment un taux de chômage élevé et une éducation de qualité inférieure. Certains groupes indigènes continuent aujourd’hui à ne pas être reconnus par le gouvernement . Depuis le début des années 1980, de nombreux groupes autochtones recherchent activement un degré plus élevé d’ autodétermination politique et de développement économique . ^[9] Le renouveau de la fierté ethnique s’exprime de plusieurs façons par les peuples autochtones, y compris l’incorporation d’éléments de leur culture dans des produits culturels tels que le tourisme culturel , la musique popet le sport. Les locuteurs austronésiens de Taïwan étaient autrefois répartis sur une grande partie de l’archipel de Taïwan, y compris les villages de la chaîne de montagnes centrale le long des plaines alluviales , ainsi que l’île aux orchidées , l’île verte et l’île Liuqiu .

La majeure partie des peuples autochtones taïwanais contemporains résident actuellement à la fois dans leurs villages de montagne traditionnels et dans les zones urbaines de Taïwan. Depuis la fin de la Terreur blanche , des efforts sont en cours dans les communautés autochtones pour faire revivre les pratiques culturelles traditionnelles et préserver leurs langues traditionnelles sur l’île à majorité chinoise désormais Han et pour que ces dernières les comprennent mieux. ^[10] Le festival culturel austronésien de la ville de Taitung est l’un des moyens par lesquels les membres de la communauté promeuvent la culture indigène. En outre, plusieurs communautés autochtones se sont largement impliquées dans le tourisme et l’écotourismeindustries dans le but d’atteindre une autonomie économique accrue et de maintenir l’intégration culturelle. ^[11]

Terminologie

Pendant la plus grande partie de leur histoire enregistrée, les aborigènes taïwanais ont été définis par les agents de différents projets de « civilisation » confucéens , chrétiens et nationalistes , avec une variété d’objectifs. Chaque projet “civilisateur” définissait les aborigènes sur la base de la compréhension culturelle du “civilisateur” de la différence et de la similitude, du comportement, de l’emplacement, de l’apparence et des contacts antérieurs avec d’autres groupes de personnes. ^[12] Les taxonomies imposées par les forces colonisatrices divisaient les aborigènes en sous-groupes nommés, appelés “tribus”. Ces divisions ne correspondaient pas toujours aux distinctions établies par les aborigènes eux-mêmes. Cependant,distinctions de facto , servant à façonner en partie le discours politique d’aujourd’hui au sein de la République de Chine (RC) et affectant les politiques de Taiwan concernant les peuples autochtones.

Femme aborigène taïwanaise et bébé, par John Thomson , 1871

Le marin Han Chen Di , dans son Record of the Eastern Seas (1603), identifie le peuple indigène de Taïwan comme simplement des « sauvages de l’Est » (東番 ; Dongfan ), tandis que les Néerlandais se référaient aux premiers habitants de Taïwan comme des « Indiens » ou « noirs”, sur la base de leur expérience coloniale antérieure dans ce qui est actuellement l’Indonésie. ^[13]

Commençant près d’un siècle plus tard, alors que le règne de l’ empire Qing s’étendait à des groupes plus larges de personnes, les écrivains et les répertoires topographiques ont refondu leurs descriptions pour ne plus refléter le degré d’ acculturation et vers un système qui définissait les aborigènes par rapport à leur soumission ou hostilité à la règle Qing. . Qing a utilisé le terme ” cru / sauvage / non civilisé ” (生 番) pour définir les personnes qui ne s’étaient pas soumises à la règle Qing, et “cuisiné / apprivoisé / civilisé” (熟 番) pour ceux qui avaient prêté allégeance en payant des une taxe d’entrée. ^{[note 1]} Selon les normes de l’ empereur Qianlonget régimes successifs, l’épithète «cuisiné» était synonyme de s’être assimilé aux normes culturelles Han et de vivre en tant que sujet de l’Empire, mais il a conservé une désignation péjorative pour signifier le manque culturel perçu du peuple non-Han. ^{[15] [16]} Cette désignation reflétait l’idée dominante que n’importe qui pouvait être civilisé/apprivoisé en adoptant les normes sociales confucéennes. ^{[17] [18]}

Alors que les Qing consolidaient leur pouvoir sur les plaines et luttaient pour pénétrer dans les montagnes à la fin du XIXe siècle, les termes Pingpu (平埔族; Píngpǔzú ; ‘peuples des plaines’) et Gaoshan (高山族; Gāoshānzú ; ‘peuples de haute montagne’) ont été utilisés de manière interchangeable avec les épithètes « civilisé » et « non civilisé ». ^[19] Pendant la règle japonaise (1895–1945), les anthropologues du Japon ont maintenu la classification binaire. En 1900, ils l’ont incorporé dans leur propre projet colonial en employant le terme Peipo (平埔)pour les “tribus civilisées”, et créant une catégorie de “tribus reconnues” pour les aborigènes autrefois appelés “non civilisés”. L’ incident de Musha de 1930 a entraîné de nombreux changements dans la politique aborigène, et le gouvernement japonais a commencé à les appeler Takasago-zoku (高砂族) . ^[20] Ce dernier groupe comprenait les peuples Atayal , Bunun , Tsou , Saisiat , Paiwan , Puyuma et Amis . Les Tao (Yami) et Rukai ont été ajoutés plus tard, pour un total de neuf peuples reconnus. ^[21]Au début de la période du gouvernement nationaliste chinois du Kuomintang (KMT), les termes Shandi Tongbao (山地同胞) “compatriotes des montagnes” et Pingdi Tongbao (平地同胞) “compatriotes des plaines” ont été inventés, pour éliminer la souillure présumée de l’influence japonaise et refléter l’endroit. des peuples autochtones de Taïwan dans l’État nationaliste chinois. ^[22] Le KMT a adopté plus tard l’utilisation de tous les groupements japonais antérieurs à l’exception de Peipo .

Malgré les changements récents dans le domaine de l’anthropologie et un changement dans les objectifs du gouvernement, les étiquettes Pingpu et Gaoshan en usage aujourd’hui conservent la forme donnée par les Qing pour refléter l’acculturation des aborigènes à la culture Han. Les aborigènes actuellement reconnus sont tous considérés comme Gaoshan , bien que les divisions ne soient pas et n’aient jamais été strictement basées sur la situation géographique. Les Amis, Saisiat, Tao et Kavalan sont tous traditionnellement des cultures des plaines orientales. ^[23] La distinction entre les peuples Pingpu et Gaoshan continue d’affecter les politiques de Taiwan concernant les peuples autochtones et leur capacité à participer efficacement au gouvernement. ^[24]

Bien que le Bureau d’information du gouvernement du ROC répertorie officiellement 16 groupements majeurs comme des «tribus», le consensus parmi les universitaires soutient que ces 16 groupements ne reflètent aucune entité sociale, aucun collectif politique ou aucune alliance auto-identifiée datant de Taiwan pré-moderne. ^[25] Les premiers enregistrements détaillés, datant de l’arrivée des Hollandais en 1624, décrivent les aborigènes comme vivant dans des villages indépendants de taille variable. Entre ces villages, il y avait des échanges fréquents, des mariages mixtes, des guerres et des alliances contre des ennemis communs. En utilisant des critères ethnographiques et linguistiques contemporains, ces villages ont été classés par les anthropologues en plus de 20 grands groupes ethniques (et largement débattus), ^{[26] [27]}qui n’ont jamais été unis sous un régime commun, un royaume ou une “tribu”. ^[28]

Population des peuples autochtones taïwanais officiellement reconnus en 1911 ^[29]

Atayal	Saisiyat	Bunun	Tsou	Rukai	Païwan	Puyuma	Amis	Yami	Total
27 871	770	16 007	2 325	13 242	21 067	6 407	32 783	1 487	121 950

Depuis 2005, certains gouvernements locaux, dont la ville de Tainan en 2005, Fuli, Hualien en 2013 et le comté de Pingtung en 2016, ont commencé à reconnaître les Peuples autochtones des plaines taïwanaises . Le nombre de personnes qui se sont enregistrées avec succès, y compris le gouvernement de la ville de Kaohsiung qui s’est ouvert pour s’inscrire mais pas encore reconnu, à partir de 2017 est : ^{[30] [31] [32] [33]}

Siraya	Taïvoan	Makatao	Pas spécifique	Total
Tainan	11 830	–	–	–	11 830
Kaohsiung	107	129	–	237	473
Pingtung	–	–	1 803	205	2 008
Fouli, Hualien	–	–	–	100	100
Total	11 937	129	1 803	542	14 411

Peuples reconnus

Groupes ethniques autochtones reconnus par Taïwan

Carte-image cliquable des peuples des hautes terres selon leur répartition géographique traditionnelle. Orthographes ou noms alternatifs : Pazih (Pazeh) ; Taroko (Truku, Seediq); Yami (Tao)

Le gouvernement de la République de Chine reconnaît officiellement des groupes de personnes distincts au sein de la communauté autochtone sur la base des qualifications établies par le Conseil des peuples autochtones (CIP). ^[34] Pour obtenir cette reconnaissance, les communautés doivent rassembler un certain nombre de signatures et un ensemble de preuves à l’appui avec lesquelles adresser avec succès une pétition au CIP. La reconnaissance formelle confère certains avantages et droits juridiques à un groupe, ainsi que la satisfaction de retrouver son identité distincte en tant que groupe ethnique. En juin 2014, 16 groupes de personnes ont été reconnus. ^[35]

Le Conseil des peuples autochtones tient compte de plusieurs facteurs limités dans le succès d’une pétition officielle. Les facteurs déterminants comprennent la collecte des généalogies des membres, des histoires de groupe et des preuves d’une identité linguistique et culturelle continue. ^{[36] [37]} Le manque de documentation et l’extinction de nombreuses langues indigènes à la suite des politiques culturelles et linguistiques coloniales ont fait de la perspective d’une reconnaissance officielle de nombreuses ethnies une possibilité lointaine. Les tendances actuelles de l’ethnotourisme ont conduit de nombreux anciens aborigènes des plaines à continuer de rechercher un renouveau culturel. ^[38]

Parmi les groupes des Plaines qui ont demandé un statut officiel, seuls les Kavalan et les Sakizaya ont été officiellement reconnus. Les douze autres groupes reconnus sont traditionnellement considérés comme des aborigènes des montagnes.

D’autres groupes ou sous-groupes indigènes qui ont fait pression pour recouvrer le statut légal d’aborigène incluent les Chimo (qui n’ont pas formellement adressé de pétition au gouvernement, voir Lee 2003 ), Kakabu, Makatao, Pazeh, Siraya, ^[39] et Taivoan. Cependant, le fait de demander un statut reconnu ne reflète pas toujours une opinion consensuelle parmi les universitaires selon laquelle le groupe concerné devrait en fait être classé dans la catégorie des groupes ethniques distincts. Les Siraya deviendront le 17e groupe ethnique à être reconnu une fois que leur statut, déjà reconnu par la justice en mai 2018, sera officiellement annoncé par le gouvernement central. ^[40]

Il y a des discussions entre les universitaires et les groupes politiques concernant le nom le meilleur ou le plus approprié à utiliser pour de nombreux groupes de personnes et leurs langues, ainsi que la romanisation appropriée de ce nom. Les exemples couramment cités de cette ambiguïté incluent (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) et (Tao/Yami).

Neuf groupes de personnes ont été initialement reconnus avant 1945 par le gouvernement japonais. ^[34] Les Thao, Kavalan et Truku ont été reconnus par le gouvernement de Taiwan en 2001, 2002 et 2004 respectivement. Les Sakizaya ont été reconnus comme 13e le 17 janvier 2007, ^[41] et le 23 avril 2008, les Sediq ont été reconnus comme le 14e groupe ethnique officiel de Taiwan. ^[42] Auparavant, les Sakizaya avaient été répertoriés comme Amis et les Sediq comme Atayal. Hla’alua et Kanakanavu ont été reconnus comme les 15e et 16e groupes ethniques le 26 juin 2014. ^[35] Une liste complète des groupes ethniques reconnus de Taiwan, ainsi que certains des peuples non reconnus les plus couramment cités, est la suivante :

Reconnus : Ami , Atayal , Bunun , Hla’alua , Kanakanavu , Kavalan , Paiwan , Puyuma , Rukai , Saisiyat , Tao , Thao , Tsou , Truku , Sakizaya et Sediq . Reconnu localement : Makatao (en Pingtung et Fuli ), Siraya (en Tainan et Fuli), Taivoan (en Fuli) Non reconnu : Babuza , Basay , Hoanya , Ketagalan , Luilang, Pazeh / Kaxabu , Papora , Qauqaut , Taokas , Trobiawan.

Taïwanais autochtones en Chine continentale

La représentation du peuple Gāoshān comme l’un des groupes ethniques chinois, photographiée ici entre le peuple Hani et les Ewenki

Le gouvernement de la République populaire de Chine (RPC) revendique Taïwan comme faisant partie de son territoire et désigne officiellement tous les Taïwanais indigènes sous le nom de Gāoshān (高山, lit. “haute montagne”) et les reconnaît officiellement comme l’une des 56 ethnies . Selon le recensement de 2000 , 4 461 personnes ont été identifiées comme Gāoshān vivant en Chine continentale. Certaines enquêtes indiquent que sur les 4 461 Gāoshān enregistrés lors du recensement de la RPC de 2000, on estime qu’il y a 1 500 Amis, 1 300 Bunun, 510 Paiwan et le reste appartenant à d’autres peuples. ^[4] Ce sont des descendants des peuples indigènes de Taiwan qui ont migré vers la Chine continentaleavant l’établissement de la République populaire de Chine en 1949. ^[4] À Zhengzhou , Henan existe un “village de Taiwan” (台湾村) dont les ancêtres des habitants ont émigré de Taiwan pendant l’ ère Kangxi de la dynastie Qing . En 2005, 2 674 personnes du village se sont identifiées comme étant Gaoshan. ^{[43] [44]}

Assimilation et acculturation

Des preuves archéologiques, linguistiques et anecdotiques suggèrent que les peuples autochtones de Taiwan ont subi une série de changements culturels pour répondre aux pressions du contact avec d’autres sociétés et des nouvelles technologies. ^[45] À partir du début du XVIIe siècle, les Taïwanais indigènes ont dû faire face à un vaste changement culturel à mesure que l’île s’intégrait dans l’économie mondiale au sens large par une succession de régimes coloniaux concurrents d’Europe et d’Asie. ^{[46] [47]}Dans certains cas, des groupes d’indigènes ont résisté à l’influence coloniale, mais d’autres groupes et individus se sont facilement alignés sur les puissances coloniales. Cet alignement pourrait être mis à profit pour obtenir un gain économique personnel ou collectif, un pouvoir collectif sur les villages voisins ou la libération des coutumes et tabous sociétaux défavorables concernant le mariage, l’âge et la naissance d’enfants. ^{[48] ​​[49]}

Particulièrement chez les aborigènes des plaines , au fur et à mesure que le degré des “projets civilisateurs” augmentait au cours de chaque régime successif, les aborigènes se retrouvèrent en contact accru avec les cultures extérieures. Le processus d’ acculturation et d’assimilation s’ensuit parfois progressivement dans le sillage de larges courants sociaux, notamment la suppression des marqueurs ethniques (comme les pieds bandés, les coutumes alimentaires et vestimentaires) qui distinguaient autrefois les ethnies à Taiwan. ^[50] Le retrait ou le remplacement de ceux-ci a provoqué une transformation progressive de ” Fan ” (番, barbare) à la culture confucéenne dominante ” Han “. ^[51] Pendant les périodes japonaise et KMT Moderniste centraliséeles politiques gouvernementales, enracinées dans les idées du darwinisme social et du culturalisme, ont orienté l’éducation, les coutumes généalogiques et d’autres traditions vers l’assimilation ethnique. ^{[52] [53]}

Au sein de la communauté taïwanaise Han Hoklo elle-même, les différences de culture indiquent le degré auquel le mélange avec les aborigènes a eu lieu, la plupart des Hoklo Han purs dans le nord de Taiwan n’ayant presque pas de mélange aborigène, ce qui est limité à Hoklo Han dans le sud de Taiwan. ^[54] Les aborigènes des plaines qui ont été mélangés et assimilés à la population de Hoklo Han à différentes étapes ont été différenciés par l’historienne Melissa J. Brown entre “courte route” et “longue route”. ^[55] L’identité ethnique des Aborigènes des Plaines assimilés dans les environs immédiats de Tainan était encore connue depuis qu’une fille taïwanaise pure Hoklo a été avertie par sa mère de rester loin d’eux. ^[56]Le nom insultant “fan” a été utilisé contre les aborigènes des plaines par les Taïwanais, et le discours taïwanais Hoklo a été imposé aux aborigènes comme le Pazeh. ^[57] Hoklo Taiwanese a remplacé Pazeh et l’a conduit à une quasi-extinction. ^[58] Le statut d’Autochtone a été demandé par les Autochtones des Plaines. ^[59]

Formes actuelles d’assimilation

Beaucoup de ces formes d’assimilation sont encore à l’œuvre aujourd’hui. Par exemple, lorsqu’une autorité centrale nationalise une langue, cela attache des avantages économiques et sociaux à la langue de prestige. Au fil des générations, l’utilisation de la langue indigène s’estompe ou disparaît souvent, et l’identité linguistique et culturelle recule également. Cependant, certains groupes cherchent à faire revivre leurs identités indigènes. ^[60] Un aspect politique important de cette quête consiste à demander au gouvernement une reconnaissance officielle en tant que groupe ethnique séparé et distinct.

La complexité et la portée de l’assimilation et de l’acculturation des aborigènes à Taiwan ont conduit à trois récits généraux du changement ethnique taïwanais. La plus ancienne soutient que la migration des Han du Fujian et du Guangdong au 17ème siècle a poussé les aborigènes des plaines dans les montagnes, où ils sont devenus les peuples des Highlands d’aujourd’hui. ^[61] Un point de vue plus récent affirme que grâce à des mariages mixtes répandus entre les Han et les aborigènes entre les 17e et 19e siècles, les aborigènes ont été complètement sinisés . ^{[62] [63]} Enfin, les études ethnographiques et anthropologiques modernesdes études ont montré un modèle de changement culturel vécu mutuellement par les Han et les aborigènes des plaines, résultant en une culture hybride. Aujourd’hui, les personnes qui composent l’ethnie Han de Taiwan présentent des différences culturelles majeures par rapport aux Han d’ailleurs. ^{[64] [38]}

Au sein de la communauté taïwanaise Han Hoklo elle-même, les différences de culture indiquent le degré auquel le mélange avec les indigènes a eu lieu, la plupart des Hoklo Han dans le nord de Taiwan n’ayant presque aucun mélange autochtone, qui est limité à Hoklo Han dans le sud de Taiwan. ^[65] Les peuples indigènes des plaines qui ont été mélangés et assimilés dans la population de Hoklo Han à différentes étapes ont été différenciés par l’historienne Melissa J. Brown entre la “route courte” et la “route longue”. ^[66] L’ assimilation des Han taïwanais aux traditions et rituels culturels indigènes a également eu lieu. ^[dix]

Noms de famille et identité

Plusieurs facteurs ont favorisé l’assimilation des Aborigènes des Plaines . ^{[note 2]} Prendre un nom Han était une étape nécessaire pour inculquer les valeurs confucéennes aux aborigènes. ^[68] Les valeurs confucéennes étaient nécessaires pour être reconnu comme une personne à part entière et pour opérer au sein de l’État confucéen Qing. ^[69] Un nom de famille dans la société Han était considéré comme le marqueur de légitimation le plus important d’un lien ancestral patrilinéaire avec l’ empereur jaune (Huang Di) et les cinq empereurs de la mythologie Han. ^[70]La possession d’un nom de famille Han pourrait donc conférer un large éventail d’avantages économiques et sociaux significatifs aux aborigènes, malgré une identité antérieure non Han ou une filiation mixte. Dans certains cas, les membres des Aborigènes des Plaines ont adopté le nom de famille Han Pan (潘) comme une modification de leur statut désigné de Fan (番: “barbare”). ^[71] Une famille de Pazeh est devenue membre de la noblesse locale. ^{[72] [73]} accomplissez avec une lignée à la province Fujian. Dans d’autres cas, des familles d’aborigènes des plaines ont adopté des noms de famille Han communs, mais ont retracé leur premier ancêtre jusqu’à leur localité à Taiwan.

Dans de nombreux cas, de grands groupes d’immigrants Han s’uniraient sous un nom de famille commun pour former une fraternité. Les confréries étaient utilisées comme forme de défense, car chaque frère assermenté était lié par un serment de sang pour aider un frère dans le besoin. Les groupes de fraternité lieraient leurs noms à un arbre généalogique, fabriquant essentiellement une généalogie basée sur les noms plutôt que sur le sang, et prenant la place des organisations de parenté que l’on trouve couramment en Chine. La pratique était si répandue que les livres de famille d’aujourd’hui sont en grande partie peu fiables. ^{[69] [74]} De nombreux aborigènes des plaines ont rejoint les confréries pour obtenir la protection du collectif en tant que type de police d’assurance contre les conflits régionaux, et à travers ces groupes, ils ont pris une identité Han avec une lignée Han.

La mesure dans laquelle l’une de ces forces a dominé les autres n’est pas claire. La préférence pour une explication plutôt qu’une autre est parfois fondée sur un point de vue politique donné. L’effet cumulatif de ces dynamiques est qu’au début du 20e siècle, les aborigènes des plaines étaient presque complètement acculturés dans le groupe ethnique Han plus large et avaient connu un changement linguistique presque total de leurs langues formoses respectives vers le chinois . De plus, les barrières juridiques à l’utilisation des noms de famille traditionnels ont persisté jusque dans les années 1990, et les barrières culturelles demeurent. Les aborigènes n’ont pas été autorisés à utiliser leurs noms traditionnels sur les cartes d’identité officielles jusqu’en 1995, date à laquelle l’interdiction d’utiliser des noms aborigènes datant de 1946 a finalement été levée.^[75] Un obstacle est que les formulaires d’enregistrement des ménages autorisent un maximum de 15 caractères pour les noms personnels. Cependant, les noms indigènes sont toujours traduits phonétiquement en caractères chinois et de nombreux noms nécessitent plus que l’espace alloué. ^[76] En avril 2022, la Cour constitutionnelle a statué que l’article 4, paragraphe 2, de la loi sur le statut des peuples autochtones était inconstitutionnel. Le paragraphe, qui se lit comme suit : “Les enfants issus de mariages mixtes entre des peuples autochtones et des peuples non autochtones prenant le nom de famille du père ou de la mère autochtone, ou utilisant un nom traditionnel des peuples autochtones, acquièrent le statut de peuple autochtone”, a été jugé inconstitutionnel après une décision non autochtone. père avait emmené sa fille dans unbureau d’ enregistrement des ménages pour enregistrer sa descendance Truku . Bien que la requérante soit d’origine Truku par sa mère, sa demande utilisait le nom de famille chinois de son père et a été rejetée. La Cour constitutionnelle a jugé que la loi, telle qu’elle était rédigée, constituait une violation de l’égalité des sexes garantie par l’article 7 de la Constitution , puisque les enfants à Taïwan prennent généralement le nom de famille de leur père, ce qui, dans la pratique, signifiait que le statut d’autochtone pouvait être acquis par filiation paternelle, mais pas de descendance maternelle. ^[77]

Histoire des peuples autochtones

Un enfant et une femme autochtones des plaines par Paul Ibis, 1877

Les Taïwanais indigènes sont des peuples austronésiens , ayant des liens linguistiques et génétiques avec d’autres groupes ethniques austronésiens, tels que les peuples des Philippines , de Malaisie , d’ Indonésie , de Madagascar et d’Océanie . ^{[78] [79]} Des outils de galets ébréchés datant peut-être d’il y a 15 000 ans suggèrent que les premiers habitants humains de Taiwan étaient des cultures paléolithiques de l’ère du Pléistocène . Ces personnes ont survécu en mangeant la vie marine. Les preuves archéologiques indiquent un changement brutal du Néolithiqueère il y a environ 6 000 ans, avec l’avènement de l’agriculture, des animaux domestiques, des herminettes en pierre polie et de la poterie. Les herminettes en pierre ont été produites en masse sur Penghu et les îles voisines, à partir de la roche volcanique trouvée là-bas. Cela suggère qu’un trafic maritime intense a eu lieu entre ces îles et Taïwan à cette époque. ^[80]

Carte montrant la migration des Austronésiens hors de Taiwan à partir de c. 3000 avant JC

D’environ 5000 à 1500 av. J.-C., les aborigènes taïwanais ont commencé une migration maritime vers l’île de Luzon aux Philippines , se mêlant aux anciennes populations Negrito des îles. Ce fut le début de l’ expansion austronésienne . Ils se sont répandus dans le reste des Philippines et ont finalement migré vers les autres îles d’ Asie du Sud-Est , la Micronésie , l’île de Mélanésie , la Polynésie et Madagascar . Taïwan est la patrie des langues austronésiennes . ^{[5] [81] [82] [83] [84]}

Il existe des preuves que les Taïwanais indigènes ont continué à commercer avec les Philippines dans la sphère d’interaction Sa Huynh-Kalanay . L’est de Taïwan était la source de jade pour l’ industrie du jade lingling-o aux Philippines et la culture Sa Huỳnh du Vietnam . ^{[85] [86] [87] [88]} Ce réseau commercial a commencé entre les communautés animistes de Taïwan et des Philippines qui est devenu plus tard la Maritime Jade Road , l’un des réseaux commerciaux maritimes les plus étendus d’un seul matériau géologique dans le monde préhistorique. Il a existé pendant 3 000 ans de 2000 avant notre ère à 1000 de notre ère. ^{[89] [90] [91][92]}

L’histoire enregistrée des peuples autochtones de Taiwan a commencé vers le XVIIe siècle et a souvent été dominée par les opinions et les politiques des puissances étrangères et des non-aborigènes. Depuis l’arrivée des marchands hollandais en 1624, les terres traditionnelles des aborigènes ont été successivement colonisées par les souverains hollandais , espagnols , Ming , Qing , japonais et de la République de Chine . Chacun de ces centres culturels “civilisateurs” successifs a participé à un conflit violent et à une interaction économique pacifique avec les groupes autochtones des plaines et des montagnes. À des degrés divers, ils ont influencé ou transformé la culture et la langue des peuples autochtones.

Quatre siècles de domination non autochtone peuvent être vus à travers plusieurs périodes de changement de pouvoir et de changement de politique officielle envers les aborigènes. Du 17e siècle jusqu’au début du 20e, l’impact des colons étrangers – les Hollandais, les Espagnols et les Han – a été plus étendu sur les peuples des Plaines. Ils étaient beaucoup plus accessibles géographiquement que les montagnards et avaient donc plus de relations avec les puissances étrangères. Les réactions des peuples autochtones au pouvoir impérial montrent non seulement une acceptation, mais aussi une incorporation ou une résistance à travers leurs pratiques culturelles ^{[93] [94]}Au début du XXe siècle, les peuples des plaines avaient été largement assimilés à la culture taïwanaise contemporaine à la suite de la domination coloniale européenne et han. Jusqu’à la seconde moitié de l’ère coloniale japonaise, les peuples des montagnes n’étaient pas entièrement gouvernés par une politique non autochtone. Cependant, le milieu des années 1930 a marqué un changement dans la dynamique interculturelle, les Japonais commençant à jouer un rôle beaucoup plus dominant dans la culture des groupes des Highlands. Ce degré accru de contrôle sur les peuples des montagnes s’est poursuivi pendant le règne du Kuomintang. Au sein de ces deux grandes époques, il y avait de nombreuses différences dans l’impact individuel et régional des colonisateurs et de leurs «projets civilisateurs». Parfois, les puissances étrangères étaient facilement acceptées, car certaines communautés adoptaient des styles vestimentaires et des pratiques culturelles étrangères (Harrison 2003 ), et s’est engagé dans le commerce coopératif de marchandises telles que le camphre , les peaux de cerf, le sucre, le thé et le riz. ^[95] À de nombreux autres moments, des changements du monde extérieur ont été imposés de force.

Une grande partie des informations historiques concernant la population indigène de Taiwan a été collectée par ces régimes sous la forme de rapports administratifs et de gazettes dans le cadre de projets «civilisateurs» plus importants. La collecte d’informations a contribué à la consolidation du contrôle administratif.

Autochtones des plaines

Les aborigènes des plaines vivaient principalement dans des sites de villages fixes entourés de murs défensifs en bambou . Les sites des villages du sud de Taïwan étaient plus peuplés que d’autres endroits. Certains villages abritaient une population de plus de 1 500 personnes, entourés de villages satellites plus petits. ^[96] Sirayales villages étaient construits d’habitations en chaume et en bambou, surélevées à 2 m (6,6 pi) du sol sur des pilotis, chaque ménage ayant une grange pour le bétail. Une tour de guet était située dans le village pour surveiller les chasseurs de têtes des peuples des Highlands. Le concept de propriété était souvent communautaire, avec une série d’anneaux concentriques conceptualisés autour de chaque village. L’anneau le plus intérieur était utilisé pour les jardins et les vergers qui suivaient un cycle de jachère autour de l’anneau. Le deuxième anneau servait à cultiver des plantes et des fibres naturelles à l’usage exclusif de la communauté. Le troisième anneau était réservé à la chasse exclusive et aux champs de cerfs à usage communautaire. Les aborigènes des plaines chassaient des troupeaux de cerfs sika de Formose tachetés , de cerfs sambar de Formose et de muntjac de Reevesainsi que la culture du mil léger. Le sucre et le riz étaient également cultivés, mais principalement pour la préparation du vin. ^[97]

Beaucoup d’aborigènes des plaines étaient des sociétés matrilinéaires / matrifocales. Un homme marié dans la famille d’une femme après une période de fréquentation au cours de laquelle la femme était libre de rejeter autant d’hommes qu’elle le souhaitait. Dans les communautés d’âge, les couples se mariaient au milieu de la trentaine, lorsqu’un homme n’était plus tenu d’effectuer le service militaire ou de chasser les têtes sur le champ de bataille. Dans le système matriarcal de la Siraya, il était également nécessaire que les couples s’abstiennent de se marier jusqu’au milieu de la trentaine, lorsque le père de la mariée serait dans ses années de déclin et ne poserait pas de défi au nouveau membre masculin du ménage. Ce n’est qu’à l’arrivée de l’ Église réformée néerlandaiseau 17ème siècle que les tabous du mariage et de la naissance ont été abolis. Il y a des indications que de nombreux membres plus jeunes de la société Sirayan ont adopté les coutumes néerlandaises du mariage comme un moyen de contourner le système d’âge dans une poussée pour un plus grand pouvoir du village. ^[98] Presque tous les peuples autochtones de Taiwan ont traditionnellement une coutume de division sexuelle du travail. Les femmes s’occupaient de la couture, de la cuisine et de l’agriculture, tandis que les hommes chassaient et se préparaient pour les activités militaires et sécurisaient les têtes ennemies lors de raids de chasse aux têtes, ce qui était une pratique courante au début de Taiwan. Les femmes étaient également souvent trouvées dans le bureau des prêtresses ou des médiums aux dieux.

Pendant des siècles, les peuples aborigènes de Taiwan ont connu une concurrence économique et un conflit militaire avec une série de peuples colonisateurs. Les politiques gouvernementales centralisées conçues pour favoriser le changement de langue et l’assimilation culturelle , ainsi que le contact continu avec les colonisateurs par le commerce, les mariages mixtes et d’autres processus interculturels sans passion, ont entraîné divers degrés de mort de la langue et de perte de l’identité culturelle d’origine . Par exemple, sur les quelque 26 langues connues des aborigènes taïwanais (collectivement appelées langues formosanes ), au moins dix sont éteintes , cinq sont moribondes ^[8]et plusieurs sont dans une certaine mesure en voie de disparition . Ces langues ont une signification historique unique, car la plupart des linguistes historiques considèrent Taiwan comme la patrie d’origine de la famille des langues austronésiennes . ^[5]

Période européenne (1623-1662)

Sous la domination néerlandaise Les premiers paragraphes de l’ Évangile de Matthieu au format parallèle bilingue, de la première moitié du XVIIe siècle, en néerlandais et en sinckan . ( Campbell & Gravius ​​(1888). L’Evangile de saint Matthieu à Formose )

Pendant la période européenne (1623–1662), des soldats et des commerçants représentant la Compagnie néerlandaise des Indes orientales ont maintenu une colonie dans le sud-ouest de Taiwan (1624–1662) près de l’actuelle ville de Tainan . Cela a établi une base asiatique pour le commerce triangulaire entre la société, la dynastie Qing et le Japon , dans l’espoir d’interrompre les alliances commerciales portugaises et espagnoles avec la Chine. Les Espagnols ont également établi une petite colonie dans le nord de Taiwan (1626-1642) dans l’actuel Keelung . Cependant, l’influence espagnole a vacillé presque dès le début, de sorte qu’à la fin des années 1630, ils avaient déjà retiré la plupart de leurs troupes. ^[99]Après avoir été chassés de Taiwan par une force combinée hollandaise et aborigène en 1642, les Espagnols “ont eu peu d’effet sur l’histoire de Taiwan”. ^[100] L’influence hollandaise était beaucoup plus significative : en s’étendant au sud-ouest et au nord de l’île, ils ont mis en place un système fiscal et établi des écoles et des églises dans de nombreux villages.

Lorsque les Néerlandais arrivèrent en 1624 au port de Tayouan ( Anping ), des représentants parlant Siraya du village voisin de Saccam apparurent bientôt à la palissade hollandaise pour troquer et commercer ; une ouverture qui a été bien accueillie par les Hollandais. Les villages Sirayan étaient cependant divisés en factions belligérantes : le village de Sinckan (Sinshih ) était en guerre avec Mattau (Madou) et son allié Baccluan, tandis que le village de Soulang maintenait une neutralité précaire. En 1629, un corps expéditionnaire hollandais à la recherche de pirates Han fut massacré par des guerriers de Mattau, et la victoire incita d’autres villages à se rebeller. ^[101] En 1635, avec des renforts arrivés de Batavia(aujourd’hui Jakarta, Indonésie ), les Hollandais subjuguent et brûlent Mattau. Étant donné que Mattau était le village le plus puissant de la région, la victoire a apporté une série d’offrandes de paix d’autres villages voisins, dont beaucoup se trouvaient en dehors de la région de Siraya. Ce fut le début de la consolidation néerlandaise sur de grandes parties de Taiwan, qui mit fin à des siècles de guerre entre villages. ^[102] La nouvelle période de paix a permis aux Néerlandais de construire des écoles et des églises visant à acculturer et convertir la population indigène. ^{[103] [104]} Les écoles néerlandaises enseignaient une écriture romanisée ( écriture sinckan ), qui transcrivait la langue Siraya. Ce script a maintenu une utilisation occasionnelle tout au long du 18ème siècle.^[105] Aujourd’hui, seuls des fragments survivent, dans des documents et desmarqueurs de stèles en pierre. Les écoles ont également servi à maintenir des alliances et à ouvrir des zones autochtones aux entreprises et au commerce néerlandais.

Les Néerlandais ont rapidement découvert que le commerce des peaux de cerf et de venaison sur le marché d’Asie de l’Est était une entreprise lucrative ^[106] et ont recruté des aborigènes des plaines pour se procurer les peaux. Le commerce des cerfs a attiré les premiers commerçants Han vers les villages aborigènes, mais dès 1642, la demande de cerfs a considérablement diminué les stocks de cerfs. Cette baisse a considérablement réduit la prospérité des peuples autochtones, ^[107] obligeant de nombreux aborigènes à se lancer dans l’agriculture pour contrer l’impact économique de la perte de leur source de nourriture la plus vitale.

Aborigènes taïwanais représentés dans Olfert Dapper (1670): Gedenkwaerdig bedryf

Alors que les Néerlandais commençaient à assujettir les villages indigènes du sud et de l’ouest de Taiwan, un nombre croissant d’immigrants Han cherchaient à exploiter des zones fertiles et riches en gibier. Les Néerlandais ont d’abord encouragé cela, car les Han étaient habiles dans l’agriculture et la chasse à grande échelle. Plusieurs Han ont élu domicile dans les villages de Siraya. Les Néerlandais ont utilisé des agents Han pour percevoir les impôts, les frais de permis de chasse et d’autres revenus. Cela a mis en place une société dans laquelle “beaucoup de colons étaient des Chinois Han mais les structures militaires et administratives étaient néerlandaises”. ^[108] Malgré cela, les alliances locales ont transcendé l’ethnicité pendant la période hollandaise. Par exemple, la rébellion Guo Huaiyien 1652, un soulèvement de fermiers Han, a été vaincu par une alliance de 120 mousquetaires hollandais avec l’aide de loyalistes Han et de 600 guerriers aborigènes. ^[109]

Plusieurs villages aborigènes dans les zones frontalières se sont rebellés contre les Néerlandais dans les années 1650 en raison de l’oppression, comme lorsque les Néerlandais ont ordonné aux femmes indigènes d’avoir des relations sexuelles, des peaux de cerf et du riz auprès des aborigènes du bassin de Taipei dans le village de Wu-lao-wan qui déclencha une rébellion en décembre 1652 en même temps que la rébellion chinoise. Deux traducteurs néerlandais ont été décapités par les aborigènes Wu-lao-wan et dans un combat ultérieur, 30 indigènes et deux autres Néerlandais sont morts. Après un embargo sur le sel et le fer sur Wu-lao-wan, les indigènes ont été contraints de demander la paix en février 1653. ^[110]

Cependant, les peuples autochtones taïwanais qui étaient auparavant alliés aux Néerlandais contre les Chinois lors de la rébellion Guo Huaiyi en 1652 se sont retournés contre les Néerlandais lors du siège ultérieur de Fort Zeelandia et ont fait défection vers les forces chinoises de Koxinga . ^[111] Les Aborigènes (Formosans) de Sincan ont fait défection à Koxinga après qu’il leur ait offert l’amnistie; les aborigènes de Sincan ont ensuite commencé à travailler pour les Chinois et à décapiter les Néerlandais lors d’exécutions tandis que les aborigènes de la frontière dans les montagnes et les plaines se sont également rendus et ont fait défection aux Chinois le 17 mai 1661, célébrant leur liberté de l’enseignement obligatoire sous la domination néerlandaise en traquant les Néerlandais et les décapiter et saccager leurs manuels scolaires chrétiens.^[112] Koxinga a formulé un plan pour donner des bœufs et des outils agricoles et enseigner les techniques agricoles aux autochtones, leur donnant des robes et des bonnets Ming, mangeant avec leurs chefs et offrant du tabac aux autochtones qui étaient rassemblés en foule pour le rencontrer et l’accueillir alors qu’il visité leurs villages après avoir vaincu les Hollandais. ^[113]

La période néerlandaise s’est terminée en 1662 lorsque les forces loyalistes Ming de Zheng Chenggong ( Koxinga ) ont chassé les Néerlandais et ont établi l’éphémère royaume de la famille Zheng à Taiwan. Les Zheng ont amené 70 000 soldats à Taiwan et ont immédiatement commencé à défricher de vastes étendues de terre pour soutenir leurs forces. Malgré la préoccupation de combattre les Qing, la famille Zheng était préoccupée par le bien-être des indigènes à Taiwan. Les Zheng ont construit des alliances, collecté des impôts et érigé des écoles aborigènes, où les indigènes de Taiwan ont été initiés pour la première fois aux classiques confucéens et à l’écriture chinoise. ^[114]Cependant, l’impact des Néerlandais était profondément enraciné dans la société indigène. Aux XIXe et XXe siècles, des explorateurs européens ont écrit qu’ils avaient été accueillis comme des parents par les aborigènes qui pensaient qu’ils étaient les Hollandais, qui avaient promis de revenir. ^[115]

Règle de la dynastie Qing (1683–1895)

Une photographie d’un groupe de chasse autochtone avec leur chien de montagne de Formose à Ba̍k-sa , par John Thomson , 1871 : “A Native Hunting Party Baksa Formosa 1871” 木柵原住民的狩獵祭典.

Après que le gouvernement de la dynastie Qing ait vaincu les forces loyalistes Ming maintenues par la famille Zheng en 1683, Taiwan s’est de plus en plus intégrée à la dynastie Qing. ^[116] Les forces Qing ont gouverné des zones de la plaine occidentale très peuplée de Taiwan pendant plus de deux siècles, jusqu’en 1895. Cette époque a été caractérisée par une augmentation marquée du nombre de Chinois Han à Taiwan, des troubles sociaux continus, le transfert au coup par coup (par divers moyens) de grandes quantités de terres des aborigènes aux Han, et l’ acculturation presque complète des aborigènes des plaines occidentales aux coutumes chinoises des Han.

Pendant les deux siècles de règne de la dynastie Qing sur Taïwan, la population de Han sur l’île a augmenté de façon spectaculaire. Cependant, on ne sait pas dans quelle mesure cela était dû à un afflux de colons Han, qui étaient principalement des jeunes hommes déplacés de Zhangzhou et Quanzhou dans la province du Fujian , ^[117]ou d’une variété d’autres facteurs, y compris : les mariages mixtes fréquents entre les Han et les aborigènes, le remplacement des tabous aborigènes sur le mariage et l’avortement, et l’adoption généralisée du mode de vie agricole des Han en raison de l’épuisement des stocks de gibier traditionnels, ce qui peut avoir entraîné une augmentation les taux de natalité et la croissance démographique. De plus, l’acculturation d’aborigènes en nombre accru peut avoir intensifié la perception d’une augmentation du nombre de Han.

Le gouvernement Qing a officiellement sanctionné la colonie Han contrôlée, mais a cherché à gérer les tensions entre les différents groupes régionaux et ethniques. Par conséquent, il a souvent reconnu les revendications des peuples des plaines sur les champs de cerfs et le territoire traditionnel. ^{[118] [119]} Les autorités Qing espéraient transformer les peuples des plaines en sujets loyaux et adoptèrent les taxes d’entrée et de corvée sur les aborigènes, ce qui rendit les aborigènes des plaines directement responsables du paiement au gouvernement yamen . L’attention portée par les autorités Qing aux droits fonciers des aborigènes faisait partie d’un objectif administratif plus large visant à maintenir un niveau de paix sur la frontière turbulente de Taiwan, qui était souvent entachée de conflits ethniques et régionaux. ^[120]La fréquence des rébellions, des émeutes et des troubles civils dans la dynastie Qing à Taiwan est souvent résumée dans le dicton “tous les trois ans, un soulèvement ; tous les cinq ans, une rébellion”. ^[121] La participation des Autochtones à un certain nombre de révoltes majeures pendant l’ère Qing, y compris la révolte Ta-Chia-hsi dirigée par les Taokas de 1731 à 1732, a assuré que les peuples des Plaines resteraient un facteur important dans l’élaboration de la politique frontalière Qing jusqu’à la fin de Règle Qing en 1895. ^[122]

La lutte pour les ressources foncières était une source de conflit. De vastes zones de la plaine occidentale étaient soumises à d’importantes rentes foncières appelées Huan Da Zu (番 大 租 – littéralement, «Barbarian Big Rent»), une catégorie qui est restée jusqu’à la période de la colonisation japonaise. Les grandes étendues de cerfs, garanties par les Qing, appartenaient aux communautés et à leurs membres individuels. Les communautés offriraient généralement aux agriculteurs han un brevet d’utilisation permanent, tout en conservant la propriété (squelette) du sous-sol (田骨), qui s’appelait «deux seigneurs pour un champ» (一田兩主). Les peuples des plaines se sont souvent fait escroquer des terres ou ont été contraints de vendre à des taux défavorables. Certains sous-groupes mécontents se sont déplacés vers le centre ou l’est de Taiwan, mais la plupart sont restés dans leurs lieux ancestraux et se sont acculturés ou assimilés à la société Han. ^[123]

Migration vers les hautes terres

Un récit populaire soutient que tous les peuples Gaoshan étaient à l’origine des peuples des plaines, qui ont fui vers les montagnes sous la pression de l’empiètement des Han. Cette version forte de la théorie de la “migration” a été largement ignorée par la recherche contemporaine car le peuple Gaoshan démontre une physiologie, des cultures matérielles et des coutumes qui ont été adaptées à la vie à des altitudes plus élevées. Des preuves linguistiques, archéologiques et anecdotiques enregistrées suggèrent également qu’il y a eu une migration de peuples autochtones à l’échelle de l’île depuis plus de 3 000 ans. ^[124]

De petits sous-groupes d’ aborigènes des plaines ont parfois fui vers les montagnes, les contreforts ou la plaine orientale pour échapper à des groupes hostiles de Han ou d’autres aborigènes. ^{[125] [126]} Le “scénario de déplacement” est plus probablement enraciné dans les coutumes plus anciennes de nombreux groupes des Plaines de se retirer dans les contreforts pendant la saison de chasse aux têtes ou lorsqu’ils sont menacés par un village voisin, comme l’ont observé les Néerlandais lors de leur campagne punitive de Mattou en 1636 lorsque la majeure partie du village se retira à Tevorangh . ^{[127] [128] [129]}Le “scénario de déplacement” peut également provenir des migrations à l’intérieur des terres des sous-groupes d’aborigènes des plaines, qui ont été déplacés par les Han ou d’autres aborigènes des plaines et ont choisi de se déplacer vers la plaine d’Iilan en 1804, le bassin de Puli en 1823 et une autre migration de Puli en 1875. Chaque migration se composait d’un certain nombre de familles et totalisait des centaines de personnes, et non des communautés entières. ^{[130] [131]} Il existe également des histoires orales enregistrées qui rappellent que certains aborigènes des plaines ont parfois été capturés et tués par des peuples des hautes terres lors de leur déplacement à travers les montagnes. ^[132] Cependant, comme Shepherd (1993) l’a expliqué en détail, des preuves documentées montrent que la majorité des habitants des Plaines sont restés dans les plaines, se sont mariés avec Hakka etImmigrants Hoklo du Fujian et du Guangdong , et ont adopté une identité Han.

Peuples des hautes terres

Bunun mère et enfant en écharpe à Lona Village, comté de Nantou , Taiwan

Les sociétés impériales chinoises et européennes avaient peu de contacts avec les aborigènes des Highlands jusqu’au début des expéditions dans la région par des explorateurs et des missionnaires européens et américains au XIXe et au début du XXe siècle. ^{[133] [134]} Le manque de données avant cela était principalement le résultat d’une quarantaine Qing sur la région à l’est de la frontière des “bœufs de terre” (土牛), qui longeait le bord oriental de la plaine occidentale. Le contact des Han avec les peuples montagnards était généralement associé à l’entreprise de cueillette et d’extraction de camphre à partir de lauriers camphrés ( Cinnamomum camphora), originaire de l’île et en particulier des zones montagneuses. La production et l’expédition de camphre (utilisé dans les plantes médicinales et les boules de naphtaline) étaient alors une industrie importante sur l’île, durant jusqu’à et y compris la période de domination japonaise. ^[135] Ces premières rencontres impliquaient souvent des groupes de chasseurs de têtes des peuples des Highlands, qui recherchaient et attaquaient des ouvriers forestiers Han non protégés. Associés aux concepts traditionnels Han du comportement taïwanais, ces incidents de raids ont contribué à promouvoir l’image populaire de l’ère Qing de l’aborigène «violent». ^[136]

Les aborigènes taïwanais des plaines étaient souvent employés et envoyés comme interprètes pour aider au commerce de marchandises entre les marchands Han et les aborigènes des Highlands. Les indigènes échangeaient des tissus, des peaux et de la viande contre du fer et des fusils à mèche. Le fer était un matériau nécessaire à la fabrication des couteaux de chasse, des sabres longs et recourbés généralement utilisés comme outil forestier. Ces lames sont devenues notoires parmi les colons Han, étant donné leur utilisation alternative pour décapiter les ennemis indigènes des Highlands lors d’expéditions de chasse aux têtes coutumières.

Chasseur de têtes

Toutes les tribus, à l’exception du peuple Tao de l’île aux orchidées, pratiquaient la chasse aux têtes , symbole de bravoure et de bravoure. ^[137]Les hommes qui n’ont pas pris de têtes ne pouvaient pas traverser le pont arc-en-ciel dans le monde des esprits à leur mort selon la religion de Gaya. Chaque tribu a sa propre histoire d’origine pour la tradition de la chasse aux têtes, mais le thème est similaire d’une tribu à l’autre. Après la grande inondation, la chasse aux têtes est née par ennui (South Tsou Sa’arua, Paiwan), pour améliorer le chant tribal (Ali Mountain Tsou), comme forme de contrôle de la population (Atayal, Taroko, Bunun), simplement pour s’amuser et s’amuser ( Rukai, Tsou, Puyuma) ou particulièrement pour le plaisir et l’excitation de tuer des personnes ayant une déficience intellectuelle (Amis). Une fois les victimes décapitées et exposées, les têtes étaient bouillies et laissées sécher, souvent suspendues à des arbres ou exposées sur des étagères en ardoise appelées «crânes». Une fête revenant avec une tête était un motif de fête, car on croyait qu’il portait chance et que le pouvoir spirituel de l’individu abattu était censé être transféré au chasseur de têtes. Si la tête était celle d’une femme, c’était encore mieux car cela signifiait qu’elle ne pouvait pas avoir d’enfants. Le peuple Bunun faisait souvent des prisonniers et inscrivait des prières ou des messages à leurs morts sur des flèches, puis abattait leur prisonnier dans l’espoir que leurs prières seraient transmises aux morts. Les colons taïwanais Hoklo Han et les Japonais étaient souvent victimes de raids de chasse à la tête car ils étaient considérés par les aborigènes comme des menteurs et des ennemis. Un raid de chasse aux têtes frappait souvent les ouvriers dans les champs, ou incendiait une habitation puis décapitait les habitants alors qu’ils fuyaient la structure en feu. Il était également d’usage d’élever plus tard les enfants survivants de la victime en tant que membres à part entière de la communauté. Souvent, les chefs eux-mêmes étaient cérémonieusement «invités» à rejoindre la communauté en tant que membres, où ils étaient censés veiller sur la communauté et la protéger. Les habitants autochtones de Taiwan ont accepté la convention et la pratique de la chasse aux têtes comme l’un des risques calculés de la vie communautaire. Les derniers groupes à pratiquer la chasse aux têtes étaient les groupes Paiwan, Bunun et Atayal.^[138] La domination japonaise a mis fin à la pratique en 1930 (bien que les Japonais n’aient pas été soumis à cette réglementation et aient continué à chasser leurs ennemis tout au long de la Seconde Guerre mondiale), mais certains Taïwanais âgés ont pu se souvenir de cette pratique jusqu’en 2003. ^[139]

Règle japonaise (1895-1945)

Volontaires de Takasago en tant que corps de l’armée impériale japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale

Lorsque le traité de Shimonoseki fut finalisé le 17 avril 1895, Taïwan fut cédée par l’Empire Qing au Japon. ^[140] L’incorporation de Taiwan dans l’orbite politique japonaise a mis les aborigènes taïwanais en contact avec une nouvelle structure coloniale, déterminée à définir et à situer les peuples autochtones dans le cadre d’un nouvel empire multiethnique. ^[141] Les moyens d’accomplir ce but ont pris trois formes principales : l’étude anthropologique des indigènes de Taiwan, les tentatives de remodeler les aborigènes dans le moule des Japonais et la répression militaire. Les aborigènes et les Han se sont unis pour se révolter violemment contre la domination japonaise lors du soulèvement de Beipu en 1907 et de l’ incident de Tapani en 1915 .

Photographie colorisée d’un couple Amis en costume traditionnel. Pris à Taïwan, gouverné par les Japonais, avant la Seconde Guerre mondiale.

Le sentiment du Japon à l’égard des peuples autochtones s’est forgé autour de la mémoire de l’ incident de Mudan , lorsque, en 1871, un groupe de 54 marins Ryūkyūan naufragés a été massacré par un groupe Paiwan du village de Mudan dans le sud de Taiwan. La politique japonaise qui en a résulté, publiée vingt ans avant le début de leur règne sur Taiwan, a qualifié les aborigènes taïwanais de “vicieux, violents et cruels” et a conclu “c’est un piège du monde; nous devons nous débarrasser d’eux tous”. ^[142] Les campagnes japonaises pour obtenir la soumission des aborigènes étaient souvent brutales, comme en témoigne le désir du premier gouverneur général du Japon, Kabayama Sukenori , de « … conquérir les barbares » ( Kleeman 2003:20). Les aborigènes Seediq se sont battus contre les Japonais dans de multiples batailles telles que l’ incident de Xincheng (新城事件), la bataille de Truku (太魯閣之役) (Taroko) , ^[143] l’incident de Renzhiguan de 1902 (人止關事件) et le Zimeiyuan de 1903. incident 姊妹原事件. Lors de l’ incident de Musha en 1930, par exemple, un groupe Seediq a été décimé par l’artillerie et supplanté par le Taroko (Truku), qui a subi des périodes de bombardement de navires de guerre et d’avions larguant du gaz moutarde. Une quarantaine a été placée autour des zones de montagne, renforcée par des postes de garde armés et des clôtures électrifiées jusqu’à ce que les villages de haute montagne les plus reculés puissent être déplacés plus près du contrôle administratif. ^[144]

Une politique de division pour régner a été formulée avec le Japon essayant de jouer les aborigènes et les Han les uns contre les autres à leur propre avantage lorsque le Japon a alterné entre combattre les deux avec le Japon combattant d’abord les Han puis combattant les aborigènes. ^[145] Les nationalistes japonais affirment que les aborigènes ont été bien traités par Kabayama. ^[146] peu éclairés et obstinément stupides étaient les mots utilisés pour décrire les aborigènes par Kabayama Sukenori. ^[147] Une position radicale anti-aborigène visant à la destruction de leur civilisation a été mise en œuvre par Fukuzawa Yukichi. ^[148]L’opposition la plus tenace a été montée par les Bunan et Atayal contre les Japonais pendant la brutale guerre de montagne en 1913-14 sous Sakuma. Les aborigènes ont continué à se battre contre les Japonais après 1915. ^[149] Les aborigènes ont été soumis à la prise de contrôle militaire et à l’assimilation. ^[150] Afin d’exploiter les ressources en camphre, les Japonais se sont battus contre les Bngciq Atayal en 1906 et les ont expulsés. ^{[151] [152]} La guerre est appelée “Guerre de camphre” (樟腦戰爭). ^{[153] [154]}

Les aborigènes Bunun sous le chef Raho Ari (ou Dahu Ali,拉荷·阿雷, lāhè āléi) se sont engagés dans une guérilla contre les Japonais pendant vingt ans. La révolte de Raho Ari a été déclenchée lorsque les Japonais ont mis en place une politique de contrôle des armes à feu en 1914 contre les aborigènes dans laquelle leurs fusils ont été confisqués dans les postes de police lorsque les expéditions de chasse étaient terminées. L’incident de Dafen w:zh:大分事件a commencé à Dafen lorsqu’un peloton de police a été massacré par le clan de Raho Ari en 1915. Une colonie de 266 personnes appelée Tamaho a été créée par Raho Ari et ses partisans près de la source du fleuve Laonong et a attiré plus de rebelles Bunun à leur cause. Raho Ari et ses partisans ont capturé des balles et des fusils et ont tué des Japonais lors de raids répétés avec délit de fuite contre des postes de police japonais en s’infiltrant par-dessus la «ligne de garde» japonaise de clôtures électrifiées et de postes de police à leur guise. ^[155]

Le “New Flora and Silva, Volume 2” de 1930 disait des aborigènes des montagnes que “la majorité d’entre eux vivent en état de guerre contre l’autorité japonaise”. ^[156] Les Bunun et les Atayal ont été décrits comme les Aborigènes “les plus féroces”, et les postes de police ont été ciblés par les Aborigènes lors d’agressions intermittentes. ^[157] En janvier 1915, tous les aborigènes du nord de Taiwan ont été forcés de remettre leurs armes aux Japonais, mais la chasse à la tête et les agressions contre les postes de police par les aborigènes se sont poursuivies après cette année. ^{[157] [158]}Entre 1921 et 1929, les raids aborigènes se sont éteints, mais un renouveau majeur et une augmentation de la résistance armée aborigène ont éclaté de 1930 à 1933 pendant quatre ans au cours desquels l’ incident de Musha s’est produit et Bunun a effectué des raids, après quoi le conflit armé s’est de nouveau éteint. ^[159] Selon un livre de 1933, les blessés dans la guerre japonaise contre les aborigènes étaient au nombre d’environ 4 160, avec 4 422 civils morts et 2 660 militaires tués. ^[160] Selon un rapport de 1935, 7 081 Japonais ont été tués dans la lutte armée de 1896 à 1933 tandis que les Japonais ont confisqué 29 772 armes autochtones en 1933. ^[161]

Rebelles aborigènes Seediq décapités par des alliés aborigènes japonais, en 1931 lors de l ‘ incident de Musha

À partir de la première année de la domination japonaise, le gouvernement colonial s’est lancé dans une mission d’étude des aborigènes afin qu’ils puissent être classés, localisés et «civilisés». Le “projet civilisateur” japonais, en partie alimenté par la demande publique au Japon d’en savoir plus sur l’empire, serait utilisé au profit du gouvernement impérial en consolidant le contrôle administratif sur toute l’île, ouvrant de vastes étendues de terres à l’exploitation. ^[162] Pour satisfaire ces besoins, “les Japonais ont dépeint et catalogué les peuples indigènes de Taïwan dans une multitude de tableaux statistiques, d’articles de magazines et de journaux, d’albums photographiques destinés à la consommation populaire”. ^[163] Les Japonais ont basé une grande partie de leurs informations et de leur terminologie sur les récits antérieurs de l’ère Qing concernant les degrés de “^[164]

L’ethnographe japonaise Ino Kanori a été chargée d’enquêter sur l’ensemble de la population des aborigènes taïwanais, en appliquant la première étude systématique des aborigènes à Taiwan. Les recherches d’Ino sont surtout connues pour sa formalisation de huit peuples d’aborigènes taïwanais : Atayal, Bunun, Saisiat, Tsou, Paiwan, Puyuma, Ami et Pepo ( Pingpu ). ^{[165] [166]} C’est l’antécédent direct de la taxonomie utilisée aujourd’hui pour distinguer les groupes de personnes officiellement reconnus par le gouvernement.

La vie sous les Japonais a changé rapidement car de nombreuses structures traditionnelles ont été remplacées par une puissance militaire. Les aborigènes qui souhaitaient améliorer leur statut se tournaient vers l’éducation plutôt que la chasse aux têtes comme nouvelle forme de pouvoir. Ceux qui ont appris à travailler avec les Japonais et à suivre leurs coutumes seraient mieux placés pour diriger des villages. Les Japonais ont encouragé les aborigènes à conserver des costumes traditionnels et des coutumes sélectionnées qui n’étaient pas considérées comme préjudiciables à la société, mais ont investi beaucoup de temps et d’argent dans des efforts pour éliminer les traditions jugées peu recommandables par la culture japonaise, y compris le tatouage. ^[167]Au milieu des années 1930, alors que l’empire japonais atteignait son apogée, le gouvernement colonial a lancé un programme de socialisation politique conçu pour imposer aux aborigènes les coutumes, les rituels et une identité japonaise loyale. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, les aborigènes dont les pères avaient été tués lors de campagnes de pacification se portaient volontaires pour servir dans des unités spéciales et, au besoin, mourir pour l’empereur du Japon. ^[168] L’expérience coloniale japonaise a laissé une marque indélébile sur de nombreux aborigènes plus âgés qui ont maintenu une admiration pour les Japonais longtemps après leur départ en 1945. ^[169]

Les troupes japonaises utilisaient des femmes aborigènes comme esclaves sexuelles, appelées « femmes de réconfort ». ^[170]

Règle du parti unique du Kuomintang (1945-1987)

La domination japonaise de Taiwan a pris fin en 1945, à la suite de l’ armistice avec les alliés le 2 septembre et de l’appropriation ultérieure de l’île par le Parti nationaliste chinois ( Kuomintang , ou KMT) le 25 octobre. En 1949, après avoir perdu la guerre civile chinoise au profit des Parti communiste chinois , le généralissime Chiang Kai-shek a conduit le Kuomintang à se retirer de la Chine continentale , retirant son gouvernement et 1,3 million de réfugiés à Taiwan. Le KMT a installé une forme de gouvernement autoritaire et a inauguré peu de temps après un certain nombre de programmes de socialisation politique visant à nationaliser les Taïwanais en tant que citoyens d’une nation chinoise et à éradiquer l’influence japonaise. ^[171]Le KMT a poursuivi des politiques politiques et culturelles hautement centralisées enracinées dans l’histoire longue de plusieurs décennies du parti dans la lutte contre les seigneurs de la guerre en Chine et les concepts opposés d’une fédération lâche après la disparition de l’impérial Qing. ^[53] Le projet a été conçu pour créer une forte identité culturelle chinoise nationale (telle que définie par l’État) aux dépens des cultures locales. ^[172] À la suite de l’ incident du 28 février 1947, le Kuomintang plaça Taïwan sous la loi martiale , qui devait durer près de quatre décennies.

Les aborigènes taïwanais ont rencontré le gouvernement nationaliste pour la première fois en 1946, lorsque les écoles de village japonaises ont été remplacées par des écoles du KMT. Des documents du Bureau de l’éducation montrent l’accent mis sur la langue , l’histoire et la citoyenneté chinoises – avec un programme imprégné d’ idéologie pro-KMT . Certains éléments du programme, comme la légende Wu Feng , sont actuellement considérés comme offensants pour les aborigènes. ^[173] Une grande partie du fardeau de l’éducation des aborigènes était assumée par des enseignants non qualifiés, qui pouvaient, au mieux, parler le mandarin et enseigner l’idéologie de base. ^[174]En 1951, une grande campagne de socialisation politique est lancée pour changer le mode de vie de nombreux aborigènes, pour adopter les coutumes Han. Un rapport gouvernemental de 1953 sur les zones de montagne indiquait que ses objectifs étaient principalement de promouvoir le mandarin pour renforcer une vision nationale et créer de bonnes coutumes. Cela a été inclus dans la politique de Shandi Pingdi Hua (山地平地化) pour “rendre les montagnes comme les plaines”. ^[175] Les critiques du programme du KMT pour une culture nationale centralisée le considèrent comme une discrimination ethnique institutionnalisée, soulignent la perte de plusieurs langues indigènes et la perpétuation de la honte d’être un aborigène. Hsiau a noté que le premier président démocratiquement élu de Taiwan, Li Teng-Hui, a déclaré dans une célèbre interview : “… À l’époque du colonialisme japonais, un Taïwanais était puni en étant forcé de s’agenouiller au soleil pour avoir parlé Tai-yü .” [un dialecte de Min Nan , qui n’est pas une langue de Formose ]. ^[176]

La tendance des mariages mixtes s’est poursuivie, car de nombreux soldats du KMT ont épousé des femmes autochtones qui venaient de régions plus pauvres et pouvaient facilement être achetées comme épouses. ^[175] Les études modernes montrent un degré élevé de mélange génétique. Malgré cela, de nombreux Taïwanais contemporains ne veulent pas admettre l’idée d’avoir un héritage autochtone. Dans une étude de 1994, on a constaté que 71 % des familles interrogées s’opposeraient à ce que leur fille épouse un homme autochtone. Pendant une grande partie de l’ère du KMT, la définition gouvernementale de l’identité autochtone était une filiation autochtone à 100%, laissant tout mariage mixte résultant en un enfant non autochtone. Plus tard, la politique a été ajustée au statut ethnique du père déterminant le statut de l’enfant. ^[177]

Transition vers la démocratie

Le régime autoritaire sous le Kuomintang s’est terminé progressivement par une transition vers la démocratie, qui a été marquée par la levée de la loi martiale en 1987. Peu de temps après, le KMT est devenu un simple parti au sein d’un système démocratique, tout en maintenant un haut degré de pouvoir dans les peuples autochtones. districts grâce à un système établi de réseaux de clientélisme. ^[178] Le KMT a continué à détenir les rênes du pouvoir pendant une autre décennie sous le président Lee Teng-hui . Cependant, ils l’ont fait en tant que gouvernement élu plutôt qu’en tant que pouvoir dictatorial. Le gouvernement élu du KMT a soutenu bon nombre des projets de loi qui avaient été promus par des groupes autochtones. Le dixième amendement à la Constitution de la République de Chinestipule également que le gouvernement protégera et préservera la culture et les langues autochtones et les encouragera également à participer à la politique.

Pendant la période de libéralisation politique, qui a précédé la fin de la loi martiale, l’intérêt des universitaires pour les aborigènes des plaines a augmenté alors que les historiens amateurs et professionnels cherchaient à redécouvrir le passé de Taiwan. Les militants de l’opposition tang wai se sont emparés de la nouvelle image des aborigènes des plaines comme moyen de contester directement le récit officiel du KMT de Taiwan en tant que partie historique de la Chine, et l’affirmation du gouvernement selon laquelle les Taiwanais étaient de « purs » Chinois Han. ^{[179] [180]} De nombreux militants tang wai ont encadré l’expérience aborigène des Plaines dans le récit nationaliste taïwanais anti-colonialisme/victimisation existant, qui a positionné le Hoklo-parlant taïwanais dans le rôle des peuples autochtones et des victimes des dirigeants étrangers successifs. ^{[181] [182] [183]} ​​À la fin des années 1980, de nombreuses personnes parlant Hoklo et Hakka ont commencé à s’identifier comme Aborigènes des Plaines, bien que tout changement initial dans la conscience ethnique des Hakka ou des Hoklo ait été mineur. Malgré la dramatisation politisée des aborigènes des plaines, leur « redécouverte » en tant que question de discours public a eu un effet durable sur la reconceptualisation sociopolitique accrue de Taiwan, passant d’une perspective à dominante chinoise Han à une acceptation plus large de Taiwan en tant que communauté multiculturelle et multiethnique. ^[184]

Dans de nombreux districts, les aborigènes taïwanais ont tendance à voter pour le Kuomintang , au point que les sièges législatifs attribués aux aborigènes sont communément décrits comme des votes de fer pour la coalition pan-bleue . Cela peut sembler surprenant compte tenu de l’orientation de la coalition pan-vertesur la promotion de la culture aborigène dans le cadre du discours nationaliste taïwanais contre le KMT. Cependant, ce modèle de vote peut s’expliquer par des raisons économiques et dans le cadre d’une lutte de pouvoir interethnique menée dans l’électorat. Certains aborigènes considèrent que la rhétorique du nationalisme taïwanais favorise les locuteurs majoritaires de Hoklo plutôt qu’eux-mêmes. Les zones aborigènes ont également tendance à être pauvres et leur vitalité économique liée aux réseaux de clientélisme enracinés établis par le Kuomintang au cours de son règne de cinquante-cinq ans. ^{[185] [186] [187]}

Aborigènes à l’ère démocratique

Danseuse Bunun à Lona , comté de Nantou , Taïwan

L’ère démocratique a été une période de grands changements, à la fois constructifs et destructeurs, pour les aborigènes de Taiwan. Depuis les années 1980, une attention politique et publique accrue a été accordée aux droits et aux problèmes sociaux des communautés autochtones de Taiwan. Les aborigènes ont réalisé des gains dans les sphères politiques et économiques. Bien que des progrès soient en cours, il reste un certain nombre d’objectifs encore non atteints dans le cadre du ROC : “bien que certainement plus “égaux” qu’ils ne l’étaient il y a 20, voire 10 ans, les habitants indigènes de Taiwan restent toujours aux échelons les plus bas des échelles juridiques et socio-économiques ». ^[34]D’un autre côté, les points lumineux ne sont pas difficiles à trouver. Une résurgence de la fierté ethnique a accompagné la renaissance culturelle autochtone, illustrée par la popularité croissante de la musique autochtone et un plus grand intérêt du public pour la culture autochtone. ^[188]

Mouvement politique autochtone

Le mouvement pour la résurgence culturelle et politique autochtone à Taiwan trouve ses racines dans les idéaux énoncés dans la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948). ^[189] Bien que la République de Chine ait été membre de l’ ONU et signataire de la Charte originale de l’ONU , quatre décennies de loi martiale ont contrôlé le discours de la culture et de la politique à Taiwan. La libéralisation politique que Taïwan a connue jusqu’à la fin officielle de la loi martiale le 15 juillet 1987 a ouvert une nouvelle arène publique pour les voix dissidentes et les mouvements politiques contre la politique centralisée du KMT.

En décembre 1984, le Mouvement des peuples aborigènes de Taiwan a été lancé lorsqu’un groupe d’activistes politiques aborigènes, aidés par l’ Église presbytérienne progressiste de Taiwan (PCT), ^[1] a créé l’Alliance des aborigènes de Taiwan (ATA, ou yuan chuan hui ) pour mettre en lumière les problèmes rencontrés par les communautés indigènes partout à Taïwan, notamment : la prostitution, les disparités économiques, les droits fonciers et la discrimination officielle sous la forme de droits de dénomination. ^{[190] [191] [60]}

En 1988, au milieu du mouvement Return Our Land de l’ATA, dans lequel les aborigènes ont exigé le retour des terres aux habitants d’origine, l’ATA a envoyé son premier représentant au Groupe de travail des Nations Unies sur les populations autochtones . ^[192] Après avoir réussi à s’adresser à l’ONU, le mouvement « Retournez notre terre » a évolué pour devenir le Mouvement pour la constitution aborigène, dans lequel les représentants aborigènes ont exigé une formulation appropriée dans la Constitution de la République de Chine pour garantir la « dignité et la justice » indigènes taïwanais sous la forme de une protection juridique renforcée, une aide gouvernementale pour améliorer le niveau de vie des communautés autochtones et le droit de s’identifier comme « yuan chu min » (原住民), littéralement, « le peuple qui a vécu ici en premier »,mais plus communément, ” aborigènes” . ^[193] Le gouvernement KMT s’est initialement opposé au terme, en raison de son implication que d’autres personnes à Taiwan, y compris le gouvernement KMT, étaient des nouveaux arrivants et n’avaient pas droit à l’île. Le KMT a préféré hsien chu min (先 住 民, «First people») ou tsao chu min (早住民, «Early People») pour évoquer un sentiment d’immigration historique générale à Taiwan. ^[194]

Conseil des peuples autochtones

Dans une certaine mesure, le mouvement a réussi. À partir de 1998, le programme officiel des écoles taïwanaises a été modifié pour contenir une mention plus fréquente et favorable des aborigènes. En 1996, le Conseil des peuples autochtones a été promu au rang de ministère au sein du Yuan exécutif . Le gouvernement central a pris des mesures pour autoriser l’orthographe romanisée des noms aborigènes sur les documents officiels, compensant ainsi la politique de longue date consistant à imposer un nom Han à un aborigène. Une politique d’identification assouplie permet désormais à un enfant de choisir sa désignation officielle s’il est né de parents mixtes aborigènes/han.

Les dirigeants politiques actuels de la communauté aborigène, dirigés principalement par des élites aborigènes nées après 1949, ont réussi à tirer parti de leur identité ethnique et de leur acculturation sociolinguistique dans la société taïwanaise contemporaine dans le contexte politique d’un Taiwan en mutation. ^[195] Cela a donné aux peuples autochtones un moyen de faire pression pour un plus grand espace politique, y compris la perspective encore non réalisée des zones autonomes des peuples autochtones à Taiwan. ^{[196] [34] [41]}

En février 2017, la manifestation autochtone du boulevard Ketagalan a commencé dans le but d’obtenir une reconnaissance plus officielle des terres en tant que territoires traditionnels.

Représentation politique autochtone

Les aborigènes étaient représentés par huit membres sur 225 sièges au Yuan législatif. En 2008, le nombre de sièges législatifs a été réduit de moitié à 113, dont les aborigènes taiwanais sont représentés par six membres, trois pour les peuples des plaines et des hautes terres. ^[197] La ​​tendance des aborigènes taiwanais à voter pour les membres de la coalition pan-bleue a été citée comme ayant le potentiel de changer l’équilibre de la législature. Le fait de citer ces six sièges en plus de cinq sièges de comtés plus petits qui ont également tendance à voter pan-bleu a été considéré comme donnant à la coalition pan-bleue 11 sièges avant que le premier vote ne soit compté. ^[186]

L’hostilité profondément enracinée entre les aborigènes et les Hoklo (taïwanais) et les réseaux efficaces du KMT des communautés aborigènes contribuent au scepticisme des aborigènes contre le Parti démocrate progressiste (DPP) et à la tendance des aborigènes à voter pour le KMT. ^[198]

Les aborigènes ont critiqué les politiciens pour avoir abusé du mouvement «d’indigénisation» à des fins politiques, comme l’opposition aborigène à la «rectification» du DPP en reconnaissant le Taroko pour des raisons politiques, la majorité des cantons de montagne votant pour Ma Ying-jeou . ^[199] Les Atayal et Seediq ont critiqué les Truku pour leur rectification de nom. ^[200]

En 2005, le Kuomintang a affiché une photo massive du chef aborigène anti-japonais Mona Rudao à son siège en l’honneur du 60e anniversaire de la rétrocession de Taiwan du Japon à la République de Chine. ^[201]

Kao Chin Su-mei a conduit les législateurs aborigènes à protester contre les Japonais au sanctuaire de Yasukuni . ^{[202] [203] [204] [205]}

Les aborigènes ont protesté contre le 14e dalaï-lama lors de sa visite à Taiwan après le typhon Morakot et l’ont dénoncé comme politiquement motivé. ^{[206] [207] [208] [209]}

Le terme péjoratif “éventail” ( chinois :番) était souvent utilisé contre les Aborigènes des Plaines par les Taïwanais. Le terme taïwanais Hoklo a été imposé aux aborigènes comme les Pazeh. ^[210] Une insulte raciste et anti-autochtone a également été utilisée par Chiu Yi-ying, un législateur taïwanais du DPP. ^[211] Chiu Yi-ying a déclaré que les mots racistes étaient destinés aux membres aborigènes du KMT. ^[212] Les aborigènes du KMT ont critiqué le président Tsai au sujet de la sanction pénale d’un chasseur d’origine aborigène Bunun. ^[213] En réponse à la cérémonie “d’excuses” tenue par Tsai, les Aborigènes KMT ont refusé d’y assister. ^[214] Les aborigènes ont exigé cette récompense de Tsai pour accompagner les excuses. ^[215]Les manifestants aborigènes ont critiqué Tsai pour ne pas avoir mis en œuvre la souveraineté des aborigènes et ne pas avoir utilisé d’actions pour étayer les excuses. ^[216] Le Taipei Times a publié un éditorial en 2008 qui rejetait l’idée d’excuses aux aborigènes et rejetait l’idée de comparer des siècles de souffrances «génocidaires» des aborigènes australiens par les Australiens blancs à la souffrance des aborigènes de Taiwan. ^[217]

Conflits interethniques

Pendant l’ incident de Wushe , Seediq Tkdaya sous Mona Rudao s’est révolté contre les Japonais, contrairement aux Truku et Toda. La rivalité entre les Seediq Tkdaya contre les Toda et Truku (Taroko) a été aggravée par l’ incident de Wushe , car les Japonais les avaient longtemps opposés et les Japonais ont utilisé les collaborateurs de Toda et Truku (Taroko) pour massacrer les Tkdaya. La terre de Tkdaya a été donnée aux Truku (Taroko) et Toda par les Japonais après l’incident. Les Truku avaient résisté et combattu les Japonais auparavant lors de la guerre de Truku de 1914 太魯閣戰爭, mais avaient depuis été pacifiés et avaient collaboré avec les Japonais lors du Wushe de 1930 contre les Tkdaya.

Problèmes économique

De nombreuses communautés indigènes n’ont pas partagé équitablement les bénéfices du boom économique que Taïwan a connu au cours du dernier quart du XXe siècle. Ils manquaient souvent de ressources éducatives satisfaisantes dans leurs réserves, ce qui compromettait leur recherche de compétences monnayables. La disparité économique entre les écoles du village et de la ville a eu pour effet d’imposer de nombreuses barrières sociales aux aborigènes, qui empêchent beaucoup d’aller au-delà de la formation professionnelle. Les élèves transplantés dans les écoles urbaines font face à l’adversité, y compris l’isolement, le choc culturel et la discrimination de leurs pairs. ^[218] L’impact culturel de la pauvreté et de la marginalisation économique a conduit à une augmentation de l’alcoolisme et de la prostitution chez les aborigènes. ^{[219] [9]}

Le boom économique a entraîné le retrait d’un grand nombre d’aborigènes de leurs villages vers le secteur non qualifié ou peu qualifié de la main-d’œuvre urbaine. ^[220]Les emplois dans le secteur de la fabrication et de la construction étaient généralement disponibles pour de faibles salaires. Les aborigènes ont rapidement formé des liens avec d’autres communautés car ils avaient tous des motifs politiques similaires pour protéger leurs besoins collectifs dans le cadre de la main-d’œuvre. Les aborigènes sont devenus les ferronniers les plus qualifiés et les équipes de construction de l’île souvent sélectionnées pour travailler sur les projets les plus difficiles. Le résultat a été un exode massif des membres autochtones de leurs terres traditionnelles et l’aliénation culturelle des jeunes dans les villages, qui ne pouvaient pas apprendre leurs langues ou leurs coutumes tout en travaillant. Souvent, les jeunes aborigènes des villes tombent dans des gangs alignés sur le métier de la construction. Les lois récentes régissant l’emploi de travailleurs d’Indonésie, du Vietnam et des Philippines ont également conduit à une atmosphère de xénophobie accrue parmi les aborigènes urbains,^[221]

Chômage parmi la population autochtone de Taïwan (2005–09) _{Source : CPA 2010}

Date	Population totale	15 ans et plus	Effectif total	Employé	Sans emploi	Taux d’activité (%)	Taux de chômage (%)
Décembre 2005	464 961	337 351	216 756	207 493	9 263	64,25	4.27
Déc. 2006	474 919	346 366	223 288	213 548	9 740	64,47	4.36
Déc. 2007	484 174	355 613	222 929	212 627	10 302	62,69	4.62
Déc. 2008	494 107	363 103	223 464	205 765	17 699	61,54	7,92
Déc. 2009	504 531	372 777	219 465	203 412	16 053	58,87	7.31

La religion

Les jeunes habitants du village Bunun de Lona, Taïwan, s’habillent pour la traditionnelle fête de Noël (pas un jour férié officiel à Taïwan ). Les missionnaires chrétiens ont converti de nombreux habitants aux religions catholique et protestante, et la ville organise deux grands défilés de vacances.

De la population actuelle d’aborigènes taïwanais, environ 70% s’identifient comme chrétiens . De plus, de nombreux groupes des Plaines ont mobilisé leurs membres autour d’organisations à prédominance chrétienne ; plus particulièrement l’ Église presbytérienne à Taiwan et le catholicisme . ^[222]

Avant le contact avec les missionnaires chrétiens pendant les périodes hollandaise et Qing, les aborigènes taïwanais avaient une variété de croyances dans les esprits, les dieux, les symboles sacrés et les mythes qui aidaient leurs sociétés à trouver un sens et un ordre. Bien qu’il n’y ait aucune preuve d’un système de croyance unifié partagé entre les différents groupes indigènes, il existe des preuves que plusieurs groupes avaient des croyances surnaturelles dans certains oiseaux et le comportement des oiseaux . Les Siraya ont été rapportés par des sources néerlandaises pour incorporer des images d’oiseaux dans leur culture matérielle . D’autres rapports décrivent des crânes d’animaux et l’utilisation de têtes humaines dans les croyances sociétales. Les Paiwan et d’autres groupes du sud vénèrent le cent meneur de Formoseserpent et utilisez les motifs de diamants sur son dos dans de nombreux modèles. ^[223] Dans de nombreuses sociétés aborigènes des plaines, le pouvoir de communiquer avec le monde surnaturel était exclusivement détenu par des femmes appelées Inibs . Pendant la période de colonisation néerlandaise, les Inibs ont été expulsés des villages pour éliminer leur influence et ouvrir la voie au travail missionnaire néerlandais. ^[224]

Pendant les ères Zheng et Qing , les immigrants Han ont apporté les croyances confucianisées du taoïsme et du bouddhisme aux peuples autochtones de Taiwan. De nombreux aborigènes des plaines ont adopté les pratiques religieuses des Han, bien qu’il soit prouvé que de nombreuses coutumes aborigènes ont été transformées en croyances locales des Han taïwanais. Dans certaines parties de Taïwan, l’esprit de fertilité Siraya, Ali-zu (A-li-tsu) s’est assimilé au panthéon Han . ^[225] L’utilisation de médiums féminins ( tongji ) peut également être attribuée aux Inibs matrilinéaires antérieurs .

Bien que de nombreux aborigènes aient adopté des pratiques religieuses Han, plusieurs sous-groupes ont cherché la protection des missionnaires européens, qui avaient commencé à arriver dans les années 1860. Bon nombre des premiers convertis chrétiens étaient des groupes déplacés d’aborigènes des plaines qui cherchaient à se protéger des oppresseurs Han. Les missionnaires, en vertu des articles d’ extraterritorialité , offraient une forme de pouvoir contre l’establishment Qing et pouvaient ainsi exiger du gouvernement qu’il accorde réparation aux plaintes des Aborigènes des Plaines. ^[226] Bon nombre de ces premières congrégations ont servi à maintenir l’identité, la langue et les cultures autochtones.

L’influence des missionnaires des XIXe et XXe siècles a à la fois transformé et maintenu l’intégration autochtone. De nombreuses églises ont remplacé les fonctions communautaires antérieures, mais continuent de conserver un sentiment de continuité et de communauté qui unit les membres des sociétés autochtones contre les pressions de la modernité . Plusieurs chefs d’église ont émergé au sein des communautés pour occuper des postes de direction en adressant des pétitions au gouvernement dans l’intérêt des peuples autochtones ^[227] et en recherchant un équilibre entre les intérêts des communautés et la vitalité économique.

Problèmes écologiques

Les communautés indigènes de Taïwan sont étroitement liées à la conscience écologique et aux problèmes de conservation sur l’île, car de nombreux problèmes environnementaux sont dirigés par les aborigènes. L’activisme politique et les protestations publiques importantes concernant l’exploitation forestière du cyprès de Chilan Formosan , ainsi que les efforts d’un membre Atayal du Yuan législatif , “ont concentré le débat sur la gestion des ressources naturelles et en particulier sur l’implication des peuples autochtones dans celle-ci”. ^[228] Un autre cas très médiatisé est celui de l’installation de stockage de déchets nucléaires sur l’île Orchidée ., une petite île tropicale à 60 km (37 mi; 32 milles marins) au large de la côte sud-est de Taïwan. Les habitants sont les 4 000 membres du Tao (ou Yami). Dans les années 1970, l’île a été désignée comme un site possible pour stocker des déchets nucléaires de faible et moyenne qualité. L’île a été choisie au motif qu’il serait moins coûteux de construire l’infrastructure nécessaire au stockage et on pensait que la population ne causerait pas de problèmes. ^[229] La construction à grande échelle a commencé en 1978 sur un site à 100 m (330 pi) des champs de pêche d’Immorod. Le Tao allègue que des sources gouvernementales de l’époque décrivaient le site comme une “usine” ou une “conserverie de poisson”, destinée à apporter “des emplois [au] domicile des Tao/Yami, l’une des zones les moins intégrées économiquement de Taïwan”. . ^[34]Lorsque l’installation a été achevée en 1982, cependant, il s’agissait en fait d’une installation de stockage pour “97 000 barils de déchets nucléaires à faible rayonnement provenant des trois centrales nucléaires de Taiwan “. ^[230] Les Tao se sont depuis tenus à l’avant-garde du mouvement anti-nucléaire et ont lancé plusieurs exorcismes et manifestations pour éliminer les déchets qui, selon eux, ont entraîné des décès et des maladies. ^[231] Le bail du terrain a expiré et un site alternatif n’a pas encore été sélectionné. ^[232]La concurrence entre les différentes manières de représenter et d’interpréter la culture autochtone parmi les opérateurs touristiques locaux existe et crée des tensions entre les guides touristiques autochtones et les ONG qui aident à concevoir et à promouvoir l’ethno/écotourisme. Par exemple, dans un canton de Sioulin, le gouvernement a parrainé un projet “Suivez les traces des chasseurs autochtones”. Des universitaires et des membres d’ONG environnementales ont suggéré une nouvelle façon de chasser : remplacer le fusil de chasse par un appareil photo. Les chasseurs bénéficient de la satisfaction des écotouristes qui peuvent apercevoir des animaux sauvages sous les instructions de chasseurs indigènes accompagnés [Chen, 2012]. Plus les animaux sont rares auprès des touristes, plus la rémunération des chasseurs sera élevée. ^[233]

Parcs, tourisme et commercialisation

Pas-ta’ai , un rituel du peuple Saisiyat

Les groupes autochtones cherchent à préserver leurs coutumes et leurs langues ainsi qu’à retourner ou à rester sur leurs terres traditionnelles. L’écotourisme, la couture et la vente de sculptures, de bijoux et de musique sont devenus des domaines viables d’opportunités économiques. Cependant, le développement commercial basé sur le tourisme, comme la création du parc culturel aborigène de Taiwan, n’est pas une panacée. Bien que ceux-ci créent de nouveaux emplois, les aborigènes obtiennent rarement des postes de direction. De plus, certains parcs nationaux ont été construits sur des terres aborigènes contre la volonté des communautés locales, ce qui a incité un militant de Taroko à qualifier le parc national de Taroko de forme de “colonialisme environnemental”. ^[167] Parfois, la création de parcs nationaux a entraîné la réinstallation forcée des aborigènes. ^[234]

En raison de la proximité des terres aborigènes avec les montagnes, de nombreuses communautés ont espéré tirer profit des entreprises thermales et des hôtels, où elles proposent des chants et des danses pour ajouter à l’ambiance. Les Wulai Atayal en particulier ont été actifs dans ce domaine. Un financement gouvernemental considérable a été alloué aux musées et aux centres culturels axés sur le patrimoine aborigène de Taiwan. Les critiques qualifient souvent ces entreprises d’exploitation et de « représentations superficielles » de la culture autochtone, qui détournent l’attention des vrais problèmes d’une éducation inférieure aux normes. ^[235] Les partisans de l’ethnotourisme suggèrent que de tels projets peuvent avoir un impact positif sur l’image publique et les perspectives économiques de la communauté autochtone.

La destination touristique attrayante comprend les ressources naturelles, les infrastructures, les coutumes et la culture, ainsi que les caractéristiques de l’industrie locale. Ainsi, le rôle de la communauté locale dans l’influence des activités de développement touristique est clair. L’essence du tourisme dans le monde d’aujourd’hui est le développement et la fourniture d’expériences de voyage et de visite à un éventail d’individus et de groupes qui souhaitent voir, comprendre et découvrir la nature des différentes destinations et la façon dont les gens vivent, travaillent et profitent de la vie dans ces destinations. L’attitude des populations locales envers les touristes constitue l’un des éléments de la chaîne de valeur touristique d’une destination. ^[233]L’attraction est le thème d’expérience d’une zone touristique, mais l’attrait principal est la formation des fondamentaux de l’image touristique de la région [Kao, 1995]. Les sources d’attraction peuvent être diverses, y compris les ressources naturelles de la région, les activités économiques, les coutumes, l’histoire du développement, la religion, les activités récréatives de plein air, les événements et autres ressources connexes. De cette façon, la connaissance des ressources indigènes constitue une attraction pour les touristes. La culture autochtone est un indicateur important de l’attractivité des produits touristiques et un nouveau type de sources économiques. ^[233]

Alors qu’il est important de lier les impératifs économiques, culturels et écologiques du développement dans le contexte des entreprises touristiques, il y a la question clé de la mise en œuvre et comment l’idée de tourisme durableles entreprises peuvent se traduire dans la réalité : formulation de stratégies et comment on peut s’attendre à ce qu’elles interagissent avec des aspects importants de la culture indigène. En plus d’être dirigé localement et pertinent, le processus de planification pour l’établissement d’une entreprise d’ethno/écotourisme dans une communauté autochtone devrait être de nature stratégique. L’utilisation d’un processus de planification stratégique permet de considérer la culture autochtone comme une caractéristique importante nécessitant un examen attentif, plutôt qu’une caractéristique à exploiter ou une caractéristique accessoire qui est éclipsée par les caractéristiques naturelles de l’environnement. ^[233]

Musique

Jeune femme jouant de la musique dans le village de la culture aborigène de Formose

Une station de radio aborigène à plein temps, “Ho-hi-yan”, a été lancée en 2005 ^[236] avec l’aide de l’ exécutif Yuan , pour se concentrer sur les questions d’intérêt pour la communauté indigène. ^[237] Ceci est venu sur les talons d’une « nouvelle vague de pop indigène », ^[238] en tant qu’artistes aborigènes, tels que A-mei , Pur-dur et Samingad ( Puyuma ), Difang , A-Lin ( Ami ), Princess Ai 戴愛玲( Paiwan ) et Landy Wen ( Atayal ) sont devenus des pop-stars internationales. Le musicien rock Chang Chen-yue est membre de l’ Ami. La musique a donné aux aborigènes à la fois un sentiment de fierté et un sentiment d’appartenance culturelle. La question de la propriété a été illustrée lorsque le projet musical Enigma a utilisé un chant Ami dans leur chanson ” Return to Innocence “, qui a été choisie comme thème officiel des Jeux olympiques d’Atlanta en 1996 . Le refrain principal a été chanté par Difang et sa femme, Igay . Le couple Amis a poursuivi avec succès le label d’Enigma, qui a ensuite versé des redevances au musée français qui détenait les enregistrements maîtres des chansons traditionnelles, mais les artistes originaux, qui n’étaient pas au courant du projet Enigma, sont restés sans compensation. ^[11]

Journée des peuples autochtones

En 2016, l’administration sous la présidence de Tsai Ing-wen a approuvé une proposition qui désigne le 1er août comme la Journée des peuples autochtones à Taiwan. Pour célébrer cette journée spéciale, la présidente Tsai a présenté des excuses officielles aux aborigènes du pays et a décrit les mesures à prendre pour promouvoir davantage la législation et impliquer les organisations liées aux causes aborigènes, telles que le Comité de justice historique et de justice transitionnelle du Bureau présidentiel. Le gouvernement espère que cette journée rappellera au public les divers groupes ethniques de Taïwan en apportant un plus grand respect aux cultures et à l’histoire des peuples autochtones et en promouvant leurs droits. ^[239]

Festival d’art Pulima

Le Pulima Art Festival (藝術節 également connu sous le nom de Pulima Arts Festival) est un événement biennal organisé depuis 2012 qui présente l’art et la culture aborigènes et indigènes et est le plus grand événement d’art contemporain aborigène à Taiwan. Pulima est un mot Paiwan signifiant “personnes créatives ou hautement qualifiées”. Inspiré du Festival d’ art d’Édimbourg et du Festival d’Avignon en France, Pulima est soutenu par la Fondation culturelle des peuples autochtones. Des danseurs et des musiciens de Taïwan ainsi que de l’étranger participent au festival, qui a lieu entre novembre et février tous les deux ans, et décerne un prix appelé Pulima Art Prize. ^[240]

Le festival a eu lieu à Taipei en 2012 et 2014, et à Kaohsiung en 2016. En 2016, Atamira Dance Company et Black Grace sont venus de Nouvelle-Zélande, et B2M ( Bathurst to Melville ), un groupe des îles Tiwi , Australie a également joué. au Festival. ^[240]

Le festival 2018 a eu lieu au Musée d’art contemporain de Taipei Sous le thème “MICAWOR – Turning Over”, il a présenté les talents de 26 groupes d’artistes taïwanais et internationaux, et comprenait une série de forums internationaux, des conférences d’artistes, des ateliers et bien d’autres événements. Il a collaboré avec le YIRRAMBOI Festival de Melbourne , avec un programme “Festival in Festival”. ^[241]

Le Pulima Arts Festival a eu lieu de 2020 à 2021 ^[242] et plusieurs vidéos des participants sont disponibles sur YouTube . ^[243]

Voir également

• Portail de Taïwan
• Portail des civilisations

• Télévision autochtone de Taïwan
• Zone indigène (Taiwan)
• Un nouveau partenariat entre les peuples autochtones et le gouvernement de Taiwan
• Îles Batan
• Han taïwanais
• Histoire de Taïwan
• Liste des groupes ethniques à Taiwan
• Peuples austronésiens
• Village de la culture aborigène de Formose
• Musée Shung Ye des aborigènes de Formose
• Hokkien taïwanais
• Seediq Bale (film de 2011 sur l’ incident de Wushe dans le centre de Taiwan en 1930)
• Journée des peuples autochtones

Remarques

1. ↑ Dans le cas des écrits de voyage, l’utilisation par les lettrés Qing de « cru » et « cuit » a un sens plus proche de « inconnu » et « familier », sur la base de la culture/langue et de l’interaction avec les colons Han. ^[14]
2. ^ Un récit de ce “changement d’identité” se produit dans la zone appelée Rujryck par les Néerlandais, qui fait maintenant partie de la ville de Taipei . Un document signé par les chefs de village datant de la septième année de l’ ère Qianlong déclare : “Nous n’avions à l’origine aucun nom de famille, veuillez nous accorder les noms de famille Han, Pan, Chen, Li, Wang, Tan, etc.” ^[67]

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External links

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• Council of Indigenous Peoples (Taiwan)
• Digital Museum of Taiwan Indigenous Peoples
• Academia Sinica: Formosan Language Archive
• An overview of the people groups
• Taiwan First Nations
• Reed Institute’s Formosa Digital Library
• Shung Ye Museum of Formosan Aborigines official site
• Shung Ye Museum of Formosan Aborigines another description
• BBC News: Taiwan’s aborigines find new voice
• Taiwan Indigenous Television
• Texte des excuses du président Tsai Ing-wen de 2016 aux peuples autochtones (comprend des liens vers des traductions des excuses dans 16 langues autochtones ainsi qu’en anglais et en japonais