Puruṣārtha

Purushartha ( Sanskrit : पुरुषार्थ, IAST : Puruṣārtha ) signifie littéralement un “objet de poursuite humaine”. ^[1] C’est un concept clé dans l’hindouisme et fait référence aux quatre buts ou buts propres à une vie humaine. Les quatre puruṣārthas sont Dharma (droiture, valeurs morales), Artha (prospérité, valeurs économiques), Kama (plaisir, amour, valeurs psychologiques) et Moksha (libération, valeurs spirituelles, réalisation de soi). ^{[2] [3]}

Les quatre Purusharthas sont importants, mais en cas de conflit, le Dharma est considéré comme plus important qu’Artha ou Kama dans la philosophie hindoue. ^{[4] [5]} Moksha est considéré comme l’idéal ultime de la vie humaine. ^[6] En même temps, ce n’est pas un consensus parmi tous les hindous, et beaucoup ont des interprétations différentes de la hiérarchie, et même quant à savoir si elle devrait exister.

Les érudits indiens historiques ont reconnu et débattu de la tension inhérente entre la poursuite active de la richesse (Artha) et du plaisir (Kama), et le renoncement à toute richesse et plaisir au nom de la libération spirituelle (Moksha). Ils ont proposé “l’action avec renoncement” ou “l’action sans envie, axée sur le dharma”, également appelée Nishkama Karma comme solution possible à la tension. ^{[7] [8]}

Étymologie

Puruṣārtha (पुरुषार्थ) est un mot sanscrit composé de Purusha (पुरुष) et Artha (अर्थ). Purusha signifie “esprit” ^{[ citation nécessaire ]} , “essence immatérielle” ^{[ citation nécessaire ]} , ou “être humain primitif en tant qu’âme et source originelle de l’univers”. ^[9] , selon la darsana , l’école de pensée. Artha dans un contexte signifie “but”, “objet de désir” et “sens”. ^[10] Ensemble, Purushartha signifie littéralement “le but d’être humain” ou “l’objet de poursuite humaine”.

Alf Hiltebeitel traduit Purushartha par “Buts de l’homme”. ^[12] Prasad précise que “l’homme” inclut à la fois l’homme et la femme dans les textes indiens anciens et médiévaux. ^[11] Olivelle le traduit par les “buts de la vie humaine”. ^[13] Dans son livre Bhagavad-Gita As It Is , Prabhupada décrit Purusartha comme “la religiosité matérielle, le développement économique, la satisfaction des sens et, à la fin, la tentative de devenir un avec le Suprême”. ^[14]

Purushartha est également appelé Chaturvarga . ^[15]

Discussion

Purushartha est un concept clé de l’hindouisme, qui soutient que chaque être humain a quatre objectifs appropriés qui sont nécessaires et suffisants pour une vie épanouie et heureuse, ^[16]

• Dharma – signifie les comportements qui sont considérés comme étant en accord avec Rta , l’ordre qui rend la vie et l’univers possibles, ^[17] et comprend les devoirs, les droits, les lois, la conduite, les vertus et le bon mode de vie . ^[18] Le dharma hindou comprend les devoirs religieux, les droits moraux et les devoirs de chaque individu, ainsi que les comportements qui permettent l’ordre social, la bonne conduite et ceux qui sont vertueux. ^[18] Dharma, selon van Buitenen , ^[19]est ce que tous les êtres existants doivent accepter et respecter pour maintenir l’harmonie et l’ordre dans le monde. C’est, déclare van Buitenen, la poursuite et l’exécution de sa nature et de sa véritable vocation, jouant ainsi son rôle dans un concert cosmique. ^[19]
• Artha – signifie les «moyens de vie», les activités et les ressources qui permettent d’être dans un état dans lequel on veut être. ^[20] Artha intègre la richesse, la carrière, l’activité pour gagner sa vie, la sécurité financière et la prospérité économique. La poursuite appropriée de l’artha est considérée comme un objectif important de la vie humaine dans l’hindouisme. ^{[21] [22]}
• Kama – signifie désir, souhait, passion, émotions, plaisir des sens, plaisir Esthétique de la vie, affection ou amour, avec ou sans connotations sexuelles. ^[23] Gavin Flood explique ^[24] kāma comme “amour” sans violer le dharma (responsabilité morale), artha (prospérité matérielle) et son voyage vers moksha (libération spirituelle).
• Moksha – signifie émancipation, libération ou libération. ^[25] Dans certaines écoles de l’hindouisme, moksha évoque la liberté de saṃsāra , le cycle de la mort et de la renaissance, dans d’autres écoles, moksha évoque la liberté, la connaissance de soi, la réalisation de soi et la libération dans cette vie. ^{[26] [27]}

Importance relative entre quatre objectifs de vie

La littérature indienne ancienne souligne que le dharma est primordial. Si le dharma est ignoré, artha et kama – profit et plaisir respectivement – mènent au chaos social. ^[4] Le Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra et Yājñavalkya Smṛti , à titre d’exemples, suggèrent tous que le dharma vient en premier et est plus important que l’artha et le kama. ^[5]

Kama énonce la valeur relative de trois objectifs comme suit : l’artha est plus important et doit précéder le kama, tandis que le dharma est plus important et doit précéder à la fois le kama et l’artha. ^[28] Arthashastra de Kautiliya , cependant, soutient que l’artha est le fondement des deux autres. Sans prospérité et sécurité dans la société ou au niveau individuel, la vie morale et la sensualité deviennent difficiles. La pauvreté engendre le vice et la haine, tandis que la prospérité engendre les vertus et l’amour, a suggéré Kautiliya. ^[4]Kautilya ajoute que les trois sont mutuellement liés et qu’il ne faut pas cesser de profiter de la vie, ni d’un comportement vertueux, ni de poursuivre la création de richesses. La poursuite excessive d’un aspect de la vie avec un rejet complet des deux autres nuit aux trois, y compris celui qui est excessivement poursuivi. ^[29] Les sastras , déclare Kane, ^[30] observent que la priorité relative de l’artha, du kama et du dharma est naturellement différente avec l’âge.

Moksha est considéré dans l’hindouisme comme le parama-puruṣārtha ou le but ultime de la vie humaine. ^[12]

Tension entre quatre buts de la vie

Les érudits indiens ont reconnu et débattu de la tension inhérente entre le renoncement et Moksha d’une part, et la poursuite active de Kama et d’ Artha d’autre part. ^[31] Cela a conduit aux concepts de Pravrtti (प्रवृत्ति, Pravritti) et de Nivrtti (निवृत्ति, Nivritti), le premier signifiant “se donner ou se consacrer à” l’action extérieure, tandis que le second signifie “se retirer et se retenir de ” l’action extérieure afin de se concentrer sur sa propre libération. Artha et Kama sont Pravrtti , tandis que Moksha est Nivrtti . ^[32]Les deux sont considérés comme importants dans l’hindouisme. Manusmriti, par exemple, le décrit comme ^[7]

L’activité, selon la tradition orthodoxe, est de deux sortes : pravrtti et nivrtti .
La première sorte d’activité conduit au progrès ( abhyudaya ), et la seconde, à la perfection ( nihsreyasa ).

— Manusmriti, 12.88 ^[7]

Les érudits indiens ont proposé une solution créative à la tension entre la vie remplie d’« action » et la vie axée sur le « renoncement », en suggérant que le meilleur des deux mondes peut être atteint en se consacrant à « l’action avec le renoncement », c’est-à-dire lorsque « l’action est sans attachement ni soif de résultats”. L’action doit être engagée parce qu’elle est Dharma , c’est-à-dire qu’elle est bonne, vertueuse, juste, un devoir et une activité morale, et non parce que l’on a soif de résultats ou de récompenses matérielles sans aucune considération pour le Dharma. Cette idée « d’action sans envie et guidée par le dharma » a été appelée Nishkama Karma dans la Bhagavad Gita . ^{[8] [33]}D’autres textes indiens énoncent la même réponse à la tension entre “poursuivre la richesse et l’amour” et “renoncer à tout” Purusharthas , mais en utilisant des mots différents. Isa Upanishad, par exemple, déclare “agissez et profitez avec renoncement, ne convoitez pas”. ^[7]

Origines de la théorie puruṣārtha

Le concept de mokṣa apparaît dans les Upanishads , tandis que les Samhitas , Brahmanas et Aranyakas précédents se réfèrent généralement à kāma , artha et dharma comme le « trivarga » ou «trois catégories» d’activités humaines possibles. Les Dharmaśāstras et les épopées Ramayana et Mahabharata sont les premières sources connues qui présentent de manière exhaustive la notion selon laquelle la vie intégrée implique la poursuite de quatre objectifs ou fins. ^[12] Prasad (2008) précise que la division entre trivarga et mokṣavise à mettre en évidence le contexte entre les sphères sociale ( trivarga ) et personnelle ( mokṣa ). ^[34]

Le Sannyasa est entièrement focalisé sur la poursuite de Moksha sans violer le Dharma . Baudhayana Dharmasūtra , achevé vers le 7ème siècle avant JC, énonce les vœux de comportement suivants pour une personne à Sannyasa , ^[35]

Ce sont les vœux qu’un Sannyasi doit tenir –

Abstention de nuire aux êtres vivants, véracité, abstention de s’approprier le bien d’autrui, abstention de sexe, libéralité (bonté, douceur) sont les vœux majeurs. Il y a cinq vœux mineurs : abstention de colère, obéissance envers le gourou, évitement de la témérité, propreté et pureté dans l’alimentation. Il doit mendier (de la nourriture) sans ennuyer les autres, toute nourriture qu’il reçoit, il doit partager avec compassion une portion avec d’autres êtres vivants, aspergeant le reste d’eau, il doit le manger comme s’il s’agissait d’un médicament.

— Baudhāyana , Dharmasūtra, II.10.18.1–10 ^[35]

Baudhāyana fait également des références répétées au stade Sannyasa (ascétique) et à son orientation comportementale, comme dans les versets II.13.7 et 11.18.13. Cette référence, déclare Olivelle , se trouve dans de nombreux textes du début au milieu du 1er millénaire avant JC, et provient clairement de la poésie gnomique sur une tradition ascétique établie au moment où Baudhayana Dharmasutra et d’autres textes ont été écrits. ^[36] Katha Upanishad, dans les hymnes 2.1–2.2 oppose le sentiment humain d’agréable ( preyas , प्रेयस्) avec celui de félicité ( sreyas , श्रेयस्), louant ce dernier. ^[37] Les hymnes du Rig Veda dans le livre 10 chapitre 136, mentionnent Muni(मुनि, moines, mendiants, saint homme), avec des caractéristiques qui reflètent celles trouvées dans les concepts ultérieurs d’ascètes motivés par la renonciation et Moksha ( Sannyasins et Sannyasinis ). On dit que ces Muni sont des Kesins (केशिन्, cheveux longs) portant des vêtements Mala (मल, sales, de couleur terre, jaune, orange, safran) et engagés dans les affaires de Mananat (esprit, méditation). ^[38]

Plus d’informations Plus d’informations ”’मुनयो”’ Plus d’informations

Il avec les longues mèches lâches (de cheveux) soutient Agni, et l’humidité, le ciel et la terre; Il est tout ciel à regarder : celui aux cheveux longs s’appelle cette lumière. Les Munis , ceints de vent, portent des vêtements couleur terre ; Eux, suivant la course rapide du vent, vont là où les dieux sont allés auparavant.

– Rig Veda, Hymne 10.CXXXVI.1–2 ^[38]

Scharfe déclare, “il existe d’abondantes références à la fois au trivarga et au caturvarga dans la littérature hindoue à travers les âges”. ^[39]

Littérature axée sur Purushartha

Chacun de ces quatre puruṣārthas canoniques a été soumis à un processus d’étude et de développement littéraire approfondi dans l’histoire indienne. Cela a produit de nombreux traités, avec une diversité de points de vue, dans chaque catégorie. Certaines littératures axées sur Purushartha incluent,

• Sur le Dharma

Ces textes traitent du dharma sous divers angles religieux, sociaux, de devoirs, de morale et d’éthique personnelle. Chacune des six grandes écoles de l’hindouisme a sa propre littérature sur le dharma. Les exemples incluent les Dharma-sutras (en particulier par Gautama , Apastamba , Baudhayana et Vāsiṣṭha ) et les Dharma-sastras (en particulier Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti , Nāradasmṛti et Viṣṇusmṛti ). Au niveau du dharma personnel, cela comprend de nombreux chapitres de Yogasutras . Le Le livre I du texte moral tamoul du Tirukkural se concentre exclusivement sur aram , le terme tamoul pour le dharma, bien que l’ensemble du travail du Tirukkural garde le dharma comme base. ^[40]

• Sur Artha

Les textes liés à l’Artha traitent de l’ artha à partir de l’individuel, du social et en tant que recueil de politiques économiques, de politiques et de lois. Par exemple, l’ Arthashastra de Kauṭilya , le Kamandakiya Nitisara, ^[41] Brihaspati Sutra, ^[42] et Sukra Niti. ^[43] Olivelle déclare que la plupart des traités liés à Artha de l’Inde ancienne ont été perdus. ^[44] Le Livre II du Tirukkural se concentre principalement sur porul , le terme tamoul pour artha. ^[40]

• Sur Kama

Ceux-ci discutent des arts, des émotions, de l’amour, de l’érotisme, des relations et d’autres sciences dans la poursuite du plaisir. Le Kamasutra de Vātsyāyana est le plus connu. D’autres textes incluent Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga entre autres. ^[45] Alors que le Livre III du Tirukkural se concentre principalement sur inbam , le terme tamoul pour kama, il reste unique en ce sens que, contrairement au Kamasutra, le Livre d’Inbam du Tirukkural reste une appréciation poétique de l’amour humain florissant tel qu’expliqué par le Le concept d’intimité de la période Sangam , connu sous le nom d’ agam dans la tradition littéraire tamoule. ^{[40] [46]}

• Sur Moksha

Ceux-ci développent et débattent de la nature et du processus de libération, de liberté et de libération spirituelle. Les principaux traités sur la poursuite du moksa comprennent les Upanishads , Vivekachudamani , la Bhagavad Gita et les sastras sur le yoga , en particulier la quatrième partie des Sutras de Patanjali.

Les épopées sanskrites consacrent des sections majeures aux purusharthas , ^[47] en débattant en particulier du dharma. ^{[48] ​​[49]} L’ancienne littérature morale tamoule du Tirukkural se concentre sur les trois premiers des purusharthas (Dharma, Artha et Kama) sans discuter de Moksha, suggérant que “la poursuite appropriée des trois autres conduira inévitablement au quatrième .” ^[50] Le Nalatiyar , une autre œuvre de la littérature Sangam , suit également une philosophie similaire à celle du Tirukkural. ^[51]

Ashrama

Les quatre puruṣārthas sont souvent discutés dans le contexte de quatre ashramas ou étapes de la vie ( Brahmacharya – étudiant, Grihastha – chef de famille, Vanaprastha – retraite et Sannyasa – renoncement). Les érudits ont tenté de relier les quatre étapes aux quatre puruṣārthas, mais Olivelle rejette cela, car ni les textes anciens ni médiévaux de l’Inde ne déclarent que l’un des trois premiers ashramas doit se consacrer principalement à un objectif de vie spécifique. ^[52]

La quatrième étape de Sannyasa est différente, et le consensus écrasant dans les textes indiens anciens et médiévaux est que quiconque acceptant Sannyasa doit se consacrer entièrement à Moksha aidé par le Dharma , avec un renoncement complet à Artha et Kama . ^[52]

À l’exception connue du Kamasutra , la plupart des textes ne font aucune recommandation sur la préférence relative sur Artha ou Kama, qu’un individu doit privilégier à quelle étape de sa vie. Les états du Kamasutra, ^[52]

La durée de vie d’un homme est de cent ans. En divisant ce temps, il devrait s’occuper de trois buts de la vie de manière à ce qu’ils se soutiennent plutôt qu’ils ne s’entravent mutuellement. Dans sa jeunesse, il devrait s’occuper de buts profitables (artha) tels que l’apprentissage, dans sa prime jeunesse vers le plaisir (kama), et dans sa vieillesse vers le dharma et moksha.

– Kamasutra 1.2.1–1.2.4, traduit par Patrick Olivelle ^[52]

Ce texte ne mentionne cependant pas les ashramas.

Voir également

Les quatre objectifs propres à un humain dans les traditions hindoues : Dharma Artha Kama Mokcha Arishadvargas Autres éléments des théories éthiques dans les traditions hindoues : Ashrama (scène) Yamas Niyama Karma

Autres théories sur les besoins humains : la hiérarchie des besoins de Maslow Besoin de théorie Métamotivation

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• Prasad, Rajendra (2008). Une étude conceptuelle-analytique de la philosophie indienne classique de la morale . Centre d’études des civilisations. ISBN 978-81-8069-544-5.

Lectures complémentaires

• Gavin Flood (1997), “La signification et le contexte des Puruṣārthas”, In The Bhagavadgītā for Our Times (Editeur: Julius J. Lipner), Oxford University Press, pages 11–27, ISBN 978-0-19-565039-6
• Arvind Sharma (1982), “The Puruṣārthas: A Study in Hindu Axiology”, Asian Studies Center, Michigan State University, OCLC 234144281
• Karl Potter (1963), “Présuppositions des philosophies de l’Inde”, Prentice Hall, ISBN 978-81-208-0779-2

Liens externes

• Donald David (2004), “Être hindou ou être humain: une réévaluation des puruṣārthas”, International Journal of Hindu Studies , 8 (1–3): 1–27, doi : 10.1007 / s11407-004-0001-3
• John Koller (1968), Puruṣārthas as Human Aims , Philosophie Est et Ouest, 18(4): 315–319