Presbytérianisme

Le presbytérianisme fait partie de la Tradition réformée au sein du protestantisme qui trouve son origine dans l’ Église d’Écosse . Les églises presbytériennes tirent leur nom de la forme presbytérienne de gouvernement de l’église par des assemblées représentatives d’ anciens . De nombreuses Églises réformées sont organisées de cette façon, mais le mot presbytérien , lorsqu’il est en majuscule, est souvent appliqué uniquement aux églises dont les racines remontent à l’Église d’Écosse ou aux groupes de dissidents anglais qui se sont formés pendant la guerre civile anglaise . ^[2]

Le buisson ardent est un symbole commun utilisé par les églises presbytériennes ; ici tel qu’utilisé par l’ Église presbytérienne en Irlande . ^[1] L’ inscription latine en dessous se traduit par “brûlant mais florissant”. Des versions alternatives de la devise sont également utilisées, telles que “Nec Tamen Consumebatur” (mais pas consommé).

La théologie presbytérienne met généralement l’accent sur la souveraineté de Dieu, l’ autorité des Écritures et la nécessité de la grâce par la foi en Christ. Le gouvernement d’église presbytérienne a été assuré en Ecosse par les Actes d’Union en 1707, ^[3] qui ont créé le Royaume de la Grande-Bretagne . En fait, la plupart des presbytériens trouvés en Angleterre peuvent retracer une connexion écossaise , et la dénomination presbytérienne a également été introduite en Amérique du Nord , principalement par des immigrants écossais et écossais-irlandais . Les dénominations presbytériennes en Écosse s’en tiennent à la Théologie réformée de Jean Calvinet ses successeurs immédiats, bien qu’il existe une gamme de points de vue théologiques dans le presbytérianisme contemporain. Les congrégations locales d’églises qui utilisent la politique presbytérienne sont régies par des sessions composées de représentants de la congrégation ( anciens ); une approche conciliaire que l’on retrouve à d’autres niveaux de décision ( consistoire , synode , assemblée générale ). Il y a environ 75 millions de presbytériens dans le monde. ^[4]

Les racines du presbytérianisme se trouvent dans la Réforme du XVIe siècle, l’exemple de la République de Genève de Jean Calvin étant particulièrement influent. La plupart des Églises réformées dont l’histoire remonte à l’Écosse sont soit presbytériennes, soit congrégationalistes au sein du gouvernement. Au XXe siècle, certains presbytériens ont joué un rôle important dans le mouvement œcuménique , notamment le Conseil œcuménique des Églises . De nombreuses dénominations presbytériennes ont trouvé des moyens de travailler avec d’autres dénominations réformées et des chrétiens d’autres traditions, en particulier dans la Communion mondiale d’Églises réformées . Certaines églises presbytériennes ont conclu des unionsavec d’autres églises, telles que les congrégationalistes , les Luthériens , les Anglicans et les Méthodistes . Les presbytériens aux États-Unis provenaient en grande partie d’immigrants écossais, d’immigrants écossais-irlandais et également de communautés yankees de la Nouvelle-Angleterre qui étaient à l’origine congrégationnelles mais ont changé en raison d’un plan d’union convenu de 1801 pour les régions frontalières. ^[5]

Identité presbytérienne

L’abbaye d’Iona en Ecosse a été fondée par Saint Columba

Histoire ancienne

La tradition presbytérienne, en particulier celle de l’ Église d’Écosse , trouve ses premières racines dans l’Église chrétienne fondée par Saint Columba , à travers la mission hiberno-écossaise du VIe siècle . ^{[6] [7] [8]} Faisant remonter leur origine apostolique à Saint Jean , ^{[9] [10]} les Culdees pratiquaient le monachisme chrétien , une caractéristique clé du christianisme celtique dans la région, avec un prêtre exerçant “l’autorité au sein de l’institution, tandis que les différentes institutions monastiques étaient indépendantes les unes des autres.” ^{[11] [6] [12]}L’Église d’Écosse a célébré la fête chrétienne de Pâques à une date différente de celle du siège de Rome et ses moines ont utilisé un style de tonsure unique . ^[13] Le synode de Whitby en 664, cependant, a mis fin à ces distinctions car il a statué “que Pâques serait célébrée selon la date romaine, et non selon la date celtique”. ^[14] Bien que l’influence romaine ait fini par dominer l’Église en Écosse, ^[14] certaines influences celtiques sont restées dans l’Église écossaise, ^[15] telles que “le chant des psaumes métriques, dont beaucoup sont basés sur l’ancien christianisme celtique écossais traditionnel et folklorique”. airs », qui devint plus tard une « partie distinctive du culte presbytérien écossais ». ^[16][17]

Développement

John Knox

L’histoire presbytérienne fait partie de l’ histoire du christianisme , mais le début du presbytérianisme en tant que mouvement distinct s’est produit au cours de la Réforme protestante du XVIe siècle . Alors que l’ Église catholique résistait aux réformateurs, plusieurs mouvements théologiques différents se sont séparés de l’Église et portaient différentes dénominations. Le presbytérianisme a été particulièrement influencé par le théologien français Jean Calvin , à qui l’on attribue le développement de la Théologie réformée , et les travaux de John Knox ., un prêtre catholique écossais qui a étudié avec Calvin à Genève. Il a ramené les enseignements réformés en Écosse. L’église presbytérienne retrace ses origines principalement en Écosse. En août 1560, le Parlement d’Écosse a adopté la confession écossaise comme credo du royaume d’Écosse. En décembre 1560, le Premier Livre de Discipline fut publié, décrivant d’importantes questions doctrinales mais établissant également des règlements pour le gouvernement de l’Église, y compris la création de dix districts ecclésiastiques avec des surintendants nommés qui devinrent plus tard des presbytères . ^[18]

Avec le temps, la confession écossaise serait supplantée par la confession de foi de Westminster , et les catéchismes plus grands et plus courts , qui ont été formulés par l’ Assemblée de Westminster entre 1643 et 1649.

Les caractéristiques

Les presbytériens se distinguent des autres confessions par la doctrine , l’organisation institutionnelle (ou « ordre ecclésiastique ») et le culte ; utilisant souvent un «Livre d’ordre» pour réglementer la pratique et l’ordre courants. Les origines des églises presbytériennes sont dans le calvinisme . De nombreuses branches du presbytérianisme sont des vestiges de scissions antérieures de groupes plus importants. Certaines des scissions ont été dues à une controverse doctrinale, tandis que d’autres ont été causées par un désaccord concernant la mesure dans laquelle les personnes ordonnées à la charge de l’église devraient être tenues d’être d’accord avec la confession de foi de Westminster ., qui sert historiquement de document confessionnel important – deuxième seulement après la Bible, mais dirigeant les particularités de la normalisation et de la traduction de la Bible – dans les églises presbytériennes.

Les presbytériens accordent une grande importance à l’éducation et à l’apprentissage tout au long de la vie, tempérés par la conviction qu’aucune action humaine ne peut affecter le salut .

L’étude continue des Écritures, des écrits théologiques, ainsi que la compréhension et l’interprétation de la doctrine de l’Église sont incarnées dans plusieurs déclarations de foi et catéchismes formellement adoptés par diverses branches de l’Église, souvent appelés « normes subordonnées ».

Gouvernement

L’ordination des anciens dans un Kirk écossais, par John Henry Lorimer , 1891. National Gallery of Scotland .

Le gouvernement presbytérien est assuré par des conseils (proprement connus sous le nom de tribunaux ) d’anciens. Les anciens enseignants et dirigeants sont ordonnés et se réunissent dans le conseil le plus bas connu sous le nom de session ou consistoire responsable de la discipline, de l’éducation et de la mission de la congrégation locale . Les anciens enseignants (pasteurs ou ministres) ont la responsabilité d’enseigner, d’adorer et d’accomplir les sacrements. Les pasteurs ou les ministres sont appelés par des congrégations individuelles. Une congrégation émet un appel pour le service du pasteur ou du ministre, mais cet appel doit être ratifié par le consistoire local. Le pasteur ou ministre est un ancien enseignant et modérateur de la session, mais n’est généralement pas membre de la congrégation.

Les anciens dirigeants sont des hommes ou des femmes qui sont élus par la congrégation et ordonnés pour servir avec les anciens enseignants, assumant la responsabilité de nourrir et de diriger la congrégation. Souvent, en particulier dans les grandes congrégations, les anciens délèguent les aspects pratiques des bâtiments, des finances et du ministère temporel aux nécessiteux de la congrégation à un groupe distinct d’officiers (parfois appelés diacres, qui sont ordonnés dans certaines dénominations). Ce groupe peut être connu sous le nom de “Conseil des diacres”, “Conseil des diacres”, “Diaconat” ou “Cour des diacres”. Ceux-ci sont parfois appelés «presbytres» pour l’ensemble de la congrégation.

Au-dessus des sessions existent des presbytères, qui ont des responsabilités de zone. Ceux-ci sont composés d’anciens enseignants et d’anciens dirigeants de chacune des congrégations constituantes. Le consistoire envoie des représentants à une assemblée régionale ou nationale plus large, généralement connue sous le nom d’ Assemblée générale , bien qu’un niveau intermédiaire d’un synode existe parfois. Ce schéma congrégation / presbytère / synode / assemblée générale est basé sur la structure historique des plus grandes églises presbytériennes, telles que l’ Église d’Écosse ou l’ Église presbytérienne (USA) ; certains organismes, comme l’ Église presbytérienne d’Amérique et laÉglise presbytérienne en Irlande , sautez l’une des étapes entre la congrégation et l’Assemblée générale, et généralement l’étape sautée est le synode. L’ Église d’Écosse a aboli le Synode en 1993. ^[19]

La gouvernance presbytérienne est pratiquée par les dénominations presbytériennes ainsi que par de nombreuses autres Églises réformées . ^[20]

Doctrine

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Croix celtique drapée pour Pâques dans une église presbytérienne Croix celtique couverte de neige dans un jardin commémoratif presbytérien “Croix presbytérienne”, utilisée par la National Cemetery Administration du Département américain des anciens combattants ^[21]

Le presbytérianisme est historiquement une tradition confessionnelle. Cela a deux implications. La plus évidente est que les églises confessionnelles expriment leur foi sous la forme de « confessions de foi », qui ont un certain statut d’autorité. Mais cela repose sur un point plus subtil : dans les églises confessionnelles, la théologie n’est pas uniquement une affaire individuelle. Alors que les individus sont encouragés à comprendre les Écritures et peuvent remettre en question la compréhension institutionnelle actuelle, la théologie est pratiquée par la communauté dans son ensemble. C’est cette compréhension communautaire de la théologie qui s’exprime dans les confessions. ^[22]

Cependant, un éventail d’approches du confessionnalisme est apparu . Le mode de souscription, ou le degré auquel les normes officielles établissent la doctrine réelle de l’église, s’avère être une question pratique. C’est-à-dire que les décisions rendues dans l’ordination et dans les tribunaux de l’église déterminent en grande partie ce que l’église veut dire, représentant l’ensemble, par son adhésion à la norme doctrinale.

Certaines traditions presbytériennes n’adoptent que la confession de foi de Westminster comme norme doctrinale à laquelle les anciens enseignants sont tenus de souscrire, contrairement aux catéchismes plus grands et plus courts , qui sont approuvés pour être utilisés dans l’enseignement. De nombreuses dénominations presbytériennes, en particulier en Amérique du Nord, ont adopté toutes les normes de Westminster comme norme de doctrine subordonnée à la Bible. Ces documents sont calvinistes dans leur orientation doctrinale. L’ Église presbytérienne au Canada conserve la Confession de foi de Westminster dans sa forme originale, tout en admettant que la période historique au cours de laquelle elle a été écrite doit être comprise lorsqu’elle est lue.

La Confession de Westminster est “La principale norme subordonnée de l’ Église d’Écosse “, mais “en tenant dûment compte de la liberté d’opinion sur les points qui n’entrent pas dans la substance de la Foi” (V). Cette formulation représente de nombreuses années de lutte sur la mesure dans laquelle la confession reflète la Parole de Dieu et la lutte de conscience de ceux qui en sont venus à croire qu’elle ne l’a pas pleinement fait (par exemple, William Robertson Smith ). Certaines Églises presbytériennes, comme l’ Église libre d’Écosse , n’ont pas une telle ” clause de conscience “.

L’ Église presbytérienne (États-Unis) a adopté le Livre des confessions , qui reflète l’inclusion d’autres confessions réformées en plus des normes de Westminster. Ces autres documents comprennent d’anciennes déclarations de foi (le Credo de Nicée , le Credo des Apôtres ), des confessions réformées du XVIe siècle (la Confession écossaise , le Catéchisme de Heidelberg , la Seconde Confession helvétique ) et des documents du XXe siècle ( The Theological Declaration of Barmen , Confession de 1967 et Une brève déclaration de foi ).

L’Église presbytérienne au Canada a élaboré le document confessionnel Living Faith (1984) et le conserve comme norme subordonnée de la dénomination. Il est de format confessionnel, mais comme la Confession de Westminster, attire l’attention sur le texte biblique original.

Les presbytériens d’Irlande qui ont rejeté le calvinisme et les confessions de Westminster ont formé l’ Église presbytérienne non abonnée d’Irlande . John Gresham Machen , l’éminent théologien presbytérien et professeur de Nouveau Testament au Princeton Seminary entre 1906 et 1929, a mené une révolte contre la doctrine moderniste dans son Christianisme et libéralisme (1923) qui critiquait le modernisme théologique. Il a soutenu que le modernisme et la théologie libérale étaient une fausse religion, un prétendant qui se dissimule dans le langage chrétien – le “libéralisme”. Cette religion est un mariage de naturalisme, d’humanisme, de laïcité et de sentimentalisme tout en un.

Culte et sacrements

Vénération

Les dénominations presbytériennes qui font remonter leur héritage aux îles britanniques organisent généralement leurs services religieux en s’inspirant des principes du Directory of Public Worship , élaboré par l’ Assemblée de Westminster dans les années 1640. Ce répertoire documente les pratiques de culte et la théologie réformées adoptées et développées au cours du siècle précédent par les puritains britanniques , initialement guidés par John Calvin et John Knox. Il a été promulgué en tant que loi par le Parlement écossais et est devenu l’un des documents fondamentaux de la législation de l’église presbytérienne ailleurs.

Catéchisme presbytérien , XIXe siècle

Historiquement, le principe moteur dans l’élaboration des normes du culte presbytérien est le principe régulateur du culte , qui précise que (dans le culte), ce qui n’est pas commandé est interdit. ^[23]

Au cours des siècles suivants, de nombreuses églises presbytériennes ont modifié ces prescriptions en introduisant l’hymnodie, l’accompagnement instrumental et les vêtements de cérémonie dans le culte. Cependant, il n’y a pas un style de culte “presbytérien” fixe. Bien qu’il existe des services fixes pour le jour du Seigneur conformément au sabbatarisme du premier jour , ^[24] on peut trouver un service à ton évangélique et même revivaliste (en particulier dans certaines dénominations conservatrices), ou fortement liturgique, se rapprochant des pratiques du luthéranisme ou plus d’ anglicanisme (en particulier là où la tradition écossaise est estimée), ^{[ clarification nécessaire ]}ou semi-formel, permettant un équilibre entre les hymnes, la prédication et la participation de la congrégation (favorisé probablement par la plupart des presbytériens américains). La plupart des églises presbytériennes suivent l’année liturgique traditionnelle et observent les fêtes traditionnelles, les saisons saintes, telles que l’Avent, Noël, le mercredi des Cendres, la Semaine Sainte, Pâques, la Pentecôte, etc. Elles utilisent également les couleurs liturgiques saisonnières appropriées, etc. prières et réponses liturgiques anciennes dans les services de communion et suivre un lectionnaire quotidien, saisonnier et festif. Cependant, d’autres presbytériens, tels que les presbytériens réformés , pratiqueraient la psalmodie exclusive a cappella et éviteraient la célébration des jours saints.

Parmi les mouvements d’églises paléo-orthodoxes et émergents dans les églises protestantes et évangéliques, dans lesquels certains presbytériens sont impliqués, le clergé s’éloigne de la traditionnelle robe noire genevoise pour des vêtements tels que l’ aube et la chasuble , mais aussi la soutane et le surplis (généralement un plein surplis de style vieil anglais qui ressemble à l’ aube celtique , une tunique liturgique non ceinturée de l’ancien rite gallican ), que certains, en particulier ceux qui s’identifient au mouvement du renouveau liturgique, considèrent comme plus ancienne et représentative d’un passé plus œcuménique.

Sacrements Un sacrement écossais , par Henry John Dobson

Les presbytériens ont traditionnellement tenu la position d’adoration selon laquelle il n’y a que deux sacrements :

• Baptême , dans lequel ils baptiseraient les nourrissons , ainsi que les adultes non baptisés par la méthode d’ aspersion (aspersion) ou d’affusion (verser) au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, plutôt que la méthode d’ immersion .
• La Cène du Seigneur (également connue sous le nom de Communion), dans laquelle les presbytériens croient en la présence réelle du Christ (présence pneumatique) au sens spirituel, dans le pain et le vin par le Saint-Esprit, par opposition à une présence locale comme dans la transsubstantiation ou la consubstantiation .

Architecture

Église presbytérienne de Cold Spring près de Cape May, New Jersey , reconstruite en 1823 Quatrième église presbytérienne (Chicago) , construite en 1914

Certains premiers presbytériens, qui ont été influencés par le mouvement puritain. prenaient soin de faire la distinction entre «l’église», qui faisait référence aux membres , et la «maison de réunion», qui était le bâtiment dans lequel l’église se réunissait. ^[25] Jusqu’à la fin du 19e siècle, très peu de presbytériens qualifiaient leurs bâtiments d'”églises”. Les presbytériens croyaient que les maisons de réunion (maintenant appelées églises) sont des bâtiments destinés à soutenir le culte de Dieu. Le décordans certains cas, était austère pour ne pas nuire au culte. Les premières maisons de réunion presbytériennes étaient extrêmement simples. Aucun vitrail, aucun mobilier élaboré et aucune image ne se trouvaient dans la salle de réunion. La chaire, souvent surélevée pour n’être accessible que par un escalier, était la pièce maîtresse de l’édifice. Mais ce n’étaient pas les caractéristiques standard des presbytériens de la ligne principale. Il s’agissait davantage de la vague de presbytériens influencés par les puritains.

À la fin du XIXe siècle, un changement progressif a commencé à se produire. Des congrégations prospères ont construit des églises imposantes, telles que la Fourth Presbyterian Church de Chicago et la Brick Presbyterian Church à New York, la Shadyside Presbyterian Church en Pennsylvanie, la St Stephen Presbyterian à Fort Worth, au Texas, et bien d’autres.

Habituellement, une église presbytérienne n’aura pas de statues de saints, ni l’autel orné plus typique d’un catholique romainéglise. Au lieu de cela, on trouvera une “table de communion”, généralement au même niveau que la congrégation, et parfois surélevée comme on le verrait avec un autel, cependant entouré par le choeur. Il peut y avoir un rail entre la table de communion et le chœur derrière celle-ci, qui peut contenir une table de type autel plus décorative, un grenier de chœur ou des stalles de chœur, un pupitre et une zone du clergé. L’autel est appelé la table de communion et la zone de l’autel est appelée le chœur par les presbytériens. Dans les églises presbytériennes et réformées, il peut y avoir une croix d’autel, soit sur la table de communion, soit sur une table dans le choeur. En utilisant la croix “vide”, ou la croix de la croix de Westminster/celtique, les presbytériens mettent l’accent sur la résurrection et sur le fait que le Christ ne meurt pas continuellement, mais qu’il est mort une fois et qu’il est vivant pour toute l’éternité. De nombreux bâtiments d’églises presbytériennes sont souvent décorés d’une croix, qui a un cercle autour du centre, ou croix celtique. Cela met non seulement l’accent sur la résurrection, mais reconnaît également les aspects historiques du presbytérianisme. Des fonts baptismaux seront situés soit à l’entrée, soit à proximité du chœur. L’architecture presbytérienne fait généralement un usage important du symbolisme. On peut également trouver des vitraux décoratifs et ornés représentant des scènes de la Bible. Certaines églises presbytériennes auront également des statues ornées du Christ ou des scènes gravées de la Dernière Cène situées derrière le choeur. La cathédrale Saint-Gilles en Écosse a un crucifix à côté d’une table de communion surélevée ornée qui pend à côté. L’image du Christ est plutôt une image pâle, avec un design plus moderne. qui a un cercle autour du centre, ou croix celtique. Cela met non seulement l’accent sur la résurrection, mais reconnaît également les aspects historiques du presbytérianisme. Des fonts baptismaux seront situés soit à l’entrée, soit à proximité du chœur. L’architecture presbytérienne fait généralement un usage important du symbolisme. On peut également trouver des vitraux décoratifs et ornés représentant des scènes de la Bible. Certaines églises presbytériennes auront également des statues ornées du Christ ou des scènes gravées de la Dernière Cène situées derrière le choeur. La cathédrale Saint-Gilles en Écosse a un crucifix à côté d’une table de communion surélevée ornée qui pend à côté. L’image du Christ est plutôt une image pâle, avec un design plus moderne. qui a un cercle autour du centre, ou croix celtique. Cela met non seulement l’accent sur la résurrection, mais reconnaît également les aspects historiques du presbytérianisme. Des fonts baptismaux seront situés soit à l’entrée, soit à proximité du chœur. L’architecture presbytérienne fait généralement un usage important du symbolisme. On peut également trouver des vitraux décoratifs et ornés représentant des scènes de la Bible. Certaines églises presbytériennes auront également des statues ornées du Christ ou des scènes gravées de la Dernière Cène situées derrière le choeur. La cathédrale Saint-Gilles en Écosse a un crucifix à côté d’une table de communion surélevée ornée qui pend à côté. L’image du Christ est plutôt une image pâle, avec un design plus moderne. mais reconnaît également les aspects historiques du presbytérianisme. Des fonts baptismaux seront situés soit à l’entrée, soit à proximité du chœur. L’architecture presbytérienne fait généralement un usage important du symbolisme. On peut également trouver des vitraux décoratifs et ornés représentant des scènes de la Bible. Certaines églises presbytériennes auront également des statues ornées du Christ ou des scènes gravées de la Dernière Cène situées derrière le choeur. La cathédrale Saint-Gilles en Écosse a un crucifix à côté d’une table de communion surélevée ornée qui pend à côté. L’image du Christ est plutôt une image pâle, avec un design plus moderne. mais reconnaît également les aspects historiques du presbytérianisme. Des fonts baptismaux seront situés soit à l’entrée, soit à proximité du chœur. L’architecture presbytérienne fait généralement un usage important du symbolisme. On peut également trouver des vitraux décoratifs et ornés représentant des scènes de la Bible. Certaines églises presbytériennes auront également des statues ornées du Christ ou des scènes gravées de la Dernière Cène situées derrière le choeur. La cathédrale Saint-Gilles en Écosse a un crucifix à côté d’une table de communion surélevée ornée qui pend à côté. L’image du Christ est plutôt une image pâle, avec un design plus moderne. On peut également trouver des vitraux décoratifs et ornés représentant des scènes de la Bible. Certaines églises presbytériennes auront également des statues ornées du Christ ou des scènes gravées de la Dernière Cène situées derrière le choeur. La cathédrale Saint-Gilles en Écosse a un crucifix à côté d’une table de communion surélevée ornée qui pend à côté. L’image du Christ est plutôt une image pâle, avec un design plus moderne. On peut également trouver des vitraux décoratifs et ornés représentant des scènes de la Bible. Certaines églises presbytériennes auront également des statues ornées du Christ ou des scènes gravées de la Dernière Cène situées derrière le choeur. La cathédrale Saint-Gilles en Écosse a un crucifix à côté d’une table de communion surélevée ornée qui pend à côté. L’image du Christ est plutôt une image pâle, avec un design plus moderne.^[26]

Par région

L’Europe 

Écosse

John Knox (1505-1572), un Écossais qui avait passé du temps à étudier sous Calvin à Genève, retourna en Écosse et exhorta ses compatriotes à réformer l’Église conformément aux doctrines calvinistes . Après une période de convulsion religieuse et de conflit politique aboutissant à une victoire du parti protestant au siège de Leith , l’autorité de l’ Église catholique a été abolie au profit de la Réforme par la législation du Parlement écossais de la Réforme en 1560. L’Église a finalement été organisée . par Andrew Melville le long des lignes presbytériennes pour devenir le nationalÉglise d’Écosse . Le roi James VI et moi avons déplacé l’Église d’Écosse vers une forme de gouvernement épiscopal, et en 1637, le successeur de James, Charles Ier et William Laud , l’ archevêque de Cantorbéry , ont tenté de forcer l’Église d’Écosse à utiliser le livre de prière commune. . Il en résulta une insurrection armée, de nombreux Écossais signant la Solemn League and Covenant . Les Covenanters serviraient de gouvernement écossais pendant près d’une décennie et enverraient également un soutien militaire aux parlementaires pendant la guerre civile anglaise . Après la restauration de la monarchie en 1660,Charles II , malgré le soutien initial qu’il a reçu des Covenanters, rétablit une forme épiscopale de gouvernement sur l’église.

Un conventicule illégal , Covenanters in a Glen

Cependant, avec la Glorieuse Révolution de 1688, l’Église d’Écosse a finalement été reconnue sans équivoque comme une institution presbytérienne par le monarque en raison du soutien presbytérien écossais à la révolution susmentionnée et les Actes d’Union 1707 entre l’Écosse et l’Angleterre ont garanti la forme de gouvernement de l’Église d’Écosse. . Cependant, la législation du Parlement du Royaume-Uni autorisant le patronage a conduit à des scissions dans l’Église. En 1733, un groupe de ministres a fait sécession de l’Église d’Écosse pour former l’Associate Presbytery, un autre groupe a fait sécession en 1761 pour former l’ Église de secours et la perturbation de 1843 a conduit à la formation de laÉglise libre d’Écosse . D’autres scissions ont eu lieu, en particulier sur des questions théologiques, mais la plupart des presbytériens d’Écosse ont été réunis en 1929 par l’union de l’Église établie d’Écosse et de l’ Église libre unie d’Écosse .

Il y a maintenant huit dénominations presbytériennes en Écosse aujourd’hui. Ce sont, par ordre de taille : l’ Église d’Écosse , l’ Église libre d’Écosse , l’ Église libre unie d’Écosse , l’ Église presbytérienne libre d’Écosse , l’ Église libre d’Écosse (continue) , l’ Église presbytérienne associée , l’ Église presbytérienne réformée l’Église d’Écosse et l’ Église presbytérienne internationale . Ensemble, ils ont plus de 1500 congrégations en Ecosse.

En Ecosse, le terme « kirk » est généralement utilisé pour désigner une église presbytérienne locale. De manière informelle, le terme « The Kirk » fait référence à l’Église d’Écosse. Certaines des valeurs et des idéaux adoptés par les dénominations presbytériennes écossaises peuvent être reflétés dans cette référence dans un livre de Norman Drummond, aumônier de la reine en Écosse. ^[27]

Angleterre

En Angleterre, le presbytérianisme a été établi en secret en 1592. Thomas Cartwright est considéré comme le premier presbytérien d’Angleterre. Les conférences controversées de Cartwright à l’Université de Cambridge condamnant la hiérarchie épiscopale de l’Église élisabéthaine ont conduit à sa privation de son poste par l’archevêque John Whitgift et à son émigration à l’étranger. Entre 1645 et 1648, une série d’ordonnances du Long Parlement a établi le presbytérianisme comme politique de l’ Église d’Angleterre . Un gouvernement presbytérien a été établi à Londres et dans le Lancashire et dans quelques autres endroits en Angleterre, bien que l’hostilité presbytérienne à l’ exécution de Charles Iet l’établissement du Commonwealth républicain d’Angleterre signifiait que le Parlement n’appliquait jamais le système presbytérien en Angleterre. La restauration de la monarchie en 1660 amena le retour du gouvernement de l’Église épiscopale en Angleterre (et en Écosse pendant une courte période) ; mais l’église presbytérienne en Angleterre a continué dans la non-conformité, en dehors de l’église établie. En 1719, une scission majeure, la controverse de Salter’s Hall , se produisit; la majorité se rangeant du côté des opinions non trinitaires. Thomas Bradbury a publié plusieurs sermons portant sur la controverse, et en 1719, « Une réponse aux reproches jetés sur les ministres dissidentsqui ont souscrit leur croyance en la Trinité éternelle.” Au 18ème siècle, de nombreuses congrégations presbytériennes anglaises étaient devenues unitariennes dans la doctrine.

Un certain nombre de nouvelles églises presbytériennes ont été fondées par des immigrants écossais en Angleterre au 19e siècle et plus tard. Suite à la «perturbation» de 1843, nombre de ceux liés à l’Église d’Écosse ont finalement rejoint ce qui est devenu l’Église presbytérienne d’Angleterre en 1876. Certains, comme Crown Court (Covent Garden, Londres), St Andrew’s (Stepney, Londres) et Swallow Street (Londres), n’a pas rejoint la dénomination anglaise, c’est pourquoi il existe des congrégations de l’Église d’Écosse en Angleterre comme celles de Crown Court et de St Columba , Pont Street (Knightsbridge) à Londres. Il existe également une congrégation au cœur du quartier financier de Londres appelée London City Presbyterian Church, également affiliée à la Free Church of Scotland.

En 1972, l’Église presbytérienne d’Angleterre (PCofE) s’est unie à l’ Église congrégationaliste d’Angleterre et du Pays de Galles pour former l’ Église réformée unie (URC). Parmi les congrégations que le PCofE a amenées à l’URC se trouvaient Tunley (Lancashire), Aston Tirrold (Oxfordshire) et John Knox Presbyterian Church, Stepney, Londres (qui fait maintenant partie de Stepney Meeting House URC) – ce sont parmi les seuls survivants aujourd’hui du presbytérien anglais églises du XVIIe siècle. L’URC est également présente en Écosse, principalement d’anciennes églises congrégationalistes . Deux anciennes congrégations presbytériennes, St Columba’s, Cambridge (fondée en 1879) et St Columba’s, Oxford(fondée en tant qu’aumônerie par le PCofE et l’ Église d’Écosse en 1908 et en tant que congrégation du PCofE en 1929), continue en tant que congrégations de l’URC et des aumôneries universitaires de l’ Église d’Écosse .

Ces dernières années, un certain nombre de petites dénominations adoptant des formes presbytériennes de gouvernement d’église se sont organisées en Angleterre, y compris l’ Église presbytérienne internationale implantée par le théologien évangélique Francis Schaeffer de la bourse L’Abri dans les années 1970, et l’ Église presbytérienne évangélique en Angleterre et au Pays de Galles fondée dans le nord de l’Angleterre à la fin des années 1980.

Pays de Galles

Au Pays de Galles , le presbytérianisme est représenté par l’ Église presbytérienne du Pays de Galles , qui était à l’origine composée en grande partie de Méthodistes calvinistes qui acceptaient la théologie calviniste plutôt que l’ arminianisme des Méthodistes wesleyens. Ils se sont séparés de l’Église d’Angleterre en 1811, ordonnant leurs propres ministres. Ils étaient à l’origine connus sous le nom de connexion méthodiste calviniste et dans les années 1920, ils sont devenus alternativement connus sous le nom d’Église presbytérienne du Pays de Galles.

Irlande

Le presbytérianisme ( irlandais : Preispitéireachas ) est la plus grande dénomination protestante d’Irlande du Nord et la deuxième plus grande de l’île d’Irlande (après l’ Église anglicane d’Irlande ), ^[28] et a été amené par des colons de plantation écossais en Ulster qui avaient été fortement encouragés à émigrer par James VI d’Écosse, aussi James I d’Irlande et l’Angleterre . On estime que 100 000 presbytériens écossais se sont déplacés vers les comtés du nord de l’Irlande entre 1607 et la bataille de la Boyne en 1690. ^{[ citation nécessaire ]}Le presbytère d’Ulster a été formé en 1642 séparément de l’Église anglicane établie. Les presbytériens, ainsi que les catholiques romains d’Ulster et du reste de l’Irlande, ont souffert des lois pénales discriminatoires jusqu’à leur révocation au début du XIXe siècle. Le presbytérianisme est représenté en Irlande par l’ Église presbytérienne d’Irlande , l’ Église presbytérienne non-abonnée d’Irlande , l’ Église presbytérienne libre d’Ulster , l’ Église presbytérienne réformée d’Irlande et l’ Église presbytérienne évangélique .

France

Il existe une Église d’Écosse (presbytérienne) dans le centre de Paris : The Scots Kirk , qui est anglophone et fréquentée par de nombreuses nationalités. Elle entretient des liens étroits avec l’Église d’Écosse en Écosse même, ainsi qu’avec l’ Église réformée de France .

Italie

L’Église évangélique vaudoise (Chiesa Evangelica Valdese, CEV) est une dénomination protestante italienne. L’église a été fondée au 12ème siècle, et des siècles plus tard, après la Réforme protestante, elle a adhéré à la théologie calviniste et est devenue la branche italienne des églises presbytériennes. À ce titre, l’Église est membre de la Communion mondiale d’Églises réformées.

Amérique du Nord

Même avant que le presbytérianisme ne se répande avec des immigrants à l’étranger depuis l’Écosse, il y avait des divisions dans la grande famille presbytérienne. Certains se sont rejoints plus tard pour se séparer à nouveau. Dans ce que certains interprètent comme une auto-reprobation triste, certains presbytériens appellent les églises presbytériennes divisées les « Split Ps ».

Évolution du presbytérianisme aux États-Unis Première église presbytérienne à Phoenix, Arizona Église presbytérienne de Westminster à Los Angeles États-Unis

Le presbytérianisme est officiellement arrivé pour la première fois en Amérique coloniale en 1644 avec la création de la première église presbytérienne du Christ à Hempstead, New York. L’église a été organisée par le révérend Richard Denton.

Une autre église notable a été créée en 1703, le premier presbytère de Philadelphie. Avec le temps, le presbytère serait rejoint par deux autres pour former un synode (1717) et finirait par évoluer vers l’ Église presbytérienne aux États-Unis d’Amérique en 1789. La plus grande dénomination presbytérienne du pays, l’ Église presbytérienne (États-Unis) – PC ( États-Unis) – peuvent retracer leur héritage jusqu’au PCUSA d’origine, tout comme l’ Église presbytérienne d’Amérique (PCA), l’ Église presbytérienne orthodoxe (OPC), l’ Église presbytérienne biblique (BPC), l’ Église presbytérienne de Cumberland (CPC), le Cumberland Église presbytérienne d’Amérique , laÉglise presbytérienne évangélique (EPC) et l’ Ordre évangélique des presbytériens (ECO).

D’autres organismes presbytériens aux États-Unis comprennent l’ Église presbytérienne réformée d’Amérique du Nord (RPCNA), l’ Église presbytérienne réformée associée (ARP), l’ Église presbytérienne réformée aux États-Unis (RPCUS), l’ Assemblée générale de l’Église presbytérienne réformée , l’ Église presbytérienne réformée Église – Presbytère de Hanover , Église presbytérienne Covenant , Église réformée presbytérienne , Église presbytérienne de Westminster aux États-Unis , Église presbytérienne coréenne américaine et Église presbytérienne libre d’Amérique du Nord .

Le territoire dans un rayon d’environ 80 km autour de Charlotte, en Caroline du Nord , est historiquement la plus grande concentration de presbytérianisme dans le sud des États-Unis, tandis qu’une zone géographique presque identique autour de Pittsburgh , en Pennsylvanie, contient probablement le plus grand nombre de presbytériens. dans toute la nation.

Le PC (États-Unis), à commencer par ses prédécesseurs, a, comme d’autres dénominations protestantes dites «principales», connu une baisse significative de ses membres ces dernières années. Certaines estimations ont estimé cette perte à près de la moitié au cours des quarante dernières années. ^[29]

L’influence presbytérienne, en particulier à travers la théologie de Princeton , peut être retracée dans l’ évangélisme moderne . Balmer dit que :

L’évangélisme lui-même, je crois, est un phénomène typiquement nord-américain, dérivant comme il l’a fait de la confluence du piétisme , du presbytérianisme et des vestiges du puritanisme . L’évangélisme a repris les caractéristiques particulières de chaque souche – la spiritualité chaleureuse des piétistes (par exemple), le précisionnisme doctrinal des presbytériens et l’introspection individualiste des puritains – alors même que le contexte nord-américain lui-même a profondément façonné les diverses manifestations de l’évangélisme : le fondamentalisme , le néo-évangélisme, le mouvement de la sainteté, le pentecôtisme, le mouvement charismatique et diverses formes d’évangélisme afro-américain et hispanique. ^[30]

À la fin des années 1800, des missionnaires presbytériens ont établi une présence dans ce qui est aujourd’hui le nord du Nouveau-Mexique. Cela a fourni une alternative au catholicisme, qui a été introduit dans la région par les conquistadors espagnols et est resté inchangé. La région a connu une “mini” réforme, en ce sens que de nombreux convertis ont été faits au presbytérianisme, provoquant la persécution. Dans certains cas, les convertis ont quitté les villes et les villages pour établir leurs propres villages voisins. L’arrivée des États-Unis dans la région a incité l’Église catholique à se moderniser et à faire des efforts pour reconquérir les convertis, dont beaucoup sont revenus. Cependant, il y a encore de fidèles presbytériens et des églises presbytériennes dans la région.

Historiquement, avec les Luthériens et les épiscopaliens , les presbytériens ont tendance à être considérablement plus riches ^[31] et mieux éduqués (ayant plus de diplômes d’études supérieures et supérieures par habitant) que la plupart des autres groupes religieux aux États-Unis, ^[32] et sont représentés de manière disproportionnée dans le les hautes sphères des affaires américaines, ^[33] du droit et de la politique. ^[34]

Canada Rev Bruin Romkes Comingo , 1er ministre presbytérien au Canada, Église presbytérienne St. Andrew’s (Lunenburg)

Au Canada, la plus grande dénomination presbytérienne – et en fait la plus grande dénomination protestante – était l’ Église presbytérienne du Canada , formée en 1875 par la fusion de quatre groupes régionaux. En 1925, l’ Église unie du Canada a été formée par la majorité des presbytériens se combinant avec l’ Église méthodiste du Canada et l’ Union des congrégations du Canada . Une minorité importante de presbytériens canadiens, principalement dans le sud de l’Ontario, mais aussi dans tout le pays, se sont retirés et se sont reconstitués en un corps presbytérien continu non concordant. Ils ont retrouvé l’usage du nom d’origine en 1939.

Amérique latine

Cathédrale presbytérienne de Rio de Janeiro, Brésil

Le presbytérianisme est arrivé en Amérique latine au XIXe siècle.

Mexique

La plus grande église presbytérienne est l’ Église presbytérienne nationale au Mexique ( Iglesia Nacional Presbiteriana de México ), qui compte environ 2 500 000 membres et associés et 3 000 congrégations, mais il existe d’autres petites dénominations comme l’Église presbytérienne réformée associée au Mexique qui a été fondée en 1875 par l’Église réformée associée en Amérique du Nord. L’Église presbytérienne indépendante et l’Église presbytérienne réformée au Mexique, l’Église presbytérienne conservatrice nationale au Mexique sont des églises existantes dans la Tradition réformée.

Brésil

Au Brésil, l’ Église presbytérienne du Brésil ( Igreja Presbiteriana do Brasil ) compte environ 1 011 300 membres ; ^[35] d’autres églises presbytériennes (indépendantes, unies, conservatrices, rénovées, etc.) de ce pays comptent environ 350 000 membres. L’Église presbytérienne renouvelée au Brésil a été influencée par le mouvement charismatique et compte environ 131 000 membres en 2011. ^[36] L’Église presbytérienne conservatrice a été fondée en 1940 et compte huit presbytères. ^[37]L’église presbytérienne fondamentaliste du Brésil a été influencée par Karl McIntire et l’église presbytérienne biblique des États-Unis et compte environ 1 800 membres. L’Église presbytérienne indépendante du Brésil a été fondée en 1903 par le pasteur Pereira, compte 500 congrégations et 75 000 membres. L’Église presbytérienne unie du Brésil compte environ 4 000 membres. Il existe également des églises presbytériennes coréennes ethniques dans le pays. L’Église évangélique réformée du Brésil est d’origine néerlandaise. Les Églises réformées du Brésil ont été récemment fondées par les Églises réformées canadiennes avec l’Église réformée des Pays-Bas (libérée).

Les églises congréganistes présentes dans le pays font également partie de la tradition calviniste en Amérique latine.

Autres États d’Amérique latine

Il y a probablement plus de quatre millions de membres d’églises presbytériennes dans toute l’Amérique latine. Des églises presbytériennes sont également présentes au Pérou, en Bolivie, à Cuba, à Trinité-et-Tobago, au Venezuela, en Colombie, au Chili, au Paraguay, au Costa Rica, au Nicaragua, en Argentine, au Honduras et ailleurs, mais avec peu de membres. L’Église presbytérienne du Belize compte 17 églises et implantations d’églises et il existe un séminaire réformé fondé en 2004. Certains Latino-Américains d’Amérique du Nord sont actifs dans le mouvement presbytérien des cursillos .

Afrique

Église presbytérienne du Christ, Akropong , Ghana

Le presbytérianisme est arrivé en Afrique au XIXe siècle grâce au travail de missionnaires écossais et a fondé des églises telles que l’église St Michael and All Angels, à Blantyre, au Malawi . L’église s’est considérablement développée et est maintenant présente dans au moins 23 pays de la région. ^[38]

Les églises presbytériennes africaines intègrent souvent des ministères diaconaux, y compris les services sociaux, les secours d’urgence et le fonctionnement des hôpitaux missionnaires. Un certain nombre de partenariats existent entre les consistoires en Afrique et le PC (USA), y compris des liens spécifiques avec le Lesotho, le Cameroun, le Malawi, l’Afrique du Sud, le Ghana et la Zambie. Par exemple, le presbytère de Lackawanna, situé dans le nord-est de la Pennsylvanie, a un partenariat avec un presbytère au Ghana. L’église presbytérienne de Southminster, située près de Pittsburgh, a également des partenariats avec des églises du Malawi et du Kenya. L’Église presbytérienne du Nigéria, en Afrique de l’Ouest, est également saine et forte dans la plupart des États du sud de cette nation, une forte densité dans les États du sud-est de ce pays. À partir de l’état de Cross River, les états côtiers voisins, l’état de Rivers, État de Lagos aux États d’Ebonyi et d’Abia. L’expédition missionnaire de Mary Slessor et Hope Waddel et de leur groupe au milieu du 18e siècle dans ces régions côtières des dix colonies britanniques a provoqué le début et l’épanouissement de cette église dans ces régions.

Kenya

L’ Église presbytérienne d’Afrique de l’Est , basée au Kenya, est particulièrement forte, avec 500 membres du clergé et 4 millions de membres. ^[39]

Malawi

L’Église presbytérienne réformée au Malawi compte 150 congrégations et 17 000 à 20 000 membres ^{[ citation nécessaire ]} . C’était une mission de la Free Presbyterian Church of Scotland. L’Église réformée restaurée travaille avec le RPCM. L’église évangélique presbytérienne du Malawi est une petite église existante. Une partie de l’Église presbytérienne au Malawi et en Zambie est connue sous le nom de CCAP, Église d’Afrique centrale-presbytérienne. Souvent, les églises y ont une congrégation principale et un certain nombre de maisons de prière se développent. L’éducation, les ministères de la santé, le culte et le développement spirituel sont importants.

Afrique du sud

L’Afrique australe est une base importante d’Églises réformées et presbytériennes. ^{[ citation nécessaire ]}

Afrique du Nord

• L’Église presbytérienne du Soudan du Sud et du Soudan, fondée en 1902 par des missionnaires américains à Malakal , a été privée de pasteurs étrangers depuis 1962 par décision du gouvernement soudanais mais elle a continué à se développer. Elle est aujourd’hui la 3ème plus grande église chrétienne du Soudan avec 1’000’000 de membres, désormais partagés entre le Soudan et le Soudan du Sud . ^[40]
• L’Église évangélique presbytérienne du Soudan a été fondée dans le nord du pays et à Khartoum par les mêmes missionnaires américains à la fin du XIXe siècle mais laissée sous la tutelle de pasteurs évangéliques égyptiens d’origine copte. ^[40]

En outre, il existe un certain nombre d’Églises presbytériennes en Afrique du Nord, la plus connue étant le synode du Nil en Égypte et un synode récemment fondé pour le Soudan.

Asie

Hong Kong

Le Conseil de Hong Kong de l’Église du Christ en Chine (CCC) est une église unificatrice formée par des presbytériens et des congrégationalistes , qui a hérité de la Tradition réformée . HKCCCC est également la seule église réformée principale à Hong Kong.

Église presbytérienne de Cumberland L’école secondaire Yao Dao est une école presbytérienne de Yuen Long , dans les Nouveaux Territoires . L’ église presbytérienne de Cumberland possède également une église sur l’île de Cheung Chau . Il y a aussi des chrétiens coréens résidant à Hong Kong qui sont presbytériens. ^{[ citation nécessaire ]}

Corée du Sud

Les églises presbytériennes sont les plus grandes et de loin les plus influentes dénominations protestantes de Corée du Sud, avec près de 20 000 églises affiliées aux deux plus grandes dénominations presbytériennes du pays. ^[41] En Corée du Sud, il y a 9 millions de presbytériens, formant la majorité des 15 millions de protestants coréens . En Corée du Sud, il existe 100 dénominations presbytériennes différentes. ^[42]

La plupart des dénominations presbytériennes coréennes partagent le même nom en coréen, 대한예수교장로회 (signifie littéralement l’Église presbytérienne de Corée ou PCK), retraçant ses racines à l’Assemblée presbytérienne unie avant sa longue histoire de conflits et de schismes. Le schisme presbytérien a commencé avec la controverse concernant le culte du sanctuaire japonais imposé pendant la période coloniale japonaise et l’établissement d’une division mineure (Koryu-pa, 고려파, plus tard l’Église presbytérienne de Koshin en Corée, Koshin 고신) en 1952. Et en 1953, le deuxième schisme s’est produit lorsque l’orientation théologique du Séminaire Chosun (plus tard l’Université Hanshin) fondé en 1947 ne pouvait être tolérée dans le PCK et qu’un autre groupe mineur (l’Église presbytérienne en République de Corée, Kijang, 기장) a été séparé. Le dernier grand schisme concernait la question de savoir si le PCK devait rejoindre le COE. La controverse a divisé le PCK en deux dénominations, l’Église presbytérienne de Corée (Tonghap, 통합) et l’Assemblée générale de l’Église presbytérienne de Corée (Hapdong, 합동) en 1959. Tous les grands séminaires associés à chaque dénomination revendiquent l’héritage du Pyung Yang Theological Le séminaire, donc, non seulement l’Université presbytérienne et le Séminaire théologique et l’Université de Chongsin qui sont liés au PCK, mais aussi l’Université Hanshin de PROK ont tous célébré la 100e promotion en 2007, 100 ans après les premiers diplômés du Séminaire théologique de Pyung Yang.^[43]

Les dénominations presbytériennes coréennes sont actives dans l’évangélisation et nombre de ses missionnaires sont envoyés à l’étranger, étant le deuxième plus grand expéditeur de missionnaires au monde après les États-Unis. GMS, l’organisme missionnaire de l’Assemblée générale “Hapdong” des Églises presbytériennes de Corée, est la plus grande organisation missionnaire presbytérienne en Corée. ^[44] En outre, il existe de nombreux presbytériens coréens-américains aux États-Unis, soit avec leurs propres sites d’église, soit partageant l’espace dans des églises préexistantes comme c’est le cas en Australie, en Nouvelle-Zélande et même dans des pays musulmans comme l’Arabie saoudite avec des Coréens. immigration.

L’Église presbytérienne coréenne a commencé par la mission de l’Église presbytérienne (États-Unis) et la tradition théologique presbytérienne australienne est au cœur des États-Unis. Mais après l’indépendance, « l’Église presbytérienne de Corée (KoRyuPa) » a défendu une position réformée hollandaise . Au 21e siècle, une nouvelle assemblée générale de l’Église presbytérienne orthodoxe de Corée (fondateur. Ha Seung-moo) en 2012 s’est déclarée une authentique succession historique du presbytérien écossais John Knox.

Taïwan

L’ Église presbytérienne de Taïwan (PCT) est de loin la plus grande dénomination protestante de Taïwan , avec quelque 238 372 membres en 2009 (dont une majorité d’ aborigènes de l’île ). Le missionnaire presbytérien anglais James Laidlaw Maxwell a établi la première église presbytérienne à Tainan en 1865. Son collègue George Leslie Mackay , de la mission presbytérienne canadienne , a été actif à Tamsui et au nord de Taiwan de 1872 à 1901 ; il a fondé la première université et l’hôpital de l’île et a créé un scénario écrit pour le taïwanais Minnan. Les missions anglaise et canadienne se sont jointes au PCT en 1912. L’une des rares églises autorisées à opérer à Taiwan pendant l’ère de la domination japonaise (1895-1945), le PCT a connu une croissance rapide à l’époque de la loi martiale imposée par le Kuomintang (1949 –1987), en partie en raison de son soutien à la démocratie, aux droits de l’homme et à l’indépendance de Taiwan . L’ancien président du ROC Lee Teng-hui (en poste de 1988 à 2000) était un presbytérien.

Inde Église presbytérienne de Jowai , Inde

Dans l’état indien majoritairement chrétien du Mizoram , le presbytérianisme est la plus grande de toutes les confessions chrétiennes . Il y a été amené par des missionnaires du Pays de Galles en 1894. Avant le Mizoram, les presbytériens gallois ont commencé à s’aventurer dans le nord-est de l’Inde à travers les collines de Khasi (maintenant dans l’état de Meghalaya en Inde) et ont établi des églises presbytériennes partout dans les collines de Khasi à partir des années 1840. . Par conséquent, il y a une forte présence de presbytériens à Shillong (l’actuelle capitale du Meghalaya) et les zones qui la jouxtent. Les missionnaires gallois ont construit leur première église à Sohra (alias Cherrapunji) en 1846. L’église presbytérienne de l’Inde a été intégrée en 1970 à l’ Église unie du nord de l’Inde (formée à l’origine en 1924). C’est la plus grande dénomination presbytérienne en Inde.

Océanie

Australie Chronologie montrant les dénominations presbytériennes en Australie au cours des 100 dernières années et le mouvement des congrégations de l’une à l’autre

En Australie, le presbytérianisme est la quatrième plus grande dénomination du christianisme, avec près de 600 000 Australiens se déclarant presbytériens lors du recensement du Commonwealth de 2006. Des églises presbytériennes ont été fondées dans chaque colonie, certaines ayant des liens avec l’Église d’Écosse et d’autres avec l’Église libre. Il y avait aussi des congrégations provenant de l’Église presbytérienne unie d’Écosse ainsi qu’un certain nombre fondées par John Dunmore Lang . La plupart de ces organismes ont fusionné entre 1859 et 1870 et, en 1901, ont formé une union fédérale appelée l’ Église presbytérienne d’Australie, mais en conservant leurs assemblées d’État. L’ Église presbytérienne d’Australie orientale représentant la tradition de l’Église libre d’Écosse et les congrégations de Victoria de laL’Église presbytérienne réformée , originaire d’Irlande, sont les autres dénominations existantes datant de l’époque coloniale.

En 1977, les deux tiers de l’Église presbytérienne d’Australie, ainsi que la majeure partie de l’ Union congrégationaliste d’Australie et toute l’ Église méthodiste d’Australasie , se sont regroupées pour former l’ Église unifiante d’Australie . Le troisième qui ne s’est pas uni avait diverses raisons d’agir ainsi, souvent un attachement culturel mais souvent des opinions théologiques ou sociales conservatrices. La permission pour l’ ordination des femmes donnée en 1974 a été annulée en 1991 sans affecter les deux ou trois femmes ministres existantes ^{[ citation nécessaire ]} . ^{L’approbation des femmes aînées} donnée dans les années 1960 a été annulée dans tous les États, à l’exception de la Nouvelle-Galles du Sud, qui compte le plus grand nombre de ^{membres .}. La théologie de l’église est maintenant généralement conservatrice et réformée ^{[ citation nécessaire ]} . Un certain nombre de petites dénominations presbytériennes sont apparues depuis les années 1950 par migration ou schisme.

Nouvelle-Zélande Église presbytérienne de Kaikorai , Nouvelle-Zélande

En Nouvelle-Zélande , le presbytérien est la dénomination dominante dans l’Otago et le Southland, en grande partie en raison du riche héritage écossais et, dans une moindre mesure, de l’Ulster-Scots dans la région. La zone autour de Christchurch, Canterbury, est philosophiquement dominée par la dénomination anglicane .

À l’origine, il y avait deux branches du presbytérianisme en Nouvelle-Zélande, l’église presbytérienne du nord qui existait dans l’île du Nord et les parties de l’île du Sud au nord de la rivière Waitaki , et le synode d’Otago et du Southland , fondé par des colons de l’Église libre dans le sud du sud . Île. Les deux églises ont fusionné en 1901, formant ce qui est maintenant l’ église presbytérienne d’Aotearoa en Nouvelle-Zélande .

En plus de l’église presbytérienne d’Aotearoa en Nouvelle-Zélande, il existe également une église presbytérienne plus conservatrice appelée Grace Presbyterian Church of New Zealand . Beaucoup de ses membres ont quitté le PCANZ largement libéral parce qu’ils cherchaient une église plus biblique. Il compte 17 églises à travers la Nouvelle-Zélande.

Vanuatu

L’ Église presbytérienne de Vanuatu est la plus grande dénomination du pays, avec environ un tiers de la population des membres de l’Église de Vanuatu. Le PCV a été emmené au Vanuatu par des missionnaires écossais. Le PCV (Église presbytérienne de Vanuatu) est dirigé par un modérateur avec des bureaux à Port Vila . Le PCV est particulièrement fort dans les provinces de Tafea , Shefa et Malampa . La province de Sanma est principalement presbytérienne avec une forte minorité catholique romaine dans les régions francophones de la province. Il y a quelques personnes presbytériennes, mais pas d’églises presbytériennes organisées à Penama et Torba, tous deux traditionnellement Anglicans. Vanuatu est le seul pays du Pacifique Sud avec un héritage et des membres presbytériens importants. Le PCV est membre fondateur du Vanuatu Christian Council (VCC). Le PCV gère de nombreuses écoles primaires et l’école secondaire d’Onesua. L’église est forte dans les villages ruraux.

Voir également

• Portail du calvinisme
• Portail du christianisme
• Portail religieux

• Croix celtique
• Presbytérianisme anglais
• Controverse fondamentaliste-moderniste
• Ranch fantôme
• Fosse des puritains
• Confessions de foi presbytériennes
• La religion en Ecosse
• Catégorie:Universités et collèges presbytériens
• Catégorie:Presbytériens

Des églises

• Liste des dénominations chrétiennes # Presbytérianisme
• Liste des églises presbytériennes
• Cathédrale St Giles , Édimbourg (Église d’Écosse) – célèbre parmi les presbytériens du monde entier pour le succès de John Knox à y prêcher

Références

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13. ^ Rankin, James (1884). Le jeune ecclésiastique : leçons sur le credo, les commandements, les moyens de grâce et l’Église . William Blackwood et fils. p. 84. Pendant sept siècles entiers (400-1100 après JC), il existait en Écosse une véritable Église celtique, apparemment d’origine grecque, et étroitement liée à la fois à l’Irlande et au Pays de Galles. Dans cette Église celtique, aucun pape n’était reconnu et aucun prélat d’évêques diocésains n’existait. Leurs évêques étaient du style primitif du Nouveau Testament – des prêtres-évêques. Pâques a été célébrée à un moment différent de celui de Rome. La tonsure des moines n’était pas, comme celle de Rome, sur la couronne, mais sur le front d’une oreille à l’autre. Le système monastique de l’Église celtique était extrêmement simple – de petites communautés de douze hommes étaient présidées par un abbé (apparenté au titre de patriarche des Grecs), qui prenait le pas sur les humbles évêques paroissiaux.
14. ^ ^{un b} Sawyers, June Skinner (1999). Guide Maverick de l’Ecosse . Édition Pélican. p. 57. ISBN 9781455608669.L’Église celtique a évolué séparée de l’Église catholique romaine. L’Église celtique était principalement monastique et les monastères étaient administrés par un abbé. Pas aussi organisée que l’église de Rome, c’était une institution beaucoup plus souple. L’Église celtique célébrait également Pâques à une date différente de l’Église romaine. La vie au sein de l’Église celtique avait tendance à être ascétique. L’éducation était un élément important, tout comme la passion pour la diffusion de la parole, c’est-à-dire l’évangélisation. Les frères celtiques menaient une vie simple dans des bâtiments construits simplement. Les églises et les bâtiments monastiques étaient généralement faits de bois et d’acacia et avaient des toits de chaume. Après la mort de Saint Columba en 597 après JC, l’autonomie de l’Église celtique n’a pas duré longtemps. Le synode de Whitby en 664 décida, une fois pour toutes, que Pâques serait célébrée selon la date romaine et non selon la date celtique.
15. ^ Eggins, Brian (2 mars 2015). Histoire et espoir : le parti de l’Alliance en Irlande du Nord . Presse historique. p. 15. ISBN 9780750964753. Après le synode de Whitby vers 664, la tradition romaine s’est imposée à toute l’Église, bien que des vestiges de la tradition celtique aient persisté dans la pratique.
16. ^ Bowden, John Stephen (2005). Encyclopédie du christianisme . Presse universitaire d’Oxford . p. 242. ISBN 9780195223934. Une partie distinctive du culte presbytérien écossais est le chant de psaumes métriques, dont beaucoup sont réglés sur de vieux airs traditionnels et folkloriques écossais du christianisme celtique. Ces psaumes en vers ont été exportés vers l’Afrique, l’Amérique du Nord et d’autres parties du monde où les missionnaires écossais presbytériens ou les émigrés ont été influents.
17. ^ Hechter, Michael (1995). Colonialisme interne: la frange celtique dans le développement national britannique . Éditeurs de transactions. p. 168. ISBN 9781412826457. Enfin, parce que l’Écosse était une terre souveraine au XVIe siècle, la Réforme écossaise est passée sous l’influence de John Knox plutôt que de Henry Tudor. L’organisation de l’Église d’Écosse est devenue presbytérienne, avec d’importantes influences calvinistes, plutôt qu’épiscopalienne. Lors de l’incorporation, l’Écosse a été autorisée à garder son église intacte. Ces différences religieuses régionales se superposaient dans une certaine mesure aux différences linguistiques au Pays de Galles, en Écosse et en Irlande. L’un des héritages de l’organisation sociale celtique était la persistance des langues celtiques gaélique et galloise parmi certains groupes de la périphérie.
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25. ↑ Les quakers insistent toujours sur cette distinction
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Sources

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Lectures complémentaires

• Davies, A. Mervyn (1965). Héritage presbytérien .
• Feldmeth, Nathan P.; Fortson, S. Donald, III; Rosell, Garth M.; En ligneStewart, Kenneth J. (2022). Réformé et évangélique à travers quatre siècles: l’histoire presbytérienne en Amérique . Grand Rapids, Michigan : Eerdmans.
• Lingle, Walter L.; En ligneKuykendall, John W. (1978). Presbytériens: leur histoire et leurs croyances (4e éd. Rev.). Atlanta : Presse de Westminster John Knox.
• En ligneSmylie, James H. (1996). Une brève histoire des presbytériens . Louisville, Kentucky : Presse de Genève. ISBN 9780664500016.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés au presbytérianisme .

• Centre du patrimoine et de l’histoire presbytérienne
• Édition presbytérienne et réformée