Mythologie proto-indo-européenne

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La mythologie proto-indo-européenne est l’ensemble des Mythes et des Divinités associés aux proto-indo-européens , les locuteurs hypothétiques de la langue proto-indo-européenne reconstruite . Bien que les motifs mythologiques ne soient pas directement attestés – puisque les locuteurs proto-indo-européens vivaient dans des sociétés préalphabètes – les spécialistes de la mythologie comparée ont reconstruit des détails à partir de similitudes héritées trouvées parmi les langues indo-européennes , en partant de l’hypothèse que certaines parties du proto- indo-européen Les systèmes de croyance originaux des Européens ont survécu dans les traditions filles. ^{[note 1]}

Char du soleil de Trundholm , âge du bronze nordique , c. 1600 avant JC

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Le panthéon proto-indo-européen comprend un certain nombre de Divinités solidement reconstruites, car elles sont toutes deux apparentées – des frères et sœurs linguistiques d’une origine commune -, et associées à des attributs et à un corps de Mythes similaires: tels que * Dyḗws Ph2tḗr , le dieu du ciel de la lumière du jour ; son épouse * Dhéǵhōm , la mère de la terre ; sa fille * H2éwsōs , la Déesse de l’aube ; ses fils les Divins Jumeaux ; et *Seh2ul , une déesse solaire . Certaines Divinités, comme le dieu du temps * Perkwunos ou le dieu des troupeaux*Péh2usōn , ^{[note 2]} ne sont attestés que dans un nombre limité de traditions – occidentales (européennes) et gréco-aryennes , respectivement – ​​et pourraient donc représenter des ajouts tardifs qui ne se sont pas répandus dans les différents dialectes indo-européens.

Certains Mythes sont également datés en toute sécurité de l’époque proto-indo-européenne, car ils présentent à la fois des preuves linguistiques et thématiques d’un motif hérité : une histoire dépeignant une figure mythique associée au tonnerre et tuant un serpent à plusieurs têtes pour libérer des torrents d’eau qui avaient précédemment été refoulé; un mythe de la création impliquant deux frères, dont l’un sacrifie l’autre pour créer le monde ; et probablement la croyance que l’ Autre Monde était gardé par un chien de garde et ne pouvait être atteint qu’en traversant une rivière.

Diverses écoles de pensée existent concernant les interprétations possibles de la mythologie proto-indo-européenne reconstruite. Les principales mythologies utilisées dans la reconstruction comparative sont indo-iraniennes , baltes , romaines et nordiques , souvent étayées par des preuves des traditions celtique , grecque , slave , hittite , arménienne , illyrienne et albanaise .

Méthodes de reconstruction

Écoles de pensée

La mythologie des Proto-Indo-Européens n’est pas directement attestée et il est difficile de faire correspondre leur langue aux découvertes archéologiques liées à une culture spécifique du Chalcolithique . ^[2] Néanmoins, les spécialistes de la mythologie comparée ont tenté de reconstruire des aspects de la mythologie proto-indo-européenne basée sur l’existence de similitudes linguistiques et thématiques entre les Divinités , les pratiques religieuses et les Mythes de divers peuples indo-européens. Cette méthode est connue sous le nom de méthode comparative . Différentes écoles de pensée ont abordé le sujet de la mythologie proto-indo-européenne sous différents angles. ^[3]

Portrait de Friedrich Max Müller , un des premiers éminents spécialistes de la reconstruction de la religion proto-indo-européenne et un partisan de l’école météorologique. ^[4]

L’école météorologique ou naturiste soutient que les Mythes proto-indo-européens sont initialement apparus comme des explications de phénomènes naturels, tels que le ciel , le soleil , la lune et l’ aube . ^[5] Les rituels étaient donc centrés autour du culte de ces Divinités élémentaires. ^[6] Cette interprétation était populaire parmi les premiers savants, tels que Friedrich Max Müller , qui considérait tous les Mythes comme des allégories fondamentalement solaires. ^[4] Bien que récemment relancé par certains chercheurs comme Jean Haudry et Martin L. West , ^{[7] [8]}cette école a perdu la majeure partie de son soutien scientifique à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. ^{[9] [6]}

L’école rituelle, qui s’est imposée pour la première fois à la fin du XIXe siècle, soutient que les Mythes proto-indo-européens sont mieux compris comme des histoires inventées pour expliquer divers rituels et pratiques religieuses. ^{[10] [9]} Les érudits de l’École rituelle soutiennent que ces rituels doivent être interprétés comme des tentatives de manipulation de l’univers afin d’obtenir ses faveurs. ^[5] Cette interprétation a atteint l’apogée de sa popularité au début du XXe siècle, ^[11] et bon nombre de ses premiers partisans les plus éminents, tels que James George Frazer et Jane Ellen Harrison , étaient des érudits classiques. ^[12] Bruce Lincoln, un membre contemporain de l’école rituelle, soutient par exemple que les proto-indo-européens croyaient que chaque sacrifice était une reconstitution du sacrifice original effectué par le fondateur de la race humaine sur son frère jumeau. ^[dix]

L’école fonctionnaliste, en revanche, soutient que les Mythes ont servi d’histoires renforçant les comportements sociaux à travers la justification méta-narrative d’un ordre traditionnel. ^[5] Les lettrés de l’école fonctionnaliste ont été fortement influencés par le système trifonctionnel proposé par Georges Dumézil , ^[5] qui postule une idéologie tripartite reflétée dans une triple division entre une classe cléricale (englobant à la fois les fonctions religieuses et sociales des prêtres et des gouvernants ), une classe de guerriers (liée aux concepts de violence et de bravoure), et une classe de fermiersou agriculteurs (associés à la fertilité et à l’artisanat), sur la base que de nombreux groupes historiquement connus parlant des langues indo-européennes montrent une telle division. ^{[13] [14] [15]} La théorie de Dumézil a eu une influence majeure sur les études indo-européennes à partir du milieu du XXe siècle, et certains chercheurs continuent d’opérer dans son cadre, ^{[16] [17]} bien qu’elle ait également été critiquée comme aprioriste et trop inclusive, et donc impossible à prouver ou à réfuter. ^[16]

L’école structuraliste soutient que la mythologie proto-indo-européenne était largement centrée autour du concept d’ opposition dualiste . ^[18] Ils soutiennent généralement que la structure mentale de tous les êtres humains est conçue pour mettre en place des schémas opposés afin de résoudre les éléments conflictuels. ^[19] Cette approche tend à se concentrer sur les univers culturels dans le domaine de la mythologie plutôt que sur les origines génétiques de ces Mythes, ^[18] comme l’opposition fondamentale et binaire enracinée dans la nature du mariage proposée par Tamaz V. Gamkrelidze et Vyacheslav Ivanov . ^[19]Il propose également des raffinements du système trifonctionnel en mettant en évidence les éléments d’opposition présents dans chaque fonction, tels que les éléments créatifs et destructeurs que l’on trouve tous deux dans le rôle du guerrier. ^[18]

Mythologies des sources

Schéma des dispersions de langues indo-européennes de c. 4000 à 1000 avant notre ère selon l’hypothèse largement répandue de Kurgan .
– Centre : Cultures steppiques
1 (noir) : Langues anatoliennes (TARTE archaïque)
2 (noir) : Culture Afanasievo (TARTE ancienne)
3 (noir) Expansion de la culture Yamnaya (Steppe pontique-caspienne, vallée du Danube) (TARTE tardive)
4A ( TARTE tardive) ): Western Corded Ware
4B-C (bleu et bleu foncé): Bell Beaker; adopté par les locuteurs indo-européens
5A-B (rouge) : Articles cordés orientaux
5C (rouge) : Sintashta (proto-indo-iranien)
6 (magenta) : Andronovo
7A (violet) : Indo-Aryens (Mittani)
7B (violet) : Indo-Aryens (Inde)
[NN] (jaune foncé) : proto-Balto-Slave
8 (gris) : Grec
9 (jaune) : Iraniens
– [pas dessiné] : arménien, s’étendant de la steppe occidentale

L’une des plus anciennes attestées et donc l’une des plus importantes de toutes les mythologies indo-européennes est la Mythologie védique , ^[20] en particulier la mythologie du Rigveda , la plus ancienne des Vedas . Les premiers érudits de la mythologie comparée tels que Friedrich Max Müller ont souligné l’importance de la Mythologie védique à un point tel qu’ils l’ont pratiquement assimilée aux Mythes proto-indo-européens. ^[21] Les chercheurs modernes ont été beaucoup plus prudents, reconnaissant que, bien que la Mythologie védique soit toujours centrale, d’autres mythologies doivent également être prises en compte. ^[21]

Une autre des mythologies sources les plus importantes pour la recherche comparative est la mythologie romaine . ^{[20] [22]} Les Romains possédaient un système mythologique très complexe, dont certaines parties ont été préservées grâce à la tendance romaine caractéristique à rationaliser leurs Mythes en récits historiques. ^[23] Malgré son attestation relativement tardive, la mythologie nordique est toujours considérée comme l’une des trois mythologies indo-européennes les plus importantes pour la recherche comparative, ^[20] en raison de la grande masse de matériel islandais survivant. ^[22]

La mythologie balte a également reçu beaucoup d’attention scientifique, car elle est linguistiquement la plus conservatrice et archaïque de toutes les branches survivantes, mais elle est restée jusqu’à présent frustrante pour les chercheurs car les sources sont si relativement tardives. ^[24] Néanmoins, les chansons folkloriques lettones sont considérées comme une source majeure d’informations dans le processus de reconstruction du mythe proto-indo-européen. ^[25] Malgré la popularité de la mythologie grecque dans la culture occidentale, ^[26] la mythologie grecque est généralement considérée comme ayant peu d’importance dans la mythologie comparée en raison de la forte influence des cultures pré-grecques et du Proche-Orient, qui submerge le peu de matériel indo-européen peut en être extrait.^[27] Par conséquent, la mythologie grecque a reçu une attention scientifique minimale jusqu’à la première décennie du 21e siècle. ^[20]

Bien que les Scythes soient considérés comme relativement conservateurs en ce qui concerne les cultures proto-indo-européennes, conservant un mode de vie et une culture similaires, ^[28] leur mythologie a très rarement été examinée dans un contexte indo-européen et rarement discutée en ce qui concerne la nature des ancêtres. Mythologie indo-européenne. Au moins trois Divinités, Tabiti , Papaios et Api , sont généralement interprétées comme ayant des origines indo-européennes, ^{[29] [30]} tandis que les autres ont vu des interprétations plus disparates. L’influence des croyances sibériennes, turques et même du Proche-Orient, en revanche, est plus largement discutée dans la littérature. ^{[31] [32][33]}

Cosmologie

Il y avait une opposition fondamentale entre les dieux qui ne vieillissent jamais et qui habitent au-dessus dans les cieux, et les humains mortels qui vivent sous terre. ^[34] La terre * Dhéǵhōm était perçue comme un vaste continent plat et circulaire entouré d’eaux (“l’Océan”). ^[35] Bien qu’elles puissent parfois être identifiées avec des personnages ou des histoires mythiques, les étoiles ( *h2stḗr ) n’étaient liées à aucune signification cosmique particulière et étaient perçues comme ornementales plus qu’autre chose. ^[36] Selon Martin L. West , l’idée de l’ arbre-monde ( axis mundi) est probablement une importation ultérieure des cosmologies nord-asiatiques : “Le mythe grec pourrait être dérivé du Proche-Orient, et les idées indiennes et germaniques d’un pilier des cosmologies chamaniques des Finnois et d’autres peuples d’Asie centrale et septentrionale.” ^[37]

Cosmogonie

Reconstruction

Il n’y a pas de consensus scientifique quant à laquelle des variantes est la reconstruction la plus précise du mythe cosmogonique proto-indo-européen. ^[38] La reconstruction par Bruce Lincoln du motif proto-indo-européen connu sous le nom de “Twin and Man” est soutenue par un certain nombre d’érudits tels que Jaan Puhvel , JP Mallory , Douglas Q. Adams , David W. Anthony et, en partie, Martin L. West . ^[39] Bien que certains parallèles thématiques puissent être établis avec les traditions du Proche-Orient ancien (les jumeaux Abel et Caïn et leur frère Seth), et même des légendes polynésiennes ou sud-américaines, Lincoln soutient que les correspondances linguistiques trouvées dans les descendants apparentés de * Manu et * Yemo rendent très probable que le mythe ait une origine proto-indo-européenne. ^[40] Selon Edgar C. Polomé , “certains éléments du [mythe scandinave d’Ymir] sont typiquement indo-européens”, mais la reconstruction proposée par Lincoln “fait trop d’hypothèses improuvables pour rendre compte des changements fondamentaux impliqués par la version scandinave”. ^[38] David A. Leeming note également que le concept de l’ Oeuf Cosmique, symbolisant l’état primordial dont l’univers est issu, se retrouve dans de nombreux Mythes indo-européens de la création. ^[41]

Mythe de la création

Lincoln reconstruit un mythe de la création impliquant des frères jumeaux, * Manu- (“Homme”) et * Yemo- (“Jumeau”), comme les ancêtres du monde et de l’humanité, et un héros nommé * Trito (“Troisième”) qui a assuré la continuité du sacrifice originel. ^{[42] [43] [44]} En ce qui concerne l’état primordial qui a pu précéder le processus de création, West note que les traditions védique, nordique et, au moins partiellement, grecque témoignent d’une époque où les éléments cosmologiques étaient absents, avec formule similaire insistant sur leur non-existence : “ni le non-être n’était ni l’être n’était à ce moment-là ; il n’y avait pas l’air, ni le ciel au-delà…” ( Rigveda), “…il n’y avait pas de sable ni de mer ni de vagues fraîches ; la terre n’était nulle part ni le ciel au-dessus ; Ginnunga Gap il y avait, mais l’herbe nulle part…” ( Völuspá ), “…il y avait Gouffre et Nuit et l’ Erebos sombre d’abord, et le large Tartare , mais il n’y avait ni terre, ni air, ni ciel…” ( Les Oiseaux ). ^{[45] [46]}

Dans le mythe de la création, le premier homme Manu et son jumeau géant Yemo traversent le cosmos , accompagnés de la vache primordiale. Pour créer le monde, Manu sacrifie son frère et, avec l’aide de Divinités célestes (le Père du Ciel , le Dieu de l’Orage et les Jumeaux Divins ), ^{[43] [47]} forge à la fois les éléments naturels et les êtres humains .de sa dépouille. Manu devient ainsi le premier prêtre après avoir initié le sacrifice comme condition primordiale de l’ordre mondial, et son frère décédé Yemo le premier roi alors que les classes sociales émergent de son anatomie (la prêtrise de sa tête, la classe guerrière de sa poitrine et de ses bras, et la roturiers de ses organes sexuels et de ses jambes). ^{[48] ​​[44]} Bien que les versions européenne et indo-iranienne diffèrent sur ce point, Lincoln soutient que la vache primitive a très probablement été sacrifiée dans le mythe original, donnant naissance aux autres animaux et légumes, puisque le mode de vie pastoral des Les locuteurs proto-indo-iraniens étaient plus proches de ceux des locuteurs proto-indo-européens. ^[49]

Yama , un réflexe indien de *Yemo , assis sur un buffle d’eau .

Au troisième homme Trito, les dieux célestes offrent alors du bétail comme cadeau divin, qui est volé par un serpent à trois têtes nommé * Ngwhi (“serpent”; et la racine indo-européenne de la négation ). Trito souffre d’abord de ses mains, mais le héros parvient finalement à vaincre le monstre, fortifié par une boisson enivrante et aidé par le Sky-Father. Il finit par rendre le bétail récupéré à un prêtre pour qu’il soit correctement sacrifié. ^{[50] [43]} Trito est maintenant le premier guerrier, maintenant à travers ses actions héroïques le cycle de don mutuel entre les dieux et les mortels. ^{[51] [43]}

Interprétations

Selon Lincoln, Manu et Yemo semblent être les protagonistes d'”un mythe de la fonction souveraine, établissant le modèle pour les prêtres et les rois ultérieurs”, tandis que la légende de Trito doit être interprétée comme “un mythe de la fonction guerrière, établissant la modèle pour tous les hommes d’armes ultérieurs”. ^[51] Le mythe rappelle en effet la tripartition dumézilienne du cosmos entre le prêtre (dans ses aspects à la fois magiques et juridiques), le guerrier (le Troisième Homme) et le berger (la vache). ^[43]

L’histoire de Trito a servi de modèle pour les Mythes épiques ultérieurs des raids de bétail et très probablement de justification morale de la pratique des raids parmi les peuples indo-européens. Dans la légende originale, Trito ne fait que reprendre ce qui appartient légitimement à son peuple, ceux qui sacrifient correctement aux dieux. ^{[51] [52]} Le mythe a été interprété soit comme un conflit cosmique entre le héros céleste et le serpent terrestre, soit comme une victoire indo-européenne sur les non-indo-européens, le monstre symbolisant le voleur ou l’usurpateur aborigène. ^[53]

Certains érudits ont proposé que l’être primitif Yemo soit décrit comme un double hermaphrodite plutôt que comme un frère jumeau de Manu, les deux formant en effet une paire d’êtres complémentaires enlacés. ^{[54] [55]} Les noms germaniques Ymir et Tuisto étaient compris comme jumeau , bisexuel ou hermaphrodite , et certains Mythes donnent une sœur au Védique Yama, aussi appelée Jumelle et avec qui l’ inceste est discuté. ^{[56] [57]} Dans cette interprétation, l’être primordial peut s’être sacrifié, ^[55]ou ont été divisés en deux, une moitié masculine et une moitié féminine, incarnant une séparation prototypique des sexes. ^[54]

Héritage Relief romain antique de la cathédrale de Maria Saal montrant les jumeaux Romulus et Remus allaités par une louve.

Les apparentés dérivant du premier prêtre proto-indo-européen *Manu (” Homme “, “ancêtre de l’humanité”) incluent l’Indic Manu , premier homme légendaire de l’hindouisme , et Manāvī, sa femme sacrifiée; les Mannus germaniques ( PGmc *Mannaz ), ancêtre mythique des tribus germaniques occidentales ; et le persan Manūščihr (de Aves. Manūš.čiθra ), un grand prêtre zoroastrien du 9ème siècle après JC. ^{[58] [59]} Du nom du Premier Roi sacrifié *Yemo (“Jumeau”) dérivent l’Indic Yama, dieu de la mort et des enfers ; l’ Avestan Yima , roi de l’âge d’or et gardien de l’enfer ; le norrois Ymir (de PGmc* Jumijaz ), ancêtre des géants ( jötnar ) ; et très probablement Remus (du proto-latin *Yemos ou *Yemonos , avec l’initiale y – se déplaçant vers r – sous l’ influence de Rōmulus ), tué dans le mythe de la fondation romaine par son frère jumeau Romulus . ^{[60] [43] [61]} Cognats issus du Premier Guerrier *Trito(“Troisième”) comprend le Trita védique , l’Avestan Thrita et le þriði nordique . ^{[62] [63]}

De nombreuses croyances indo-européennes expliquent l’origine des éléments naturels par le démembrement originel de Yemo : sa chair devient généralement la terre, ses cheveux l’herbe, son os cède la pierre, son sang l’eau, ses yeux le soleil, son esprit la lune , son cerveau les nuages, son souffle le vent et sa tête les cieux. ^[44] Les traditions de sacrifier un animal pour disperser ses parties selon des modèles socialement établis, une coutume trouvée dans la Rome antique et l’Inde, ont été interprétées comme une tentative de rétablir l’équilibre du cosmos gouverné par le sacrifice original. ^[44]

Le motif de Manu et Yemo a été influent dans toute l’Eurasie suite aux migrations indo-européennes . Les versions grecque, russe ancienne ( poème sur le roi colombe ) et juive dépendent de l’iranienne, et une version chinoise du mythe a été introduite à partir de l’Inde ancienne. ^[64] La version arménienne du mythe du premier guerrier Trito dépend de l’iranien, et les réflexes romains ont été influencés par les versions grecques antérieures. ^[65]

Ordre cosmique

Les preuves linguistiques ont conduit les chercheurs à reconstruire le concept de * h2értus , désignant « ce qui est approprié, correctement ordonné », et dérivant finalement de la racine verbale * h2er- , « s’adapter ». Les apparentés descendants incluent Hittite āra («droit, propre»); ^[66] Sanskrit ṛta (“loi divine/cosmique, force de la vérité ou ordre”) ; ^{[67] [68]} Avestan arəta- (‘ordre’); Grec artús («arrangement»), éventuellement arete («excellence») via la racine * h2erh1 («s’il vous plaît, satisfaire»); ^[69] latin artus (‘joint’); ārtt- (‘louer, être satisfait’); ard arménien («ornement, forme»); Art du moyen haut-allemand (“caractéristique innée, nature, mode”). ^[70]

Entrelacée avec la racine *h2er- (‘adapter’) se trouve la racine verbale * dheh1- , qui signifie ‘mettre, poser, établir’, mais aussi ‘parler, dire ; ramener’. ^{[71] [36] [70]} Le grec thémis et le sanskrit dhāman dérivent tous deux du nom TARTE pour la ‘Loi’, *dheh1-men- , littéralement ‘ce qui est établi’. ^[70] Cette notion de ‘Loi’ comprend un principe actif , désignant une activité obéissant à l’ordre cosmique *h2értus , qui dans un contexte social est interprété comme une conduite licite: dans la culture fille grecque, la titaness Thémis personnifie l’ordre cosmique et les règles de conduite licite qui en découlent, ^[72] et le code védique de conduite licite, le Dharma , remonte également à la racine TARTE * dheh1 – . ^[73] Selon Martin L. West , la racine * dheh1- désigne également une création divine ou cosmique, comme l’atteste l’expression hittite nēbis dēgan dāir (“…établi le ciel (et) la terre”), la formule du Jeune Avestan kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā ?(“Quel habile artificier a fait les régions de la lumière et de l’obscurité?”), du nom du dieu créateur védique Dhātr , et peut-être de la nymphe grecque Thétis , présentée comme une déesse démiurgique dans la poésie d’ Alcman . ^[36]

Une autre racine *if(e)s- semble être liée aux lois rituelles, comme le suggèrent le latin iūs (« loi, droit, justice, devoir »), l’avestan yaož-dā- (« rendre rituellement pur ») et le sanskrit śáṃca yóśca (“santé et bonheur”), avec un adjectif dérivé * yusi (iy) os vu en vieil irlandais uisse (“juste ce qu’il faut, adapté”) et peut-être en istǔ slave de la vieille église (“réel, vrai”). ^[70]

Autre monde

Le royaume de la mort était généralement décrit comme la Basse Ténèbres et le pays sans retour. ^[74] De nombreux Mythes indo-européens relatent un voyage à travers un fleuve, guidé par un vieil homme ( *ǵerh2ont- ), afin d’atteindre l’ Autre Monde . ^[75] La tradition grecque des morts transportés à travers le fleuve Styx par Charon est probablement un réflexe de cette croyance, et l’idée de traverser un fleuve pour atteindre les Enfers est également présente dans les mythologies celtiques. ^[75] Plusieurs textes védiques contiennent des références à la traversée d’une rivière ( rivière Vaitarna ) afin d’atteindre le pays des morts, ^[76] et le mot latin tarentum(“tombe”) signifiait à l’origine “point de passage”. ^[77] Dans la mythologie nordique, Hermóðr doit traverser un pont sur la rivière Giöll pour atteindre Hel et, dans les chansons folkloriques lettones, les morts doivent traverser un marais plutôt qu’une rivière. ^[78] Les traditions de placer des pièces de monnaie sur les corps des défunts afin de payer le passeur sont attestées à la fois dans les pratiques funéraires grecques anciennes et slaves modernes ; bien que les premières pièces de monnaie datent de l’ âge du fer , cela peut fournir la preuve d’une ancienne tradition d’offrandes au passeur. ^[79]

Lécythe attique à figures rouges attribué au peintre de Tymbos montrant Charon accueillant une âme dans sa barque, v. 500–450 avant JC. Le gardien canin

Dans un motif récurrent, l’Autre Monde contient une porte, généralement gardée par un chien à plusieurs têtes (parfois plusieurs yeux) qui pouvait aussi servir de guide et s’assurer que ceux qui entraient ne pouvaient pas sortir. ^{[80] [81]} Le grec Cerberus et l’hindou Śárvara dérivent très probablement du nom commun *Ḱérberos (“tacheté”). ^{[75] [81]} Bruce Lincoln a proposé un troisième apparenté dans le Norse Garmr , ^[82] bien que cela ait été débattu comme linguistiquement intenable. ^{[83] [remarque 3]}

Le motif d’un gardien canin de l’entrée de l’Autre Monde est également attesté dans la mythologie persane , où deux chiens à quatre yeux gardent le pont Chinvat , pont qui marque le seuil entre le monde des vivants et le monde des morts. ^{[85] [86]} Le Videvdat ( Vendidad ) 13,9 les décrit comme ‘spâna pəšu.pâna’ (“deux chiens gardiens de pont”). ^{[87] [88]} Une imagerie parallèle se trouve dans la religion védique historique : Yama, souverain du royaume des enfers, est censé posséder deux chiens à quatre yeux qui agissent également comme ses messagers ^[89] et remplissent le rôle de protecteurs de la âme sur le chemin du ciel. Ces chiens, nommésShyama ( Śyāma ) et Sabala , sont décrits comme la couvée de Sarama , une chienne divine : l’une est noire ^{[note 4]} et l’autre tachetée. ^{[90] [91] [76]}

La divinité et héros slovène Kresnik est également associée à un chien à quatre yeux, et une figure similaire dans la croyance populaire (un chien avec des taches blanches ou brunes au-dessus des yeux – donc, “à quatre yeux”) est censée être capable de sentir le approche de la mort. ^[92]

Dans la mythologie nordique, un chien se tient sur la route de Hel ; il est souvent supposé être identique à Garmr, le chien hurlant lié à l’entrée de Gnipahellir . Dans le folklore albanais, on dit aussi qu’un chien à trois têtes qui ne dort jamais vit dans le monde des morts. ^[80] Un autre parallèle peut être trouvé dans le Cŵn Annwn (“Hounds of Annwn”), des créatures de la mythologie galloise censées vivre à Annwn , un nom pour l’Autre Monde gallois. ^[85] Ils sont décrits comme des chiens de l’enfer ou des chiens spectraux qui participent à la chasse sauvage , pourchassant les morts et poursuivant les âmes des hommes. ^{[93] [94] [95]}

Les restes de chiens trouvés dans les tombes de la culture Wielbark de l’ âge du fer ^[96] et les sépultures de chiens des Slaves du Nord-Ouest du Haut Moyen Âge (en Poméranie) ^[97] suggéreraient la longévité de la croyance. Un autre enterrement de chien à Góra Chełmska et une légende poméranienne sur une figure canine associée à l’autre monde semblent indiquer l’existence du motif dans la tradition slave. ^[98]

Dans une légende de Lokev , une créature mâle nommée Vilež (“homme féerique”), qui habite dans la grotte de Vilenica , est gardée par deux loups et est censée emmener les hommes dans le monde souterrain. ^[99] L’érudit biélorusse Siarhiej Sanko suggère que les personnages d’un mythe ethnogénétique biélorusse, le prince Bai et ses deux chiens, Staury et Gaury (Haury), sont liés à Vedic Yama et à ses deux chiens. ^[100] Pour lui, Gaury est lié au gaurai lituanien « crinière, hirsute (de cheveux) ». ^[101]

Une découverte archéologique de l’archéologue russe Alexei Rezepkin à Tsarskaya a montré deux chiens de couleurs différentes (l’un en bronze, l’autre en argent), chacun bardant le hublot d’une tombe. Cette imagerie semblait rappeler le mythe indo-aryen de Yama et de ses chiens. ^[102]

Le mythème provient peut-être d’une ancienne croyance nord-eurasienne ancienne , comme en témoignent des motifs similaires dans la mythologie amérindienne et sibérienne , auquel cas il pourrait s’agir de l’un des mythèmes les plus anciens récupérables grâce à la mythologie comparée . ^{[103] [104]} Le roi de l’au-delà peut avoir été Yemo, le jumeau sacrifié du mythe de la création, comme suggéré par l’ indo-iranien et, dans une moindre mesure, par les traditions germaniques, grecques et celtiques. ^{[105] [106] [75]}

Eschatologie

Plusieurs traditions révèlent des traces d’un mythe eschatologique proto-indo-européen qui décrit la fin du monde suite à une bataille cataclysmique. ^[107] L’histoire commence lorsqu’un archidémon , généralement issu d’une lignée paternelle différente et hostile, assume la position d’autorité parmi la communauté des dieux ou des héros (Norse Loki , Roman Tarquin , Irish Bres ). Les sujets sont traités injustement par le nouveau souverain, contraint d’ériger des fortifications tandis que l’archidémon favorise plutôt les étrangers, sur lesquels repose son soutien. Après un acte particulièrement odieux, l’archidémon est exilé par ses sujets et se réfugie chez ses parents étrangers. ^[108]Un nouveau chef (Norse Víðarr , Roman Lucius Brutus, Irish Lug ), connu comme le “silencieux” et généralement le neveu ou le petit-fils ( *népōt ) de l’archidémon exilé, surgit alors et les deux forces se réunissent pour s’annihiler dans une bataille cataclysmique. Le mythe se termine par l’interruption de l’ordre cosmique et la conclusion d’une ère temporelle cyclique. ^[109] Dans les traditions nordiques et iraniennes, un « hiver cosmique » cataclysmique précède la bataille finale. ^{[110] [109]}

Autres propositions

Dans le modèle cosmologique proposé par Jean Haudry , le ciel proto-indo-européen est composé de trois « cieux » (diurne, nocturne et liminal) tournant autour d’un axe mundi , chacun ayant ses propres Divinités, associations sociales et couleurs (blanc, noir et rouge, respectivement). Les Divinités du ciel diurne ne pouvaient transgresser le domaine du ciel nocturne, habité par ses propres dieux et par les esprits des morts. Par exemple, Zeus ne peut pas étendre son pouvoir au ciel nocturne dans l’ Iliade . Dans cette vision, le ciel liminal ou transitionnel incarne la porte ou la frontière ( aube et crépuscule ) reliant les deux autres cieux. ^{[111] [112]}

Les proto-indo-européens ont peut-être cru que la partie périphérique de la terre était habitée par un peuple exempt des épreuves et des douleurs qui nous affectent. Le motif commun est suggéré par les légendes de l’Indic Śvetadvīpam («l’île blanche»), dont les habitants brillent d’un blanc comme la lune et n’ont besoin d’aucune nourriture; l’ Hyperborée grecque (“Au-delà du vent du Nord”), où le soleil brille tout le temps et où les hommes ne connaissent “ni maladie ni vieillesse amère” ; l’irlandais Tír na nÓg (“Terre des jeunes”), une région mythique située dans la mer occidentale où “le bonheur dure pour toujours et il n’y a pas de satiété” ; ^[113] ou le germanique Ódáinsakr (“Plaines scintillantes”),^[114]

Divinités

Divinités zoroastriennes Mithra (à gauche) et Ahura Mazda (à droite) avec le roi Ardashir II .

La langue archaïque proto-indo-européenne (4500–4000) ^{[note 5]} avait un système à deux sexes qui distinguait à l’origine les mots entre animés et inanimés, un système utilisé pour séparer un terme commun de son synonyme déifié. Par exemple, le feu en tant que principe actif était *h1n̥gwnis ( ignis latin ; sanskrit Agní ), tandis que l’entité physique inanimée était *péh2ur ( pyr grec ; feu anglais ). ^[115] Pendant cette période, les croyances proto-indo-européennes étaient encore animisteset leur langue ne faisait pas encore de distinctions formelles entre masculin et féminin, bien qu’il soit probable que chaque divinité ait déjà été conçue comme masculine ou féminine. ^[116] La plupart des déesses attestées dans les mythologies indo-européennes ultérieures proviennent de Divinités pré-indo-européennes finalement assimilées dans les différents panthéons suite aux migrations , comme l’ Athéna grecque , la Junon romaine , l’Irlandaise Medb ou l’ Anahita iranienne . Diversement personnifiées, elles étaient souvent considérées comme remplissant de multiples fonctions, tandis que les déesses proto-indo-européennes partageaient un manque de personnification et des fonctionnalités étroites comme caractéristique générale. ^[117]Les Divinités indo-européennes féminines les plus attestées comprennent * H2éwsōs , l’Aube, * Dhéǵhōm , la Terre et * Seh2ul , le Soleil. ^{[8] [118]}

Il n’est pas probable que les proto-indo-européens aient eu un canon fixe de Divinités ou leur aient attribué un nombre spécifique. ^[119] Le terme pour “un dieu” était *deywós (“céleste”), dérivé de la racine * dyw , qui désignait le ciel lumineux ou la lumière du jour. Il a de nombreux réflexes en latin deus , vieux norrois Týr (< Germ. *tīwaz ), sanskrit devá , avestan daeva , irlandais día ou lituanien Dievas . ^{[120] [121]} En revanche, les êtres humains étaient synonymes de « mortels » et associés au « terrestre »Dhéǵhōm ), également la source des mots pour “l’homme, l’être humain” dans diverses langues. ^[122] Les proto-indo-européens croyaient que les dieux étaient exempts de mort et de maladie parce qu’ils étaient nourris par des aliments spéciaux, généralement non disponibles pour les mortels : dans le Chāndogya Upaniṣad , « les dieux, bien sûr, ne mangent ni ne boivent. se rassasier rien qu’en regardant ce nectar », tandis que l’ Edda nous dit que « de vin seul le seigneur d’armes Odin vit toujours… il n’a besoin d’aucune nourriture ; le vin est pour lui à la fois boisson et viande ». ^[123] Parfois, des concepts peuvent également être déifiés, comme l’ Avestan mazdā (“sagesse”), adoré comme Ahura Mazdā(“Seigneur Sagesse”); le dieu grec de la guerre Ares (lié à ἀρή, “ruine, destruction”); ou le protecteur védique des traités Mitráh (de mitrám , “contrat”). ^[124]

Les dieux avaient plusieurs titres, généralement “le célèbre”, “le plus haut”, “roi” ou “berger”, avec l’idée que les Divinités avaient leur propre idiome et leurs vrais noms qui pouvaient être cachés aux mortels dans certaines circonstances. ^[125] Dans les traditions indo-européennes, les dieux étaient considérés comme les “dispensateurs” ou les “donneurs de bonnes choses” (* déh3tōr h1uesuom ). ^[126] Comparez le dieu irlandais Dagda / Dagdae , « Bon Dieu » ou « Dieu brillant » du proto-celtique *Dago-deiwos , du proto-indo-européen *dhagho- (« brillant ») (< *dhegwh- (« brûler »)) + *deywós (« divinité »),, du proto-celtique *dagos (comparez le gallois da « bon », le gaélique écossais deagh « bon »). Bien que certaines Divinités individuelles aient été chargées de la surveillance de la justice ou des contrats, en général les dieux indo-européens n’avaient pas de caractère éthique. Leur immense pouvoir, qu’ils pouvaient exercer à leur guise, nécessitait des rituels, des sacrifices et des chants de louange de la part des fidèles pour s’assurer qu’ils accorderaient en retour la prospérité à la communauté. ^[127] L’idée que les dieux contrôlaient la nature a été traduite par le suffixe * -nos (féminin -nā ), qui signifiait “seigneur de”. ^[128] Selon West, il est attesté en grec Ouranos(“seigneur de la pluie”) et Helena (“maîtresse de la lumière du soleil”), le germanique * Wōðanaz (“seigneur de la frénésie”), le gaulois Epona (“déesse des chevaux”), le lituanien Perkūnas (“seigneur des chênes”), et en Roman Neptunus (“seigneur des eaux”), Volcanus (“seigneur de l’éclat du feu”) et Silvain (“seigneur des bois”). ^[128]

Panthéon

Les linguistes ont pu reconstruire les noms de certaines Divinités dans la langue proto-indo-européenne (TARTE) à partir de nombreux types de sources. Certains des noms de Divinités proposés sont plus facilement acceptés par les érudits que d’autres. Selon le philologue Martin L. West , “les cas les plus clairs sont les Divinités cosmiques et élémentaires : le dieu du Ciel , sa partenaire la Terre et ses fils jumeaux ; le Soleil, la Vierge du Soleil et l’ Aube ; les dieux de la tempête , du vent, l’eau, le feu et des présences terrestres telles que les rivières, les nymphes des sources et des forêts, et un dieu sauvage qui garde les routes et les troupeaux”. ^[8]

Généalogie

La généalogie la plus solidement reconstruite des dieux proto-indo-européens ( Götterfamilie ) est donnée comme suit : ^{[129] [2] [130]}

Dyēws Daylight-Sky	Dhéǵhōm Terre
Les jumeaux divins	La fille du soleil	Aube Hausōs
Une généalogie alternative a été proposée par P. Jackson (2002) : [131]
Dyēws Daylight-Sky Diuōneh2 Les jumeaux divins La fille du soleil Perkwunos Le Chêne-Dieu Dhéǵhōm Terre Aube Hausōs

Divinités célestes

Père du ciel Tête de Zeus couronnée de lauriers sur un statère en or de la ville grecque de Lampsaque , vers 360–340 av.

La divinité principale du panthéon proto-indo-européen était le dieu * Dyḗws Ph2tḗr , ^[132] dont le nom signifie littéralement “Père du ciel”. ^{[132] [133] [134]} Considéré comme le Ciel ou le Jour conçu comme une entité divine, et donc la demeure des dieux, le Ciel, ^[135] Dyēus est, de loin, le plus attesté de tous les Proto – Divinités indo-européennes. ^{[18] [136]} En tant que porte d’entrée des dieux et père des jumeaux divins et de la Déesse de l’aube ( Hausos ), Dyēws était une divinité de premier plan dans le panthéon. ^{[137] [138]}Il n’était cependant probablement pas leur dirigeant, ni le détenteur du pouvoir suprême comme Zeus et Jupiter . ^{[139] [140]}

En raison de sa nature céleste, Dyēus est souvent décrit comme “qui voit tout” ou “avec une vision large” dans les Mythes indo-européens. Il est peu probable cependant qu’il ait été en charge de la surveillance de la justice et de la droiture, comme ce fut le cas pour le Zeus ou le duo indo-iranien Mithra – Varuna ; mais il était fait pour servir au moins de témoin aux serments et aux traités. ^[141]

Le dieu grec Zeus , le dieu romain Jupiter et le dieu illyrien Dei-Pátrous apparaissent tous comme les dieux principaux de leurs panthéons respectifs. ^{[142] [134]} * Dyḗws Ph2tḗr est également attesté dans le Rigveda comme Dyáus Pitā , une figure ancêtre mineure mentionnée dans seulement quelques hymnes. ^[143] Les expressions rituelles Debess tēvs en letton et attas Isanus en hittite ne sont pas des descendantes exactes de la formule * Dyḗws Ph2tḗr , mais elles conservent sa structure originelle. ^[18]

Déesse de l’aube Eos dans son char survolant la mer, cratère à figures rouges du sud de l’ Italie , 430-420 av. J.-C., Staatliche Antikensammlungen , Munich.

* H2éusōs a été reconstruite comme la déesse proto-indo-européenne de l’aube. ^{[144] [145]} Dans trois traditions (indienne, grecque, balte), l’Aurore est la “fille du ciel”, * Dyḗws . Dans ces trois branches plus une quatrième (italique), la Déesse de l’aube réticente est chassée ou battue de la scène pour s’être attardée. ^{[146] [137]} Une ancienne épithète désignant l’Aube semble avoir été *Dhuǵh2tḗr Diwós , “Sky Daughter”. ^[118] Représentée comme ouvrant les portes du Ciel lorsqu’elle apparaît au début de la journée, ^[147] Hausōs est généralement considérée comme ne vieillissant jamais ou née de nouveau chaque matin. ^[148]Associée à des draps rouges ou dorés, elle est souvent représentée en train de danser. ^[149]

Vingt et un hymnes du Rigveda sont dédiés à la Déesse de l’aube Uṣás et un seul passage de l’Avesta honore la Déesse de l’aube Ušå. La Déesse de l’aube Eos apparaît en bonne place dans la poésie et la mythologie grecques anciennes. La déesse romaine de l’aube Aurore est un reflet de l’Eos grec, mais la déesse romaine originale de l’aube a peut-être continué à être vénérée sous le titre cultuel Mater Matuta . ^[150] Les Anglo-Saxons adoraient la déesse Ēostre , qui était associée à une fête au printemps qui donna plus tard son nom à un mois, qui donna son nom à la fête chrétienne de Pâques en anglais. Le nom Ôstarmânôth dansLe vieux haut allemand a été considéré comme une indication qu’une déesse similaire était également vénérée dans le sud de l’Allemagne. La déesse lituanienne de l’aube Aušra était encore reconnue au XVIe siècle. ^[150]

Soleil et lune Représentation possible de la déesse Hittite du Soleil tenant un enfant dans ses bras entre 1400 et 1200 av.

*Seh2ul et *Meh1not sont respectivement reconstruits comme la déesse proto-indo-européenne du Soleil et le dieu de la Lune. *Seh2ul est reconstruit sur la base du dieu grec Hélios , la figure mythologique grecque Hélène de Troie , ^{[151] [152]} le dieu romain Sol , la déesse celtique Sulis / Sul/Suil, la déesse nord-germanique Sól , la déesse continentale germanique * Sowilō , la déesse hittite “UTU-liya” , ^[153] la zoroastrienne Hvare-khshaeta ^[153] et le dieu védique Surya .^[117] *Meh1not- est reconstruit à partir du dieu nordique Máni , du dieu slave Myesyats, ^{[note 6] [153]} et du dieu lituanien * Meno , ou Mėnuo (Mėnulis). ^[156] Des restes de la divinité lunaire peuvent exister dans le dieu letton de la lune Mēness , ^[157] la divinité anatolienne (phrygienne) Men ; ^{[158] [157]} Mene, un autre nom pour Selene , et dans la divinité lunaire zoroastrienne Mah (Måŋha). ^{[159] [160] [161]}

La course quotidienne de * Seh2ul à travers le ciel sur un char tiré par des chevaux est un motif commun parmi les Mythes indo-européens. ^{[note 7]} Bien qu’il soit probablement hérité, le motif est certainement apparu après l’introduction de la roue dans la steppe pontique-caspienne vers 3500 avant JC, et est donc un ajout tardif à la culture proto-indo-européenne. ^[146]

Bien que le soleil ait été personnifié comme une divinité féminine indépendante, ^[118] les proto-indo-européens ont également visualisé le soleil comme la “lampe de Dyēws” ou “l’œil de Dyēws”, comme on le voit dans divers réflexes : “la lampe du dieu ” dans Medes par Euripide , ” la bougie du ciel ” dans Beowulf , ou ” la terre de la torche de Hatti “, comme la déesse solaire d’Arinna est appelée dans une prière hittite ; ^[163] et Helios comme l’oeil de Zeus , ^{[164] [165]} Hvare-khshaeta comme l’oeil d’ Ahura Mazda , et le soleil comme “l’oeil de Dieu” dans le folklore roumain . ^[166]Les noms des déesses solaires celtiques comme Sulis et Grian peuvent également faire allusion à cette association : les mots pour « œil » et « soleil » sont inversés dans ces langues, d’où le nom des déesses. ^[167]

Jumeaux divins

Les Horse Twins sont un ensemble de frères jumeaux trouvés dans presque tous les panthéons indo-européens qui ont généralement un nom qui signifie «cheval», * h1éḱwos , ^[138] bien que les noms ne soient pas toujours apparentés, et aucun nom proto-indo-européen pour eux peut être reconstruit. ^[138]

Paire de statuettes romaines du IIIe siècle de notre ère représentant les Dioscures en cavaliers, avec leurs calottes caractéristiques ( Metropolitan Museum of Art , New York).

Dans la plupart des traditions, les Horse Twins sont les frères de la déesse Sun Maiden ou Dawn, et les fils du dieu du ciel, * Dyḗws Ph2tḗr . ^{[137] [168]} Les Dioscures grecs ( Castor et Pollux ) sont les « fils de Zeus » ; les Divó nápātā védiques ( Aśvins ) sont les « fils de Dyaús », le dieu du ciel ; les lituaniens Dievo sūneliai ( Ašvieniai ) sont les « fils du Dieu » ( Dievas ) ; et les Lettons Dieva dēli sont également les “fils du Dieu” (Dievs). ^{[169] [170]}

Représentés comme de jeunes hommes et les coursiers qui tirent le soleil dans le ciel, les jumeaux divins montaient à cheval (parfois ils étaient eux-mêmes représentés comme des chevaux) et sauvaient des hommes d’un péril mortel au combat ou en mer. ^[171] Les Jumeaux Divins sont souvent différenciés : l’un est représenté comme un jeune guerrier tandis que l’autre est vu comme un guérisseur ou préoccupé par les tâches domestiques. ^[138] Dans la plupart des contes où ils apparaissent, les Jumeaux Divins sauvent l’Aube d’un péril aquatique, un thème qui a émergé de leur rôle de coursiers solaires. ^{[172] [173]} La nuit, les chevaux du soleil revinrent vers l’est dans une barque d’or, où ils traversèrent la mer ^{[note 8]}pour ramener le soleil chaque matin. Pendant la journée, ils traversaient le ciel à la poursuite de leur épouse, l’étoile du matin. ^[173]

D’autres réflexes peuvent être trouvés chez les anglo-saxons Hengist et Horsa (dont les noms signifient “étalon” et “cheval”), le celtique “Dioskouroi” dit par Timée vénéré par les Celtes de l’Atlantique comme un ensemble de chevaux jumeaux, le germanique Alcis , une paire de jeunes frères mâles vénérés par les Naharvali , ^[175] ou les Gallois Brân et Manawydan . ^[138] Les chevaux jumeaux auraient pu être basés sur l’étoile du matin et du soir (la planète Vénus ) et ils ont souvent des histoires à leur sujet dans lesquelles ils “accompagnent” la déesse du Soleil, en raison de l’orbite proche de la planète Vénus au soleil .^[176]

Autres propositions

Certains érudits ont proposé une déesse consort nommée * Diwōnā ou * Diuōneh2, ^{[177] [178]} une épouse de Dyēws avec un descendant possible dans la déesse grecque Dione . Un écho thématique peut également se produire dans l’Inde védique , car la femme d’ Indra , Indrānī , et l’épouse de Zeus , Dione, affichent une disposition jalouse et querelleuse sous la provocation. Un deuxième descendant peut être trouvé dans Dia, un mortel censé s’unir à Zeus dans un mythe grec. L’histoire mène finalement à la naissance des Centaures après l’accouplement du mari de Dia, Ixion , avec le fantôme d’ Héra ., épouse de Zeus. La reconstruction n’est cependant attestée que dans ces deux traditions et donc non sécurisée. ^[179] Le grec Héra , le romain Junon , le germanique Frigg et l’indien Shakti sont souvent dépeints comme la protectrice du mariage et de la fertilité, ou comme l’octroi du don de prophétie. James P. Mallory et Douglas Q. Adams notent cependant que “ces fonctions sont beaucoup trop génériques pour soutenir la supposition d’une ‘déesse consort’ distincte de la TARTE et bon nombre des ‘consorts’ représentent probablement des assimilations de déesses antérieures qui n’avaient peut-être rien à faire. voir avec le mariage.” ^[180]

Bien que l’association étymologique soit souvent jugée insoutenable ^[181] , certains chercheurs (comme Georges Dumézil ^[182] et SK Sen) ont proposé *Worunos ou *Werunos (également le dieu éponyme dans le dialogue reconstitué Le roi et le dieu ) comme ciel nocturne et contrepartie bienveillante de Dyēws, avec des apparentés possibles en grec Ouranos et védique Varuna , de la racine TARTE *woru-(“Englober, couvrir”). Worunos peut avoir personnifié le firmament ou habité le ciel nocturne. Dans la poésie grecque et védique, Uranos et Varuna sont dépeints comme “larges”, bondissant ou saisissant leurs victimes, et ayant ou étant un “siège” céleste. ^[178] Dans le modèle cosmologique à trois cieux, les phénomènes célestes reliant les cieux nocturnes et quotidiens sont incarnés par un « dieu-lieur » : le grec Kronos , une divinité de transition entre Ouranos et Zeus dans la Théogonie d’ Hésiode , l’indien Savitṛ , associé au lever et au coucher du soleil dans les Védas , et au Saturne romain ,. ^{[183] ​​[184]}

Divinités de la nature

Le substratum de la mythologie proto-indo-européenne est animiste . ^{[124] [185]} Cet animisme indigène se reflète encore dans les cultures filles indo-européennes. ^{[186] [187] [188]} Dans la mythologie nordique, les Vættir sont par exemple des réflexes des esprits et des Divinités de la nature animiste indigène . ^{[189] [ page nécessaire ]} Les arbres occupent une place centrale dans les cultures filles indo-européennes et sont considérés comme la demeure des esprits des arbres . ^{[188] [190]}

Dans la tradition indo-européenne, la tempête est déifiée comme un élément très actif, affirmé et parfois agressif; le feu et l’eau sont déifiés comme éléments cosmiques également nécessaires au fonctionnement de la maisonnée ; ^[191] la terre déifiée est associée à la fertilité et à la croissance d’une part, et à la mort et aux enfers d’autre part. ^[192]

Mère Terre

La déesse de la terre , * Dhéǵhōm , est dépeinte comme la vaste et sombre maison des mortels, en contraste avec Dyēws, le ciel lumineux et siège des dieux immortels. ^[193] Elle est associée à la fécondité et à la croissance, mais aussi à la mort comme dernière demeure du défunt. ^[192] Elle était probablement l’épouse du père du ciel, *Dyḗws Ph2tḗr . ^{[194] [195]} La dualité est associée à la fertilité, car la récolte pousse à partir de son sol humide, nourri par la pluie de Dyēws. ^[196] La Terre est ainsi dépeinte comme la dispensatrice de bonnes choses : elle est exhortée à tomber enceinte dans un vieil anglaisprière; et les paysans slaves ont décrit Zemlja-matushka, la Terre Mère, comme une prophétesse qui offrira une récolte favorable à la communauté. ^{[195] [197]} Les unions de Zeus avec Sémélé et Déméter sont également associées à la fertilité et à la croissance dans la mythologie grecque . ^[197] Cet appariement est en outre attesté dans l’appariement védique de Dyáus Pitā et Prithvi Mater , ^[194] l’appariement grec d’ Ouranos et Gaia , ^{[198] [195]} l’appariement romain de Jupiter et Tellus Mater des Saturnales de Macrobe , ^[194]et l’appariement nordique d’ Odin et de Jörð . Bien qu’Odin ne soit pas un réflexe de * Dyḗws Ph2tḗr , son culte peut avoir subsumé des aspects d’une divinité principale antérieure qui l’était. ^[199] Le couple Terre et Ciel n’est cependant pas à l’origine des autres dieux, puisque les Jumeaux Divins et Hausos ont probablement été conçus par Dyēws seul. ^[174]

Les apparentés incluent Žemyna , une déesse lituanienne de la terre célébrée comme la porteuse de fleurs; l’Avestan Zām , le concept zoroastrien de « terre » ; Zemes Māte (“Terre Mère”), l’une des déesses de la mort dans la mythologie lettone ; le Hittite Dagan-zipas (“Génie de la Terre”); la Slave Mati Syra Zemlya (“Terre humide mère”); le grec Chthôn (Χθών), le partenaire d’ Ouranos dans les Danaïdes d’ Eschyle , et les Divinités chtoniennes des enfers. Les possibilités d’une déesse thrace Zemelā ( *ghem-elā ) et d’une déesse messapique Damatura (*dhǵhem-māter ), à l’origine respectivement du grec Sémélé et Déméter , sont moins sécurisés. ^{[195] [200]} Les épithètes les plus communes attachées à la déesse de la Terre sont *Pleth2-wih1 (le “La Large”), attestées dans le Védique Pṛthvī , le Grec Plataia et le Gaulois Litavis , ^{[35] [201]} et *Pleth2- wih1 Méh2tēr (“Mother Broad One”), attestée dans les formules védiques et en vieil anglais Pṛthvī Mātā et Fīra Mōdor . ^{[201] [195]}D’autres épithètes fréquentes incluent le «tout porteur», celui qui porte toutes choses ou créatures, et le «nourrissant de bouillie» ou le «riche en pâturage». ^{[202] [193]}

Divinité du temps

* Perkwunos a été reconstruit comme le dieu proto-indo-européen de la foudre et des tempêtes. Cela signifiait soit “le Striker” ou “le Seigneur des Chênes”, ^{[203] [128]} et il était probablement représenté comme tenant un marteau ou une arme similaire. ^{[146] [204]} Le tonnerre et la foudre avaient à la fois une connotation destructrice et régénérative : un éclair peut fendre une pierre ou un arbre, mais s’accompagne souvent d’une pluie fructifiante. Cela explique probablement la forte association entre le dieu du tonnerre et les chênes dans certaines traditions. ^[146] Il est souvent représenté en relation avec des montagnes de pierre et (boisées), probablement parce que les forêts montagneuses étaient son royaume. ^[205]La frappe de diables, de démons ou de malfaiteurs par Perkwunos est un motif rencontré dans les Mythes entourant le Perkūnas lituanien et le Parjanya védique, un apparenté possible, mais aussi dans le Thor germanique , un écho thématique de Perkwunos. ^{[206] [207]}

Les Divinités généralement acceptées comme apparentées issues de * Perkwunos sont confinées au continent européen, et il aurait pu être un motif développé plus tard dans les traditions indo-européennes occidentales. Les preuves incluent la déesse nordique Fjǫrgyn (la mère de Thor ), le dieu lituanien Perkūnas , le dieu slave Perúnú et les montagnes ou forêts celtiques hercyniennes ( Herkynío ). ^[208] Perëndi , un dieu-tonnerre albanais (du radical per-en- , “frapper”, attaché à -di , “ciel”, de * dyws- ) est aussi un apparenté probable.^{[209] [210] [207]} La ​​preuve pourrait s’étendre à la tradition védique si l’on ajoute le dieu de la pluie, du tonnerre et de la foudre Parjánya , bien que les lois sonores sanskritesprédisent plutôt une forme **parkūn(y)a . ^{[211] [212]}

D’une autre racine *(s)tenh2 (“tonnerre”) découle un groupe de parents trouvés dans les dieux du tonnerre germaniques, celtiques et romains Thor , Taranis et (Jupiter) Tonans . ^{[213] [214]} Selon Jackson, “ils peuvent avoir surgi à la suite de la fossilisation d’une épithète ou d’une épiclèse originale “, car le Parjanya védique est également appelé stanayitnú- (“Thunderer”). ^[215] Le dieu romain Mars peut être un écho thématique de Perkwunos, puisqu’il avait à l’origine des caractéristiques de tonnerre. ^[216]

Divinités du feu Une statue d’ Agni , le dieu védique du feu , datant d’avant le IIIe siècle de notre ère .

Bien que les preuves linguistiques se limitent aux traditions védique et balto-slave, les érudits ont proposé que les proto-indo-européens aient conçu le feu comme une entité divine appelée * h1n̥gwnis . ^{[29] [217]} “Vue de loin” et “infatigable”, la divinité indienne Agni est décrite dans le Rigveda comme le dieu des feux terrestres et célestes. Il incarnait les flammes du soleil et de la foudre, ainsi que le feu de forêt, le foyer domestique et l’autel sacrificiel, liant ciel et terre dans une dimension rituelle. ^[29] Un autre groupe d’apparentés dérivant du *ungnis balto-slave (“le feu”) est aussi attesté. ^[218] Les premières sources modernes rapportent que les prêtres lituaniens adoraient un “feu sacré” nommé Ugnis (szwenta) , qu’ils essayaient de maintenir dans la vie perpétuelle, tandis qu’Uguns (māte) était vénérée comme la “Mère du feu” par les Lettons. Des sources persanes du Xe siècle témoignent de la vénération du feu parmi les Slaves , et des sources ultérieures en slavon de la vieille église attestent le culte du feu ( ogonĭ ), se produisant sous le nom divin Svarožič , qui a été interprété comme le fils de Svarog . ^{[219] [220]}

Le nom d’une divinité du feu albanaise , *Enji , a également été reconstruit à partir du nom albanais de jeudi , enj-të , qui est également attesté dans des textes plus anciens comme egni ou une variante similaire. On pense que cette divinité du feu était vénérée par les Illyriens dans l’Antiquité, parmi lesquels il était le dieu le plus important du panthéon à l’époque romaine. ^[221] Dans d’autres traditions, comme le nom sacré du feu dangereux peut être devenu un mot tabou , ^[29] la racine a plutôt servi de terme ordinaire pour le feu, comme dans le latin ignis . ^[222]

Les érudits s’accordent généralement à dire que le culte du foyer remonte à l’époque proto-indo-européenne. ^[220] Le feu domestique devait être entretenu avec soin et donné des offrandes, et si l’on déménageait, on transportait le feu de l’ancienne à la nouvelle maison. ^[220] L’ Avestan Ātar était le feu sacré et du foyer, souvent personnifié et honoré comme un dieu. ^[29] Dans les croyances albanaises , Nëna e Vatrës (“la Mère du Foyer”) est la déesse protectrice du foyer domestique ( vatër ). ^{[223] [224]} Hérodote a rapporté une déesse scythe du foyer nommée Tabiti, terme vraisemblablement donné sous une apparence légèrement déformée, car elle pourrait représenter une forme participative féminine correspondant à un dieu indo-iranien nommé * Tapatī, “le Brûlant”. Le foyer sacré ou domestique peut également être trouvé dans les déesses du foyer grecques et romaines Hestia et Vesta , deux noms qui peuvent dériver de la racine de la TARTE *h1w-es- (“brûlant”). ^{[29] [217]} Les feux rituels allumés dans les temples de Vesta et les feux domestiques de l’Inde ancienne étaient circulaires, plutôt que la forme carrée réservée au culte public en Inde et aux autres dieux de l’Antiquité romaine. ^[225]De plus, la coutume selon laquelle la mariée fait trois fois le tour du foyer est commune aux traditions indiennes, ossètes, slaves, baltes et allemandes, tandis qu’un enfant nouveau-né a été accueilli dans une maison grecque lorsque le père a fait le tour du foyer en le portant lors de la cérémonie d’ amphidromie . . ^[220]

Divinités de l’eau Une sculpture en pierre d’une Apsara dans le Palais Padmanabhapuran , Kerala .

Sur la base de la similitude des motifs attestés sur une large étendue géographique, il est très probable que les croyances proto-indo-européennes aient présenté certaines sortes de déesses de l’eau belles et parfois dangereuses qui séduisaient les hommes mortels, apparentées aux naïades grecques , les nymphes des eaux douces . . ^[226] On dit que les Apsarás védiques fréquentent les lacs forestiers, les rivières, les arbres et les montagnes. Ils sont d’une beauté exceptionnelle et Indra les envoie pour attirer les hommes. Dans la mythologie ossète , les eaux sont gouvernées par Donbettyr (“Eau-Pierre”), qui a des filles d’une beauté extraordinaire et aux cheveux d’or. Dans le folklore arménien, les Parik prennent la forme de belles femmes qui dansent au milieu de la nature. Les nymphes slaves de l’eau víly sont également représentées comme de séduisantes jeunes filles aux longs cheveux dorés ou verts qui aiment les jeunes hommes et peuvent faire du mal si elles se sentent offensées. ^[227] Les nymphes des montagnes albanaises, Perit et Zana , sont dépeintes comme des créatures belles mais aussi dangereuses. Semblables aux Laumes ressemblant à des nymphes baltes, ils ont l’habitude d’enlever des enfants. Les belles Laumes aux cheveux longs ont aussi des relations sexuelles et des mariages éphémères avec des hommes. Les Korrigans bretons sont des créatures irrésistibles aux cheveux dorés qui courtisent les mortels et les font périr par amour. ^[228] Le Huldra nordique, les Ahuraïnīs iraniennes et les Eliyãna lyciennes peuvent également être considérées comme des réflexes des nymphes des eaux. ^[229]

Un large éventail de preuves linguistiques et culturelles attestent du statut sacré des eaux terrestres (potables) * h2ep- , vénérées collectivement comme “les Eaux” ou divisées en “Rivières et Sources”. ^[230] Les cultes des fontaines et des rivières, qui peuvent avoir précédé les croyances proto-indo-européennes de dizaines de milliers d’années, étaient également répandus dans leur tradition. ^[231] Certains auteurs ont proposé *Neptonos ou * H2epom Nepōts comme le dieu proto-indo-européen des eaux. Le nom signifie littéralement “Petit-fils [ou Neveu ] des Eaux”. ^{[232] [233]} Les philologues reconstruisent son nom à partir de celui du dieu védique Apám Nápát , le dieu romainNeptūnus , et le vieux dieu irlandais Nechtain . Bien qu’un tel dieu ait été solidement reconstruit dans la religion proto-indo-iranienne , Mallory et Adams le rejettent néanmoins toujours comme une divinité proto-indo-européenne pour des raisons linguistiques. ^[233]

Divinités du vent Vayu , dieu védique du vent, représenté sur son antilope vahana .

Nous trouvons des preuves de la déification du vent dans la plupart des traditions indo-européennes. La racine *h2weh1 (“souffler”) est à l’origine des deux mots pour le vent : *H2weh1-yú- et *H2w(e)h1-nt- . ^{[234] [235]} La divinité est en effet souvent représentée en couple dans la tradition indo-iranienne . Vayu-Vāta est une double divinité dans l’ Avesta , Vāta étant associé aux vents orageux et décrit comme venant de partout (“d’en bas, d’en haut, d’en avant, d’en arrière”). De même, le Vāyu védique , le seigneur des vents, est connecté dans les Vedas avec Indra – le roi deSvarga Loka (également appelé Indraloka) – tandis que l’autre divinité Vāta représente une sorte de vent plus violent et est plutôt associée à Parjanya – le dieu de la pluie et du tonnerre. ^[235] D’autres apparentés incluent Hitt. huwant- , Lith. Véjas , Toch. B yente , Lat. uentus , Ger. *windaz, ou gwynt gallois. ^[235]

Divinité gardienne

L’association entre le dieu grec Pan et le dieu védique Pūshān a été identifiée pour la première fois en 1924 par le linguiste allemand Hermann Collitz . ^{[236] [237]} Les deux étaient vénérés en tant que Divinités pastorales, ce qui a conduit les érudits à reconstruire *Péh2usōn (“Protecteur”) comme un dieu pastoral gardant les routes et les troupeaux. ^{[238] [239] [240]} Il peut avoir eu une apparence malheureuse, une barbe touffue et une vue perçante. ^{[241] [240]} Il était également étroitement lié aux chèvres ou aux mâles : Pan a des pattes de chèvre tandis que les chèvres tirent la voiture de Pūshān (l’animal lui a également été sacrifié à l’occasion). ^{[240] [242]}Les divergences mineures entre les deux Divinités pourraient s’expliquer par la possibilité que de nombreux attributs originaux de Pan aient été transférés à son père Hermès . ^{[239] [242]}

Selon West, le réflexe peut être au moins d’ origine gréco-aryenne : “Pūshān et Pan s’accordent suffisamment bien en nom et en nature – surtout quand Hermès est considéré comme une hypostase de Pan – pour en conclure raisonnablement qu’ils sont des réflexes parallèles d’un dieu prototypique des voies et des chemins, un guide sur le chemin, un protecteur des troupeaux, un observateur de qui et de quoi va où, quelqu’un qui peut gravir n’importe quelle pente avec la facilité d’une chèvre.” ^[243]

Autres propositions

En 1855, Adalbert Kuhn a suggéré que les proto-indo-européens pouvaient avoir cru en un ensemble de Divinités auxiliaires, qu’il a reconstruites sur la base des elfes germaniques et des ribhus hindous . ^[244] Bien que cette proposition soit souvent mentionnée dans les écrits universitaires, très peu d’érudits l’acceptent réellement car la relation apparentée est linguistiquement difficile à justifier. ^{[245] [246]}Alors que les histoires d’elfes, de satyres, de gobelins et de géants montrent des traits récurrents dans les traditions indo-européennes, West note qu ‘«il est difficile de voir un schéma global aussi cohérent que celui des nymphes. Il est peu probable que les Indo-européens n’aient eu aucune notion de de telles créatures, mais nous ne pouvons pas définir avec une netteté de contour quelles étaient leurs conceptions.” ^[247] Un dieu sauvage nommé *Rudlos a également été proposé, basé sur le védique Rudrá et le vieux russe Rŭglŭ. Le problème est de savoir si le nom dérive de *rewd- (“déchirer, déchirer”; apparenté au Lat. rullus, “rustique”), ou plutôt de *rew- (“hurler”). ^[248]

Bien que le nom des Divinités ne soit pas apparenté, une déesse cheval dépeinte comme portant des jumeaux et en relation avec la fertilité et le mariage a été proposée sur la base du gaulois Epona , irlandais Macha et gallois Rhiannon , avec d’autres échos thématiques dans les traditions grecques et indiennes. ^{[249] [250]} Déméter s’est transformée en jument lorsqu’elle a été violée par Poséidon apparaissant comme un étalon, et elle a donné naissance à une fille et un cheval, Areion . De même, la tradition indienne parle de Saranyufuyant son mari Vivásvat lorsqu’elle a pris la forme d’une jument. Vivásvat s’est métamorphosé en étalon et de leur union sont nés les chevaux jumeaux, les Aśvins . La déesse irlandaise Macha a donné naissance à des jumeaux, une jument et un garçon, et la figure galloise Rhiannon a donné naissance à un enfant qui a été élevé avec un cheval. ^[251]

Une déesse fluviale * Deh2nu- a été proposée sur la base de la déesse védique Dānu , de la déesse irlandaise Danu , de la déesse galloise Don et des noms des fleuves Danube , Don , Dniepr et Dniester . Mallory et Adams notent cependant que si la correspondance lexicale est probable, “il n’y a vraiment aucune preuve d’une déesse fluviale spécifique” dans la mythologie proto-indo-européenne “autre que la déification du concept de” rivière “dans la tradition indienne”. ^[248] Certains ont également proposé la reconstruction d’un dieu de la mer nommé * Trih2tōn basé sur le dieu grec Triton et le vieux mot irlandais trïath, signifiant “mer”. Mallory et Adams rejettent également cette reconstruction comme n’ayant aucun fondement, affirmant que «la correspondance lexicale est à peine possible et sans aucune preuve d’un dieu de la mer apparenté en irlandais». ^[248]

Divinités sociétales

Déesses du destin

Il est fort probable que les proto-indo-européens croyaient en trois déesses du destin qui tournaient les destinées de l’humanité. ^[252] Bien que de telles déesses du destin ne soient pas directement attestées dans la tradition indo-aryenne, l’ Atharvaveda contient une allusion comparant le destin à une chaîne . ^[253] De plus, les trois Parques apparaissent dans presque toutes les autres mythologies indo-européennes. ^[253] Le premier ensemble attesté de déesses du destin sont les Gulses dans la Mythologie hittite, dont on disait qu’elles présidaient aux destinées individuelles des êtres humains. ^[253] Ils apparaissent souvent dans les récits mythiques aux côtés des déesses Papaya et Istustaya,^[253] qui, dans un texte rituel pour la fondation d’un nouveau temple, sont décrits assis tenant des miroirs et des fuseaux, filant le fil de vie du roi. ^[253] Dans la tradition grecque, les Moires (“Répartiteurs”) sont mentionnés dispensant le destin à la fois dans l’ Iliade et dans l’ Odyssée , dans laquelle on leur donne l’épithète Κλῶθες ( Klothes , signifiant “Fileurs”). ^{[254] [255]}

Dans la Théogonie d’Hésiode , on dit que les Moirai “donnent aux hommes mortels le bien et le mal” et leurs noms sont répertoriés comme Klotho (“Spinner”), Lachesis (“Répartiteur”) et Atropos (“Inflexible”). ^{[256] [257]} Dans sa République , Platon rapporte que Klotho chante le passé, Lachesis du présent et Atropos du futur. ^[258] Dans la légende romaine, les Parques étaient trois déesses qui présidaient à la naissance des enfants et dont les noms étaient Nona (“Neuvième”), Decuma (“Dixième”) et Morta (“Mort”). ^[257]On disait d’eux aussi qu’ils tournaient les destins, bien que cela puisse être dû à l’influence de la littérature grecque. ^[257]

Mosaïque grecque de la fin du IIe siècle après JC de la maison de Thésée au parc archéologique de Paphos à Chypre montrant les trois Moirai: Klotho , Lachesis et Atropos , debout derrière Pélée et Thétis , les parents d’ Achille .

Dans le vieux norrois Völuspá et Gylfaginning , les Nornes sont trois déesses cosmiques du destin qui sont décrites assises près du puits d’ Urðr au pied de l’arbre du monde Yggdrasil . ^{[259] [260] [note 9]} Dans les textes en vieux norrois, les Nornes sont fréquemment confondues avec les Valkyries , qui sont parfois aussi décrites comme tournantes. ^[260] Des textes en vieil anglais, tels que Rhyme Poem 70 et Guthlac 1350 sq., font référence à Wyrd comme un pouvoir singulier qui “tisse” des destins. ^[261]

Des textes ultérieurs mentionnent les Wyrds en tant que groupe, Geoffrey Chaucer les qualifiant de “les Werdys que nous clepyn Destiné” dans The Legend of Good Women . ^{[262] [258] [note 10]} Une déesse tournant apparaît dans une bractéate du sud-ouest de l’Allemagne ^[258] et un relief de Trèves montre trois déesses mères, dont deux tenant des quenouilles. ^[258] Les écrits ecclésiastiques allemands du Xe siècle dénoncent la croyance populaire en trois sœurs qui déterminaient le cours de la vie d’un homme à sa naissance. ^[258]Un vieil hymne irlandais atteste de sept déesses censées tisser le fil du destin, ce qui démontre que ces déesses du destin célibataires étaient également présentes dans la mythologie celtique. ^[263]

Un conte folklorique lituanien enregistré en 1839 raconte que le destin d’un homme est tourné à sa naissance par sept déesses connues sous le nom de deivės valdytojos et utilisées pour accrocher une étoile dans le ciel; ^[263] quand il meurt, son fil se casse et son étoile tombe comme un météore. ^[263] Dans les chansons folkloriques lettones, une déesse appelée la Láima est décrite comme tissant le destin d’un enfant à sa naissance. ^[263] Bien qu’elle ne soit généralement qu’une seule déesse, la Láima apparaît parfois comme trois. ^[263] Les trois déesses du destin tournantes apparaissent dans les traditions slaves sous les formes du Rožanicy russe, du Sudičky tchèque, du Narenčnice bulgare ou Urisnice, du Rodzanice polonais, du Rodjenice croate, du Sudjenice serbe, et le slovène Rojenice. ^[264] Les contes folkloriques albanais parlent des Fatit , trois vieilles femmes qui apparaissent trois jours après la naissance d’un enfant et déterminent son sort, en utilisant un langage rappelant la filature. ^[265]

Dieu du bien-être

Le dieu *h2eryo-men a été reconstruit comme une divinité chargée du bien-être et de la communauté, liée à la construction et à l’entretien des routes ou des chemins, mais aussi à la guérison et à l’institution du mariage. ^{[266] [267]} Il dérive du substantif *h2eryos (un “membre de son propre groupe”, “celui qui appartient à la communauté”, par opposition à un étranger), également à l’origine de l’ indo-iranien *árya , “noble, hospitalier”, et le celtique *aryo- , “homme libre” ( vieil irlandais : aire, “noble, chef” ; gaulois : arios , “homme libre, seigneur”).^{[270] [271]} Le dieu védique Aryaman est fréquemment mentionné dans les Védas et associé aux liens sociaux et conjugaux. Dans les Gāthās , le dieu iranien Airyaman semble désigner le réseau ou l’alliance tribale plus large, et est invoqué dans une prière contre la maladie, la magie et le mal. ^[267] Dans les récits mythiques de la fondation de la nation irlandaise, le héros Érimón est devenu le premier roi des Milésiens (le nom mythique des Irlandais) après avoir aidé à conquérir l’île des Tuatha Dé Danann . Il a également fourni des épouses aux Cruithnig (les mythiques Britanniques celtiques ouPictes ), un reflet des fonctions conjugales des *h2eryo-men . ^[272] Le prénom gaulois Ariomanus, peut-être traduit par « lord-spirited » et généralement porté par les chefs germaniques, est également à mentionner. ^[271]

Dieu forgeron

Bien que le nom d’un dieu forgeron particulier ne puisse pas être reconstruit linguistiquement, ^[233] il est hautement probable que les proto-indo-européens aient eu une sorte de divinité forgeron, puisque les dieux forgerons se produisent dans presque toutes les cultures indo-européennes, avec des exemples comprenant le Hittite Hasammili , le Védique Tvastr , le Grec Hephaestus , le Germanique Wayland le Smith , l’ Irlandais Goibniu , le Lituanien Teliavelis et l’ Ossète Kurdalagon et le Slave Svarog . ^{[273] [219]}Mallory note que “des Divinités spécifiquement concernées par des spécialisations artisanales particulières peuvent être attendues dans tout système idéologique dont les gens ont atteint un niveau approprié de complexité sociale”. ^[274] Néanmoins, deux motifs reviennent fréquemment dans les traditions indo-européennes : la fabrication de l’arme distinctive du dieu principal ( le boulon d’ Indra et de Zeus ; la lance de Lugh ) par un artisan spécial, et l’association du dieu artisan avec les immortels. ‘ en buvant. ^[123] Les figures mythiques de Smith partagent d’autres caractéristiques en commun. Héphaïstos, le dieu grec des forgerons, et Wayland le forgeron, un forgeron infâme de la mythologie germanique, sont tous deux décrits comme boiteux. ^[275]De plus, Wayland le Forgeron et l’inventeur mythique grec Daedalus échappent tous deux à l’emprisonnement sur une île en fabriquant des ensembles d’ailes mécaniques et en les utilisant pour s’envoler. ^[276]

Autres propositions

Les proto-indo-européens ont peut-être aussi eu une déesse qui présidait à l’ organisation trifonctionnelle de la société. Diverses épithètes de la déesse iranienne Anahita et de la déesse romaine Juno fournissent des preuves suffisantes pour attester solidement qu’elle était probablement vénérée, mais aucun nom spécifique pour elle ne peut être reconstruit lexicalement. ^[277] De vagues restes de cette déesse peuvent également être conservés dans la déesse grecque Athéna . ^[278] Une déesse de la décomposition a également été proposée sur la base du Nirṛti védique et de la Lūa Mater romaine. Ses noms dérivent des racines verbales “pourriture, pourriture”, et ils sont tous deux associés à la décomposition des corps humains. ^[248]

Michael Estell a reconstitué un artisan mythique nommé *H3r̥bhew basé sur l’ Orphée grec et le Ribhus védique . Tous deux sont fils d’un porteur de gourdin ou d’un archer, et tous deux sont connus comme des “façonneurs” ( *tetḱ- ). ^[279] Un héros mythique nommé *Promāth2ew a également été proposé, du héros grec Prométhée (“celui qui vole”), qui a enlevé le feu céleste des dieux pour l’apporter à l’humanité, et le Vedic Mātariśvan , le mythique oiseau qui “vola” (trouvé dans le mythe comme pra math- , “voler”) le feu caché et le donna aux Bhrigus .Un dieu médical a été reconstruit sur la base d’une comparaison thématique entre le dieu indien Rudra et l’ Apollon grec . Tous deux infligent des maladies à distance grâce à leur arc, tous deux sont connus comme guérisseurs, et tous deux sont spécifiquement associés aux rongeurs : l’animal de Rudra est la “taupe rat” et Apollon était connu comme un “dieu rat”. ^[248]

Certains érudits ont proposé un dieu de la guerre nommé * Māwort – basé sur le dieu romain Mars et le védique Marutás , les compagnons du dieu de la guerre Indra . Mallory et Adams rejettent cette reconstruction pour des raisons linguistiques. ^[281] De même, certains chercheurs ont trouvé plus plausible que Mars était à l’origine une divinité de la tempête, alors qu’on ne peut pas en dire autant d’Ares. ^[216]

Mythes

Mythe du massacre de serpents

Un mythe commun trouvé dans presque toutes les mythologies indo-européennes est une bataille se terminant par un héros ou un dieu tuant un serpent ou un dragon quelconque. ^{[282] [283] [284]} Bien que les détails de l’histoire varient souvent considérablement, plusieurs caractéristiques restent remarquablement les mêmes dans toutes les itérations. Le protagoniste de l’histoire est généralement un dieu du tonnerre ou un héros associé d’une manière ou d’une autre au tonnerre. ^[285] Son ennemi le serpent est généralement associé à l’eau et dépeint comme à plusieurs têtes, ou bien “multiple” d’une autre manière. ^[284]Les Mythes indo-européens décrivent souvent la créature comme un “bloqueur d’eau”, et ses nombreuses têtes finissent par être brisées par le dieu du tonnerre dans une bataille épique, libérant des torrents d’eau qui avaient été refoulés auparavant. ^[286] La légende originale a peut-être symbolisé le Chaoskampf , un affrontement entre les forces de l’ordre et du chaos. ^[287] Le dragon ou le serpent perd dans chaque version de l’histoire, bien que dans certaines mythologies, comme le mythe nordique du Ragnarök , le héros ou le dieu meure avec son ennemi lors de la confrontation. ^[288] L’historien Bruce Lincoln a proposé que le conte de massacre de dragons et le mythe de la création de * Trito tuant le serpent *Ngwhi peut en fait appartenir à la même histoire originale. ^{[289] [290]}

Vase grec à figures rouges représentant Héraclès terrassant l’ hydre de Lerne , v. 375–340 av.

Les réflexes du mythe proto-indo-européen du meurtre de dragons apparaissent dans la plupart des traditions poétiques indo-européennes, où le mythe a laissé des traces de la phrase formule * (h1e) gwhent h1ógwhim , signifiant “[il] tua le serpent “. ^[291] Dans la Mythologie hittite , le dieu de la tempête Tarhunt tue le serpent géant Illuyanka , ^[292] tout comme le dieu védique Indra au serpent à plusieurs têtes Vritra , qui avait provoqué une sécheresse en piégeant les eaux dans son repaire de montagne. ^{[286] [293]} Plusieurs variantes de l’histoire se trouvent également dans la mythologie grecque . ^[294]Le motif original apparaît hérité de la légende de Zeus terrassant le Typhon à cent têtes , telle que relatée par Hésiode dans la Théogonie , ^{[283] [295]} et peut-être dans le mythe d’ Héraclès terrassant l’ Hydre de Lerne à neuf têtes et dans la légende de Apollon terrassant le dragon de terre Python . ^{[283] [296]} L’histoire du vol par Héraclès du bétail de Géryon est probablement aussi liée. ^[283]Bien qu’il ne soit généralement pas considéré comme une divinité de la tempête au sens conventionnel, Héraclès porte de nombreux attributs détenus par d’autres Divinités de la tempête indo-européennes, notamment la force physique et un talent pour la violence et la gourmandise. ^{[283] [297]}

Le dieu hittite Tarhunt , suivi de son fils Sarruma , tue le dragon Illuyanka (Musée des civilisations anatoliennes, Ankara, Turquie ).

Le motif original se retrouve également dans la mythologie germanique . ^[298] Le dieu nordique du tonnerre Thor tue le serpent géant Jörmungandr , qui vivait dans les eaux entourant le royaume de Midgard . ^{[299] [300]} Dans la saga Völsunga , Sigurd tue le dragon Fafnir et, dans Beowulf , le héros éponyme tue un dragon différent . ^[301]La représentation de dragons thésaurisant un trésor (symbolisant la richesse de la communauté) dans les légendes germaniques peut également être un reflet du mythe originel du serpent retenant les eaux. ^[291]

Dans le zoroastrisme et dans la mythologie perse , Fereydun (et plus tard Garshasp ) tue le serpent Zahhak . Dans la Mythologie albanaise , les drangue , figures divines semi-humaines associées aux tonnerres, tuent les kulshedra , énormes serpents cracheurs de feu à plusieurs têtes associés à l’eau et aux tempêtes. Le dieu slave des tempêtes Perun tue son ennemi le dieu-dragon Veles , tout comme le héros bogatyr Dobrynya Nikitich au dragon à trois têtes Zmey . ^[299]Une exécution similaire est exécutée par le dieu arménien des tonnerres Vahagn au dragon Vishap , ^[302] par le héros chevalier roumain Făt-Frumos au monstre cracheur de feu Zmeu , et par le dieu celtique de la guérison Dian Cecht au serpent Meichi. ^[287]

Dans le Shinto , où les influences indo-européennes à travers la religion védique peuvent être vues dans la mythologie, le dieu de la tempête Susanoo tue le serpent à huit têtes Yamata no Orochi . ^[303]

Le récit de la Genèse du judaïsme et du christianisme peut être interprété comme un récit plus allégorique du mythe du meurtre de serpents. La profondeur ou l’ abîme à partir duquel ou au-dessus duquel Dieu est censé créer le monde est traduit de l’ hébreu biblique Tehom (hébreu : תְּהוֹם). Tehom est un apparenté du mot akkadien tamtu et ougaritique t-hm qui ont une signification similaire. En tant que tel, il était assimilé au serpent babylonien antérieur Tiamat . ^[304]

Le folkloriste Andrew Lang suggère que le mythe de la mort des serpents s’est transformé en un motif de conte folklorique d’une grenouille ou d’un crapaud bloquant l’écoulement des eaux. ^[305]

Feu dans l’eau

Un autre mythe reconstruit est l’histoire du feu dans les eaux. ^{[306] [307]} Il dépeint un être divin ardent nommé * H2epom Nepōts (“Descendant des Eaux”) qui habite dans les eaux, et dont les pouvoirs doivent être rituellement acquis ou contrôlés par un héros qui est le seul capable de s’en approcher . ^{[308] [309]} Dans le Rigveda , le dieu Apám Nápát est envisagé comme une forme de feu résidant dans les eaux. ^{[310] [311]} Dans la mythologie celtique , on dit qu’un puits appartenant au dieu Nechtain aveugle tous ceux qui y regardent. ^{[307] [312]}Dans un vieux poème arménien, un petit roseau au milieu de la mer s’enflamme spontanément et le héros Vahagn en jaillit avec des cheveux de feu et une barbe de feu et des yeux qui brillent comme des soleils. ^[313] Dans un poème norvégien du IXe siècle du poète Thiodolf, le nom sǣvar niþr , signifiant « petit-fils de la mer », est utilisé comme kenning pour le feu. ^[314] Même la tradition grecque contient des allusions possibles au mythe d’un dieu du feu habitant profondément sous la mer. ^[313] L’expression “νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης” , signifiant “descendants des belles mers”, est utilisée dans L’Odyssée 4.404 comme épithète pour les sceaux de Protée .^{[313] [ pourquoi ? ]}

Roi et vierge

La légende du Roi et de la Vierge implique un souverain sauvé par la progéniture de sa fille vierge après avoir vu son avenir menacé par des fils ou des parents masculins rebelles. ^{[315] [290]} La virginité symbolise probablement dans le mythe la femme qui n’a de loyauté envers aucun homme sauf son père, et l’enfant n’est également fidèle qu’à son grand-père royal. ^[316] Les légendes du roi indien Yayāti , sauvé par sa fille vierge Mādhāvi ; le roi romain Numitor , sauvé par sa chaste fille Rhea Silvia ; le roi irlandais Eochaid , père de la légendaire reine Medb , et menacé par ses fils les findemna; ainsi que le mythe de la déesse vierge nordique Gefjun offrant des terres à Odin , sont généralement cités comme des reflets possibles d’un motif proto-indo-européen hérité. ^[316] La reine irlandaise Medb pourrait être apparentée à l’indien Mādhāvi (dont le nom désigne soit une fleur printanière, riche en miel, soit une boisson enivrante), tous deux dérivant de la racine *medh- (” hydromel , boisson enivrante”). ^[317]

Guerre de fondation

Un mythe de la guerre de la Fondation a également été proposé, impliquant un conflit entre les deux premières fonctions (les prêtres et les guerriers) et la troisième fonction (la fécondité), qui finissent par faire la paix afin de former une société pleinement intégrée. ^[318] Le Norse Ynglingasaga raconte une guerre entre les Æsir (dirigés par Oðinn et Thor ) et les Vanir (dirigés par Freyr , Freyja et Njörðr ) qui se termine finalement avec les Vanir venant vivre parmi les Æsir. Peu après la mythique fondation de Rome, Romulus combat ses riches voisins les Sabins , les Romainsenlevant leurs femmes pour finalement incorporer les Sabines dans les tribus fondatrices de Rome. ^[319] Dans la Mythologie védique, les Aśvins (représentant la troisième fonction en tant que jumeaux divins ) sont empêchés d’accéder au cercle céleste du pouvoir par Indra (la deuxième fonction), qui est finalement contraint de les laisser entrer. ^{[320] [319 ]} La guerre de Troie a également été interprétée comme un reflet du mythe, avec Troie riche comme troisième fonction et les Grecs conquérants comme les deux premières fonctions. ^[319]

Lien du mal

Jaan Puhvel note des similitudes entre le mythe nordique dans lequel le dieu Týr insère sa main dans la bouche du loup Fenrir tandis que les autres dieux le lient à Gleipnir , seulement pour que Fenrir morde la main de Týr lorsqu’il découvre qu’il ne peut pas briser ses liens, et le mythe iranien dans lequel Jamshid sauve le cadavre de son frère des entrailles d’ Ahriman en tendant la main vers l’anus d’Ahriman et en retirant le cadavre de son frère, seulement pour que sa main soit infectée par la lèpre . ^[321]Dans les deux récits, une figure d’autorité force l’entité perverse à se soumettre en insérant sa main dans l’orifice de l’être (dans le cas de Fenrir la bouche, dans celui d’Ahriman l’anus) et en la perdant. ^[321] Fenrir et Ahriman remplissent des rôles différents dans leurs propres traditions mythologiques et il est peu probable qu’ils soient des vestiges d’un « dieu maléfique » proto-indo-européen ; néanmoins, il est clair que le “mythe contraignant” est d’origine proto-indo-européenne. ^[322]

Autres propositions

Le motif de la “mort d’un fils”, tué par son père qui ignore la relation, est si courant parmi les traditions attestées que certains érudits l’ont attribué à l’époque proto-indo-européenne. ^[323] Dans le cycle d’Ulster , Connla , fils du héros irlandais Cú Chulainn , élevé à l’étranger en Écosse, affronte sans le savoir son père et est tué au combat ; Ilya Muromets doit tuer son propre fils, lui aussi élevé à l’écart, dans les poèmes épiques russes ; le héros germanique Hildebrant tue par inadvertance son fils Hadubrant dans le Hildebrandslied ; et l’Iranien Rostam affronte sans le savoir son fils Sohrab dansépopée éponyme du Shāhnāmeh . Le roi Arthur est forcé de tuer son fils Mordred au combat qui a été élevé loin sur les îles Orcades ; et dans la mythologie grecque une intrigue conduit le héros Thésée à tuer son fils Hippolyte ; lorsque le mensonge est enfin révélé, Hippolyte est déjà mort. Selon Mallory et Adams, la légende « impose des limites à l’accomplissement des prouesses guerrières, isole le héros du temps en coupant son prolongement générationnel, et rétablit également l’adolescence typique du héros en le privant d’un rôle (de père) dans un monde d’adultes”. ^[323]

Bien que le concept d’élévation par la boisson enivrante soit un motif quasi universel, un mythe proto-indo-européen du “cycle de l’ hydromel “, proposé à l’origine par Georges Dumézil et développé par Jarich G. Oosten (1985), est basé sur la comparaison des mythologies indiennes et nordiques. ^[324] Dans les deux traditions, les dieux et les démons doivent coopérer pour trouver une boisson sacrée procurant une vie immortelle. La boisson magique est préparée à partir de la mer, et un serpent ( Vāsuki ou Jörmungandr ) est impliqué dans la quête. Les dieux et les démons finissent par se disputer la potion magique et les premiers, finalement victorieux, privent leur ennemi de l’ élixir de vie . ^{[324] [325]}

Rituels

La religion proto-indo-européenne était centrée sur des rites sacrificiels de bétail et de chevaux, probablement administrés par une classe de prêtres ou de chamans . Les animaux étaient abattus ( *gwhn̥tós ) et dédiés aux dieux ( *deywṓs ) dans l’espoir de gagner leurs faveurs. ^[326] La culture Khvalynsk , associée à la langue archaïque proto-indo-européenne, avait déjà montré des preuves archéologiques du sacrifice d’animaux domestiques. ^[43]

Prêtrise

Le roi en tant que grand prêtre aurait été la figure centrale dans l’établissement de relations favorables avec l’autre monde. ^[326] Georges Dumézil a suggéré que la fonction religieuse était représentée par une dualité, l’une reflétant la nature magico-religieuse du sacerdoce, tandis que l’autre est impliquée dans la sanction religieuse de la société humaine (notamment les contrats), une théorie soutenue par des traits communs à la religion iranienne. , traditions romaines, scandinaves et celtiques. ^[326]

Sacrifices

La cosmologie reconstituée des Proto-Indo-Européens montre que le sacrifice rituel du bétail, de la vache en particulier, était à l’origine de leurs croyances, comme condition primordiale de l’ordre mondial. ^{[52] [43]} Le mythe de * Trito , le premier guerrier, implique la libération du bétail volé par une entité à trois têtes nommée * Ngwhi . Après avoir récupéré la richesse du peuple, Trito finit par offrir le bétail au prêtre afin d’assurer la continuité du cycle du don entre les dieux et les humains. ^[327] Le mot pour “serment”, *h1óitos , dérive du verbe *h1ey- (“aller”), après la pratique de marcher entre les animaux abattus dans le cadre de la prestation d’un serment.^[328]

L’ idole de Kernosovskiy , représentant un homme avec une ceinture, des haches et des testicules pour symboliser le guerrier ; ^[329] daté du milieu du troisième millénaire avant notre ère et associé à la culture Yamnaya tardive . ^[330]

Les proto-indo-européens avaient probablement une tradition sacrée de sacrifice de cheval pour le renouvellement de la parenté impliquant l’accouplement rituel d’une reine ou d’un roi avec un cheval, qui était ensuite sacrifié et découpé pour être distribué aux autres participants au rituel. ^{[331] [290] Tant dans l’} Equus romain d’Octobre que dans l’Indic Aśvamedhá , le sacrifice du cheval est effectué au nom de la classe guerrière ou à une divinité guerrière, et les morceaux démembrés de l’animal vont finalement à différents endroits ou Divinités. Un autre réflexe peut être trouvé dans une tradition irlandaise médiévale impliquant un roi désigné du comté de Donegal copulant avec une jumentavant de se baigner avec les parties de l’animal sacrifié. ^{[290] [331]} Le rituel indien impliquait également le mariage symbolique de la reine avec l’ étalon mort . ^[332] De plus, si les lois hittites interdisaient la copulation avec des animaux, elles faisaient une exception pour les chevaux ou les mulets. ^[331] Dans les traditions celtique et indienne, un breuvage enivrant jouait un rôle dans le rituel, et le suffixe dans aśva-medhá pourrait être lié au vieux mot indien mad- (“bouillir, se réjouir, se saouler”). ^[317] Jaan Puhvel a également comparé le nom védique de la tradition au dieu gauloisEpomeduos , le “maître des chevaux”. ^{[333] [334]}

Cultes

Les érudits ont reconstitué un culte proto-indo-européen des armes, en particulier du poignard , qui occupe une place centrale dans diverses coutumes et Mythes. ^{[335] [336]} Dans la saga Ossetic Nart , l’épée de Batradz est traînée dans la mer après sa mort, et le roi britannique Arthur jette son épée légendaire Excalibur dans le lac d’où elle venait initialement. L’Indic Arjuna est également chargé de jeter son arc Gandiva à la mer à la fin de sa carrière, et des armes étaient fréquemment jetées dans des lacs, des rivières ou des tourbières comme une forme d’offrande de prestige en bronze etL’Europe de l’âge du fer . ^[335] Des réflexes d’un culte ancestral de l’épée magique ont été proposés dans les légendes d’Excalibur et de Durandal (l’arme de Roland , qui aurait été forgée par le mythique Wayland le Forgeron ). Parmi les Iraniens du Nord, Hérodote a décrit la pratique scythe d’adorer les épées comme des manifestations d ‘”Ares” au 5ème siècle avant JC, et Ammianus Marcellinus a dépeint la coutume alanique de planter des épées dans la terre et de les adorer comme “Mars” au 4ème siècle après JC. ^[336]

Voir également

• Portail de la mythologie

• Interpretatio graeca , la comparaison des Divinités grecques aux Divinités germaniques, romaines et celtiques
• Religion néolithique
• Société proto-indo-européenne

Remarques

1. ^ Ouest 2007, p. 2 : « S’il y a eu une langue indo-européenne, il s’ensuit qu’il y a eu un peuple qui la parlait : non pas un peuple au sens de nation, car il se peut qu’ils n’aient jamais formé d’unité politique, et non un peuple en aucune race. sens, car ils peuvent avoir été aussi génétiquement mélangés que n’importe quelle population moderne définie par la langue. Si notre langue est un descendant de la leur, cela ne fait pas d’eux “nos ancêtres”, pas plus que les anciens Romains ne sont les ancêtres des Français, les Roumains et les Brésiliens. Les Indo-Européens étaient un peuple au sens d’une communauté linguistique. Il faut probablement les considérer comme un réseau lâche de clans et de tribus, habitant un territoire cohérent de taille limitée. (…) Une langue incarne certains concepts et valeurs, et une langue commune implique un certain degré d’héritage intellectuel commun.”
2. ↑ Mallory et Adams ont vu un lien possible avec Paoni , forme dative de Pan dans le dialecte grec arcadien, et les noms personnels Puso ( vénétique ou gaulois ) et Pauso ( Messapic ). ^[1]
3. ↑ Le nom Garm apparaît également dans le composé Managarmr (‘Moon-Hound’, ‘Moon’s dog’), un autre nom pour Hati Hróðvitnisson , le lupin poursuivant la lune dans la mythologie scandinave. ^[84]
4. ^ Sur une note connexe, un passage déclare que le roi Yama possède un cheval brun, en utilisant le mot “Śyāva”. L’érudit Sukumari Bhattacharji suggère que le mot est lié au chien Śyāma. ^[84]
5. ^ “Classique” est défini par David W. Anthony comme la proto-langue parlée après la scission anatolienne, et “Archaïque” comme l’ancêtre commun de toutes les langues indo-européennes. ^[28]
6. ↑ Dans la mythologie ukrainienne, comme dans la tradition balte, la lune, Myesyats, est un dieu mâle ^[154] et on dit qu’elle épouse la déesse du Soleil. ^[155]
7. ^ Sur une note connexe, le Pahlavi Bundahishn raconte que le créateur Ohrmazd a façonné le soleil “dont les chevaux étaient rapides”. ^[162]
8. ↑ Probablement le nord de la mer Noire ou la mer d’Azov . ^[174]
9. ^ Les noms des Norns individuels sont donnés comme Urðr (“Happened”), Verðandi (“Happening”) et Skuld (“Due”), ^[258] mais ML West note que ces noms peuvent être le résultat de l’influence classique de Platon. ^[258]
10. ↑ Ils apparaissent aussi, de manière plus célèbre, comme les Trois Sorcières dans Macbeth de William Shakespeare ( vers 1606). ^[258]

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Liens externes

• Médias liés à la mythologie proto-indo-européenne sur Wikimedia Commons