Mormonisme et polygamie
La polygamie (appelée mariage plural par les Saints des derniers jours au 19e siècle ou le principe par les praticiens fondamentalistes modernes de la polygamie ) a été pratiquée par les dirigeants de l’Église de Jésus-Christ des Saints des derniers jours (Église SDJ) pendant plus de la moitié du 19e siècle, [1] et pratiquée publiquement de 1852 à 1890 par 20 à 30 % des familles de Saints des derniers jours. [2] [3] Aujourd’hui, diverses dénominations du mormonisme fondamentaliste continuent de pratiquer la polygamie. [4]
La pratique de la polygamie par les Saints des derniers jours a été controversée, à la fois au sein de la société occidentale et de l’Église LDS elle-même. Les États-Unis étaient à la fois fascinés et horrifiés par la pratique de la polygamie, la plate-forme républicaine faisant à un moment référence aux “reliques jumelles de la barbarie – la polygamie et l’esclavage”. [5] La pratique privée de la polygamie a été instituée dans les années 1830 par le fondateur Joseph Smith . La pratique publique du mariage plural par l’église a été annoncée et défendue en 1852 par un membre du Collège des douze apôtres , Orson Pratt , [3] à la demande du président de l’église Brigham Young .
Pendant plus de 60 ans, l’ Église LDS et les États-Unis étaient en désaccord sur la question : l’Église a défendu la pratique comme une question de liberté religieuse, tandis que le gouvernement fédéral a cherché agressivement à l’éradiquer, conformément à l’opinion publique dominante. La polygamie était probablement un facteur important dans la guerre de l’Utah de 1857 et 1858, étant donné les tentatives républicaines de dépeindre le président démocrate James Buchanan comme faible dans son opposition à la fois à la polygamie et à l’esclavage. En 1862, le Congrès des États-Unis a adopté le Morrill Anti-Bigamy Act , qui interdisait le mariage plural dans les territoires. [3] Malgré la loi, les Saints des derniers jours ont continué à pratiquer la polygamie, croyant qu’elle était protégée par laPremier amendement . En 1879, dans Reynolds c. États-Unis , [6] la Cour suprême des États-Unis a confirmé la loi Morrill, déclarant: «Les lois sont faites pour le gouvernement des actions, et bien qu’elles ne puissent pas interférer avec de simples croyances et opinions religieuses, elles peut avec des pratiques.” [3]
En 1890, lorsqu’il est devenu clair que l’Utah ne serait pas admis dans l’Union tant que la polygamie était encore pratiquée, le président de l’église Wilford Woodruff a publié un manifeste qui a officiellement mis fin à la pratique de la polygamie. [7] Bien que ce Manifeste n’ait pas dissous les mariages pluraux existants, les relations avec les États-Unis se sont nettement améliorées après 1890, de sorte que l’Utah a été admis comme État américain en 1896. Après le Manifeste, certains membres d’église ont continué à contracter des mariages polygames, mais ceux-ci ont finalement cessé en 1904 lorsque le président de l’église Joseph F. Smith a désavoué la polygamie devant le Congrès et a publié un ” Second Manifesto”, appelant à la cessation de tous les mariages pluraux dans l’église et a établi l’ excommunication comme conséquence pour ceux qui ont désobéi. Plusieurs petits groupes” fondamentalistes “, cherchant à poursuivre la pratique, se sont séparés de l’Église LDS, y compris les Frères Unis Apostoliques (AUB ) et l’ Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des derniers jours (Église FLDS). Pendant ce temps, l’Église LDS poursuit sa politique d’excommunication des membres trouvés pratiquant la polygamie, et cherche aujourd’hui activement à se distancier des groupes fondamentalistes qui continuent la pratique. [8 ] Sur son site Internet, l’église déclare que “la doctrine standard de l’église est la monogamie” et que la polygamie était une exception temporaire à la règle. [9][dix]
Origine
De nombreux premiers convertis à la religion, dont Brigham Young, [11] Orson Pratt et Lyman Johnson , ont rapporté que Joseph Smith enseignait le mariage plural en privé dès 1831 ou 1832. Pratt a rapporté que Smith avait dit à certains des premiers membres en 1831 et 1832 que le mariage plural le mariage était un vrai principe, mais que le temps de le pratiquer n’était pas encore venu. [12] Johnson a également affirmé avoir entendu la doctrine de Smith en 1831. [13] Mosiah Hancock a rapporté que son père avait appris le mariage plural au printemps 1832. [14]
Les versions 1835 et 1844 des Doctrine et Alliances (D&C) de l’Église interdisaient la polygamie et déclaraient que la monogamie était la seule forme acceptable de mariage :
D’autant qu’on a reproché à cette église du Christ le crime de fornication et de polygamie : nous déclarons que nous croyons qu’un homme doit avoir une femme ; et une femme, mais un mari, sauf en cas de décès, lorsque l’un ou l’autre est libre de se remarier. [15]
William Clayton , le secrétaire de Smith, a enregistré des mariages polygames précoces en 1843 : “Le 1er mai 1843, j’ai officié dans le bureau d’un ancien en épousant Lucy Walker avec le prophète Joseph Smith, dans sa propre résidence. Au cours de cette période, le Le prophète Joseph a pris plusieurs autres épouses. Parmi elles, je me souviens bien d’Eliza Partridge, d’Emily Partridge, de Sarah Ann Whitney , d’ Helen Kimball et de Flora Woodworth. Toutes, m’a-t-il reconnu, étaient ses épouses légitimes, selon l’ordre céleste. Sa femme Emma était consciente du fait que certaines d’entre elles, sinon toutes, étaient ses épouses, et elle les traitait généralement avec beaucoup de gentillesse.” [16]
Dès 1832, les Missionnaires mormons ont travaillé avec succès pour convertir les adeptes dans le Maine du chef religieux polygame Jacob Cochran , qui s’est caché en 1830 pour échapper à l’emprisonnement en raison de sa pratique de la polygamie. Parmi les innovations conjugales de Cochran figurait « l’épouse spirituelle » et «la tradition suppose qu’il recevait fréquemment des envois d’épouses spirituelles, et que celles-ci étaient invariablement les femmes les plus robustes et les plus attirantes de la communauté». [17] La majorité de ce qui est devenu le Collège des Douze en 1835 a assisté aux conférences mormones tenues au centre du territoire cochranite en 1834 et 1835. [18] [19] [20] [21]Brigham Young, un apôtre de l’église, fit la connaissance des partisans de Cochran alors qu’il effectuait plusieurs voyages missionnaires à travers le territoire cochranite de Boston à Saco, [22] et épousa plus tard Augusta Adams Cobb, une ancienne cochranite. [23] [24]
Joseph Smith a publiquement condamné la polygamie, a nié son implication dans celle-ci et les participants ont été excommuniés, comme le reflètent les registres et les publications de l’église. [25] [26] Mais les chefs d’église ont néanmoins commencé à pratiquer la polygamie dans les années 1840, en particulier les membres du Collège des Douze. [27] Sidney Rigdon , alors qu’il était éloigné de l’église, a écrit une lettre en réaction au Messager et Avocat en 1844 condamnant le Collège des Douze de l’église et leur lien présumé avec la polygamie :
C’est un fait si bien connu que les Douze et leurs partisans se sont efforcés de poursuivre cette affaire d’épouse spirituelle… et ont fait les efforts les plus honteux et les plus désespérés pour se tenir à l’écart du public. Tout d’abord, insulter des femmes innocentes, et quand ils en voulaient à l’insulte, ces monstres à forme humaine assaillent leurs caractères par des mensonges et des parjures, avec une multitude d’hommes désespérés pour les aider à effectuer la ruine de ceux qu’ils insultent, et tout cela pour leur permettre de garder ces pratiques corrompues hors du monde. [28]
À l’époque, la pratique était tenue secrète des non-membres et de la plupart des membres de l’église. Tout au long de sa vie, Smith a publiquement nié avoir plusieurs épouses. [29]
Cependant, John C. Bennett , récemment converti à l’Église et premier maire de Nauvoo , a utilisé les idées de mariage éternel et plural pour justifier les actes de séduction, l’adultère et, dans certains cas, la pratique de l’avortement sous couvert de « spiritualité ». épouse.” Bennett a été appelé à rendre des comptes par Joseph et Hyrum Smith , et a été excommunié de l’église. [30] En avril 1844, Joseph Smith a qualifié la polygamie de « système d’épouse spirituelle de John C. Bennett » et a averti que « si quelqu’un vous écrit ou vous prêche des doctrines contraires à la Bible, au Livre de Mormon ou à la livre des Doctrine et Alliances, le traiter d’imposteur.” Smith réfléchit
nous ne pouvons qu’exprimer notre surprise qu’un ancien ou un prêtre qui a été à Nauvoo, et qui a eu l’occasion d’entendre les principes de la vérité avancés, devrait un instant donner du crédit à l’idée que toute chose comme l’iniquité est pratiquée, encore moins enseignée. ou sanctionné, par les autorités de l’Église de Jésus-Christ des Saints des derniers jours. [31]
La pratique a été annoncée publiquement à Salt Lake City , dans le territoire de l’Utah , en 1852, environ cinq ans après l’ arrivée des mormons dans l’Utah et huit ans après la mort de Smith. La doctrine autorisant le mariage plural a été canonisée et publiée dans la version de 1876 des Doctrine et Alliances de l’Église LDS . [32]
Enseignements sur les multiples épouses de Dieu et de Jésus
Les principaux dirigeants ont utilisé les exemples de la polygamie de Dieu le Père et de Jésus-Christ pour la défendre et ces enseignements sur la polygamie de Dieu et de Jésus étaient largement acceptés parmi les mormons à la fin des années 1850. [33] [34] En 1853, Jedediah M. Grant — qui est devenu plus tard un membre de la Première Présidence — a déclaré que la principale raison de la persécution de Christ et de ses disciples était due à leur pratique de la polygamie. [35] [33] Deux mois plus tard, l’ apôtre Orson Pratt a enseigné dans un périodique de l’église que “Nous avons maintenant clairement montré que Dieu le Père avait une pluralité d’épouses”, et qu’après sa mort, Marie (la mère de Jésus) peut sont devenues une autre épouse polygame éternelle de Dieu. [36][37] Il a également déclaré que le Christ avait plusieurs épouses comme preuve supplémentaire en défense de la polygamie. [38] [33] Au cours des deux années suivantes, l’apôtre Orson Hyde a également déclaré lors de deux discours de conférence générale que Jésus pratiquait la polygamie [39] [40] [33] et l’a répété dans un discours de 1857. [41] [42] Cet enseignement a été évoqué par le président de l’église Brigham Young en 1870 et le membre de la Première Présidence Joseph F. Smith en 1883. [43] [44]
Mariages pluraux des premiers dirigeants de l’Église
Joseph-Smith
La Révélation de la polygamie de 1843 , publiée à titre posthume, conseilla à Emma , la femme de Smith, d’accepter toutes les épouses plurielles de Smith, et avertit de la destruction si la nouvelle alliance n’est pas observée. [45] Emma Smith était publiquement et en privé opposée à la pratique et Joseph a peut-être épousé certaines femmes sans qu’Emma le sache au préalable. [46] Emma a nié publiquement que son mari ait jamais prêché ou pratiqué la polygamie, [47] qui est devenue plus tard une différence déterminante entre l’Église LDS sous Brigham Young et l’ Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des derniers jours (Église RLDS; maintenant connue sous le nom la Communauté du Christ), dirigée par Joseph Smith III. Emma Smith est restée affiliée à l’Église RLDS jusqu’à sa mort à l’âge de 74 ans. Emma Smith a affirmé que la toute première fois qu’elle a pris connaissance de la Révélation de la polygamie de 1843, c’est lorsqu’elle a lu à ce sujet dans la publication d’ Orson Pratt The Seer en 1853 . [48 ]
Il y a une différence subtile entre le « scellement » (qui est une ordonnance de la prêtrise mormone qui lie les individus ensemble dans les éternités) et le « mariage » (une tradition sociale dans laquelle l’homme et la femme acceptent d’être mari et femme dans cette vie). Aux débuts du mormonisme, les pratiques et les doctrines communes n’étaient pas encore bien définies. Même parmi ceux qui acceptent les vues des historiens conventionnels, il y a un désaccord quant au nombre précis d’épouses que Smith avait : Fawn M. Brodie en énumère 48, [49] D. Michael Quinn 46, [50] et George D. Smith 38. [51]L’écart est créé par le manque de documents à l’appui des mariages présumés avec certaines des épouses nommées.
Un certain nombre de «mariages» de Smith ont eu lieu après sa mort, la femme étant scellée à Smith via un mandataire qui le remplaçait. [52] Un historien, Todd M. Compton , a documenté au moins 33 mariages pluriels ou scellements pendant la vie de Smith. [53] Richard Lloyd Anderson et Scott H. Faulring ont dressé une liste de 29 épouses de Joseph Smith. [54]
On ne sait pas avec combien d’épouses Smith a eu des Relations sexuelles . De nombreux récits contemporains de l’époque de Smith indiquent qu’il a eu des Relations sexuelles avec plusieurs de ses épouses. [53] [55] À partir de 2007 [update], il y avait au moins douze premiers Saints des derniers jours qui, sur la base de documents historiques et de preuves circonstancielles, avaient été identifiés comme une progéniture potentielle de Smith issue de mariages pluriels. Dans des études de 2005 et 2007, un généticien de la Sorenson Molecular Genealogy Foundationont déclaré qu’ils avaient montré « avec une précision de 99,9 % » que cinq de ces individus n’étaient en fait pas des descendants de Smith : Mosiah Hancock (fils de Clarissa Reed Hancock), Oliver Buell (fils de Prescindia Huntington Buell), Moroni Llewellyn Pratt (fils de Mary Ann Frost Pratt), Zebulon Jacobs (fils de Zina Diantha Huntington Jacobs Smith ) et Orrison Smith (fils de Fanny Alger ). [56] Les sept autres n’ont pas encore été testés de manière concluante, y compris Joséphine Lyon, pour qui les tests ADN actuels utilisant l’ADN mitochondrial ne peuvent pas fournir de preuve concluante de toute façon. La mère de Lyon, Sylvia Sessions Lyon, a laissé à sa fille un affidavit sur son lit de mort lui disant qu’elle était la fille de Smith. [56]
Autres dirigeants de l’église primitive
Le président de l’Église LDS, Brigham Young, avait 51 femmes et 56 enfants de 16 de ces femmes.
L’apôtre de l’Église LDS Heber C. Kimball avait 43 femmes et 65 enfants de 17 de ces femmes.
Actions du gouvernement américain contre la polygamie
La polygamie mormone était l’un des principaux problèmes moraux du XIXe siècle aux États-Unis, peut-être juste derrière l’esclavage en importance. Stimulé par l’indignation populaire, le gouvernement américain a pris un certain nombre de mesures contre la polygamie ; ceux-ci étaient d’efficacité variable. [57] [58]
1857-1858 Guerre de l’Utah
Lorsque l’Église LDS s’est installée dans ce qui est devenu le territoire de l’Utah, elle a finalement été soumise au pouvoir et à l’opinion des États-Unis. La friction a commencé à se manifester sous l’ administration James Buchanan et les troupes fédérales sont arrivées (voir Guerre de l’Utah ). Buchanan, anticipant l’opposition mormone à un gouverneur territorial nouvellement nommé pour remplacer Brigham Young, envoya 2 500 soldats fédéraux dans l’Utah pour asseoir le nouveau gouverneur, déclenchant ainsi une série de malentendus dans lesquels les mormons se sentaient menacés. [59]
Loi anti-bigamie Morrill de 1862
Pour la plupart, le reste des États-Unis considérait le mariage plural comme offensant. Le 8 juillet 1862, le président Abraham Lincoln a promulgué la loi Morrill Anti-Bigamy Act , qui interdisait la pratique dans les territoires américains. Lincoln a déclaré qu’il n’avait aucune intention de l’appliquer si l’Église LDS n’interférait pas avec lui, et ainsi l’affaire a été mise au repos pendant un certain temps. Mais la rhétorique a continué et la polygamie est devenue un obstacle à l’admission de l’Utah en tant qu’État. Brigham Young a prêché en 1866 que si l’Utah ne sera pas admis dans l’Union tant qu’il n’aura pas abandonné la polygamie, “nous ne serons jamais admis”. [60]
Après la guerre civile, les immigrants de l’Utah qui n’étaient pas membres de l’église ont poursuivi la lutte pour le pouvoir politique. Ils étaient frustrés par la consolidation des membres. Formant le Parti libéral , les non-mormons ont commencé à faire pression pour des changements politiques et ont cherché à affaiblir la domination de l’église sur le territoire. En septembre 1871, Young est inculpé d’adultère en raison de ses mariages pluraux. Le 6 janvier 1879, la Cour suprême a confirmé la loi Morrill anti-bigamie dans Reynolds c. États-Unis . [ citation nécessaire ]
Loi Edmunds de 1882
En février 1882, George Q. Cannon , un dirigeant éminent de l’église, s’est vu refuser un siège sans droit de vote à la Chambre des représentants des États-Unis en raison de ses relations polygames. Cela a ravivé la question de la polygamie dans la politique nationale. Un mois plus tard, la loi Edmunds a été adoptée par le Congrès, modifiant la loi Morrill et faisant de la polygamie un crime passible d’une amende de 500 dollars et de cinq ans de prison. La « cohabitation illégale », dans laquelle l’accusation n’avait pas besoin de prouver qu’une cérémonie de mariage avait eu lieu (seulement qu’un couple avait vécu ensemble), était un délit passible de 300 dollars d’amende et de six mois d’emprisonnement. [3]Elle a également révoqué le droit des polygames de voter ou d’occuper un poste et leur a permis d’être punis sans procédure régulière. Même si les gens ne pratiquaient pas la polygamie, leurs droits seraient révoqués s’ils avouaient y croire. En août, Rudger Clawson a été emprisonné pour avoir continué à cohabiter avec des femmes qu’il avait épousées avant la loi Morrill de 1862.
1887 Loi Edmunds-Tucker
Portrait de polygames en prison, au pénitencier de l’Utah, dont George Q. Cannon en 1889, arrêté en vertu de la loi Edmunds-Tucker.
En 1887, la loi Edmunds-Tucker a permis la désincorporation de l’Église LDS et la saisie des biens de l’église; il a également étendu les peines de la loi Edmunds. En juillet de la même année, le procureur général des États-Unis a déposé une plainte pour saisir tous les biens de l’église.
L’église perdait le contrôle du gouvernement territorial et de nombreux membres et dirigeants étaient activement poursuivis en tant que fugitifs. Sans pouvoir apparaître publiquement, les dirigeants ont dû naviguer « sous terre ».
Suite à l’adoption de la loi Edmunds-Tucker , l’église a eu du mal à fonctionner comme une institution viable. Après avoir rendu visite aux dirigeants de la prêtrise dans de nombreuses colonies, le président de l’église, Wilford Woodruff , partit pour San Francisco le 3 septembre 1890 pour rencontrer des hommes d’affaires et des politiciens éminents. Il retourna à Salt Lake City le 21 septembre, déterminé à obtenir la confirmation divine pour suivre une voie qui semblait de plus en plus claire. Comme il l’a expliqué aux membres de l’église un an plus tard, le choix était entre, d’une part, continuer à pratiquer le mariage plural et ainsi perdre les temples, “l’arrêt de toutes les ordonnances qui s’y trouvent”, et, d’autre part, l’arrêt du mariage plural afin de continuer à accomplir les ordonnances essentielles pour les vivants et les morts. Woodruff s’est empressé d’ajouter qu’il n’avait agi que selon les instructions du Seigneur :
J’aurais dû laisser tous les temples nous échapper ; J’aurais dû aller moi-même en prison et laisser tout autre homme y aller, si le Dieu du ciel ne m’avait commandé de faire ce que je fais ; et quand l’heure est venue où j’ai reçu l’ordre de le faire, tout était clair pour moi. [61]
1890 Manifeste interdisant le mariage plural
Le dernier élément de l’expérience révélatrice de Woodruff survint le soir du 23 septembre 1890. Le lendemain matin, il rapporta à certaines des Autorités générales qu’il avait lutté toute la nuit avec le Seigneur concernant le chemin à suivre. Le résultat était un manuscrit manuscrit de 510 mots qui indiquait ses intentions de se conformer à la loi et niait que l’église continuait à célébrer ou à tolérer les mariages pluraux. Le document a ensuite été édité par George Q. Cannon de la Première Présidence et d’autres à ses 356 mots actuels. Le 6 octobre 1890, il fut présenté aux Saints des derniers jours à la Conférence générale et approuvé à l’unanimité.
Alors que de nombreux dirigeants d’église en 1890 considéraient le Manifeste comme inspiré, il y avait des différences entre eux quant à sa portée et sa permanence. Les opinions contemporaines incluent l’affirmation selon laquelle le manifeste était davantage lié à un effort pour obtenir le statut d’État pour le territoire de l’Utah. [62] Certains dirigeants hésitaient à mettre fin à une pratique de longue date considérée comme divinement mandatée. En conséquence, plus de 200 mariages pluraux ont été célébrés entre 1890 et 1904. [63]
1904 Deuxième Manifeste
Ce n’est qu’en 1904, sous la direction du président de l’église Joseph F. Smith , que l’église a complètement interdit les nouveaux mariages pluraux dans le monde entier. [64] Comme on pouvait s’y attendre, des rumeurs ont persisté sur les mariages célébrés après le Manifeste de 1890, et à partir de janvier 1904, les témoignages donnés lors des audiences de Smoot ont clairement indiqué que le mariage plural n’avait pas été complètement éteint.
L’ambiguïté a pris fin lors de la Conférence générale d’avril 1904, lorsque Smith a publié le ” Second Manifeste “, une déclaration emphatique qui interdisait le mariage plural et proclamait que les contrevenants seraient soumis à la discipline de l’église . Il a déclaré que quiconque participerait à des mariages pluraux supplémentaires et ceux qui officiaient seraient excommuniés de l’église. Ceux qui étaient en désaccord avec le Second Manifeste comprenaient les apôtres Matthias F. Cowley et John W. Taylor , qui ont tous deux démissionné du Collège des Douze . Cowley a conservé son appartenance à l’église, mais Taylor a ensuite été excommunié.
Bien que le Deuxième Manifeste ait mis fin à la pratique officielle des nouveaux mariages pluraux, les mariages pluraux existants n’ont pas été automatiquement dissous. De nombreux mormons, y compris d’éminents chefs d’église, ont maintenu les mariages plurals existants dans les années 1940 et 1950. [65]
En 1943, la Première Présidence a appris que l’apôtre Richard R. Lyman cohabitait avec une femme autre que son épouse légale. Il s’est avéré qu’en 1925, Lyman avait entamé une relation qu’il définissait comme un mariage polygame. Incapables de faire confiance à quelqu’un d’autre pour officier, Lyman et la femme ont échangé leurs vœux en secret. En 1943, tous deux étaient dans la soixantaine. Lyman a été excommunié le 12 novembre 1943. Le Collège des Douze a fourni aux journaux une annonce d’une phrase, déclarant que le motif d’excommunication était la violation de la loi de chasteté .
Restes au sein des sectes
Des adolescents de familles polygames ainsi que plus de 200 partisans manifestent lors d’un rassemblement en faveur du mariage plural à Salt Lake City en 2006 [66]
Au fil du temps, beaucoup de ceux qui ont rejeté l’abandon du mariage plural par l’Église LDS ont formé de petites communautés soudées dans les régions des montagnes Rocheuses. Ces groupes continuent à pratiquer « le Principe ». Dans les années 1940, l’apôtre de l’Église LDS Mark E. Petersen a inventé le terme « fondamentaliste mormon » pour décrire ces personnes. [67] Les fondamentalistes pratiquent en tant qu’individus, en tant que familles ou dans le cadre de dénominations organisées. Aujourd’hui, l’Église LDS s’oppose à l’utilisation du terme «fondamentalistes mormons» et suggère d’utiliser le terme «sectes polygames» pour éviter toute confusion quant à savoir si le corps principal des croyants mormons enseigne ou pratique la polygamie. [68]
Les fondamentalistes mormons croient que le mariage plural est une exigence pour l’ exaltation et l’entrée au plus haut niveau du Royaume céleste . Ces croyances découlent de déclarations d’autorités mormones du XIXe siècle, dont Brigham Young (bien que certains de ces dirigeants aient fait des déclarations peut-être contradictoires selon lesquelles un monogame peut obtenir au moins un degré inférieur d ‘«exaltation» par la simple croyance en la polygamie). [69]
Pour des raisons de relations publiques, l’Église LDS a cherché vigoureusement à se dissocier des fondamentalistes mormons et de la pratique du mariage plural. [70] Bien que l’Église LDS ait demandé que les journalistes ne se réfèrent pas aux fondamentalistes mormons en utilisant le terme «mormon», [71] les journalistes ne se sont généralement pas conformés, et «fondamentaliste mormon» est devenu la terminologie standard. Les fondamentalistes mormons eux-mêmes adoptent le terme « mormon » et partagent un héritage religieux et des croyances avec l’Église mormone, y compris la canonisation du Livre de Mormon et l’affirmation selon laquelle Joseph Smith est le fondateur de leur religion.
Théorie moderne du mariage plural au sein de l’Église LDS
Bien que l’Église LDS ait abandonné la pratique du mariage plural, elle n’a pas abandonné les doctrines sous-jacentes de la polygamie. Selon les textes sacrés de l’église et les déclarations de ses dirigeants et théologiens, l’église laisse ouverte la possibilité qu’elle puisse un jour réinstituer la pratique. C’est toujours la pratique des couples mormons monogames d’être scellés l’un à l’autre. Cependant, dans certaines circonstances, les hommes et les femmes peuvent être scellés à plusieurs conjoints. Le plus souvent, un homme peut être scellé à plusieurs épouses : si sa première femme meurt, il peut être scellé à une seconde épouse. Une femme décédée peut également être scellée à plusieurs hommes, mais uniquement par scellement par procuration s’ils sont également décédés. [72]
Raisons de la polygamie
Dès la publication du Livre de Mormon en 1830, la doctrine des Saints des derniers jours soutenait que la polygamie n’était autorisée que si elle était commandée par Dieu. Le Livre de Jacob condamnait la polygamie comme adultère, [73] mais laissait ouverte la condition suivante : « Car si je veux, dit l’Éternel des armées, susciter une postérité vers moi, je commanderai à mon peuple ; sinon, il écoutera ces choses. .” [74] Ainsi, l’Église LDS enseigne aujourd’hui que le mariage plural ne peut être pratiqué que lorsqu’il est spécifiquement autorisé par Dieu. Selon ce point de vue, le Manifeste de 1890 et le Deuxième Manifeste ont annulé l’autorisation préalable de Dieu donnée à Joseph Smith.
Cependant, Bruce R. McConkie a déclaré de manière controversée dans son livre de 1958, Mormon Doctrine , que Dieu rétablira “évidemment” la pratique de la polygamie après la seconde venue de Jésus-Christ. [75] [76] Cela fait écho aux enseignements antérieurs de Brigham Young selon lesquels le but principal de la polygamie était de provoquer le Millenium. [77] Les documents officiels actuels de l’église ne font aucune mention de la future réinstitution du mariage plural.
Scellements multiples lorsqu’un conjoint précédent est décédé
Dans le cas où la première femme d’un homme décède et que l’homme se remarie et que les deux mariages impliquent un scellement , les autorités mormones enseignent que dans l’au-delà, l’homme entrera dans une relation polygame avec les deux épouses. [78] Les apôtres actuels Russell M. Nelson et Dallin H. Oaks sont des exemples d’un tel cas. [79]
Selon la politique de l’Église LDS, un homme dont la femme scellée est décédée n’a pas à demander d’autorisation autre qu’une recommandation à l’usage du temple en cours et un entretien avec son évêque pour obtenir l’autorisation finale d’une ordonnance vivante, d’être marié au temple et scellé à un autre. femme, à moins que la situation de la nouvelle épouse n’exige une annulation du scellement. Cependant, une femme dont le mari scellé est décédé est toujours liée par le scellement original et doit demander une annulation du scellement pour être scellée à un autre homme (voir le paragraphe suivant pour l’exception à cela après sa mort). Dans certains cas, les femmes dans cette situation qui souhaitent se remarier choisissent d’être mariées à des maris ultérieurs dans le temple “pour le temps seulement”, et ne leur sont pas scellées, les laissant scellées à leur premier mari pour l’éternité.
Depuis 1998, cependant, les femmes décédées peuvent être scellées à plus d’un homme. En 1998, l’Église LDS a créé une nouvelle politique selon laquelle une femme peut également être scellée à plus d’un homme. Une femme, cependant, ne peut être scellée à plus d’un homme tant qu’elle est en vie. Elle ne peut être scellée aux partenaires suivants qu’après la mort d’elle et de son ou ses maris. [80] Ainsi, si une veuve qui a été scellée à son premier mari se remarie, elle peut être scellée par procuration à tous ses maris suivants, mais seulement après qu’elle et les maris suivants sont décédés. Les scellements par procuration, comme les baptêmes par procuration, sont simplement offerts à la personne dans l’au-delà, indiquant que le but est de permettre à la femme de choisir le bon homme auquel elle sera scellée. [ citation nécessaire ]
Au XXIe siècle, les dirigeants de l’Église ont enseigné que les connaissances doctrinales sur la nature des relations familiales dans l’au-delà sont limitées et qu’il n’y a pas d’enseignement officiel de l’Église sur la façon dont les mariages multiples dans la vie se déroulent dans l’au-delà au-delà de la confiance en Dieu. fonctionnera heureusement. [81]
Scellements multiples lorsque les mariages se terminent par un divorce
Un homme qui est scellé à une femme mais qui divorce plus tard doit demander une «autorisation de scellement» à la Première Présidence afin d’être scellé à une autre femme. [82] La réception de l’autorisation n’annule ni n’invalide le premier scellement. Une femme dans les mêmes circonstances demanderait à la Première Présidence une «annulation du scellement» (parfois appelée «divorce du temple»), lui permettant d’être scellée à un autre homme. Cette approbation annule le sceau d’origine en ce qui concerne la femme. [83] Les femmes divorcées qui n’ont pas demandé l’annulation du scellement sont considérées comme scellées au mari d’origine. Cependant, selon Joseph Stuart et le Dr Janiece Johnson du Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, même dans l’au-delà, la relation conjugale est volontaire, de sorte que personne ne peut être contraint à une relation éternelle par le scellement au temple dans lequel il ne souhaite pas être. [84] Les femmes divorcées peuvent également se voir accorder une annulation du scellement, même si elles n’avez pas l’intention d’épouser quelqu’un d’autre. Dans ce cas, elles ne sont plus considérées comme scellées à personne et sont présumées avoir le même statut éternel que les femmes célibataires.
Scellements par procuration en cas de décès des deux époux
Selon la politique de l’église, après la mort d’un homme, il peut être scellé par procuration à toutes les femmes avec lesquelles il était légalement marié de son vivant. La même chose est vraie pour les femmes; cependant, si une femme a été scellée à un homme de son vivant, tous ses maris doivent être décédés avant qu’elle puisse leur être scellée par procuration. [80] [85]
La doctrine de l’Église n’est pas entièrement précise sur le statut des hommes ou des femmes qui sont scellés par procuration à plusieurs époux. Il y a au moins deux possibilités :
- Quel que soit le nombre de personnes auxquelles un homme ou une femme est scellé par procuration, ils ne resteront qu’avec l’une d’entre elles dans l’au-delà, et que les conjoints restants, qui pourraient encore mériter tous les avantages de l’exaltation qui découlent du scellement, seraient alors épouser une autre personne afin d’assurer à chacun un mariage éternel.
- Ces scellements créent des mariages plurals efficaces qui se poursuivront après la mort. Il n’y a pas d’enseignements de l’église clarifiant si des relations polyandres peuvent exister dans l’au-delà, de sorte que certains membres de l’église doutent que cette possibilité s’applique aux femmes qui sont scellées par procuration à plusieurs conjoints. La possibilité pour les femmes d’être scellées à plusieurs hommes est un changement de politique récent promulgué en 1998. Les dirigeants de l’Église n’ont ni expliqué ce changement, ni ses implications doctrinales.
Critique du mariage plural
Exemples de mariage plural malheureux
Les critiques de la polygamie au début de l’Église LDS affirment que les mariages plurals produisaient le malheur de certaines épouses. [86] L’historien LDS Todd Compton, dans son livre In Sacred Loneliness , a décrit divers cas où certaines épouses dans des mariages polygames n’étaient pas satisfaites de la polygamie. [53]
Un moyen de gratification sexuelle masculine
Les critiques de la polygamie au début de l’Église LDS affirment que les dirigeants de l’Église ont établi la pratique de la polygamie afin de favoriser leurs désirs immoraux de gratification sexuelle avec plusieurs partenaires sexuels. [87] Les critiques soulignent le fait que les dirigeants de l’Église ont pratiqué la polygamie en secret de 1833 à 1852, malgré une doctrine écrite de l’Église (Doctrine et Alliances 101, édition de 1835) renonçant à la polygamie et déclarant que seuls les mariages monogames étaient autorisés. [88] Les critiques citent également plusieurs récits à la première personne de dirigeants de l’Église primitive tentant d’utiliser la doctrine de la polygamie pour entrer dans des relations illicites avec des femmes. [89] [90]Les critiques affirment également que Joseph Smith a institué la polygamie afin de dissimuler une liaison adultère de 1835 avec la fille d’un voisin, Fanny Alger , en prenant Alger comme sa seconde épouse. [91] Compton date ce mariage en mars ou avril 1833, bien avant que Joseph ne soit accusé d’une liaison. [92] Cependant, l’historien Lawrence Foster écarte le mariage d’Alger à Joseph Smith comme “la supposition discutable” plutôt que “le fait établi.” [93]
D’autres concluent que de nombreux Saints des derniers jours ont conclu un mariage plural en se basant sur la conviction qu’il s’agissait d’un commandement religieux plutôt que comme une excuse pour la licence sexuelle. Par exemple, de nombreuses personnalités qui sont devenues les mieux associées au mariage plural, y compris le président de l’église Brigham Young et son conseiller Heber C. Kimball , ont exprimé leur répulsion face au système lorsqu’il leur a été présenté pour la première fois. Young a déclaré qu’après avoir reçu le commandement de pratiquer le mariage plural à Nauvoo, il a vu un cortège funèbre marcher dans la rue et il a souhaité pouvoir échanger sa place avec le cadavre. Il a rappelé que “je ne désirais reculer devant aucun devoir, ni manquer le moins du monde à faire ce qu’on m’avait commandé, mais c’était la première fois de ma vie que je désirais la tombe, et je pouvais à peine m’en remettre. pendant longtemps.” [94] Lorsque Kimball a entendu parler pour la première fois du principe, il a cru qu’il épouserait des femmes âgées dont il prendrait soin et qui ne seraient pas une menace pour sa première femme Vilate. Plus tard, il a été choqué d’apprendre qu’il devait épouser une femme plus jeune. [95]Son biographe écrit qu’il “est devenu malade de corps, mais sa misère mentale était trop grande pour lui permettre de se retirer, et il marchait sur le sol jusqu’à presque le matin, et parfois l’agonie de son esprit était si terrible qu’il se tordait les mains. et pleure comme un enfant.” [95] Tandis que sa femme Vilate avait des épreuves « douloureuses à supporter » à la suite de son acceptation du mariage plural, elle soutint son mari dans ses devoirs religieux, et enseigna à ses enfants qu’« elle ne pouvait douter que l’ordre plural du mariage était de Dieu, car le Seigneur le lui avait révélé en réponse à la prière.” [96]
Diagramme à barres montrant les différences d’âge au moment du mariage polygame entre les mariées adolescentes et les premiers dirigeants de l’église des Saints des derniers jours. [97] [98] [99] [100] L’âge moyen du premier mariage pour les femmes américaines blanches de 1850 à 1880 était de 23 ans. [101]
Mariages plurals de mineurs
Les critiques de la polygamie au début de l’Église LDS affirment que les dirigeants de l’Église utilisaient parfois la polygamie pour profiter des jeunes filles à des fins immorales. [102] L’historien George D. Smith a étudié 153 hommes qui ont pris plusieurs épouses dans les premières années du mouvement des Saints des derniers jours et a découvert que deux des filles avaient treize ans, 13 filles avaient quatorze ans, 21 avaient quinze ans. , et 53 avaient seize ans. [103] L’historien Todd Compton a documenté que Joseph Smith avait épousé des filles de 13 ou 14 ans. [53] L’historien Stanly Hirshon a documenté des cas de filles âgées de 10 et 11 ans mariées à des hommes âgés. [104]
Cependant, il semble que Brigham Young ait tenté d’éradiquer la pratique consistant à sceller des hommes à des filles excessivement jeunes. En 1857, il déclara : « Je ne scellerai pas les gens comme je l’ai fait. Le vieux père Alread a amené trois jeunes filles de 12 et 13 ans. Je ne les lui scellerai pas. Elles ne seraient pas également liées ensemble. . . . Beaucoup obtiennent leurs dotations qui ne sont pas dignes et c’est ainsi que les démons sont créés.” [105]
Augmentation du célibat
Comme le type de polygamie pratiqué est principalement la polygynie, les critiques de la première église LDS soutiennent que la polygamie peut avoir causé une pénurie d’épouses dans la première communauté LDS, [106] citant des citations du chef de l’église Heber C. Kimball qui est censé avoir dit (s’adressant aux missionnaires sortants) :
Frères, je veux que vous compreniez que cela ne doit pas être comme cela a été jusqu’à présent. Les frères missionnaires ont pris l’habitude de se choisir les plus jolies femmes avant qu’elles n’arrivent ici, et de nous amener les plus laides ; dorénavant, vous devez tous les amener ici avant de prendre l’un d’eux, et que nous ayons tous une bonne secousse. [107]
À une autre occasion, il a dit: “Vous êtes envoyés comme bergers pour rassembler les moutons; et rappelez-vous qu’ils ne sont pas vos moutons … ne faites pas de sélection avant qu’ils ne soient ramenés à la maison et mis au bercail.” [108]
La première citation ci-dessus n’est attestée dans aucune source mormone, mais est apparue pour la première fois dans un article dérisoire du New York Times le 15 mai 1860 . , mais qu’il peut s’agir d’une paraphrase de la déclaration de Kimball dans le Journal of Discourses , qui est authentique. [110]
Dans le paragraphe suivant immédiatement la citation ci-dessus, Kimball a déclaré :
Le principe de la pluralité des épouses ne sera jamais aboli. Certaines sœurs ont eu des révélations que lorsque ce temps passera et qu’elles traverseront le voile, chaque femme aura un mari pour elle-même. Je souhaite que plus de nos jeunes gens prennent pour eux des épouses des filles de Sion et n’attendent pas que nous, les vieillards, les prenions toutes ; allez-y sur le bon principe jeunes messieurs et que Dieu vous bénisse pour toujours et à jamais et vous rende fructueux, afin que nous puissions remplir les montagnes puis la terre d’habitants justes.
Le nombre précis de ceux qui ont participé au mariage plural n’est pas connu, mais des études indiquent qu’un maximum de 20 à 25 % des Saints des derniers jours adultes étaient membres de ménages polygames. Un tiers des femmes en âge de se marier et presque tous les dirigeants de l’église étaient impliqués dans la pratique. [111]
Cas de coercition
Les critiques de la polygamie dans la première Église LDS ont documenté plusieurs cas où la tromperie et la coercition ont été utilisées pour inciter le mariage, [112] citant par exemple le cas de Joseph Smith qui a averti certains conjoints potentiels de la damnation éternelle s’ils ne consentaient pas à être sa femme. . [53] En 1893, le membre marié d’église LDS John D. Miles a voyagé en Angleterre et a proposé à Caroline Owens, en l’assurant qu’il n’était pas polygame. Elle est retournée dans l’Utah et a participé à un mariage, pour découvrir après la cérémonie que Miles était déjà marié. Elle s’est enfuie, mais Miles l’a traquée et l’a violée. Elle s’est finalement échappée et a intenté une action en justice contre Miles qui a atteint la Cour suprême et est devenue une affaire importante dans la jurisprudence sur la polygamie. [113] Ann Eliza Young, dix-neuvième épouse de Brigham Young, a affirmé que Young l’avait forcée à l’épouser en menaçant de ruiner financièrement son frère. [114]
Mariages pluriels incestueux
Les critiques de la polygamie au début de l’Église LDS affirment que la polygamie était utilisée pour justifier le mariage de parents proches qui seraient autrement considérés comme immoraux. [106] [115] En 1843, le journal de Joseph Smith enregistre le scellement de John Milton Bernhisel à sa sœur, Maria, lors d’une cérémonie qui comprenait le scellement de Bernhisel à plusieurs parents, dont certains étaient décédés. [116] Cependant, cela est compris par la plupart des érudits comme le scellement collectif ou la liaison de la famille et non comme un mariage entre Bernhisel et sa sœur. Des scellements familiaux similaires sont pratiqués aujourd’hui dans les temples des Saints des derniers jours, où les enfants de parents qui n’ont pas été scellés au moment de leur mariage sont scellés à leurs parents et les uns aux autres lors d’une cérémonie de groupe. [citation nécessaire ]
Voir également
- Portail du mouvement des Saints des derniers jours
- Critique du mouvement des Saints des derniers jours
- L’Église de Jésus-Christ des Saints des derniers jours et la politique aux États-Unis
- Mariage dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des derniers jours
- Raid de Short Creek
- Sœurs épouses
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philosophie, sociologie, psychologie et laïcité
Autre
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- Benjamin E. Park (14 mai 2020).”Comment une révélation de 1843 sur la polygamie pose un sérieux défi au mormonisme moderne” . Dépêches religieuses .
Liens externes
- Médias liés au mormonisme et à la polygamie sur Wikimedia Commons