Les noirs et le mormonisme
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Au cours des deux derniers siècles, la relation entre les Noirs et le mormonisme comprend à la fois la discrimination officielle et non officielle. Du milieu des années 1800 jusqu’en 1978, l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église LDS) a empêché la plupart des hommes d’ ascendance noire africaine d’être ordonnés à la prêtrise laïque de l’Église , a interdit aux hommes et aux femmes noirs de participer aux ordonnances de son temples et mariage interracial opposé . Étant donné que les hommes noirs d’ascendance africaine ne pouvaient pas recevoir la prêtrise, ils étaient exclus d’occuper des postes de direction et d’accomplir ces rituels. Les ordonnances du temple telles que la dotationet les scellements de mariage sont nécessaires pour le plus haut niveau de salut . Les premiers présidents de l’église , Joseph Smith et Brigham Young , ont estimé que la peau noire était le résultat de la malédiction de Caïn ou de la malédiction de Ham . Dès 1844, les dirigeants ont suggéré que les Noirs étaient moins vaillants dans la préexistence . De nombreux dirigeants, dont Ezra Taft Benson , se sont vivement opposés au mouvement des droits civiques .
La position de l’Église LDS envers l’esclavage a alterné plusieurs fois dans son histoire, d’une position de neutralité à une position anti-esclavagiste à une position pro-esclavagiste. À certains moments, Smith a plaidé à la fois pour et contre l’esclavage, finalement, il en est venu à adopter une position anti-esclavagiste plus tard dans sa vie. Young a joué un rôle déterminant dans la légalisation officielle de l’esclavage dans le territoire de l’Utah , enseignant que la doctrine de l’esclavage était liée à la malédiction de Caïn. Vingt-neuf esclaves africains ont été signalés lors du recensement de 1860. L’esclavage dans l’Utah a pris fin en 1862 lorsque le Congrès l’a aboli.
Au cours des dernières décennies, l’Église LDS a condamné le racisme et accru ses efforts de prosélytisme et de sensibilisation dans les communautés noires , mais elle est toujours accusée de perpétuer le Racisme implicite en ne reconnaissant pas, ne s’excusant pas ou ne payant pas adéquatement ses pratiques et croyances discriminatoires passées. En 1978, la Première Présidence et le Collège des Douze , dirigés par le président de l’église Spencer W. Kimball , ont déclaré avoir reçu une révélationqui a déclaré que le moment était venu de mettre fin à ces restrictions. Kimball a publiquement réfuté les justifications antérieures des restrictions. Une enquête de 2016 auprès de mormons auto-identifiés a révélé que plus de 60% des répondants «savaient» ou «croyaient» que l’interdiction de la prêtrise / du temple était la volonté de Dieu.
Sous la direction du président de l’église Russell M. Nelson , l’église a lancé des initiatives pour coopérer avec la NAACP en 2019, amenant Nelson à prendre la parole lors de la convention nationale de la NAACP en 2019 et conduisant l’église à publier des déclarations conjointes avec les dirigeants nationaux de la NAACP en 2020. Dans Juin 2020, un porte-parole de la NAACP a critiqué l’Église LDS pour ne pas avoir pris plus d’action. Lors de la conférence générale de l’église d’octobre 2020 , plusieurs dirigeants se sont prononcés contre le racisme. En juin 2021, l’Église LDS a annoncé son intention de dépenser plus de 9 millions de dollars en coopération avec la NAACP et le United Negro College Fund au cours des trois prochaines années. [1]
En 2008, il y avait environ un million de membres d’église noirs dans le monde. En 2021 [update], il y avait cinq temples en activité en Afrique et 14 autres à un stade de développement ou de construction. Il y avait aussi des temples en République dominicaine , en Haïti et plusieurs autres dans la diaspora africaine. Les sacerdoces de la plupart des autres dénominations mormones , telles que la Communauté du Christ , Bickertonite et Strangite , ont toujours été ouverts aux membres de toutes les races.
Restriction du temple et de la prêtrise
De 1849 à 1978, l’Église LDS a interdit à toute personne ayant une ascendance noire réelle ou présumée de prendre part aux ordonnances dans ses temples , de servir dans des appels religieux importants , de servir des missions , [2] [3] d’assister à des réunions de la prêtrise, d’être ordonné à une prêtrise . office, parlant au coin du feu , [4] [5] : 67 ou recevant une lignée dans leur bénédiction patriarcale . [6] En 1978, la Première Présidence de l’église a déclaré dans une déclaration connue sous le nom de « Déclaration officielle 2” que les interdictions du temple et de la prêtrise avaient toutes deux été levées par le Seigneur. Avant 1849, quelques hommes noirs avaient été ordonnés à la prêtrise sous Joseph Smith. Il était également interdit aux conjoints non noirs des Noirs d’entrer dans les temples. [7 ] temps, l’interdiction a été assouplie afin que les Noirs puissent assister aux réunions de la prêtrise et les personnes ayant une “lignée douteuse” ont reçu la prêtrise, comme les Fidjiens , les Australiens autochtones , les Égyptiens , ainsi que les Brésiliens et les Sud-Africains avec un héritage inconnu qui n’a pas semblent avoir un héritage noir. [8] : 94
Pendant ce temps, l’église a déclaré que l’interdiction avait été instituée par Dieu et elle a officiellement offert plusieurs explications basées sur la race pour l’interdiction, y compris la croyance que Caïn et ses descendants sont maudits , [9] le mariage de Ham avec Egyptus, [5] un malédiction sur les descendants de Canaan, [10] et que les Noirs étaient moins vaillants dans leur vie prémortelle. [11] : 236 Ils ont utilisé les écritures LDS pour justifier leurs explications, y compris le Livre d’Abraham qui enseigne que les descendants de Canaan étaient noirs et que Pharaon ne pouvait pas avoir la prêtrise parce qu’il était un descendant de Canaan. [9] : 41–42 En 1978, l’église a publié une déclaration selon laquelle le Seigneur avait révélé que le jour était venu où tous les hommes dignes pourraient recevoir la prêtrise. Cela a ensuite été adopté comme Écriture. [12] Ils enseignèrent aussi que l’ancienne malédiction était levée et que le Collège des Douze entendit la voix du Seigneur. [5] : 117 Aujourd’hui, aucune de ces explications n’est acceptée comme doctrine officielle de l’église, et l’église épouse l’antiracisme . [13]
Histoire
Jane Manning était l’un des premiers membres afro-américains qui était domestique [14] dans la maison de Joseph Smith à Nauvoo et a ensuite suivi Brigham Young dans le territoire de l’Utah. Elle a demandé aux dirigeants de l’église de lui permettre d’obtenir la dotation, mais a été refusée à plusieurs reprises en raison de l’interdiction. [15] : 154
Au cours des premières années du mouvement des saints des derniers jours , au moins deux hommes noirs détenaient la prêtrise et sont devenus prêtres : Elijah Abel et Walker Lewis . [16] Elijah Abel a reçu à la fois l’office de la prêtrise d’ ancien et l’office de soixante -dix , évidemment en présence de Joseph Smith lui-même. [16] Plus tard, la personne qui a ordonné Abel, Zebedee Coltrin a déclaré qu’en 1834, Joseph Smith avait dit à Coltrin que “l’Esprit du Seigneur dit que le nègre n’avait aucun droit ni ne peut détenir la prêtrise”, et qu’Abel devrait être renvoyé de les années 70 à cause de sa lignée; tandis qu’en 1908, le présidentJoseph F. Smith , le neveu de Joseph Smith, a déclaré que l’ordination d’Abel avait été déclarée nulle et non avenue par son oncle personnellement, bien qu’avant cette déclaration, il ait précédemment nié tout lien entre l’interdiction de la prêtrise et Joseph Smith. [17] [9] Les historiens Armand Mauss et Lester Bush, cependant, ont découvert que toutes les références à Joseph Smith soutenant une interdiction de la prêtrise pour les Noirs ont été faites longtemps après sa mort et semblent être le résultat d’une tentative de réconciliation des croyances et des politiques contrastées. de Brigham Young et de Joseph Smith par des dirigeants d’église ultérieurs. [9] [18] Aucune preuve de la vie de Smith ne suggère qu’il ait jamais interdit aux Noirs de recevoir le sacerdoce. [9] [18]Des sources suggèrent qu’il y avait plusieurs autres détenteurs de la prêtrise noire dans l’église primitive, dont Peter Kerr et Joseph T. Ball , un immigrant jamaïcain. [19] [20] D’autres membres noirs éminents de l’église primitive comprenaient Jane Manning James , Green Flake et Samuel D. Chambers, entre autres. [21] [22] [23]
Après la mort de Smith en 1844, Brigham Young devint président du corps principal de l’église et conduisit les pionniers mormons vers ce qui allait devenir le territoire de l’Utah. Comme de nombreux Américains à l’époque, Young, qui était également le gouverneur du territoire, promouvait des opinions discriminatoires à l’égard des Noirs. [24] Le 16 janvier 1852, Young a fait une déclaration à la Législature territoriale de l’Utah , déclarant que “tout homme ayant une goutte de la semence de [Caïn] … en lui [ne pouvait pas] détenir la prêtrise.” [9] : 70 En même temps, cependant, Young a également déclaré qu’à un moment donné dans le futur, les membres noirs de l’église “auraient [tous] le privilège et plus” dont jouissaient les autres membres de l’église. [25]Certains érudits ont suggéré que les actions de William McCary , un homme à moitié noir qui se disait également prophète et successeur de Joseph Smith, avaient conduit à la décision de Young d’interdire aux Noirs de recevoir la prêtrise. [5] McCary est allé jusqu’à prétendre être Adam dans la Bible et a été excommunié de l’église pour apostasie. [9] Comme indiqué dans le Journal of Discourses , Young a enseigné que la position des Noirs en tant que “serviteur des serviteurs” était une loi sous le ciel et que ce n’était pas à l’église de changer la loi de Dieu. [26] : 172 [27] : 290
En vertu des restrictions raciales qui ont duré de la présidence de Young jusqu’en 1978, les personnes d’ascendance noire africaine ne pouvaient recevoir la prêtrise de l’église ou aucune ordonnance du temple, y compris la dotation et le mariage éternel, ni participer à aucune ordonnance par procuration pour les morts. Une exception importante à cette interdiction du temple était que (à l’exception d’une période d’interdiction complète du temple du milieu des années 1960 au début des années 70 sous McKay ) [28] : 119 membres noirs avaient été autorisés à utiliser une recommandation à usage limité pour agir comme mandataires dans les baptêmes pour les morts . [8] : 95 [5] : 164 [29]La restriction du sacerdoce était particulièrement restrictive, car l’Église LDS a un sacerdoce laïc et la plupart des membres masculins de plus de 12 ans ont reçu le sacerdoce. Les détenteurs de la prêtrise officient aux réunions de l’église, exécutent des bénédictions de guérison et gèrent les affaires de l’église. Exclure les Noirs du sacerdoce signifiait que les hommes ne pouvaient occuper aucun rôle important dans la direction de l’église ou participer à de nombreux événements importants tels que l’exécution d’un baptême, la bénédiction des malades ou la bénédiction d’un bébé. [5] : 2 Entre 1844 et 1977, la plupart des Noirs n’étaient pas autorisés à participer aux ordonnances accomplies dans les temples de l’Église LDS , comme le rituel de dotation ,les mariages célestes et les scellements familiaux . Ces ordonnances sont considérées comme essentielles pour entrer au plus haut degré du ciel, cela signifiait donc qu’ils ne pouvaient pas profiter de tous les privilèges dont jouissaient les autres saints des derniers jours pendant la restriction. [5] : 164
Mariage céleste
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Pour les saints des derniers jours, un mariage céleste n’est pas requis pour entrer dans le Royaume céleste , mais il est requis pour obtenir une plénitude de gloire ou d’ exaltation dans le Royaume céleste. [30] Les justes qui n’ont pas de mariage céleste vivraient toujours éternellement avec Dieu, mais ils seraient “nommés anges dans le ciel, lesquels anges sont des serviteurs au service”. [31] Comme les Noirs étaient interdits d’entrer dans le mariage céleste avant 1978, [32] certains ont interprété cela comme signifiant qu’ils seraient traités comme des Blancs non mariés, se limitant à vivre pour toujours en présence de Dieu uniquement en tant que serviteur au service. ApôtresGeorge F. Richards [33] et Mark E. Petersen [34] ont enseigné que les Noirs ne pouvaient pas atteindre l’exaltation à cause de leur sacerdoce et des restrictions du temple. Plusieurs dirigeants, dont Joseph Smith , [35] Brigham Young, [36] Wilford Woodruff , [37] George Albert Smith , [38] David O. McKay , [39] Joseph Fielding Smith , [40] et Harold B. Lee [ 41]a enseigné que les Noirs pourraient éventuellement recevoir une plénitude de gloire dans le Royaume céleste. En 1973, le porte-parole de l’église, Wendell Ashton, a déclaré que les prophètes mormons avaient déclaré que le temps viendra où les hommes mormons noirs pourront recevoir la prêtrise. [42]
Bénédiction patriarcale
Dans l’Église LDS, un patriarche donne des bénédictions patriarcales aux membres pour les aider à connaître leurs forces et leurs faiblesses et à quoi s’attendre dans leur vie future. Les bénédictions indiquent également aux membres de quelle tribu d’Israël ils sont issus. Les membres qui ne descendent pas littéralement des tribus sont adoptés dans une tribu, généralement Éphraïm. Au 19e et au début du 20e siècle, les membres étaient plus susceptibles de croire qu’ils descendaient littéralement d’une certaine tribu. [43]L’Église LDS conserve des copies de toutes les bénédictions patriarcales. Dans la bénédiction patriarcale d’ Elijah Abel en 1836 , aucune lignée n’a été déclarée et on lui a promis que dans l’au-delà, il serait égal à ses confrères et que «son âme serait blanche dans l’éternité». La bénédiction de Jane Manning James en 1844 a donné la lignée de Ham . [44] : 106 Plus tard, c’est devenu la politique de l’église de ne déclarer aucune lignée pour les membres noirs. En 1934, le patriarche James H. Wallis a écrit dans son journal qu’il avait toujours su que les Noirs ne pouvaient pas recevoir de bénédiction patriarcale à cause de l’interdiction de la prêtrise, mais qu’ils pouvaient recevoir une bénédiction sans lignage. [6]Au Brésil, cela a été interprété comme signifiant que si un patriarche prononçait une lignée, alors le membre n’était pas un descendant de Caïn et était donc éligible au sacerdoce, malgré les preuves physiques ou généalogiques d’ascendance africaine. [45]
Les vrais patriarches n’ont pas strictement adhéré à la déclaration de Wallis. En 1961, le bureau de l’historien de l’Église a rapporté que d’autres lignées avaient été données, y compris de Caïn. En 1971, le patriarche président a déclaré que les tribus non israélites ne devraient pas être données comme lignée dans une bénédiction patriarcale. Dans un discours prononcé en 1980 devant des étudiants de l’Université Brigham Young , James E. Faust a tenté d’assurer aux auditeurs que s’ils n’avaient pas de lignée déclarée dans leur bénédiction patriarcale, le Saint-Esprit “purgerait l’ancien sang et le ferait réellement de la semence”. d’Abraham.” [6]Après la révélation de 1978, les patriarches ont parfois déclaré la lignée dans les bénédictions patriarcales pour les membres noirs, mais parfois ils n’ont pas déclaré de lignée. Certains membres noirs ont demandé et reçu de nouvelles bénédictions patriarcales, y compris une lignée. [46]
Commandement direct de Dieu (doctrine) vs politique
Les dirigeants de l’Église ont enseigné pendant des décennies que l’interdiction de l’ordination à la prêtrise et des ordonnances du temple était ordonnée par Dieu. Brigham Young a enseigné qu’il s’agissait d’un “véritable principe éternel que le Seigneur Tout-Puissant a ordonné”. [5] : 37 En 1949, la Première Présidence sous George Albert Smith a déclaré officiellement qu’il “reste tel qu’il a toujours été” et n’était “pas une question de déclaration d’une politique mais de commandement direct du Seigneur”. [47] : 222–223 [48] [9] : 221 Une deuxième déclaration de la Première Présidence (cette fois sous McKay) en 1969 a souligné à nouveau que cette “discrimination apparente de l’Église envers les nègres n’est pas quelque chose qui a son origine avec l’homme; mais remonte au commencement avec Dieu”. [49] [47] : 223 [9] : 222 En tant que président de l’église, Kimball a également souligné lors d’une conférence de presse en 1973 que l’interdiction n’était “pas ma politique ou la politique de l’Église. C’est la politique du Seigneur qui a établi ce.” [50] Sur le thème de la doctrine et de la politique pour la levée de l’interdiction de course, l’apôtre Dallin H. Oaksa déclaré en 1988, “Je ne sais pas s’il est possible de faire la distinction entre la politique et la doctrine dans une église qui croit en la révélation continue et soutient son chef en tant que prophète. … Je ne suis pas sûr de pouvoir justifier la différence de doctrine et la politique dans le fait qu’avant 1978, une personne ne pouvait pas détenir la prêtrise et après 1978, elle pouvait détenir la prêtrise.” [51] Les recherches des historiens Armand Mauss , Newell G. Bringhurst et Lester E. Bush ont affaibli l’idée que l’interdiction était doctrinale. [5] Bush a noté qu’il n’y avait, en fait, aucune trace de toute révélation reçue par Brigham Young concernant l’interdiction. [18]La justification des politiques de Young a été développée beaucoup plus tard par des érudits de l’église, et Bush a identifié et commenté les nombreuses hypothèses non fondées qui ont conduit à une telle justification. [18] L’église a depuis réfuté la justification antérieure de l’interdiction de la prêtrise et ne l’enseigne plus comme doctrine.
Fin des interdictions du temple et de la prêtrise
Le 8 juin 1978, la Première Présidence de l’Église LDS a publié une déclaration officielle qui permettrait à “tous les membres masculins dignes de l’église [d’être] ordonnés à la prêtrise sans distinction de race ou de couleur”, [12] et qui permettait aux hommes noirs et les femmes ont accès aux dotations et aux scellements dans le temple. [52] [53] Selon les récits de plusieurs des personnes présentes, alors qu’ils priaient dans le temple de Salt Lake, la Première Présidence et le Collège des douze apôtres ont reçu la révélation relative à la levée de l’interdiction du temple et de la prêtrise. L’apôtre McConkie a écrit que toutes les personnes présentes “reçoivent le même message” et sont alors capables de comprendre “la volonté du Seigneur”. [54] [5] : De nombreux facteurs ont conduit à la publication de cette déclaration [ mauvaise synthèse ? ] : problème de la NAACP à cause de l’inégalité de la prêtrise, [55] l’annonce du premier temple LDS au Brésil, [56] et d’autres pressions des membres et des dirigeants de l’église. [57] : 94–95 Après la publication de l’article phare de Lester Bush dans Dialogue , “Mormonism’s Negro Doctrine: An Historical Overview”, le vice-président de BYU, Robert K. Thomascraint que l’église ne perde son statut d’exonération fiscale. L’article décrivait en détail les pratiques discriminatoires raciales de l’église. L’article a inspiré une discussion interne parmi les dirigeants de l’église, affaiblissant l’idée que l’interdiction de la prêtrise était doctrinale. [5] : 95
Théologie post 1978 concernant les restrictions
La levée des restrictions en 1978 n’en a pas expliqué la raison, et l’annonce n’a pas non plus renoncé, présenté des excuses ou présenté de nouveaux fondements théologiques pour les restrictions. [58] : 163 Parce que ces idées n’ont pas été officiellement et explicitement répudiées, les justifications, les idées et les croyances qui avaient soutenu les restrictions pendant des générations continuent de persister. [58] : 163, 174 [59] : 84 L’apôtre Bruce R. McConkie a continué à enseigner que les Noirs descendaient de Caïn et de Ham jusqu’à sa mort, que la malédiction venait de Dieu, mais qu’elle avait été levée par Dieu en 1978 [60] Son livre influent Mormon Doctrine , publié par l’église LDS appartenant à Deseret Book, a perpétué ces enseignements raciaux, traversant 40 impressions et vendant des centaines de milliers d’exemplaires jusqu’à ce qu’il soit retiré des étagères en 2010. [60] [61]
En 2012, Randy L. Bott , un professeur de BYU, a suggéré que Dieu a refusé la prêtrise aux hommes noirs afin de les protéger du plus bas échelon de l’enfer, puisque l’un des rares péchés condamnables est d’abuser de l’exercice de la prêtrise. Bott a comparé l’interdiction de la prêtrise à un parent refusant à de jeunes enfants les clés de la voiture familiale, déclarant : “Vous ne pouviez pas tomber du haut de l’échelle, car vous n’étiez pas en haut de l’échelle. Donc, en réalité, le les Noirs n’ayant pas la prêtrise était la plus grande bénédiction que Dieu pouvait leur donner.” [62] L’église a répondu à ces commentaires en déclarant que les opinions ne représentent pas la doctrine ou les enseignements de l’église, et que les professeurs de BYU ne parlent pas en son nom. [63]
Dans une enquête historique de 2016, [64] près des deux tiers des 1 156 saints des derniers jours auto-identifiés ont déclaré croire que l’interdiction du temple et de la prêtrise d’avant 1978 était «la volonté de Dieu». [65] [66] Les membres non blancs de l’église étaient presque 10 % plus susceptibles de croire que l’interdiction était “la volonté de Dieu” que les membres blancs. [67]
En 2022, un discours du professeur de BYU et membre de la présidence générale des Jeunes Hommes , Brad Wilcox , a été critiqué pour avoir minimisé et manqué de respect aux préoccupations des saints des derniers jours concernant l’interdiction de la prêtrise et du temple contre les membres noirs de l’église. [68] [69] Bien que Wilcox ait présenté deux excuses, [70] la journaliste Jana Riess a déclaré que le discours et le ton méprisant de Wilcox ont révélé qu’il “se sentait dédaigneux envers les femmes” et croyait que “Dieu est un raciste”, et que sa suite “pas – tout à fait mes excuses” n’allait pas assez loin. [71] Des vidéos ont fait surface d’au moins deux autres cas de Wilcox faisant des discours similaires. [72] L’ Université de l’UtahLa chaire Simmons d’études mormones, Paul Reeve, a déclaré à propos de la controverse qu’en 2022, les dirigeants de l’église n’avaient toujours pas clarifié si l’interdiction initiale était d’inspiration divine ou non et n’avaient pas désavoué les restrictions raciales réelles elles-mêmes, conduisant à des incidents où des gens, comme Wilcox, font la controverse. remarques. [73]
Les croyances de Joseph Smith concernant les Noirs
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Joseph Smith , fondateur du mouvement des saints des derniers jours , a changé son attitude publique envers l’esclavage à plusieurs reprises, pour finalement adopter une position anti-esclavagiste plus tard dans sa vie. [74]
Au départ, Smith a exprimé son opposition à l’esclavage, mais, après l’organisation officielle de l’église en 1830, Smith et d’autres auteurs du journal officiel de l’église, The Evening and Morning Star , ont évité toute discussion sur le sujet controversé. [74] [75] La principale raison de cette décision était la controverse croissante entre les colons mormons, qui étaient principalement des abolitionnistes, et les Missouriens non mormons, qui soutenaient généralement l’esclavage. Les dirigeants de l’Église comme Smith ont souvent tenté d’éviter le sujet et ont adopté une position publique de neutralité pendant les années du Missouri. [74]
Le 25 décembre 1832, Smith est l’auteur du document “Revelation and Prophecy on War”. [74] [76] Dans ce texte, Smith a déclaré que “des guerres … arriveront bientôt, commençant à la rébellion de la Caroline du Sud [et] … déversées sur toutes les nations.” Il a poursuivi en disant qu ‘«il arrivera, après de nombreux jours, que des esclaves se soulèveront contre leurs maîtres, qui seront rassemblés et disciplinés pour la guerre». [74] [76] C’était encore deux décennies jusqu’à ce que le document ait été formellement divulgué par l’église au grand public. [74] Le document serait plus tard canonisé par l’église en tant que section 87 des Doctrine et Alliances . [74]
Pendant les années du Missouri, Smith a tenté de maintenir la paix avec les voisins pro-esclavagistes des membres. [74] En août 1835, l’église a publié une déclaration officielle, déclarant qu’il n’était pas “juste d’interférer avec les esclaves, ni de les baptiser contrairement à la volonté et au souhait de leurs maîtres” ni de les amener “à être mécontents de leur situations de cette vie.” [74] Après cette période, la politique officielle de l’église était de ne pas baptiser les esclaves sans le consentement du propriétaire d’esclaves, mais cela n’a été que faiblement appliqué et certains esclaves, comme Samuel D. Chambers, 13 ans, ont été baptisés en secret. [23]En avril 1836, Smith publia un essai favorable à la cause pro-esclavagiste, plaidant contre une éventuelle « guerre raciale », fournissant une justification prudente de l’esclavage basée sur la malédiction biblique de Ham , et déclarant que les habitants du Nord n’avaient « plus le droit de dire que le Sud ne détiendra pas d’esclaves, que le Sud doit dire que le Nord en aura.” [74]
Le sentiment anti-mormon parmi les Missouriens non mormons a continué d’augmenter. Un manifeste a été publié par de nombreux fonctionnaires du Missouri, déclarant que “Dans un numéro tardif du Star, publié dans Independence par les dirigeants de la secte, il y a un article invitant les nègres libres et les mulâtres d’autres États à devenir” mormons “et éloigne-toi et installe-toi parmi nous.” [77] [78]Le manifeste poursuit : « Il manifeste un désir de la part de leur société, d’infliger à notre société une blessure qu’ils savent nous être entièrement insupportable, et l’un des moyens les plus sûrs de nous chasser du pays ; car il faudrait aucun des dons surnaturels auxquels ils prétendent, pour voir que l’introduction d’une telle caste parmi nous corromprait nos noirs, et les inciterait à l’effusion de sang.” [77] [78] Finalement, la discorde est devenue trop grande et la violence a éclaté entre les saints des derniers jours et leurs voisins dans un conflit maintenant appelé la guerre mormone du Missouri . Le gouverneur Lilburn Boggs a publié le décret 44, ordonnant aux membres de l’église de quitter le Missouri ou de faire face à la mort. Les saints des derniers jours ont été expulsés de force et sont venus s’installer à Nauvoo, dans l’Illinois .
Pendant la colonie de Nauvoo, Smith a commencé à prêcher l’abolitionnisme et l’égalité des races. Au cours de sa campagne présidentielle , Smith a appelé à “l’abolition [de] l’esclavage”, écrivant que l’Amérique doit “rompre les chaînes du pauvre homme noir et l’embaucher pour travailler comme les autres êtres humains”. [79] [75] Il a préconisé que les esclaves existants soient achetés à leurs maîtres en utilisant les fonds tirés de la vente de terres publiques et de la réduction des salaires des membres du Congrès fédéral, et a appelé à ce que les plusieurs millions d’esclaves nouvellement libérés soient transportés au Texas. [75] Joseph Smith souhaitait libérer tous les esclaves par ce processus d’ici 1850. [75] L’historien mormon Arnold K. Garra noté que la principale préoccupation de Smith n’était pas l’esclavage mais l’exercice du pouvoir exécutif. [80] Le 7 février 1844, Smith écrira que « Notre commune patrie présente à tous les hommes les mêmes avantages, les facilités, les mêmes perspectives, les mêmes honneurs et les mêmes récompenses ; et sans hypocrisie, la Constitution , quand elle dit: “Nous, le peuple des États-Unis, … ordonnons et établissons cette Constitution pour les États-Unis d’Amérique”, signifiait exactement ce qu’elle disait sans référence à la couleur ou à la condition, à l’infini.” [79] [81]
Smith était apparemment présent à l’ordination sacerdotale d’ Elijah Abel , un homme d’ascendance africaine partielle, aux offices d’ ancien et de soixante -dix , et a permis l’ordination de quelques autres hommes noirs dans la prêtrise de l’église primitive. [82] [83] Le successeur de Smith, Brigham Young , adoptera plus tard la politique d’interdire aux Noirs de recevoir la prêtrise après la mort de Smith. [83] En 1841, Joseph Smith a déclaré que si l’opportunité offerte aux Noirs était égale à l’opportunité offerte aux Blancs, les Noirs pourraient être aussi performants ou même surpasser les Blancs. [ citation nécessaire ]Joseph Smith a déclaré, en référence aux individus noirs, “Ils ont une âme et sont des sujets de salut. Allez à Cincinnati ou dans n’importe quelle ville, et trouvez un nègre instruit, qui monte dans sa voiture, et vous verrez un homme qui s’est levé par les pouvoirs de son propre esprit à son état exalté de respectabilité.” [84] [75]
Smith a fait valoir que les Noirs et les Blancs seraient mieux lotis s’ils étaient “séparés mais juridiquement égaux”, prônant parfois la ségrégation et déclarant “Si j’avais quelque chose à voir avec les nègres, je les confinerais par une loi stricte à leur propre espèce, et mettez-les sur une péréquation nationale.” [84] [85]
L’historienne Fawn Brodie a déclaré dans sa biographie de Smith qu’il a cristallisé ses opinions jusque-là vacillantes sur les Noirs avec sa paternité du Livre d’Abraham , l’un des textes fondateurs de l’église LDS, qui justifie l’interdiction de la prêtrise sur les anciens Égyptiens, qui ont hérité de la malédiction de la peau noire sur la base de leur descendance du fils de Noé, Ham. [86] Brodie a écrit aussi que Smith a développé la théorie que la peau noire était un signe de comportement neutre pendant une guerre préexistante dans le ciel. [87] Les déclarations officielles de la Première Présidence de l’Église en 1949 et 1969 attribuaient également l’origine de l’interdiction de la prêtrise à Joseph Smith, déclarant que la raison « est antérieure à l’existence mortelle de l’homme ». [88]Plusieurs autres érudits, tels qu’Armand Mauss et Lester E. Bush, ont depuis contesté cette théorie, citant qu’une interdiction de la prêtrise n’a jamais, en fait, été mise en œuvre à l’époque de Joseph Smith, et que Smith a autorisé l’ordination de plusieurs hommes noirs. à la prêtrise et même à des postes d’autorité au sein de l’Église. [9] : 221 [18] [87] Les critiques de la théorie de Brodie selon laquelle l’interdiction de la prêtrise a commencé avec Joseph Smith conviennent généralement que l’interdiction est en fait née d’une série de politiques administratives à motivation raciale sous Brigham Young, plutôt que d’une doctrine révélée, qui était représentée de manière inexacte comme révélation par les Autorités générales ultérieures de l’église. [89] [9] [18]Le refus de la prêtrise aux Noirs peut facilement être attribué à Brigham Young, mais il n’y a aucune preuve contemporaine qui suggérerait qu’il est né avec Joseph Smith. [18] Mauss et Bush ont constaté que toutes les références à Joseph Smith soutenant la doctrine ont été faites longtemps après sa mort et semblent être le résultat d’une tentative de réconciliation des croyances et des politiques contrastées de Brigham Young et de Joseph Smith. [9] [18] Young lui-même n’a jamais associé l’interdiction de la prêtrise aux enseignements de Joseph Smith, pas plus que la plupart des premières Autorités générales. [9]Mauss et Bush ont détaillé divers problèmes avec la théorie selon laquelle le Livre d’Abraham justifiait une restriction de la prêtrise sur les Noirs, soulignant que l’effort pour lier Pharaon et le peuple égyptien à la « peau noire » et le peuple antédiluvien de Canaan était « particulièrement tendu » et le manque de précision dans le récit rendait ces croyances quelque peu infondées. [9] En dehors de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours , la plupart des autres églises des saints des derniers jours sont restées ouvertes à l’ordination des noirs à la prêtrise.
Enseignements sur les Noirs
Enseignements sur les Noirs et la préexistence
L’une des justifications que l’Église LDS a utilisée pour sa politique discriminatoire était sa conviction que les esprits préexistants des individus noirs n’étaient pas aussi vertueux que les esprits préexistants blancs. Brigham Young a rejeté l’idée, mais Orson Pratt l’a soutenue. [90] Formellement, cette justification est apparue dès 1908 dans un article du magazine Liahona . [5] : 56 Joseph Fielding Smith a soutenu l’idée dans son livre de 1931 The Way to Perfection , déclarant que la restriction de la prêtrise sur les Noirs était une “punition” pour des actions dans la préexistence. [91] Dans une lettre de 1947, la Première Présidencea écrit dans une lettre à Lowry Nelson que les Noirs n’avaient pas droit à toutes les bénédictions de l’Évangile et a fait référence aux «révélations […] sur la préexistence» comme justification. [92] [93] [17] : 67 En 1952, Lowry publie une critique de la politique raciste dans un article de The Nation . [94] Lowry croit que c’était la première fois que la doctrine folklorique selon laquelle les Noirs étaient moins justes dans la préexistence était rendue publique dans le monde non mormon. [95]
L’Église LDS a également utilisé cette explication dans sa déclaration de 1949 qui interdisait explicitement aux Noirs de détenir la prêtrise. [5] : 66 Une allocution de Mark E. Peterson a été largement diffusée par la faculté religieuse de BYU dans les années 1950 et 1960 et ils ont utilisé l’explication “moins vaillant dans la préexistence” pour justifier la ségrégation raciale, un point de vue que Lowell Bennion et Kendall White, entre autres membres, fortement critiqué. [5] : 69 L’apôtre Joseph Fielding Smith a également enseigné que les Noirs étaient moins fidèles dans la préexistence. [96] [97]Un rapport de 1959 de la Commission des droits civils des États-Unis a révélé que l’Église LDS de l’Utah enseignait généralement que les non-blancs avaient des performances inférieures dans la vie pré-terrestre. [98]
Après la levée de l’interdiction de la prêtrise en 1978, les dirigeants de l’église ont réfuté la croyance selon laquelle les Noirs étaient moins vaillants dans la préexistence. Dans une interview de 1978 avec le magazine Time , Spencer W. Kimball a déclaré que l’Église LDS ne tenait plus à la théorie selon laquelle les personnes d’ascendance africaine étaient moins vaillantes dans la vie pré-terrestre. [5] : 134
Dans une interview de 2006 pour le documentaire PBS The Mormons , l’apôtre Jeffrey R. Holland a qualifié l’idée que les Noirs étaient moins vaillants dans la préexistence d’un “folklore” racial inexact inventé pour justifier l’interdiction de la prêtrise, et les raisons de l’interdiction précédente. l’interdiction sont inconnues. [5] : 134 [99] [100] : 60 L’église a explicitement dénoncé toute justification de la restriction de la prêtrise qui était basée sur des vues d’événements qui se sont produits dans la vie pré-mortelle dans l’essai “Race and the Priesthood” qui a été publié sur son site Internet en 2013. [32]
Malédictions de Caïn et Ham
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Joseph Smith et Brigham Young ont enseigné que les Noirs étaient sous la malédiction de Ham .
Selon la Bible , après que Caïn ait tué Abel , Dieu l’a maudit et a mis une marque sur lui , bien que la Bible ne précise pas quelle était la nature de la marque. [101] [ source non primaire nécessaire ] La Perle de Grand Prix , un autre livre d’Écritures mormon, décrit les descendants de Caïn comme ayant la peau foncée, [5] : 12 et le président de l’église Brigham Young a déclaré : « Quelle est la marque ? Vous le verrez sur le visage de chaque Africain que vous avez jamais vu….” [102] [103] Dans un autre récit biblique, Ham a découvert son père Noahivre et nu dans sa tente. À cause de cela, Noé a maudit le fils de Ham, Canaan , pour qu’il soit “serviteur de serviteurs”. [104] [47] : 125 Bien que les écritures ne mentionnent pas la couleur de peau de Ham, certaines doctrines associent la malédiction aux Noirs et l’utilisent pour justifier l’esclavage . [47] : 125
Joseph Smith et Brigham Young ont tous deux fait référence à la malédiction comme justification de l’esclavage à un moment donné de leur vie. [47] : 126 [105] [106] Avant l’établissement des saints des derniers jours dans le Missouri, Joseph Smith, comme beaucoup d’autres habitants du Nord, était opposé à l’esclavage, mais a adouci son opposition à l’esclavage pendant les années du Missouri, allant jusqu’à écrire une justification très prudente de l’institution. Suite à l’ ordre d’extermination des mormonset l’expulsion violente de l’église de l’État esclavagiste, Joseph Smith a ouvertement embrassé l’abolitionnisme et a prêché l’égalité de tous les enfants de Dieu, en 1841 déclarant que si l’opportunité pour les Noirs était égale à l’opportunité offerte aux Blancs, les Noirs pourraient être aussi performants ou même surpasser les blancs. Brigham Young, cependant, bien qu’apparemment ouvert aux Noirs détenant la prêtrise dans ses premières années et faisant l’éloge des membres noirs de l’église, a utilisé plus tard la malédiction pour justifier l’exclusion des Noirs de la prêtrise, l’interdiction des mariages interraciaux et l’opposition au suffrage noir. [9] : 70 [107] [108] [109] Il a déclaré que la malédiction serait un jour levée et que les Noirs pourraient recevoir la prêtrise après la mort. [5] : 66
Young a enseigné une fois que le diable était noir, [110] et son successeur en tant que président de l’église, John Taylor , a enseigné à plusieurs reprises que la raison pour laquelle les Noirs (ceux avec la malédiction de Caïn) ont été autorisés à survivre au déluge était pour que le diable pourrait être correctement représenté sur la terre à travers les enfants de Ham et sa femme Egyptus . [47] : 158 [111] [112] Le président suivant, Wilford Woodruff , a également affirmé que des millions de personnes portent la marque de noirceur de Caïn, établissant un parallèle avec la “malédiction de la rougeur” des Amérindiens modernes. [113] Aucune de ces idées n’est acceptée comme doctrine officielle de l’église. [ citation nécessaire]
Dans un article du Liahona de 1908 destiné aux missionnaires, un auteur anonyme mais sanctionné par l’Église a passé en revue les Écritures sur la noirceur dans la Perle de Grand Prix . L’auteur a postulé que Ham a épousé un descendant de Caïn. Par conséquent, Canaan a reçu deux malédictions, une de Noé et une d’être un descendant de Caïn. [5] : 55 L’article déclare que Canaan était “l’unique ancêtre de la race noire” et liait explicitement sa malédiction d’être “serviteur de serviteurs” au déni de la prêtrise noire. [5] : 55 Pour soutenir cette idée, l’article a également discuté de la façon dont Pharaon, un descendant de Canaan selon les écritures LDS, ne pouvait pas avoir le sacerdoce, parce que Noé “l’a maudit comme appartenant au sacerdoce”. [5]: 58 [114]
En 1931, l’apôtre Joseph Fielding Smith a écrit sur le même sujet dans The Way to Perfection: Short Discourses on Gospel Themes , générant une controverse à l’intérieur et à l’extérieur du mormonisme. Pour prouver que les Noirs modernes descendaient de Caïn, Smith a écrit qu ‘”on croit généralement que” la malédiction de Caïn s’est poursuivie à travers ses descendants et à travers la femme de Ham. Smith déclare que “certains des frères qui étaient associés à Joseph Smith ont déclaré qu’il enseignait cette doctrine”. En 1978, lorsque l’église a mis fin à l’interdiction de la prêtrise, l’apôtre Bruce R. McConkie a enseigné que l’ancienne malédiction de Caïn et Ham n’était plus en vigueur. [5] : 117
Les Autorités générales de l’Église LDS ont favorisé l’explication de Smith jusqu’en 2013, lorsqu’un essai en ligne publié par l’Église a désavoué l’idée que la peau noire est le signe d’une malédiction. [5] : 59 [32] Le manuel de l’étudiant de l’Ancien Testament, qui est publié par l’église et est le manuel actuellement utilisé pour enseigner l’Ancien Testament dans les instituts LDS , enseigne que Canaan ne pouvait pas détenir la prêtrise à cause de la malédiction de Ham son père, mais ne fait aucune référence à la race. [115]
Peuple antédiluvien de Canaan
Selon le livre de Moïse , le peuple de Canaan était un groupe de personnes qui vivaient à l’époque d’ Enoch , avant les Cananéens mentionnés dans la Bible. Enoch a prophétisé que les habitants de Canaan feraient la guerre aux habitants de Shum, et que Dieu maudirait leur pays de chaleur, et qu’une noirceur viendrait sur eux. Quand Hénoc appela le peuple à la repentance, il enseigna tout le monde sauf le peuple de Canaan. Le Livre d’Abraham identifie Pharaon comme un Cananéen. Il n’y a pas de lien explicite entre le peuple antédiluvien de Canaan et les descendants de Caïn, les Cananéens descendants du fils de Ham Canaan ou les Noirs modernes. [9] : 41–42 Cependant, le Livre de Moïse identifie à la fois les descendants de Caïn et le peuple de Canaan comme noirs et maudits, et ils étaient fréquemment utilisés de manière interchangeable. [9] [11] Bruce R. McConkie a justifié les restrictions sur l’enseignement aux Noirs parce qu’Enoch n’a pas enseigné aux gens de Canaan. [59] : 1–12
Les justes noirs deviendraient blancs
Les premiers dirigeants de l’église croyaient que les âmes de tout le monde dans le Royaume céleste (le plus haut degré des cieux) seraient “blanches dans l’éternité”. [116] [117] Ils assimilaient souvent la blancheur à la justice et enseignaient qu’à l’origine, Dieu avait fait ses enfants blancs à son image. [11] : 231 [118] [117] Un rapport de 1959 de la Commission des droits civils des États-Unis a révélé que la plupart des mormons de l’Utah croyaient que “par une vie vertueuse, les races à la peau sombre pourraient redevenir” blanches et ravissantes “.” [98] À l’inverse, l’église a également enseigné que les apostats blancs auraient la peau foncée lorsqu’ils abandonnaient la foi. [119]
Plusieurs mormons noirs ont appris qu’ils deviendraient blancs. Hyrum Smith a dit à Jane Manning James que Dieu pouvait lui donner une nouvelle lignée et, dans sa bénédiction patriarcale, lui a promis qu’elle deviendrait “blanche et ravissante”. [44] : 148 En 1808, Elijah Abel reçut la promesse que “ton âme soit blanche dans l’éternité”. [120] Darius Gray , un mormon noir proéminent, a été informé que sa couleur de peau deviendrait plus claire. [62] En 1978, l’apôtre LeGrand Richards a précisé que la malédiction de la peau noire pour la méchanceté et la promesse de la peau blanche par la justice ne s’appliquaient qu’aux Indiens, et non aux Noirs. [5] : 115
En 2013, l’Église LDS a publié un essai, réfutant ces idées, décrivant le raisonnement antérieur à la restriction comme des « croyances populaires » raciales et enseignant que la noirceur dans la théologie des saints des derniers jours est un symbole de désobéissance à Dieu et pas nécessairement une couleur de peau. . [121]
Esclavage
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Biddy Mason était l’un des 14 Noirs qui ont intenté un procès pour leur liberté après avoir été illégalement retenu captif par des mormons à San Bernardino.
Les premiers convertis mormons venaient du nord et s’opposaient à l’esclavage. Cela a provoqué des dissensions dans l’État esclavagiste du Missouri, et la direction de l’église a commencé à prendre ses distances avec l’abolitionnisme et à justifier parfois l’esclavage sur la base de la Bible. Pendant ce temps, plusieurs propriétaires d’esclaves se sont joints à l’église et ont amené leurs esclaves avec eux lorsqu’ils ont déménagé à Nauvoo. L’église a adopté des écritures qui enseignent qu’il est interdit d’influencer les esclaves pour qu’ils soient “insatisfaits de leur condition”. Finalement, la discorde entre les saints des derniers jours, pour la plupart abolitionnistes, et les sudistes propriétaires d’esclaves a conduit à l’expulsion des mormons du comté de Jackson, dans le Missouri, lors de la guerre des Mormons du Missouri .
Joseph Smith a commencé sa campagne présidentielle sur une plate-forme pour que le gouvernement achète des esclaves en liberté sur plusieurs années. Il a appelé à «l’abolition de l’esclavage» et à la suppression «des chaînes du pauvre homme noir». [74] Il a été tué pendant sa campagne présidentielle.
Après le meurtre de Joseph Smith par une foule violente, des saints des derniers jours craintifs s’enfuirent en Utah, qui faisait alors partie de la province mexicaine d’ Alta California , sous la direction de Brigham Young. Certains propriétaires d’esclaves ont amené leurs esclaves avec eux dans l’Utah, bien que plusieurs esclaves se soient échappés. L’église a publié une déclaration de neutralité envers l’esclavage, déclarant que c’était entre le propriétaire de l’esclave et Dieu. Quelques années plus tard, Brigham Young a commencé à enseigner que l’esclavage était ordonné de Dieu, mais est resté opposé à la création d’une économie basée sur l’esclavage dans l’Utah comme celle observée dans le Sud. [122] [123]
En 1852, le territoire de l’Utah , sous la gouvernance de Brigham Young, a légalisé la traite des esclaves pour les Noirs et les Amérindiens. Sous sa direction, l’Utah a adopté des lois soutenant l’esclavage et interdisant aux Noirs de voter, d’occuper des fonctions publiques, de rejoindre la Légion de Nauvoo ou d’épouser des Blancs. [124] Dans l’ensemble, “An Act in Relation to Service”, la loi qui légalisait l’esclavage dans le territoire de l’Utah, contrastait avec les statuts existants des États du Sud , en ce qu’elle ne permettait qu’une forme d’esclavage fortement réglementé plus similaire à servitude sous contrat qu’à l’ esclavage des plantations massives du Sud. [74]La loi contenait également des passages qui obligeaient les propriétaires d’esclaves à prouver que leurs esclaves venaient sur le territoire “de leur plein gré et de leur choix” et garantissaient que les esclaves ne pouvaient être vendus ou déplacés sans le consentement de l’esclave lui-même. [74] La législature a exigé que les esclaves soient déclarés libres s’il y avait des preuves qu’ils étaient maltraités par leurs maîtres. [125] Vingt-six esclaves africains ont été signalés dans le territoire de l’Utah lors du recensement de 1850, et vingt-neuf ont été signalés lors du recensement de 1860. [126]Semblable aux politiques d’autres territoires, l’un des objectifs de la loi était d’empêcher les Noirs de s’installer dans l’Utah. Young a déclaré à la législature, “… la loi de la dernière session s’avère jusqu’à présent une mesure salutaire, car elle a presque libéré le territoire, de la population de couleur; permettant également au peuple de contrôler tous ceux qui jugent bon de rester, et de jeter leur sort parmi nous.” [127]
De nombreux membres éminents de l’église possédaient ou utilisaient des esclaves, notamment William H. Hooper , Abraham O. Smoot , Charles C. Rich , Brigham Young et Heber C. Kimball . [128] [129] : 52 [5] : 33 Les membres ont acheté et vendu des esclaves comme propriété, ont donné des esclaves d’église comme dîme, [128] [129] : 34 [130] et ont repris des esclaves en fuite. [131] [132] : 268 En Californie, l’esclavage était ouvertement toléré dans la communauté mormone de San Bernardino, en dépit d’être un État libre. Le gouvernement américain a libéré les esclaves et a renversé les lois interdisant aux Noirs de voter. [47]
Mouvement des droits civiques
L’ Association nationale pour l’avancement des personnes de couleur (NAACP) a critiqué la position de l’église sur les droits civils, a mené des marches anti-discrimination et a intenté une action en justice contre la pratique de l’église de ne pas autoriser les enfants noirs à être des chefs de troupes scouts. [55] [133] Plusieurs athlètes ont protesté contre les pratiques discriminatoires de BYU et la politique de l’Église LDS de ne pas donner aux hommes noirs la prêtrise. [134] En réponse, l’Église a publié une déclaration en faveur des droits civils et elle a également changé sa politique sur les Boy Scouts. L’ apôtre Ezra Taft Benson a critiqué le mouvement des droits civiques et a contesté les accusations de brutalité policière . [5] : 78 Les athlètes afro-américains d’autres écoles ont protesté contre les pratiques discriminatoires de BYU en refusant de jouer contre eux. [134] Après l’annulation de l’interdiction de la prêtrise en 1978, l’église LDS est restée relativement silencieuse sur les questions de droits civils pendant un certain temps, mais a finalement commencé à rencontrer et a formé un partenariat avec la NAACP. [135]
À partir de 2017, les dirigeants des églises locales ont travaillé en étroite collaboration sur des projets avec l’ Association nationale pour l’avancement des personnes de couleur (NAACP) dans le Mississippi pour restaurer le bureau où Medgar Evers avait travaillé. [136] Cette coopération a reçu le soutien de Jeffrey R. Holland du Collège des douze apôtres . En 2018, il a été annoncé que l’Église et la NAACP lanceraient un programme conjoint qui prévoyait l’éducation financière des résidents du centre-ville. [137] En 2019, Russell M. Nelson, président de l’église, a pris la parole lors de la convention nationale de la NAACP à Detroit . [138]
En juin 2020, un porte-parole de la NAACP a déclaré qu’il n’y avait “aucune volonté de la part de l’église de faire quoi que ce soit de matériel. … Il est maintenant temps pour plus que des paroles douces”. [139]
Lors de la conférence générale de l’église d’octobre 2020, plusieurs dirigeants se sont prononcés contre le racisme et ont appelé les membres de l’église à agir contre lui. Le président de l’Église, Russell M. Nelson , a demandé aux membres de l’Église de “prendre la tête en abandonnant les attitudes et les actions de préjugés”. [140] [141] [142] Le 27 octobre 2020, dans une allocution devant le corps étudiant de l’Université Brigham Young , Dallin H. Oaks a largement dénoncé le racisme, a approuvé le message de “la vie des Noirs compte” tout en décourageant son utilisation pour faire avancer la controverse. propositions, et a appelé les étudiants là-bas et les membres de l’église en général à travailler pour éradiquer les attitudes, comportements et politiques racistes. [143] [144] [145]
Ségrégation
Au cours du premier siècle de son existence, l’église a découragé l’interaction sociale avec les Noirs et encouragé la ségrégation raciale . Joseph Smith a soutenu la ségrégation, déclarant: “Je les confinerais [les Noirs] par une loi stricte à leur propre espèce”. [146] : 1843 Jusqu’en 1963, de nombreux chefs d’église ont soutenu la ségrégation raciale légalisée. [116] David O. McKay , J. Reuben Clark , Henry D. Moyle , Ezra Taft Benson , Joseph Fielding Smith , Harold B. Lee et Mark E. Peterson étaient les principaux partisans de la ségrégation. [5] : 67 À la fin des années 1940Les membres de la Première Présidence ont publiquement et en privé condamné le mariage blanc-noir en le qualifiant de “répugnant”, “interdit” et de “virus méchant”. [147] [148] [149]
Au fil des ans, différentes familles noires se sont fait dire par les dirigeants de l’église de ne pas aller à l’église ou ont choisi de ne pas aller à l’église après que des membres blancs se soient plaints. [150] [151] [152] [5] : 68 L’église a commencé à envisager des congrégations séparées, [150] [153] et a envoyé des missionnaires aux États-Unis du sud pour établir des congrégations séparées. [154] [150]
En 1947, le président de mission, Rulon Howells, a décidé de séparer la branche de Piracicaba, au Brésil , les membres blancs se réunissant dans la chapelle et les membres noirs se réunissant dans la maison d’un membre. Lorsque les membres noirs ont résisté, arguant que l’intégration aiderait tout le monde, Howells a décidé de retirer les missionnaires des membres noirs et d’arrêter de leur rendre visite. [45] : 26 La Première Présidence sous Heber J. Grant a envoyé une lettre au président de pieu Ezra Taft Benson à Washington, DC, conseillant que si deux femmes mormones noires étaient “discrètement approchées”, elles devraient être heureuses de s’asseoir à l’arrière ou sur le côté pour ne pas vexer certaines femmes blanches qui se sont plaintes d’être assises près d’elles à la Société de Secours . [17] : 43 Au moins une famille noire s’est vu interdire d’aller à l’église après que des membres blancs se soient plaints de leur présence. [5] : 68 En 1956, Mark E. Petersen a suggéré qu’une chapelle séparée soit créée pour les endroits où un certain nombre de familles noires se sont jointes. [153]
L’église a également plaidé pour des lois sur la ségrégation et a imposé la ségrégation dans ses installations. L’hôtel Utah , un hôtel géré par une église, interdisait les clients noirs, même lorsque d’autres hôtels faisaient des exceptions pour les célébrités noires. [155] Il était interdit aux Noirs de se produire au Salt Lake Tabernacle et le Deseret News n’autorisait pas les Noirs à apparaître sur des photos avec des Blancs. Les dirigeants de l’Église ont exhorté les membres blancs à rejoindre des groupes civiques et ont ouvert des chapelles LDS “pour des réunions visant à empêcher les nègres de devenir des voisins”, même après une décision de la Cour suprême de 1948 contre les pactes raciaux dans le logement. Ils ont conseillé aux membres d’acheter des maisons pour que les Noirs ne déménagent pas à côté des chapelles LDS. [5] : 67 Dans les années 1950, le bureau de la mission de San Francisco a intenté une action en justice pour empêcher les familles noires de s’installer dans le quartier de l’église. [55] Un homme noir vivant à Salt Lake City, Daily Oliver, a décrit comment, en tant que garçon dans les années 1910, il a été exclu d’une troupe de scouts dirigée par LDS parce qu’ils ne voulaient pas de Noirs dans leur immeuble. [156] [157] En 1954, l’apôtre Mark E. Petersen a enseigné que la ségrégation était inspirée par Dieu, arguant que “ce que Dieu a séparé, que l’homme ne le rassemble pas de nouveau”. [8] : 65 Il a utilisé les exemples des Lamanites et des Néphites, la malédiction de Caïn, Jacob et Ésaü, et les Israélites et les Cananéens comme préséance scripturaire pour la ségrégation. [5] : 69
Les dirigeants de l’Église ont plaidé pour la ségrégation du sang donné, craignant que le fait de donner du sang aux membres blancs des Noirs ne les disqualifie de la prêtrise. [5] : 67 En 1943, l’ hôpital LDS a ouvert une banque de sang qui gardait des stocks de sang séparés pour les blancs et les noirs. C’était la deuxième plus grande banque de sang hospitalière. Après la fin de l’interdiction de la prêtrise en 1978, Consolidated Blood Services a accepté de fournir aux hôpitaux des liens avec l’Église LDS, y compris l’hôpital LDS, les hôpitaux primaires pour enfants et Cottonwood à Salt Lake City, l’hôpital McKay-Dee à Ogden et l’hôpital Utah Valley .à Provo. Les stocks de sang à ségrégation raciale auraient pris fin dans les années 1970, bien que les patients blancs inquiets de recevoir du sang d’un donneur noir aient été rassurés que cela ne se produirait pas même après 1978. [158]
Les dirigeants de l’Église se sont opposés à la déségrégation dans les écoles. Après que le Dr Robinson ait écrit un éditorial dans le Deseret News, le président McKay a supprimé les parties qui indiquaient un soutien à la déségrégation dans les écoles, expliquant qu’il ne serait pas juste de forcer un enfant blanc à apprendre avec un enfant noir. [8] : 67 Des décennies plus tôt, en tant que missionnaire, il avait écrit qu’il “ne se souciait pas beaucoup d’un nègre”. [8] : 61 L’ apôtre J. Rueben Clark a demandé au président général de la Société de Secours d’empêcher le Conseil national des femmes d’appuyer publiquement la déségrégation scolaire. [8] : 63 [159] : 348
BYU et étudiants noirs
Les dirigeants de l’Église ont soutenu la ségrégation à BYU. L’ apôtre Harold B. Lee a protesté contre un étudiant africain qui a reçu une bourse, estimant qu’il était dangereux d’intégrer des Noirs sur le campus de BYU. [160] : 852 En 1960, la NAACP rapporta que les propriétaires à prédominance LDS de Provo, Utah ne loueraient pas à un étudiant noir de BYU, et qu’aucun motel ou hôtel ne logerait des artistes noirs embauchés. [161] : 206 Plus tard cette année-là, les administrateurs de BYU ont embauché un homme noir comme professeur à l’insu de son président Ernest Wilkinson. Lorsque Wilkinson l’a découvert, il a écrit qu’il s’agissait d’une “grave erreur de jugement” et que “le danger de le faire est que les étudiants … supposent qu’il n’y a rien de mal à se mêler à d’autres races”, et l’homme a été rapidement réaffecté à un poste de conseiller ministériel pour minimiser le risque de mélange. [161] : 206–207
Quelques mois plus tard, les dirigeants de BYU étaient “très inquiets” lorsqu’un étudiant noir a reçu un grand nombre de voix pour le poste de vice-président étudiant. Par la suite, Lee a dit à Wilkinson qu’il le tiendrait pour responsable si l’une de ses petites-filles allait un jour à “BYU et devenait [a] moi fiancée à un garçon de couleur”. Plus tard, le conseil d’administration de BYU décida en février 1961 d’encourager officiellement les étudiants noirs à fréquenter d’autres universités pour la première fois. [161] : 207
En 1965, les administrateurs ont commencé à envoyer une lettre de rejet aux candidats noirs qui citait le découragement de BYU des fréquentations et du mariage interracial comme motif de la décision. [161] : 210 En 1968, il n’y avait qu’un seul étudiant noir américain sur le campus, cependant, Wilkinson a écrit cette année-là en répondant aux critiques selon lesquelles “tous les Noirs qui demandent l’admission et peuvent répondre aux normes académiques sont admis”. [161] : 212–213 Le doyen de l’athlétisme de BYU, Milton Hartvigsen, a qualifié la critique de 1969 de la Western Athletic Conference de l’interdiction par BYU du sectarisme des athlètes noirs envers un groupe religieux, et le mois suivant, Wilkinson a accusé l’Université de Stanfordde fanatisme pour avoir refusé de programmer des événements sportifs avec BYU en raison de sa discrimination envers les athlètes noirs. [161] : 219–220
En 1976, un Afro-américain, Robert Lee Stevenson a été élu vice-président du corps étudiant à BYU. [162]
En 2002, BYU a élu son premier président du corps étudiant Afro-américain. [163] [164]
En juin 2020, BYU a formé un comité sur la race et les inégalités. [165]
Mariages interraciaux et relations sexuelles interraciales
États américains, à la date d’abrogation des lois anti-métissage : Aucune loi votée Abrogé avant 1887 Abrogé de 1948 à 1967 Renversée le 12 juin 1967 [166]
La position de l’église contre le mariage interracial est restée constante pendant plus d’un siècle, tandis que les attitudes envers les Noirs, la prêtrise et l’égalité des droits ont connu des changements considérables. Presque chaque décennie, depuis la formation de l’église jusqu’aux années 70, a vu des dénonciations contre le métissage. Les opinions des dirigeants de l’Église découlaient de la politique de la prêtrise et des principes racistes “biologiques et sociaux” de l’époque. [9] : 89–90 [17] : 42–43
19ème siècle
L’une des premières fois que des sentiments anti-métissage ont été mentionnés par les dirigeants de l’église, s’est produit le 6 février 1835. Un président adjoint de l’église, WW Phelps , a écrit une lettre théorisant que la femme de Ham était une descendante de Caïn et que Ham lui-même était maudit pour “avoir épousé une femme noire”. [167] [47] [9] : 59 [168] Joseph Smith a écrit qu’il estimait que les peuples noirs devraient être “confinés par une loi stricte à leur propre espèce”, ce qui, selon certains, s’oppose directement au plaidoyer de Smith pour tous les autres droits civils. [5] : 98 À Nauvoo, il était illégal pour les hommes noirs d’épouser des blanches, et Joseph Smith a infligé une amende à deux hommes noirs pour avoir violé son interdiction des mariages mixtes entre noirs et blancs. [169]
En 1852, la législature de l’Utah a adopté une loi sur le service qui comportait des sanctions pour les Blancs qui avaient des relations sexuelles avec des Noirs. Le lendemain de son passage, le président de l’église Brigham Young a expliqué que si quelqu’un mélange sa semence avec la semence de Caïn, lui et ses enfants auront la malédiction de Caïn . Il a ensuite prophétisé que si l’Église approuvait les mariages mixtes avec des Noirs, l’Église irait à la destruction et le sacerdoce serait enlevé. [170] La semence de Caïn faisait généralement référence à ceux à la peau foncée qui étaient d’ascendance africaine. [5] : 12 En 1863, lors d’un sermon critiquant le gouvernement fédéral, Young a déclaré que la peine pour la reproduction interraciale entre blancs et noirs était la mort. [5] : 43 [171] : 54
20ième siècle
En 1946, J. Reuben Clark a qualifié les mariages mixtes raciaux de “virus méchant” dans une adresse du magazine officiel de l’église Improvement Era . [149] [17] : 66 L’année suivante, un président de pieu de Californie, Virgil H. Sponberg, a demandé si les membres de l’église sont “obligés de s’associer avec [les nègres]”. La Première Présidence sous George Albert Smith a envoyé une réponse le 5 mai déclarant que “les relations sociales … ne devraient certainement pas être encouragées car elles conduisent à des mariages mixtes, ce que le Seigneur a interdit”. [148] [17] : 42 Deux mois plus tard, dans une lettre au professeur de sociologie de l’État de l’Utah, Lowry Nelson, [93]la Première Présidence a déclaré que le mariage entre une personne noire et une personne blanche est “très répugnant” et “n’a pas la sanction de l’Église et est contraire à la doctrine de l’Église”. [172] : 276 [147] [173] Deux ans plus tard, en réponse aux demandes d’un membre, Mme Guy B. Rose, pour savoir si les membres blancs étaient tenus de s’associer avec des Noirs, l’apôtre Clark écrivit que l’église décourageait les interactions sociales avec les Noirs. les gens car cela pourrait conduire à un mariage avec eux et à des enfants interraciaux. [5] : 171 [159] [174]
L’apôtre de l’Église Mark E. Petersen a déclaré dans un discours de 1954 qu’il voulait préserver la pureté de la race blanche et que les Noirs souhaitaient devenir blancs par des mariages mixtes. Le discours a été diffusé parmi les professeurs de religion de BYU, au grand embarras des autres universitaires LDS. Plus de vingt ans plus tard, Petersen a nié savoir si les copies de son discours circulant étaient authentiques ou non, apparemment par embarras. [5] : 68–69 [34] En 1958, l’autorité générale de l’ église Bruce R. McConkie a publié Mormon Doctrinedans lequel il a déclaré que “toute la race nègre a été maudite avec une peau noire, la marque de Caïn, de sorte qu’elle peut être identifiée comme une caste à part, un peuple avec lequel les autres descendants d’Adam ne devraient pas se marier”. [5] : 73 La citation est restée, malgré de nombreuses autres révisions, [5] : 73 jusqu’à ce que le Deseret Book de l’église cesse d’imprimer le livre en 2010. [175]
La loi anti-métissage de l’Utah a été abrogée en 1963 par la législature de l’État de l’Utah. [47] : 258 En 1967, la décision de la Cour suprême sur l’affaire Loving v. Virginia a déterminé que toute interdiction des mariages interraciaux aux États-Unis était inconstitutionnelle. [176]
Dans une allocution de 1965 aux étudiants de BYU, l’apôtre Spencer W. Kimball a conseillé les étudiants de BYU sur le mariage interracial : quelques-uns de nos braves jeunes qui ont franchi les lignes. Nous espérons qu’ils seront très heureux, mais l’expérience des frères à travers cent ans nous a prouvé que le mariage est une chose très difficile en toutes circonstances et la difficulté augmente dans les mariages interraciaux .” [177] Un manuel de cours d’église pour les garçons de 12 à 13 ans, publié en 1995, contient une citation de 1976 de Spencer W. Kimball qui recommandait la pratique d’épouser d’autres personnes de même origine raciale, économique, sociale, éducative et religieuse. [178] : 169 [179]En 2003, l’église a publié le manuel de l’étudiant du mariage éternel, qui utilisait la même citation. [180]
Même après la levée de l’interdiction du temple et de la prêtrise pour les membres noirs en 1978, l’église a toujours officiellement découragé tout mariage entre les ethnies, bien qu’elle ne l’interdise plus ou ne le punisse plus. [59] : 5 [181]
21e siècle
Jusqu’en 2013, au moins un manuel officiel de l’église en usage avait continué d’encourager les membres à épouser d’autres membres de la même race. [182] [183] [184] S’exprimant au nom de l’Église, Robert Millet a écrit en 2003 : “[L]e Manuel d’instructions de l’Église… est le guide pour tous les dirigeants de l’Église sur la doctrine et la pratique. Il y a, dans En fait, aucune mention dans ce manuel concernant les mariages interraciaux. De plus, ayant servi comme dirigeant de l’Église pendant près de 30 ans, je peux également certifier que je n’ai jamais reçu d’instructions verbales officielles condamnant les mariages entre membres noirs et blancs. [185]
Le premier Afro-américain appelé comme autorité générale de l’église, Peter M. Johnson , avait une femme blanche, tout comme Ahmad Corbitt, le premier Afro-américain appelé comme officier général de l’église. [186] [ citation nécessaire ]
Attitudes raciales
Entre le XIXe et le milieu du XXe siècle, certains mormons avaient des opinions racistes, et l’exclusion du sacerdoce n’était pas la seule discrimination pratiquée envers les Noirs. Avec Joseph Smith comme maire de Nauvoo, il était interdit aux Noirs d’occuper un poste ou de rejoindre la Légion de Nauvoo. [169] Brigham Young a enseigné que les efforts d’égalité étaient malavisés, affirmant que ceux qui se battaient pour l’égalité parmi les Noirs essayaient de les élever “à une égalité avec ceux que la Nature et le Dieu de la Nature ont indiqués comme étant leurs maîtres, leurs supérieurs”, mais que au lieu de cela, ils devraient “observer la loi de l’affection naturelle pour notre espèce”. [187]
Un rapport de 1959 de la Commission américaine a révélé que les Noirs connaissaient l’inégalité la plus répandue dans l’Utah, et les enseignements mormons sur les Noirs étaient utilisés pour expliquer les enseignements racistes sur les Noirs. [98] Au cours des années 1960 et 1970, les mormons de l’ouest des États-Unis étaient proches des moyennes américaines en matière d’attitudes raciales. [24] En 1966, Armand Mauss a sondé les mormons sur les attitudes raciales et les pratiques discriminatoires. Il a constaté que “les mormons ressemblaient aux dénominations plutôt” modérées “(telles que presbytérienne, congrégationaliste, épiscopalienne), plutôt qu’aux” fondamentalistes “ou aux sectes.” [188]Les attitudes raciales négatives au sein du mormonisme variaient inversement avec l’éducation, la profession, la taille de la communauté d’origine et la jeunesse, reflétant la tendance nationale. Les mormons urbains ayant une vision plus orthodoxe du mormonisme avaient tendance à être plus tolérants. [188] Les attitudes raciales américaines ont causé des difficultés quand l’église a essayé d’appliquer la règle d’une goutte à d’autres régions. Par exemple, de nombreux membres au Brésil ne comprenaient pas les classifications raciales américaines et comment elles s’appliquaient à l’interdiction de la prêtrise, provoquant une rupture entre les missionnaires et les membres. [45]
Les blagues anti-noires circulaient couramment parmi les mormons avant la révélation de 1978. [189] Au début des années 1970, l’apôtre Spencer W. Kimballa commencé à prêcher contre le racisme. En 1972, il a déclaré : « L’intolérance des membres de l’Église est ignoble. Un problème particulier existe en ce qui concerne les Noirs parce qu’ils ne peuvent pas maintenant recevoir la prêtrise. Certains membres de l’Église justifieraient leur propre discrimination non chrétienne contre les Noirs à cause de cette règle en ce qui concerne le sacerdoce, mais bien que cette restriction ait été imposée par le Seigneur, ce n’est pas à nous d’ajouter des fardeaux sur les épaules de nos frères noirs.Ceux qui ont reçu le Christ dans la foi par le baptême autoritaire sont les héritiers du céleste royaume avec les hommes de toutes les autres races. Et ceux qui resteront fidèles jusqu’à la fin peuvent s’attendre à ce que Dieu leur accorde enfin toutes les bénédictions qu’ils ont méritées par leur justice. De telles questions sont entre les mains du Seigneur. C’est à nous d’étendre notre amour à tous.”[190] Dans une étude couvrant la période de 1972 à 1996, il a été démontré que les membres d’église aux États-Unis avaient des taux d’approbation de la ségrégation plus faibles que d’autres aux États-Unis, ainsi qu’une baisse plus rapide de l’approbation de la ségrégation au cours des périodes couvertes, les deux avec une signification statistique. [59] : 94–97
Aujourd’hui, l’église s’oppose activement au racisme parmi ses membres. Il s’efforce actuellement d’atteindre les Noirs et compte plusieurs quartiers à prédominance noire aux États-Unis. [191] Il enseigne que tous sont invités à venir au Christ et il parle contre ceux qui nourrissent de mauvais sentiments envers une autre race. En 2006, le président de l’église Gordon B. Hinckley a déclaré lors d’une conférence générale de l’église que ceux qui utilisent des insultes raciales ne peuvent pas être appelés disciples du Christ. [5] : 132–135
Dans l’édition de juillet 1992 du New Era , l’église a publié une MormonAd promouvant l’égalité raciale dans l’église. La photo contenait plusieurs jeunes de diverses origines ethniques avec les mots « Family Photo » en gros caractères. Sous l’image se trouvent les mots “Dieu a créé les races, mais pas le racisme. Nous sommes tous les enfants du même Père. La violence et la haine n’ont pas leur place dans Sa famille. (Voir Actes 10:34.)” [192]
En août 2017, l’Église LDS a publié une déclaration sur le rassemblement Unite the Right à Charlottesville, en Virginie, condamnant le racisme en général par l’intermédiaire de son service des relations publiques. [193] Suite à la déclaration, l’Église LDS a publié une déclaration supplémentaire, condamnant spécifiquement la suprématie blanche comme moralement répréhensible. La blogueuse mormone noire Tami Smith a déclaré qu’elle avait entendu la déclaration avec joie et qu’elle avait le sentiment que l’église se tenait aux côtés des membres noirs de l’église. [194] [195] La blogueuse mormone de droite Ayla Stewart soutient que la déclaration n’est pas contraignante puisqu’elle provient du Département des relations publiques, plutôt que de la Première Présidence . [196] [195]
Opposition aux politiques fondées sur la race
Dans la seconde moitié du 20e siècle, certains membres blancs de l’Église LDS ont protesté contre les enseignements et les politiques de l’Église excluant les membres noirs des ordonnances du temple et de la prêtrise. Par exemple, trois membres, John Fitzgerald, Douglas A. Wallace et Byron Marchant, ont tous été excommuniés par l’Église LDS dans les années 1970 pour avoir publiquement critiqué ces enseignements (dans les années 1973, 1976 et 1977 respectivement). [132] : 345–346 Le 2 avril 1976, Wallace, un grand prêtre de l’Église, ordonna un homme noir, Larry Lester, comme prêtre aaronique , sans autorisation, dans le but de forcer l’Église LDS à revoir ses doctrines. [197]L’ordination a été déclarée nulle parce que Wallace n’avait pas demandé d’autorisation préalable pour l’ordination d’une personne à la prêtrise. [198] Le lendemain, il a tenté d’entrer dans la conférence générale pour organiser une manifestation. Après avoir été légalement interdit de la conférence d’octobre suivante, sa maison a été mise sous surveillance lors de la conférence d’avril 1977 par la police à la demande de l’église LDS et du FBI. [5] : 107 [199] Marchant a été excommunié pour avoir signalé le premier vote contre le soutien du président de l’église dans l’histoire moderne lors de la conférence générale d’avril 1977. Son vote était motivé par l’interdiction du temple et de la prêtrise. [5] : 107–108 [200]Il avait également reçu l’attention des médias en tant que chef scout LDS d’une troupe de scouts mixte impliquée dans un procès en 1974 qui a changé la politique de l’église interdisant même aux scouts noirs non mormons d’agir en tant que chefs de patrouille, car la politique des troupes de scoutisme dirigée par l’église était liée. poste d’éclaireur avec l’autorité de la Prêtrise d’Aaron. [201] [133] [202]
Parmi les autres membres blancs qui se sont publiquement opposés aux enseignements et aux politiques de l’Église concernant les Noirs, citons Grant Syphers et sa femme, qui se sont vu refuser l’accès au temple malgré leurs objections, leur évêque de San Francisco déclarant que « quiconque ne pouvait pas accepter la position de l’Église sur les nègres. .. ne pouvait pas aller au temple.” Leur président de pieu a accepté et on leur a refusé le renouvellement de la recommandation à l’usage du temple. [203] De plus, l’éminent politicien LDS Stewart Udall , qui agissait alors en tant que secrétaire américain à l’Intérieur , a écrit une lettre publique fortement formulée en 1967 critiquant les politiques LDS concernant les membres noirs [204] [205]à laquelle il a reçu des centaines de lettres de réponse critiques, y compris celles des apôtres Delbert Stapley et Spencer Kimball . [172] : 279–283
Discrimination raciale après la révélation de 1978
L’historien LDS Wayne J. Embry a interviewé plusieurs membres noirs de l’Église LDS en 1987 et a rapporté que tous les participants ont signalé “des incidents de distance de la part de membres blancs, une réticence ou un refus de leur serrer la main ou de s’asseoir à côté d’eux, et des commentaires racistes fait pour eux. » Embry a en outre rapporté qu’un membre noir de l’église était allé à l’église pendant trois ans, bien qu’il ait été complètement ignoré par les autres membres de l’église. Embry rapporte qu ‘«elle [le même membre noir de l’église] a dû écrire directement au président de l’église LDS pour savoir comment se faire baptiser» parce qu’aucun de ses collègues membres de l’église ne lui aurait dit. [59] : 371
Malgré la fin de l’interdiction de la prêtrise en 1978 et les proclamations des dirigeants de l’église vantant la diversité, les croyances racistes dans l’église ont prévalu. Le membre de l’église blanche Eugene England , professeur à l’université Brigham Young , a écrit en 1998 que la plupart des mormons avaient encore des croyances profondément racistes, notamment que les Noirs descendaient de Caïn et Ham et étaient soumis à leurs malédictions. Les étudiants anglais de BYU qui ont rapporté ces croyances les ont apprises de leurs parents ou d’instructeurs à l’église, et avaient peu d’idées sur la façon dont ces croyances contredisaient les enseignements de l’Évangile. [206] En 2003, Darron Smith, membre noir de l’Église LDS, a remarqué un problème similaire et a écrit dans Sunstonesur la persistance des croyances racistes dans l’église LDS. Smith a écrit que le racisme persistait dans l’église parce que les dirigeants de l’église n’avaient pas abordé les origines de l’interdiction. Ce racisme a persisté dans la croyance que les Noirs étaient des descendants de Caïn, qu’ils étaient neutres dans la guerre céleste et que la couleur de la peau était liée à la droiture. [207] En 2007, la journaliste et membre de l’église, Peggy Fletcher Stack , a écrit que les mormons noirs se sentaient toujours séparés des autres membres de l’église en raison de la façon dont les autres membres les traitent, allant de les appeler le “n-word” à l’église et au temple à de petites différences de traitement. La pénurie de Noirs dans la direction de l’Église LDS contribue également au sentiment de non-appartenance des membres noirs. [208] [209]
en juin 2016, Alice Faulkner Burch – une dirigeante féminine du Genesis Group, une organisation parrainée par LDS pour les mormons noirs dans l’Utah – a déclaré que les mormons noirs “ont toujours besoin de soutien pour rester dans l’église – non pas pour des raisons doctrinales mais pour des raisons culturelles.” Burch a ajouté que “les femmes sont ridiculisées à propos de nos cheveux … évoquées en termes dégradants, nos enfants maltraités et les appels retenus”. Lorsqu’on lui a demandé ce que les femmes noires veulent aujourd’hui, Burch a raconté qu’une femme lui avait dit qu’elle souhaitait “pouvoir aller à l’église une fois sans que quelqu’un me touche les cheveux”. [210]
En 2020, un manuel imprimé de l’école du dimanche accompagnant un cours LDS étudiant le Livre de Mormon (intitulé «Viens et suis-moi» ) contenait des enseignements sur le fait que la «peau foncée» était «le signe d’une malédiction», laquelle «la malédiction était le retrait de l’Esprit du Seigneur”. Alors que la déclaration limitait explicitement le signe aux personnes et aux événements mentionnés dans 2 Néphi 5 et déclarait que « la peau foncée… ne doit plus être considérée comme un signe de malédiction », les plaintes du public ont conduit l’Église à modifier la version numérique du manuel. . [211] Quelques jours plus tard, Gary E. Stevenson a déclaré lors d’un rassemblement de la NAACP lors de la Journée Martin Luther King qu’il était « attristé » par « l’erreur », [212] [213]ajoutant que l’Église “demandait aux membres de ne pas tenir compte du paragraphe du manuel imprimé”. [214] Le professeur de droit de BYU, Michalyn Steele, un Amérindien, a exprimé plus tard sa préoccupation concernant la pratique éditoriale de l’église et sa consternation que les éducateurs de l’église continuent de perpétuer le racisme. [213]
À l’été 2020, Russell M. Nelson a publié une déclaration conjointe avec trois hauts dirigeants de la NAACP condamnant le racisme et appelant toutes les institutions à travailler pour éliminer tout racisme persistant. [215] Lors de la conférence générale d’octobre 2020, Nelson, son premier conseiller Dallin H. Oaks et l’apôtre Quentin L. Cook ont tous dénoncé le racisme dans leurs entretiens. [216]
En réponse à une enquête menée en 2016 auprès de mormons auto-identifiés, plus de 60 % ont déclaré qu’ils savaient (37 %) ou croyaient (25,5 %) que l’interdiction de la prêtrise/du temple était la volonté de Dieu, et 17 % supplémentaires ont déclaré que cela pourrait être vrai. , et 22 % disent savoir ou croire que c’est faux. [217]
Adhésion noire
La première déclaration concernant le prosélytisme envers les Noirs concernait les esclaves. En 1835, la politique de l’Église était de ne pas faire de prosélytisme auprès des esclaves à moins qu’ils n’aient la permission de leurs maîtres. Cette politique a été modifiée en 1836, lorsque Smith a écrit que les esclaves ne devaient pas du tout apprendre l’Évangile avant la conversion de leurs maîtres. [17] : 14 Bien que l’église ait une politique d’adhésion ouverte à toutes les races, ils ont évité d’ouvrir des missions dans les zones à forte population noire, ont découragé les personnes d’ascendance noire d’enquêter sur l’église, [45] : 27 [8] : 76 membres conseillés pour éviter les interactions sociales avec les Noirs, [9] : 89 et a demandé aux membres noirs de se séparer lorsque les membres blancs se plaignaient de devoir adorer avec eux. [5] : 67–68 Relativement peu de Noirs qui ont rejoint l’église sont restés membres actifs avant 1978. [218]
Prosélytisme
Bruce R. McConkie a déclaré dans sa doctrine mormone de 1966 que «le message de l’Évangile du salut ne leur est pas transmis de manière affirmative, bien que parfois les nègres recherchent la vérité». [219] [59] : 12 Malgré l’intérêt de quelques centaines de Nigérians, les efforts de prosélytisme ont été retardés au Nigeria dans les années 1960. Après que le gouvernement nigérian ait bloqué le visa de l’église, les apôtres n’ont pas voulu y faire de prosélytisme. [8] : 85–87, 94 En Afrique, il n’y avait que des missionnaires actifs parmi les blancs en Afrique du Sud . Les Noirs d’Afrique du Sud qui ont demandé le baptême ont été informés que l’église ne travaillait pas parmi les Noirs. [8] : 76 Dans le Pacifique Sud, l’église a évité le travail missionnaire parmi les Fidjiens indigènes jusqu’en 1955, date à laquelle l’église a déterminé qu’ils étaient liés à d’autres groupes polynésiens. [8] : 80 Au Brésil, les responsables LDS ont découragé les personnes d’ascendance noire d’enquêter sur l’église. Avant la Seconde Guerre mondiale, le prosélytisme dans ce pays était limité aux immigrants blancs de langue allemande. [220] L’église a institué un programme de généalogie à l’échelle de la mission pour découvrir l’ascendance noire, et leurs registres officiels étaient marqués si une ascendance noire était découverte. [221] : 27 Dans les années 1970, des “leçons de lignage” ont été ajoutées pour déterminer si les personnes intéressées étaient éligibles à l’enseignement. [5] : 102 [222]Après 1978, il n’y avait aucune restriction contre le prosélytisme envers les Noirs. Peu de temps après, les missionnaires ont commencé à entrer dans des régions d’Afrique à prédominance noire. [ citation nécessaire ]
Après 1978
Temple d’Accra au Ghana , le deuxième en Afrique
L’église ne tient pas actuellement de registres officiels sur la race de ses membres, [47] : 269 donc les nombres exacts sont inconnus. Les Noirs sont membres des congrégations mormones depuis sa fondation, [ la citation nécessaire ] mais en 1964, ses membres noirs étaient peu nombreux, avec environ 300 à 400 membres noirs dans le monde. [223] En 1970, le groupe de soutien LDS noir officiellement sanctionné, le Genesis Group , a été formé à Salt Lake City , Utah. [5] : 84 En 1997, il y avait environ 500 000 membres noirs de l’église (environ 5% de l’adhésion totale), principalement en Afrique, au Brésil et dans les Caraïbes. [224]Depuis lors, le nombre de membres noirs a augmenté, en particulier en Afrique de l’Ouest , où deux temples ont été construits, [225] doublant pour atteindre environ 1 million de membres noirs dans le monde en 2008. [223] En 1990, Helvécio Martins est devenu la première autorité générale noire du Église SDJ. [226]
En avril 2017, l’Église LDS a annoncé son intention de construire un temple à Nairobi, au Kenya , portant à six le nombre de temples prévus ou construits en Afrique en dehors de l’Afrique du Sud. [227] En 2017, deux hommes sud-africains noirs ont été appelés à servir comme présidents de mission. [228] Sous le président Russell M. Nelson , le rythme d’annonce de nouveaux temples à travers l’Afrique s’est accéléré. Au cours de ses deux premières années en tant que président de l’Église, cinq temples supplémentaires ont été annoncés pour l’Afrique, dont deux au Nigéria (ce qui porte ce pays à un total de trois temples à un stade de fonctionnement ou de planification), un en République démocratique du Congo(qui était l’annonce la plus rapide d’un deuxième temple après la consécration du premier pour tout pays autre que les États-Unis), et les premiers temples en Sierra Leone et au Cap-Vert . Nelson a également annoncé des temples à San Juan, à Porto Rico et à Salvador, au Brésil , deux endroits où de grands pourcentages des membres de l’église et de la population globale étaient d’ascendance africaine. [ citation nécessaire ]
Le professeur Philip Jenkins a noté en 2009 que la croissance de LDS en Afrique a été plus lente que celle des autres églises pour un certain nombre de raisons : l’une étant le visage blanc de l’église en raison de l’interdiction de la prêtrise, et une autre étant le refus de l’église de s’adapter aux coutumes locales. comme la polygamie . [229] : 2, 12
En 2020, six hommes d’ascendance africaine avaient été appelés en tant qu’Autorités générales et un appelé en tant qu’officier général de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Sur ces sept hommes, un a été appelé alors qu’Ezra Taft Benson était président de l’Église, deux pendant le mandat de dix ans de Thomas S. Monson en tant que président de l’Église et quatre pendant les deux premières années où Russell M. Nelson était président de l’Église. [ citation nécessaire ]
Positions d’autres groupes de saints des derniers jours
Communauté du Christ
Joseph Smith III s’est opposé à l’esclavage.
Joseph Smith III , le fils de Joseph Smith, a fondé l’ Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en 1860, maintenant connue sous le nom de Communauté du Christ . Smith était un ardent défenseur de l’abolition de la traite des esclaves et un partisan d’ Owen Lovejoy , un membre du Congrès anti-esclavagiste de l’Illinois, et d’ Abraham Lincoln . Il a rejoint le Parti républicain et a défendu sa politique anti-esclavagiste. Il a rejeté la loi sur les esclaves fugitifs et a ouvertement déclaré qu’il aiderait les esclaves qui tentaient de s’échapper. [230]Alors qu’il était un fervent opposant à l’esclavage, il considérait toujours les Blancs comme supérieurs aux Noirs et estimait qu’ils ne devaient pas «sacrifier la dignité, l’honneur et le prestige qui peuvent être légitimement attachés aux races dirigeantes». [231] Le sacerdoce a toujours été ouvert aux hommes de toutes races, et il est également ouvert aux femmes depuis 1984. La Communauté du Christ rejette la Perle de Grand Prix, en particulier ses enseignements sur les restrictions du sacerdoce. [232]
Église fondamentaliste de Jésus-Christ des saints des derniers jours
Warren Jeffs , président de l’ Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours depuis 2002, [233] a fait plusieurs déclarations documentées sur les Noirs, notamment les suivantes :
- “La race noire est le peuple à travers lequel le diable a toujours pu amener le mal sur la terre.”
- “[Caïn était] maudit avec une peau noire et il est le père du peuple noir. Il a un grand pouvoir, peut apparaître et disparaître. Il est utilisé par le diable, en tant qu’homme mortel, pour faire de grands maux.”
- “Aujourd’hui, vous pouvez voir un homme noir avec une femme blanche, et cetera. Un grand mal s’est produit sur cette terre parce que le diable sait que si tout le monde a du sang nègre, il n’y aura personne digne d’avoir le sacerdoce.”
- “Si vous épousez une personne qui a des relations avec un nègre, vous deviendrez maudit.” [234]
Bickertonite
L’Église de Jésus-Christ (Bickertonite) a préconisé l’intégration raciale complète dans tous les aspects de l’Église depuis son organisation en 1862. Alors que l’Amérique était engagée dans des différends sur les questions des libertés civiles et de la ségrégation raciale , l’Église a déclaré que son message était ouvert à membres de toutes races. [235] En 1905, l’église a suspendu un ancien pour s’être opposé à la pleine intégration de toutes les races. [236]
L’historien Dale Morgan a écrit en 1949 : « Une caractéristique intéressante de la doctrine de l’Église est qu’elle ne discrimine en aucune façon les membres d’autres groupes raciaux, qui sont pleinement admis à tous les privilèges de la prêtrise. Elle a pris une position ferme pour les droits de l’homme , et était, par exemple, sans compromis contre le Ku Klux Klan pendant la période d’ascendance de cette organisation après la Première Guerre mondiale . [237]
À une époque où la ségrégation ou la discrimination raciale étaient monnaie courante dans la plupart des institutions à travers l’Amérique, deux des dirigeants les plus éminents de l’Église de Jésus-Christ étaient afro-américains . L’apôtre John Penn, membre du Collège des Douze de 1910 à 1955, a mené un travail missionnaire parmi les Italo-Américains , et il était souvent appelé « le médecin italien ». [236] Matthew Miller, qui a été ordonné évangéliste en 1937, a voyagé à travers le Canada et a établi des missions auprès des Amérindiens. [236] L’Église ne signale aucune implication missionnaire ou congrégation dans des pays à prédominance noire.
Strangite
Les étrangers ont accueilli les Afro-Américains dans leur église à une époque où certaines autres factions leur refusaient la prêtrise et certains autres avantages qui en découlaient. Strang a ordonné au moins deux Afro-Américains à l’ancien de son église au cours de sa vie. [238]
Voir également
- Les Noirs et le sacerdoce (LDS)
- Histoire des Afro-Américains dans l’Utah
- Mormonisme et insulaires du Pacifique
- Les Amérindiens et le mormonisme
- La phrénologie et le mouvement des saints des derniers jours
- Ségrégation raciale des églises aux États-Unis
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Mouvement des saints des derniers jours
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- ^ Taylor, John (29 octobre 1882). “Les hommes impuissants sauf si Dieu le permet – Les épreuves nécessaires pour purifier – Sion triomphera” . Journal des Discours . 23 : 336. Archivé de l’original le 20 août 2017 . Récupéré le 19 août 2017 .Pourquoi est-ce, en fait, que nous devrions avoir un diable? Pourquoi le Seigneur ne l’a-t-il pas tué il y a longtemps ? Parce qu’il ne pouvait pas se passer de lui. Il avait besoin du diable et d’un grand nombre de ceux qui exécutent ses ordres juste pour garder les hommes droits, afin que nous puissions apprendre à placer notre dépendance sur Dieu, à lui faire confiance, à observer ses lois et à garder ses commandements. Lorsque [Dieu] a détruit les habitants du monde antédiluvien, il a permis qu’un descendant de Caïn traverse le déluge afin que [le diable] puisse être correctement représenté sur la terre.
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Further reading
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- Reeve, W. Paul (May 31, 2012), The Wrong Side of White, University of Chicago Divinity School, archived from the original on June 2, 2012
- Bush, Lester E. Jr. (Spring 1973), “Mormonism’s Negro Doctrine: An Historical Overview” (PDF), Dialogue: A Journal of Mormon Thought, 8 (1), retrieved November 1, 2012
- Coleman, Ronald G. (1976), “Blacks in Utah History”, in Papanikolas, Helen (ed.), The Peoples of Utah, Salt Lake City, Utah: Utah State Historical Society, pp. 115–140, ISBN 0-913738-26-3, OCLC 2523229. Reprint, with permission, at historytogo.utah.gov
External links
- blacklds.org an independent (not owned or operated by The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints) site maintained by some black and some white Latter-day Saints.
- The Genesis Group, a dependent branch of the Church whose mission is to serve the needs of African-American Latter-day Saints.
- Blacks and the Priesthood Revisited, an independent (not owned or operated by The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints) site maintained by members of the LDS Church
- Race and the Priesthood; a 2014 statement issued by the LDS Church to renounce previous statements and clarify the Church’s current stance on the issue.
- Articles de Carol Kostakos Petranek sur les événements du Mois de l’histoire des Noirs au centre d’accueil des visiteurs du temple de Washington DC, MSS 6832 aux collections spéciales L. Tom Perry , Université Brigham Young