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Michel Henri

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Michel Henry ( français : [ɑ̃ʁi] ; 10 janvier 1922 – 3 juillet 2002) était un philosophe, phénoménologue et romancier français. Il a écrit cinq romans et de nombreux ouvrages philosophiques. Il a également enseigné dans des universités en France, en Belgique, aux États-Unis et au Japon.

Michel Henri
Philosophe Michel Henry (1990) en 325x424 pixels.jpg Michel Henry au début des années 1990
Née 10 janvier 1922
Haïphong , Indochine française ( Vietnam actuel )
Décédés 3 juillet 2002 (80 ans) ( 2002-07-04 )
Albi , France
mère nourricière Ecole Normale Supérieure , Université de Paris
Ère Philosophie du XXe siècle
Région Philosophie occidentale
L’école Phénoménologie Phénoménologie
matérielle
Intérêts principaux Ethique
Philosophie de la religion
Idées notables Phénoménologie de la vie,
Phénoménologie matérielle ,
Vie phénoménologique
influence

  • Alquié , Biran , [1] Meister Eckhart , Gouhier , Husserl , Hyppolite , Wahl
Influencé

  • Marion

La vie et le travail

Biographie

Michel Henry est né à Haïphong , en Indochine française (aujourd’hui le Vietnam ), et il a vécu en Indochine française jusqu’à l’âge de sept ans. Suite au décès de son père, officier dans la marine française , sa mère et lui s’installent en France métropolitaine . Pendant ses études à Paris , il se découvre une véritable passion pour la philosophie, dont il décide d’en faire son métier : il s’inscrit à l’ École Normale Supérieure , alors rattachée à l’ Université de Paris . [2] A partir de juin 1943, il est pleinement engagé dans la Résistance française , rejoignant les maquis du Haut Jurasous le nom de code de Kant . Il doit souvent descendre des montagnes pour accomplir des missions dans Lyon occupé par les nazis , une expérience de clandestinité qui marque profondément sa philosophie. [3]

À la fin de la guerre, il passe la dernière partie de l’examen de philosophie à l’université, à la suite de quoi il rédige en 1963 [4] une Thèse de doctorat de l’ université de Paris , intitulée L’essence de la manifestation . , sous la direction de Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricœur , Ferdinand Alquié et Henri Gouhier . [5] Son premier livre, sur la Philosophie et la phénoménologie du corps , a été achevé en 1950. Son premier travail publié important était sur L’essence de la manifestation, auquel il consacra de longues années de recherches nécessaires pour surmonter la principale déficience de toute philosophie intellectualiste, l’ignorance de la vie vécue . [6]

À partir de 1960, Michel Henry est professeur de philosophie à l’ université de Montpellier , où il perfectionne patiemment son travail, se tenant à l’écart des modes philosophiques et loin des idéologies dominantes. [7] [8] Il est mort à Albi , France, à l’âge de quatre-vingts ans.

Le seul sujet de sa philosophie est la subjectivité vivante , c’est-à-dire la vie réelle des individus vivants. Ce sujet se retrouve dans toute son œuvre et assure sa profonde unité malgré la diversité des thèmes qu’il aborde. [9] Il a été suggéré qu’il a proposé la théorie la plus profonde de la subjectivité au XXe siècle.

Présentation de la philosophie d’Henry

Une phénoménologie de la vie

L’œuvre de Michel Henry s’appuie sur la Phénoménologie , qui est l’étude du phénomène . Le mot anglais/allemand/latin “phenomenon” vient du grec “phainomenon” qui signifie “ce qui se montre en entrant dans la lumière”. [10] La compréhension quotidienne du phénomène en tant qu’apparence n’est possible qu’en tant que dérivation négative de ce sens authentique de l’auto-montrer grec. L’objet de la phénoménologie n’est cependant pas quelque chose qui apparaît, comme une chose particulière ou des phénomènes, mais l’acte d’apparaître lui-même. [11] La pensée d’Henry le conduit à un renversement de la phénoménologie husserlienne , qui ne reconnaît comme phénomène que ce qui apparaît dans le monde, ou extériorité. Henry a opposé à cette conception de la phénoménalité une phénoménologie radicale de la vie. [12]

Henry définit la vie d’un point de vue phénoménologique comme ce qui possède la faculté et le pouvoir « de se sentir et de s’éprouver en chaque point de son être ». [13] Pour Henry, la vie est essentiellement force et affect ; il est essentiellement invisible ; elle consiste en une pure expérience d’elle-même qui oscille perpétuellement entre la souffrance et la joie ; c’est un passage toujours recommencé de la souffrance à la joie. [14] La pensée n’est pour lui qu’un mode de vie, car ce n’est pas la pensée qui donne accès à la vie, mais la vie qui permet à la pensée d’accéder à elle-même. [15]

Selon Henry, la vie ne peut jamais être vue de l’extérieur, car elle n’apparaît jamais dans l’extériorité du monde. La vie se sent et s’éprouve dans son intériorité invisible et dans son immanence radicale. Dans le monde, nous ne voyons jamais la vie elle-même, mais seulement des êtres vivants ou des organismes vivants ; nous ne pouvons pas voir la vie en eux. [16] De même, il est impossible de voir l’âme d’autrui avec les yeux ou de la percevoir au bout d’un scalpel.

La philosophie de Henry va jusqu’à affirmer que nous subissons la vie dans une passivité radicale, nous sommes réduits à la supporter en permanence comme ce que nous n’avons pas voulu, et que cette passivité radicale de la vie est le fondement et la cause de la souffrance. [17] [18] Personne ne s’est jamais donné la vie. En même temps, le simple fait de vivre, d’être vivant et de se sentir au lieu de n’être rien et de ne pas exister est déjà la joie la plus haute et le plus grand bonheur. La souffrance et la joie appartiennent à l’essence de la vie, ce sont les deux tonalités affectives fondamentales de sa manifestation et de son auto-révélation « pathétique » (du mot français pathétique qui signifie capable de ressentir quelque chose comme la souffrance ou la joie). [19]

Pour Henry, la vie n’est pas une substance universelle, aveugle, impersonnelle et abstraite, c’est nécessairement la vie personnelle et concrète d’un individu vivant, elle porte en elle une Ipséité consubstantielle qui renvoie au fait d’être lui-même, au fait d’être un Soi. [20] Cette vie est la vie personnelle et finie des hommes, ou la vie personnelle et infinie de Dieu. Pour Michel Henry, la vie humaine est bien une vie finie, car elle est marquée par un manque fondamental qui se manifeste notamment dans la souffrance, dans l’insatisfaction ou dans le désir. [21] [22]

Une théorie de la subjectivité

Alors que la question de retrouver de l’importance en France dans la postérité de Heidegger , et que la question du sujet était relancée, Michel Henry a réuni les apports les plus vivants de la philosophie pour produire ce qui reste aujourd’hui le dernier système philosophique complet. [23] [24] La vie ou « Vie phénoménologique absolue » est la base ou le fondement de ce système philosophique, c’est son présupposé radical et son principe « indéductible », donc l’essence ou le fondement de toute vérité selon Michel Henry . La vie échappe par principe et selon lui à toute « distanciation », à toute transcendance , se fondant dans l’unité d’un sentiment ( épreuveen français) le pouvoir spéculatif d’un principe et la présence matérielle d’une expérience.

Être brimée ou déniée, retournant ses forces contre elle-même [25] , ou au contraire se déployant librement comme dans l’art, dans l’amour ou dans le travail [26] [27] , la vie à travers ses multiples manifestations focalise toute la préoccupation de pensa Michel Henry. Ainsi la phénoménologie atteint selon Michel Henry ses limites, car la “texture” de la phénoménalité elle-même et sa simple manifestation renvoient constamment à la réalité intérieure et à l’effectivité de la vie, qu’elle exige comme condition de possibilité. C’est le sens du titre de l’ouvrage principal de Michel Henry, L’essence de la manifestation : le monde apparaît derrière un sujet, qui ne découvre cet espace d’extériorité que parce qu’il est d’abord en relation de passivité avec lui-même, comme étant vivant.[28]

Mais il est important de souligner que pour Michel Henry, l’humain est un être incarné, il ne se réduit pas à un « pur esprit qui arpente le monde » ou à un « sujet désincarné, comme le spectateur kantien des Paralogismes ». [29] Et que pour lui, la subjectivité s’identifie au corps, qui ne se réduit nullement à un corps extérieur et objectif tel qu’il apparaît au monde, mais qui est au contraire et en réalité un corps subjectif et vivant [30] qui se révèle en permanence de l’intérieur par le mouvement et le ressenti [31] et par lequel on peut agir sur le monde extérieur. [32] [33]

Deux modes de manifestation

Deux modes de manifestation des phénomènes existent, selon Henry, qui sont deux manières d’apparaître : “l’extériorité”, qui est le mode de manifestation du monde visible, et “l’intériorité” phénoménologique, qui est le mode de manifestation de la vie invisible. [34] Notre corps , par exemple, est dans la vie donné de l’intérieur, ce qui nous permet, par exemple, de bouger nos mains, et il nous apparaît aussi de l’extérieur comme tout autre objet que nous pouvons voir dans le monde. [35]

L’« invisible », ici, ne correspond pas à ce qui est trop petit pour être vu à l’œil nu, ou à des radiations auxquelles l’œil n’est pas sensible, mais plutôt à la vie, à jamais invisible car radicalement immanente et n’apparaît jamais dans l’extériorité du monde. Personne n’a jamais vu une force, une pensée ou un sentiment apparaître dans le monde dans sa réalité intérieure ; personne ne les a jamais trouvés en creusant dans le sol. [36]

Certaines de ses affirmations semblent paradoxales et difficiles à comprendre à première vue, non seulement parce qu’elles sont sorties de leur contexte, mais surtout parce que nos habitudes de pensée nous font tout réduire à son apparence visible dans le monde au lieu de chercher à atteindre son invisible. réalité dans la vie. C’est cette séparation entre l’apparence visible et la réalité invisible qui permet la dissimulation de nos vrais sentiments et qui fonde la possibilité de l’imposture et de l’hypocrisie, qui sont des formes du mensonge. [37]

La vérité absolue de la vie

Michel Henry l’explique dans son livre Je suis la Vérité. Vers une Philosophie du Christianisme ce que le Christianisme considère comme la Vérité et qu’il appelle « la Vérité de la vie ». [38] Il montre que la conception chrétienne de la Vérité s’oppose à ce que les hommes considèrent habituellement comme la vérité, qui trouve son origine dans la pensée grecque et qu’il appelle « la vérité du monde ». [39] Mais qu’est-ce que la vérité ? La vérité est ce qui se montre et manifeste ainsi sa réalité dans sa manifestation effective en nous ou dans le monde. [40] [41]

La vérité du monde désigne une vérité extérieure et objective, une vérité dans laquelle tout apparaît à notre regard sous la forme d’un objet visible à distance de nous, c’est-à-dire sous la forme d’une représentation distincte de ce qu’elle montre : [ 42] lorsque nous regardons une pomme, ce n’est pas la pomme en elle-même que nous voyons mais une simple image de la pomme qui apparaît à notre sensibilité et qui change selon l’éclairage ou l’angle sous lequel nous la regardons. De la même manière, lorsque nous regardons le visage d’une personne, ce n’est pas la personne en elle-même que nous voyons, mais seulement une image de son visage, son apparence visible dans le monde. [43]Selon cette manière de concevoir la vérité, la vie n’est rien d’autre qu’un ensemble de propriétés objectives caractérisées (par exemple) par le besoin de se nourrir ou son aptitude à la reproduction. [44]

Dans le christianisme, la Vie est réduite à sa réalité interne, absolument subjective et radicalement immanente. [45] Considérée dans sa réalité phénoménologique, la Vie est tout simplement la faculté et l’aptitude subjective à ressentir des sensations, petits plaisirs ou grandes blessures, à éprouver des désirs et des sentiments, à mouvoir son corps de l’intérieur en exerçant un effort subjectif, ou encore à penser . [46] [47] Toutes ces facultés possèdent la caractéristique fondamentale d’apparaître et de se manifester en elles-mêmes, sans écart ni distance ; nous ne les percevons pas de l’extérieur de notre être ou comme présentes à notre regard, mais seulement en nous : nous coïncidons avec chacune de ces capacités. [48]La vie est en elle-même puissance de manifestation et de révélation, et ce qu’elle manifeste, c’est elle-même, dans son sentiment d’auto-révélation [49] — c’est une puissance de révélation qui est perpétuellement à l’œuvre en nous et que nous oublions continuellement. [50] [51]

La Vérité de la vie est absolument subjective, c’est-à-dire qu’elle est indépendante de nos croyances et de nos goûts subjectifs. La perception d’une sensation colorée ou d’une douleur, par exemple, n’est pas une question de préférence personnelle mais un fait et une expérience intérieure incontestable qui relève de la subjectivité absolue de la Vie. [52] La Vérité de la vie ne diffère donc en rien de ce qu’elle rend vrai, elle n’est pas distincte de ce qui se manifeste en elle. [53] La Vérité est la manifestation elle-même dans sa pure révélation intérieure, et la Vie est ce que le Christianisme appelle Dieu. [54] [55]

La Vérité de la vie n’est pas une vérité relative qui varie d’un individu à l’autre, mais une Vérité absolue qui est le fondement intérieur de chacune de nos facultés et capacités, et qui éclaire la moindre de nos impressions. [56] La Vérité de la vie n’est pas une vérité abstraite et indifférente ; au contraire, c’est ce qui est le plus essentiel pour l’homme, car c’est cela seul qui peut le conduire au salut en s’identifiant intérieurement à lui et en devenant le Fils de Dieu, plutôt que de se perdre dans le monde. [57] [58] [59]

Dieu ou l’essence de la Vie

Pour Michel Henry, Dieu n’est rien d’autre que la Vie phénoménologique absolue qui donne chaque ego à lui-même et qui se révèle à la fois dans la souffrance et dans la jouissance de soi. [60] [61] Il dit : « Dieu est la Vie, il est l’essence de la Vie , ou, si l’on préfère, l’essence de la Vie est Dieu. En disant cela nous savons déjà ce qu’est Dieu, nous ne le savons pas par l’effet d’une connaissance ou d’un apprentissage, nous ne le connaissons pas par la pensée, sur fond de vérité du monde. Au contraire, nous ne le connaissons et ne pouvons le connaître que dans et par la Vie elle-même. Nous ne pouvons connaître l’essence de Dieu que dans Dieu.” [62] [63]

Dans l’œuvre de Michel Henry, le mot « essence », qu’il utilise fréquemment, ne désigne que le fondement, la source, l’origine et la condition de possibilité. [64] Cette Vie n’est pas la vie biologique définie par des propriétés objectives et extérieures, ni un concept philosophique abstrait et vide, mais la Vie phénoménologique absolue , une vie radicalement immanente qui possède en elle le pouvoir de se montrer en soi sans distance, une vie qui se révèle en permanence. [65] [66]Une manifestation de soi et une révélation de soi qui ne consiste pas dans le fait de voir hors de soi ou de percevoir le monde extérieur, mais dans le fait de sentir et de se sentir, d’éprouver en soi sa propre réalité intérieure et affective. [67]

Comme Michel Henry le dit aussi dans ce même livre, « Dieu est cette pure Révélation qui ne révèle rien d’autre qu’elle-même. Dieu se révèle. La Révélation de Dieu est son auto-révélation ». [68] [69] Dieu est en lui-même révélation, il est la « Révélation primordiale qui arrache tout au néant », une révélation qui est la « pathétique auto-révélation » et la jouissance absolue de la Vie. Comme le dit l’apôtre Jean dans sa première épître, « Dieu est amour », car « la vie s’aime dans un amour infini et éternel ». [70] [71]

Michel Henry oppose à la notion de création, qui est la création du monde, la notion de génération de la Vie. La création du monde consiste dans l’ouverture de cet horizon d’extériorité où tout devient visible. Tandis que la Vie ne cesse de s’engendrer et d’engendrer tous les vivants dans son immanence radicale, dans son intériorité phénoménologique absolue qui est sans écart ni distance. [72] [73] [74]

Comme nous vivons et par conséquent engendrés continuellement par la Vie infinie de Dieu, comme il ne cesse de nous donner la vie, et comme nous ne cessons de naître à l’éternel présent de la vie par l’action en nous de cette Vie absolue, Dieu est pour le christianisme notre Père et nous sommes ses Fils bien-aimés, les Fils du Dieu vivant. [75] Cela ne signifie pas seulement qu’il nous a créés au moment de notre conception ou au commencement du monde, mais qu’il ne cesse de nous engendrer en permanence dans la Vie, qu’il est toujours à l’œuvre en nous dans le moindre de nos impressions subjectives. [76]

Mal ou négation de la vie

Pour le philosophe français Michel Henry, Dieu est la Vie invisible qui ne cesse de nous engendrer et de nous donner à nous-mêmes dans sa pathétique auto-révélation. [77] Selon sa philosophie du christianisme et selon les textes fondateurs du christianisme, Dieu est Amour parce que la Vie s’aime dans un amour infini et éternel. [78] Par conséquent la vie est bonne en soi. Mais le fait que la vie soit bonne ne vient pas d’un jugement de pensée intentionnelle ou d’aucune science passée de l’extérieur sur la vie, il réside au contraire selon Michel Henry dans l’expérience immédiate et immanente de la vie elle-même, ou plus précisément dans “le fait même de subir l’expérience de soi”, dans “le délice de cette expérience qui est sa jouissance d’elle-même”.

Le mal correspond à tout ce qui nie ou attaque la vie, il trouve son origine dans ce que Michel Henry appelle « la mort », qui est « la négation » ou « l’auto-négation de la vie ». [81] [82] [83] [84] Cette « mort » est une mort intérieure, affective et spirituelle qui est la séparation radicale d’avec Dieu et son amour infini, et qui consiste simplement à ne pas aimer ou mépriser la vie, à vivre égoïstement comme si Dieu n’existait pas, comme s’il n’était pas notre Père à tous, et par conséquent comme si nous n’étions pas tous ses Fils et Filles bien-aimés, comme si nous n’étions pas tous Frères et Sœurs engendrés par une même Vie. [85] [86]

Le mal culmine dans la violence illimitée de la haine qui est à l’origine de toutes les formes de barbarie, de tous les crimes, de toutes les guerres et de tous les génocides qui ravagent le monde. [87] [88] Mais le mal compris comme négation de soi de la vie est aussi l’origine commune de tous ces processus aveugles et de toutes ces fausses abstractions qui conduisent tant de personnes à la misère et à l’exclusion. [89] Selon Alain David, professeur de philosophie à Dijon, Michel Henry nous a donné les moyens de penser réellement « cette atteinte sans limite à la vie » qu’on appelle « “crime contre l’humanité” dans le droit politique de l’après-guerre », qui est pour lui « une des choses les plus importantes pour la philosophie d’aujourd’hui ». [90]

L’art ou la résurrection de la vie éternelle

Pour Michel Henry, l’art ou la contemplation de la beauté de l’art n’est pas « un domaine à part réservé aux snobs et aux initiés ». [91] Pour lui, tout « être humain est potentiellement, et peut-être même nécessairement, peintre et artiste », car la possibilité de peindre est fondamentalement inscrite en lui en raison de sa vie intérieure, de son sentiment de soi et de sa sensibilité qu’il porte en lui, comme il l’explique dans son livre Voir l’invisible . [92] [93] [94] Selon Michel Henry, le but fondamental de l’art en général, et en particulier de la musique telle qu’elle est comprise par le philosophe Arthur Schopenhauer ou de la peinture abstraite telle que la conçoit son fondateur Wassily Kandinsky, consiste simplement à utiliser des moyens musicaux et picturaux que sont des sons ou des notes de musique, ainsi que des formes et des couleurs, pour exprimer « cette émergence continuelle de la vie » ou « son essence éternellement vivante » qu’on appelle une émotion. [95] [96] C’est cette émotion ou cet ensemble d’émotions que l’artiste veut transmettre à l’auditeur ou qu’il cherche à éveiller chez le spectateur à travers son œuvre musicale ou picturale, « cette profusion de vie en lui, son intensification et exaltation”. [97] [98]

Pour Michel Henry, qui répète en effet dans ce livre Voir l’invisible ce qu’il considère comme « une des thèses les plus importantes de Schopenhauer », « la musique exprime d’emblée notre vie, c’est-à-dire nos sentiments ». [99] [100] Mais la musique exprime nos sentiments sans rapport à un monde extérieur ni à aucune représentation, la musique le réalise simplement en ordonnant les sons afin de “reproduire l’histoire de notre existence malheureuse”, qui aspire fondamentalement à trouver le soulagement ou “l’absence de trouble”, ” tout au long de la longue séquence de désillusions et de chagrins ». Selon Michel Henry, c’est la mélodie qui accomplit d’emblée cette « révélation de notre existence souffrante », par « le pouvoir expressif de la musique » et « sa capacité miraculeuse à dévoiler l’immense domaine de nos sentiments aux multiples nuances ». [101] [102] Mais pour Michel Henry, « un sentiment ne peut jamais être assimilé à un événement du monde, à un fait individué dans l’espace et dans le temps, qui est destiné à glisser dans le passé et à disparaître », sauf s’il est « confondu avec sa cause occasionnelle ». dans le monde » : un sentiment est au contraire selon lui une « expérience originelle » de la vie elle-même, « c’est-à-dire d’une subjectivité absolue » dont l’affectivité réside précisément « dans son auto-révélation immédiate ». [103] [104] [105]

De même, pour le peintre et théoricien de l’art Wassily Kandinsky, la fonction de la peinture abstraite n’est plus de donner à voir ou de représenter le monde extérieur ou les objets qu’il contient, comme c’était le cas avec la peinture figurative des XVIIIe et XIXe siècles, qui est souvent sans réel intérêt d’un point de vue esthétique ou émotionnel, mais au contraire, comme en musique, pour exprimer ou plus précisément pour « montrer au grand jour » notre vie intérieure, nos sensations, nos passions et nos émotions. [106]Pour parvenir à exprimer les “sentiments invisibles” ou “les émotions cachées de notre âme”, la peinture abstraite dispose simplement, selon Michel Henry, des “éléments de base de toute peinture” que sont “les formes et les couleurs linéaires”, dont peintre disposera ou dessinera à la surface du papier ou de la toile. Mais chaque ligne tracée par l’artiste est fondamentalement, selon Michel Henry, le produit d’une force subjective qu’il déploie à la surface du support et exerce avec sa main sur son crayon ou sur son pinceau. De même que chaque couleur qu’il utilise est choisie, pour Michel Henry, par le peintre en fonction de sa puissance expressive ou émotionnelle, qui résulte simplement de sa « tonalité affective propre », de sa « résonance intérieure » ou de sa « sonorité intérieure », comme le dit aussi Kandinsky,[107] [108] Et comme l’écrit Michel Henry à propos de la peinture abstraite de Kandinsky, mais aussi de toute peinture possible en général : « Alors si nous sommes essentiellement force et affect, alors les lignes et les couleurs permettent l’émergence lumineuse de notre être le plus profond. [109] [110]

Pour Michel Henry comme pour Wassily Kandinsky, la vraie mission de l’art en général, et de la peinture et de la musique en particulier, est simplement d’exercer une action « intérieure » ou « spirituelle » sur l’âme, c’est-à-dire en réalité une action sur l’intériorité de la vie, sur l’affectivité et sur le sentiment qui nous habite, une action spirituelle qui est fondamentalement de permettre aux hommes et aux femmes abandonnés de notre temps “d’arriver au bonheur”, par l’affinement de notre sensibilité auditive et visuelle, et de merveille que cette sensibilité accrue ou plus raffinée peut produire en nous. [111] [112] [113] [114] [115] Il s’agit fondamentalement de sauver les hommes et les femmes de l’ennui ou de l’abandon dans lequel ils sont enfermés dans notre monde moderne, pour leur permettre “d’échapper à l’ennui incassable du monde techno-médiatique avec ses drogues, sa croissance monstrueuse et sa transcendance anonyme” , et ainsi se retrouver ou se reconnecter à son être le plus profond – ce que Kandinsky considérait déjà comme « un moyen de salut » en 1912, avec la publication de son « premier grand ouvrage théorique » intitulé Du spirituel dans l’art et dans la peinture en particulier . [116] [117] [118] [119] [120]

Car la vie n’est pas seulement pour Michel Henry “une pure expérience de soi”, elle est aussi selon lui et “comme son résultat direct, la croissance de soi”. Une « croissance de soi » qui consiste simplement au fait de « se vivre plus intensément » et donc de « se faire plaisir ». Car la vie n’est pas pour Michel Henry quelque chose de statique ou de figé, c’est au contraire selon lui un éternel mouvement, c’est « l’éternel mouvement du passage de la Souffrance à la Joie ». Selon Michel Henry, « l’expérience de la vie d’elle-même » ou le « sentiment de soi qui s’anime » est « une Souffrance primordiale », cet art et cette culture authentique, compris comme « auto-transformation » ou comme « auto-développement de la vie », peut conduire à « la jouissance et l’exaltation de soi ». [121] [122] [123] [124][125] C’est précisément cet éternel passage toujours recommencé de la souffrance, du manque et du Désir à la joie intérieure et au bonheur que Michel Henry appelle « la résurrection de la vie éternelle », dans la conclusion de son livre Voir l’invisible. Sur Kandinsky . [126] [127] [128]

Critique de la philosophie occidentale

La philosophie occidentale dans son ensemble depuis ses origines grecques ne reconnaît que le monde visible et l’extériorité comme seule forme de manifestation. Elle est piégée dans ce que dans L’Essence de la manifestation Michel Henry appelle le « monisme ontologique » ; elle ignore complètement l’intériorité invisible de la vie, son immanence radicale et son mode originel de révélation irréductible à toute forme de transcendance ou à toute extériorité. [129] [130] Lorsqu’il s’agit de subjectivité ou de vie, elles ne sont jamais saisies dans leur pureté ; ils sont systématiquement réduits à la vie biologique, à leur rapport extérieur au monde, ou comme chez Husserl à une intentionnalité , c’est-à-dire à une orientation de la conscience vers un objet extérieur à elle.[131]

Henry rejette le matérialisme , qui n’admet que la matière comme réalité, car la manifestation de la matière dans la transcendance du monde suppose toujours l’auto-révélation de la vie, soit pour y accéder, soit pour pouvoir la voir ou la toucher. Il rejette également l’idéalisme, qui réduit l’être à la pensée et est par principe incapable de saisir la réalité de l’être qu’il réduit à une image irréelle, à une simple représentation. Pour Michel Henry, la révélation de l’absolu réside dans l’affectivité et se constitue par elle. [132]

La profonde originalité de la pensée de Michel Henry et sa nouveauté radicale par rapport à toute la philosophie précédente expliquent sa réception assez limitée. C’est pourtant une philosophie admirée pour sa « rigueur » et sa « profondeur ». [133] [134] [135] [136] Mais sa pensée est à la fois « difficile » et « exigeante », malgré la simplicité et l’immédiateté de son thème central et unique de la Vie phénoménologique, dont elle tente de communiquer l’expérience. [137] C’est l’immédiateté et la transparence absolue de la vie qui expliquent la difficulté de la saisir comme pensée : il est beaucoup plus facile de parler de ce que l’on voit que de cette vie invisible, qui évite fondamentalement d’être vue de l’extérieur. [138] [139]

Réception de la philosophie d’Henry

Sa thèse sur L’Essence de la Manifestation a été chaleureusement accueillie par les membres du jury, qui ont reconnu la valeur intellectuelle et le sérieux de son auteur, bien que cette thèse n’ait eu aucune influence sur leurs travaux ultérieurs. [140] Son livre sur Marx est rejeté par les marxistes, durement critiqués, ainsi que par ceux qui refusent de voir en Marx un philosophe et le réduisent à un idéologue responsable issu du marxisme. [141] Son livre sur la Barbarie était considéré par certains comme un discours « anti-scientifique » et « technophobe » plutôt simpliste et trop incisif. [142] [143]Néanmoins, il semble que la science et la technologie poursuivent trop souvent leur développement aveugle et effréné au mépris de la vie. [144]

Ses travaux sur le christianisme semblent plutôt avoir déçu certains théologiens professionnels et exégètes catholiques, qui se sont contentés de relever et de corriger ce qu’ils considéraient comme des “erreurs dogmatiques”. [145] Sa phénoménologie de la vie a fait l’objet d’un pamphlet sur Le tournant théologique de la phénoménologie française de Dominique Janicaud , qui ne voit dans l’immanence de la vie que « l’affirmation d’une intériorité tautologique ». [146] D’autre part, Antoine Vidalin a publié en 2006 un livre intitulé La parole de la vie .) dans laquelle préface le Professeur à l’Institut d’Etudes Théologiques de Bruxelles Jean-Marie Hennaux dit que la phénoménologie de la vie de Michel Henry « permet une approche renouvelée de tous les domaines de la théologie » [147] et que sa philosophie « permettra le renouvellement et approfondissement de nombreuses questions théologiques ». [148]

Comme le dit Alain David dans un article publié dans la revue française Revue philosophique de la France et de l’étranger (numéro 3, juillet-septembre 2001), [149] la pensée de Michel Henry semble si radicale qu’elle affecte nos modes habituels de pensant si profondément, qu’elle a eu un accueil difficile, même si tous ses lecteurs se déclarent impressionnés par sa « puissance », par « l’effet sidérant » d’une pensée qui « balaie tout sur son passage », qui « suscite l’admiration », mais néanmoins « ne convainc pas vraiment », car on ne sait pas si l’on est confronté à « la violence d’une voix prophétique ou à la pure folie ». [150]Dans le même journal, Rolf Kühn affirme également, pour expliquer la difficile réception de l’œuvre de Michel Henry, que « si nous ne prenons parti pour aucune puissance de ce monde, nous nous soumettons inévitablement au silence et à la critique de toutes les puissances possibles, car nous rappelons à chaque institution que sa puissance visible ou apparente n’est, en fait, qu’impuissance , car personne ne s’abandonne à la Vie phénoménologique absolue ». [151]

Ses livres ont été traduits dans de nombreuses langues, notamment l’anglais, l’allemand, l’espagnol, l’italien, le portugais et le japonais. Un travail conséquent lui a été consacré, principalement en français, mais aussi en allemand, espagnol et italien. Plusieurs séminaires internationaux ont également été consacrés à la pensée de Michel Henry à Beyrouth, Cerisy, Namur, Prague, Montpellier, Paris et Louvain-la-Neuve en 2010. Michel Henry est considéré par les spécialistes qui connaissent son œuvre et reconnaissent son valeur comme l’un des Philosophes contemporains les plus importants, [152] [153] [154] et sa phénoménologie de la vie a commencé à gagner une suite. Un Centre d’études Michel Henrya été établi à l’Université St Joseph de Beyrouth (Liban) sous la direction du professeur Jad Hatem.

Depuis 2006, les archives du philosophe sont déposées par son épouse à l’Université catholique de Louvain (Belgique), où elles forment le Fonds d’archives Michel Henry, placé sous la direction de Jean Leclercq. Une revue annuelle, appelée Revue internationale Michel Henry , est également éditée par ce Fonds en collaboration avec les Presses universitaires de Louvain depuis 2010.

Une lettre d’information sur Michel Henry principalement en français, intitulée La gazette d’Aliahova (en référence à la ville d’Aliahova décrite dans le roman de Michel Henry L’Amour les yeux fermés ), est publiée chaque mois par Roland Vaschalde depuis 2010. L’objectif de cette publication a pour but de se tenir informé des articles, ouvrages, cours, séminaires et rencontres sur la pensée de Michel Henry.

Conséquences de la philosophie de Henry

Sur la phénoménologie et la vie

L’essence de la manifestation (1963)

Ce livre sur L’essence de la manifestation est un ouvrage particulièrement long et dense, souvent très technique et d’un accès difficile, puisqu’il contient plus de 900 pages dans sa version française. [155] [156] Il est donc en principe plutôt destiné aux étudiants en philosophie, aux spécialistes et aux Philosophes professionnels. La longue introduction de ce livre difficile est consacrée au problème philosophique fondamental de l’être du moi.

Le problème de l’être de l’ego

Dans son livre fondamental sur L’essence de la manifestation , le propos de Michel Henry est de mettre en lumière et de comprendre d’un point de vue philosophique et phénoménologique (et pas seulement d’un point de vue psychologique, qui manque tout simplement de « fondement philosophique »). ) qui est « le sens de l’Etre de l’ego », c’est-à-dire ce que l’on entend précisément quand on dit de soi : « moi, je ». [157] [158]Cependant, le véritable objet d’une recherche première et fondamentale n’est pas pour Michel Henry l’ego lui-même, mais « l’Être dans et par lequel l’ego peut apparaître à l’existence et acquérir son propre Être ». Michel Henry dit que la philosophie première s’identifie à une ontologie universelle, car l’ontologie est la science qui étudie l’être en général, et elle est nécessairement universelle puisque son objet n’est pas telle chose en particulier ou telle sorte de choses, mais ce qui les conditionne toutes également. [159] [160]

Dans ses Méditations métaphysiques , Descartes a entamé une première recherche philosophique, c’est-à-dire dégagée de tout préjugé et de toute tradition historique. L’ego cogito (ou l’affirmation « je pense, donc je suis ») est une évidence indéniable ou une vérité première, il est donc pour Michel Henry le point de départ et le véritable commencement de la connaissance. [161] [162] La conscience qui se manifeste dans le cogito n’est pas seulement selon Michel Henry une région de l’Etre, mais l’Etre lui-même, l’Etre absolu ou plus précisément « le fondement de l’Etre en général ». [163] Ce « moi absolu » n’est pour Michel Henry que la vie transcendantale elle-même, considérée comme l’origine de tout ce qui est donné à la conscience dans la transcendance.[164]

Le problème de l’Etre du moi est en fait identique pour Michel Henry à celui de savoir comment le moi peut devenir un « phénomène », c’est-à-dire apparaître devant nous à la lumière du monde, sous l’apparence d’un « champ transcendantal » compris comme « l’origine de l’Être, de ses différentes significations et de ses diverses structures ». [165] La réduction phénoménologique ou époké , qui suppose de mettre entre parenthèses tout ce que nous voyons et tout ce que nous ressentons avec nos sens, c’est-à-dire le travail de transcendance, pour ne retenir que le pur fait d’apparaître, est précisément pour Michel Henry la « méthode « radicale » qui permet de saisir le moi pur et la vie qui lui appartient comme une vie transcendantale, à laquelle le monde est immanent comme une composante intentionnelle ».[167] La ​​« transcendance » est la puissance qui déploie l’horizon de visibilité où tout Être peut se manifester et ainsi devenir un « phénomène ». [168] [169]

Or le moi ne devient pas un « phénomène » selon Michel Henry en devenant « visible » dans la transcendance du monde, mais au contraire en restant en permanence dans une « sphère d’immanence radicale ». L’immanence est pour lui une révélation pure ou une révélation originelle qui ne doit rien au travail de transcendance. [170] [171] Le fondement ou l’essence de la manifestation est pour Michel Henry une « révélation immanente originelle » qui se réduit à une « pure présence à soi », même si une telle présence reste « invisible », car elle n’apparaît jamais dans l’extériorité du monde visible. [172] [173] [174] Le but de ce travail de Michel Henry sur l’essence de la manifestation est « de montrer l’existence d’un savoir absolu» qui ne dépend d’aucun progrès philosophique ou autre, et qui est « le médium même de l’existence, l’essence de la vie ». [175]

Phénoménologie matérielle (1990)

« Phénoménologie matérielle » est un autre nom par lequel Michel Henry a désigné sa phénoménologie radicale de la vie, à laquelle il a consacré toute son œuvre philosophique. L’objet de la Phénoménologie matérielle est la vie subjective des individus vivants comprise dans sa réalité pathétique et affective comme pure impression. Comme il l’écrit dans l’introduction de ce livre Phénoménologie matérielle : « Radicaliser la question de la phénoménologie, ce n’est pas seulement viser une pure phénoménalité mais chercher le mode selon lequel elle devient originellement phénomène — la substance, la matière. , la matière phénoménologique dont il est fait, sa matérialité phénoménologiquement pure. C’est la tâche de la Phénoménologie matérielle ». [176] [177]

Ce livre de Michel Henry sur la Phénoménologie matérielle est constitué de trois études sur la « question de la phénoménologie », et chacune de ces études pose cette question à sa manière. La première étude tente de montrer comment la Phénoménologie matérielle se distingue de la phénoménologie classique ou historique sur le problème du temps, ce qui permet à Husserl de « penser comment se manifeste la conscience, c’est-à-dire la phénoménalité elle-même ». Un problème dont il cherche la solution dans l’intentionnalité, qui livre selon Michel Henry l’auto-révélation de la subjectivité absolue à l’« anonyme », le privant « de tout statut phénoménologique assignable ». [178] [179]

La seconde étude est consacrée à « la méthode phénoménologique », elle cherche à montrer que la phénoménologie classique ou historique est confrontée à « l’impossibilité de fournir une connaissance théorique de la subjectivité absolue », elle offre donc selon Michel Henry « la preuve que la vie transcendantale se soustrait à toute démarche intentionnelle, à l’évidence et au « pur voir » de la réduction phénoménologique ». La voie « extraordinaire » et inconsciente suivie par la pensée husserlienne pour tenter de dépasser l’aporie à laquelle il était confronté est pour Michel Henry « la preuve éclatante du statut non ekstatique de la vie », c’est-à-dire du fait qu’elle n’a jamais se manifeste dans l’extériorité d’un voir. [180] [181]

La troisième étude est composée de deux textes de Michel Henry consacrés au problème philosophique fondamental de « l’expérience de l’autre » et à la communauté. Selon lui, l’expérience de l’autre et par conséquent la relation à autrui ne repose pas sur l’intentionnalité ou sur « l’ouverture à l’altérité d’un monde », mais au contraire sur la vie qui fournit paradoxalement « le milieu ou le médium où toute l’intersubjectivité possible peut avoir lieu ». Car c’est dans « l’expérience d’un sujet radicalement immanent que la vie arrive à soi », les individus ne peuvent communiquer entre eux que parce qu’ils sont vivants et possèdent une origine commune, « une naissance commune, une essence partagée ». [182] [183]

Sur le corps et la subjectivité

Philosophie et phénoménologie du corps (1965)

Les différents systèmes philosophiques s’accordent tous, malgré la diversité de leurs théories sur le corps, sur la doctrine décisive de l’appartenance du corps à l’être du monde. Le premier et l’unique philosophe qui a compris la nécessité de déterminer originellement ou fondamentalement notre corps comme un « corps subjectif » est Maine de Biran , que Michel Henry appelle un « prince de la pensée », et qui mérite selon lui d’être considéré aussi bien comme Descartes et Husserl comme l’un des véritables fondateurs d’une science phénoménologique de la réalité humaine. [184] [185] [186]

Selon Maine de Biran, l’être ou la réalité du moi ne réside pas dans l’immobilité de la substance-pensée, comme dans le cogito de Descartes, mais dans l’expérience intérieure d’un effort personnel et purement subjectif dans son accomplissement. C’est par cet effort personnel et purement subjectif que commence et finit, selon Maine de Biran, l’être même de l’ego ou sa réalité intérieure. L’être ou la vraie réalité de l’ego ne se réduit plus à une pure pensée dont la nature se limite à la connaissance extérieure de l’étendue et à la contemplation du monde extérieur. Selon Maine de Biran, le moi est d’abord une puissance qui se manifeste dans l’effort subjectif qu’il accomplit à chaque instant, de sorte que le cogiton’a pas pour lui la signification d’être un « je pense » mais au contraire d’être un « je peux ». [187] [188] [189]

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Henri VIII

Beethoven (franchise)

Papy est dans la résistance

Accueil à Roost

La profondeur de la philosophie de Maine de Biran réside selon Michel Henry dans l’affirmation que l’être véritable du mouvement, mais aussi de l’action et de la puissance du moi est justement celui d’un cogitoou d’une subjectivité. Selon Michel Henry, les conséquences philosophiques et ontologiques de cette thèse sont infinies. En affirmant ainsi l’appartenance de l’être véritable du mouvement à ce que Michel Henry appelle la « sphère de l’immanence absolue de la subjectivité », Maine de Biran propose en réalité « une théorie entièrement nouvelle » de la manière dont la connaissance du mouvement est donnée à nous. Cette connaissance du mouvement est celle de l’expérience personnelle et immanente que chacun fait de son propre corps subjectif et de sa propre vie. Dès lors, le mouvement nous est connu d’une manière à la fois intérieure et immédiate, ce qui relève par conséquent d’une certitude absolue. [190] [191]

Michel Henry est finalement amené au terme de sa réflexion à distinguer trois corps différents : 1) L’être originel du corps subjectif, qui est le corps absolu de la subjectivité tel que révélé dans l’expérience interne du mouvement, et qui possède le pouvoir immédiat de mouvoir ses organes et connaît ce pouvoir avec une connaissance intérieure et immanente ; ce corps subjectif est un « je peux » fondamental et son être est une pure révélation de lui-même. 2) Le corps organique, qui est la terminaison immédiate et mouvante du corps subjectif, ou plutôt l’ensemble des terminaisons sur lesquelles le mouvement a prise ; c’est le médium transcendant qui s’abandonne à l’effort de notre mouvement ; il se divise en diverses masses transcendantes dont l’unité est assurée par le corps subjectif. 3) Le corps transcendant ou objectif, qui se manifeste dans le monde extérieur, où il apparaît avec la signification d’être mien ; le corps objectif peut être le thème de la recherche scientifique ; c’est le seul corps connu de la tradition philosophique.[192] [193] [194]

Selon Michel Henry, le monde consiste en la totalité du contenu de toutes les expériences que peuvent vivre ou ressentir notre corps subjectif, il est en réalité le terminus ou la limite de tous nos mouvements réels, possibles et imaginables que nous pouvons accomplir. Le pouvoir d’agir, que Michel Henry appelle aussi l’ habitude , c’est enfin la possibilité réelle et concrète qu’un monde nous soit donné, c’est une « possibilité du savoir en général ». Le monde est le terminus ou l’aboutissement de toute notre puissance subjective et de toutes nos habitudes, et c’est pour cette raison que nous en sommes vraiment les habitants. Le corps n’est cependant pas une connaissance instantanée, c’est au contraire une connaissance permanente qui coïncide avec notre propre existence, si bien que l’on peut dire que le corps subjectif dans son ensemble est mémoire. [195][196] Comme le souligne Michel Henry, « l’habitude est le fondement de la mémoire », ce qui signifie que l’être originel du corps subjectif est une « possibilité de connaissance en général », c’est-à-dire une connaissance ou une mémoire du monde en son absence, et par conséquent une mémoire immanente de ses formes. [197] [198]

Généalogie de la psychanalyse (1985)

Michel Henry a entrepris une étude de la genèse historique et philosophique de la psychanalyse à la lumière de la phénoménologie de la vie dans Généalogie de la psychanalyse, le commencement perdu , dans lequel il montre que la notion freudienne d’ inconscient résulte de l’incapacité de Freud , son fondateur, à penser l’essence de la vie dans sa pureté d’affectivité et d’auto-affection. [199] La représentation refoulée ne vient pas de l’inconscient, elle est simplement informe : [200]l’inconscient n’est qu’une représentation vide, il n’existe pas — ou plutôt l’inconscient réel, c’est la vie même dans sa pathétique réalité. [201] Et ce n’est pas le refoulement qui provoque l’ angoisse , dont l’existence dépend du seul fait du pouvoir, mais l’énergie psychique ou libido inutilisée . [202] Quant à la notion de conscience, elle signifie simplement le pouvoir de voir, ce n’est rien d’autre qu’une conscience de l’objet qui conduit à une subjectivité vide . [203]

Le Livre des morts (non publié)

Le dernier livre prévu par Henry s’intitulait Le Livre des Morts et aurait traité de ce qu’il appelait la « subjectivité clandestine » : un thème qui évoque la condition de la vie dans le monde moderne et qui fait également allusion à son engagement envers la Résistance et son expérience personnelle de la clandestinité. [204]

Sur l’économie et la politique

Marx (1976)

Michel Henry a écrit un ouvrage important sur Karl Marx , qu’il considère, paradoxalement, comme l’un des principaux penseurs chrétiens et l’un des plus importants Philosophes occidentaux , [205] [206] en raison du poids qu’il accorde dans sa pensée à l’œuvre vivante . et à l’individu vivant ( praxis ) en qui il voit le fondement de la réalité Économique . [207] [208] Une des raisons pour lesquelles la pensée authentique de Marx a été si mal comprise est l’ignorance complète de ses écrits philosophiques fondamentaux lors du développement de la doctrine officielle du marxisme, en raison de leur publication très tardive – par exemple, L’Idéologie allemanden’est apparu qu’en 1932. [209] [210]

Mais la véritable raison de l’ignorance des textes philosophiques de Marx est la négation par le marxisme, dès ses premiers jours, de la subjectivité, car le marxisme n’est rien d’autre qu’une répétition de l’hégélianisme, qui est une philosophie de l’objectivité qui réduit l’individu au devenir effectif de l’Absolu. et sa manifestation à la lumière de l’extériorité ek-statique. [211] Cet ouvrage sur Marx a été publié en deux volumes intitulés respectivement Marx I. Une philosophie de la réalité et Marx II. Une philosophie de l’économie , traduit en anglais par Marx: A Philosophy of Human Reality. La lecture de Marx par Michel Henry commence par mettre le marxisme entre parenthèses, car Michel Henry considère que « le marxisme est l’ensemble des contresens qui ont été faits sur Marx ». [212]

Du communisme au capitalisme (1990)

Communisme et capitalisme sont pour Michel Henry les deux faces d’une même mort, qui consiste dans la négation de la vie. [213] Le communisme élimine la vie individuelle au profit d’abstractions universelles comme la société, les gens, l’histoire ou les classes sociales. [214] Le marxisme est selon Michel Henry une forme de fascisme, c’est-à-dire une doctrine qui trouve son origine dans la dégradation de l’individu dont l’élimination est considérée comme légitime, [215] [216] alors que le capitalisme substitue des entités économiques telles que l’argent, le profit ou l’intérêt pour les vrais besoins de la vie. [217]

Le capitalisme reconnaît pourtant la vie comme source de valeur, le salaire étant la représentation objective du travail réel subjectif et vivant. [218] Mais le capitalisme cède progressivement la place à l’exclusion de la subjectivité par la technologie moderne, qui remplace le travail vivant par des processus technologiques automatisés, éliminant d’un coup le pouvoir de créer de la valeur et finalement la valeur elle-même : les biens sont produits en abondance, mais le chômage augmente et il y a un manque continuel d’argent pour les acheter. [219] [220] Ces thèmes sont développés dans Du communisme au capitalisme, théorie d’ une catastrophe .

Le titre initial de ce livre aurait dû être La mort aux deux visages , mais ce titre a été refusé par l’éditeur “pour des raisons évidentes d’actualité internationale”, comme le confiait Michel Henry dans un entretien avec Olivier Salazar-Ferrer paru en 1991 dans les Agones la revue. [221] [222]

Le socialisme selon Marx (2008)

Ce petit livre posthume d’environ 100 pages de Michel Henry, traduit en anglais sous le titre Marx : an introduction (Bloomsbury Academic, 2019), est une introduction à la lecture de son livre plus complet et plus volumineux sur Marx de 1000 pages et en 2 gros volumes parus en 1976. Il est composé des textes de plusieurs articles ou conférences de Michel Henry consacrés au thème du socialisme tel qu’il est compris par Marx, tout d’abord une « Introduction à la pensée de Marx », [223] dans laquelle Michel Henry nous propose de « lire Marx pour la première fois », de faire unlecture de ses écrits qui consiste simplement à faire un « retour aux intuitions originelles de Marx » et à revivre en nous ces intuitions philosophiques fondamentales. [224] [225] [226] Et surtout de « prendre Marx au sérieux », [227] abandonnant le cadre interprétatif marxiste, qui « fait écran, selon lui, entre Marx et nous », [228] notamment à cause de la occultation par le marxisme des « déterminations subjectives individuelles et concrètes » et leur remplacement par des « masses transcendantes » et par des « abstractions » comme « la société, l’histoire, la classe, l’État, la production, la consommation, etc… ». [229] [230] [231]

Michel Henry propose aussi, dans ce premier article, de « distinguer, très schématiquement, trois groupes de textes » dans les écrits de Marx : tout d’abord « les écrits de jeunesse écrits jusqu’en 1845 » dans lesquels Marx se sépare progressivement de la philosophie de Hegel et de Feuerbach en faisant une critique radicale de leurs concepts idéologiques d’homme, d’aliénation ou d’individu, qui ne sont pour Marx que de simples représentations « dans un acte de pensée », nous conduisant à « la vie concrète [et donc purement subjective] de l’individu réel » ; [232] deuxièmement « les textes historico-politiques » comme Le manifeste du parti communiste ou La lutte des classes« qui ont donné naissance au marxisme », qui n’a par conséquent retenu dans l’œuvre de Marx « que ce qui pouvait être utile à l’action politique et à ses problèmes » ; [233] et enfin « les textes économiques ou plutôt économico-philosophiques » comme les Grundrisse et Le Capital , où sont élaborés « les concepts fondamentaux de la pensée de Marx » et qui forment selon Michel Henry une véritable « philosophie première », qui s’oppose radicalement à l’hégélianisme comme au marxisme. [234] [235] [236]

Dans le deuxième article de ce petit livre, qui s’intitule « La vie, la mort : Marx et le marxisme », [237] Michel Henry dissocie soigneusement « la philosophie de la praxis subjective et vivante » de Marx dans laquelle la vie est « essentiellement dynamisme, mouvement , effort, tension et dépassement de soi » [238] [239] du marxisme ou « des idéologies et des systèmes où la vie s’est perdue », et que Michel Henry considère comme n’étant en réalité que « la mort ». [240] [241] [242] L’échec Économique et politique du marxisme, qui a conduit par exemple la Russie des années 1920 à une « dictature politique » et à un « effondrement Économique », n’est pas du tout pour Michel Henry une « simple conséquence de la pensée propre de Marx », mais des résultats sur le contraire selon lui de « l’ignorance » et de « l’incompréhension » de la pensée réelle de Marx. [243]

Dans le troisième article de ce livre, qui s’intitule « Forces productives et subjectivité », [244] Michel Henry nous explique notamment que pour Marx, « la valeur est produite exclusivement par le travail subjectif et vivant » dans le capitalisme, qui est par définition « le système de valeur, de son développement et de son maintien » [245] [246] et que dans le capitalisme aussi, « la subjectivité forme l’essence de la production », c’est-à-dire son fondement ou sa condition de possibilité. Même si la vie « se retire progressivement de la production pour revenir à elle-même » par le « libre développement des individualités » et de « leurs besoins spirituels » dans « un univers à venir [et vraiment] socialiste », [247]« parce qu’on assiste, pour lui et selon Marx, à la fin de l’économie marchande » du fait de l’élimination progressive et tendancielle du « travail subjectif et vivant » du processus de production par les machines et la technologie moderne. [248] [249] [250]

Pour Michel Henry, une société réellement socialiste est en réalité « 1° une société de surabondance, 2° dans laquelle la praxis vivante n’est plus occupée à produire ». Michel Henry oppose radicalement le socialisme réel au sens de Marx, où la « surabondance » ne désigne que la « liberté » de la « praxis vivante » et des individus, à sa réduction à la « socialisation des moyens de production » dans l’idéologie marxiste, qui conduit le plus souvent à une « pénurie sur le plan matériel » et dont le contenu se réduit en pratique à la seule « police » et à la « bureaucratie ». [251] [252] Pour Michel Henry, le socialisme réel selon Marx dérive nécessairement du capitalisme et de sa « contradiction interne » inhérente qui résulte précisément de cette « exclusion réciproque de la subjectivité vivante et de la production », c’est-à-dire en fait de cette élimination progressive de la subjectivité vivante de production alors qu’elle en est en réalité le véritable fondement. [253] [254]

Sur la culture et la barbarie

Barbarie (1987)

Dans son essai Barbarie , Michel Henry examine le lien qui existe entre la barbarie et la science ou la technologie moderne, depuis leur opposition à la culture entendue comme auto-développement de la sensibilité et de la vie intérieure ou purement subjective des individus vivants. La science est fondée sur l’idée d’une vérité universelle et comme telle objective, et qui conduit donc à l’élimination des qualités sensibles du monde, la sensibilité et la vie. [255] [256] Il n’y a rien de mal à la science en soi tant qu’elle se limite à l’étude de la nature, mais elle tend à exclure toutes les formes traditionnelles de culture, telles que l’art, l’éthique et la religion. [257]La science livrée à elle-même conduit à la technologie, dont les processus aveugles se développent de manière monstrueuse et indépendante de la vie. [258]

La science est une forme de culture dans laquelle la vie se nie et se refuse toute valeur. C’est une négation pratique de la vie, [259] qui se développe en une négation théorique sous la forme d’idéologies qui réduisent tout savoir possible à celui de la science, comme les sciences humaines dont l’objectivité même les prive de leur objet : quelle valeur ont les statistiques ? ont été confrontés au suicide, que disent-ils de l’angoisse et du désespoir qui le produisent ? [260] [261] Ces idéologies ont envahi l’université, et la précipitent à sa destruction en supprimant la vie de la recherche et de l’enseignement. [262] La télévision est la vérité de la technologie ; c’est la pratique par excellencede la barbarie : elle réduit tout événement à l’actualité, à des faits incohérents et insignifiants. [263] [264]

Cette négation de la vie résulte, selon Michel Henry, de la “maladie de la vie”, de son insatisfaction secrète de soi qui la conduit à se nier, à se fuir pour échapper à son angoisse et à sa propre souffrance. [265] [266] Dans le monde moderne, nous sommes presque tous condamnés dès l’enfance à fuir notre angoisse et notre propre vie dans la médiocrité de l’univers médiatique — une évasion de soi et une insatisfaction qui conduisent à la violence — plutôt que de recourir à les formes traditionnelles de culture les plus développées qui permettent le dépassement de cette souffrance et sa transformation en joie. [267] [268]La culture subsiste, malgré tout, mais dans une sorte d’incognito ; dans notre société matérialiste qui sombre dans la barbarie, elle doit nécessairement opérer de manière clandestine. [269]

Voir l’invisible : Sur Kandinsky (1988)

Michel Henry a étudié la peinture ancienne et la grande peinture classique qui a précédé la figuration scientiste des XVIIIe et XIXe siècles, ainsi que des créations abstraites comme celles du peintre Wassily Kandinsky . [270] Henry a dédié un livre intitulé Voir l’invisible (Voir l’invisible) à Kandinsky, dans lequel il décrit son travail en termes élogieux. [271] Il analyse les écrits théoriques de Kandinsky sur l’art et la peinture dans leurs dimensions spirituelles et culturelles comme moyen d’auto-croissance et de raffinement de sa sensibilité . [272]Il explore les moyens de la forme et de la couleur de la peinture, et étudie leurs effets sur la vie intérieure de celui qui les regarde émerveillé, suivant l’analyse rigoureuse et presque phénoménologique proposée par Kandinsky. [273] Il explique que toute forme de peinture capable de nous émouvoir est en réalité abstraite, c’est-à-dire qu’elle ne se contente pas de reproduire le monde mais cherche à exprimer la puissance invisible et la vie invisible que nous sommes. [274] Il évoque aussi la grande pensée de Kandinsky, la synthèse des arts, leur unité dans l’art monumental ainsi que la dimension cosmique de l’art. [275]

Sur la religion et le christianisme

Je suis la vérité (1996)

Dans son livre Je suis la vérité : vers une philosophie du christianisme , Michel Henry confronte sa phénoménologie de la vie aux textes fondateurs du christianisme. La vie s’aime d’un amour infini et ne cesse de s’engendrer ; elle ne cesse d’engendrer chacun de nous comme son Fils ou sa Fille bien-aimé dans l’éternel présent de la vie. La vie n’est rien d’autre que cet amour absolu que la religion appelle Dieu . [276] [277] C’est pourquoi la Vie est sacrée, et c’est pour cette raison que nul n’a le droit d’agresser autrui ou d’attenter à la vie d’autrui. [278]

Le problème du mal est celui de la « mort » intérieure et phénoménologique des individus apparemment ou extérieurement « vivants » qui le commettent ; c’est-à-dire en réalité, de la dégénérescence intérieure, affective et spirituelle de leur condition originelle de Fils de Dieu, lorsque la vie qu’ils portent en eux « se retourne contre elle-même » dans les terribles phénomènes de haine et de ressentiment. [279] [280] [281] [282] [283] Car comme le dit Jean dans sa première épître , celui qui n’aime pas demeure dans la mort, tandis que celui qui aime est né de Dieu. [284] Le commandement de l’amour n’est pas une loi éthique, mais la Vie elle-même. [285] [286]

Cet ouvrage propose également une phénoménologie du Christ, compris comme le Premier Être Vivant. [287] Un être vivant est simplement ce qui réussit la pure révélation de soi ou auto-révélation qu’est la Vie. C’est sous la forme d’une Ipséité effective et singulière que la Vie ne cesse de s’engendrer. Elle ne cesse de se produire sous la forme d’un Soi singulier qui s’embrasse, s’éprouve et se réjouit en lui-même, et que Michel Henry appelle le Premier Être Vivant. [288] Ou encore l’Archi-Fils, en tant qu’il habite lui-même l’Origine et le Commencement, et qu’il s’engendre dans le processus même par lequel le Père s’engendre lui-même. [289]

Michel Henry nous dit dans ce livre que le but de la venue du Christ dans le monde est de rendre le vrai Père manifeste aux hommes, et ainsi de les sauver de l’oubli de la Vie dans laquelle ils se trouvent. [290] [291] Un oubli qui les conduit à se croire faussement à l’origine de leurs propres pouvoirs, de leurs propres plaisirs et de leurs propres sentiments, et à vivre dans le manque terrifiant de ce que pourtant chaque ego se donne à lui-même. La plénitude de la vie et le sentiment de satisfaction qu’elle procure doivent céder le pas à la grande Faille, au Désir qu’aucun objet ne peut combler, à la Faim que rien ne peut assouvir. [292] [293]

Incarnation. Une philosophie de chair (2000)

Dans son livre Incarnation. Philosophie de la Chair , Henry commence par opposer la chair sensible et vivante telle que nous la vivons perpétuellement de l’intérieur au corps inerte et matériel tel que nous pouvons le voir de l’extérieur, à l’instar des autres objets que nous trouvons dans le monde. [294] La chair ne correspond nullement, dans sa terminologie, à la partie molle de notre corps matériel et objectif par opposition par exemple aux os, mais à ce qu’il appelait dans ses livres antérieurs notre corps subjectif . [295] [296] Pour Henry, un objet n’a pas d’intériorité, il n’est pas vivant, il ne se sent pas et ne se sent pas touché, il n’éprouve pas subjectivement d’être touché.

Après avoir replacé le difficile problème de l’incarnation dans une perspective historique en reprenant la pensée des Pères de l’Église, il entreprend une relecture critique de la tradition phénoménologique qui conduit à un renversement de la phénoménologie. [297] [298] Il propose ensuite d’élaborer une phénoménologie de la chair qui débouche sur la notion d’une chair originaire non constituée mais donnée dans l’archirévélation de la Vie, ainsi qu’une phénoménologie de l’Incarnation. [299]

Bien que la chair soit traditionnellement comprise comme le siège du péché, elle est aussi dans le christianisme le lieu du salut, qui consiste dans la déification de l’homme, c’est-à-dire dans le fait de devenir le Fils de Dieu, de retourner à la Vie éternelle et absolue que nous avait oublié en nous perdant dans le monde, en ne nous souciant que des choses et de nous-mêmes. [300] [301] [302] Dans le péché, nous faisons l’expérience tragique de notre impuissance à faire le bien que nous voudrions faire et de notre incapacité à éviter le mal. [303] Ainsi, face au corps magique de l’autre, c’est le désir angoissé d’y reprendre vie qui conduit à l’erreur. [304] [305]Dans la nuit des amants, l’acte sexuel couple deux mouvements impulsifs, mais le désir érotique échoue à atteindre le plaisir de l’autre là où il est vécu, dans une fusion amoureuse complète. [306] La relation érotique est cependant doublée d’une relation affective pure, étrangère à l’accouplement charnel, une relation faite de reconnaissance mutuelle ou d’amour. [307] C’est cette dimension affective niée sous forme de violence qu’est la pornographie, qui arrache la relation érotique au pathos de la vie pour la livrer au monde, et qui constitue une véritable profanation de la vie. [308] [309]

Paroles du Christ (2002)

Comme le dit Henry dans son dernier livre Paroles du Christ , c’est dans le cœur que la vie parle, dans son immédiate pathétique auto-révélation ; mais le cœur est aveugle à la Vérité, il est sourd à la parole de Vie, il est dur et égoïste, et c’est de là que vient le mal. [310] [311] C’est dans la violence de son auto-révélation silencieuse et implacable, qui témoigne contre cette vie dégénérée et contre le mal qui en découle, que se dresse le Jugement — Jugement qui est identique à l’avènement de chaque Soi à lui-même et auquel personne ne peut échapper. [312] [313]

Descriptions des œuvres sélectionnées

Sur l’économie et la politique

  • Du communisme au capitalisme, théorie d’une catastrophe : L’effondrement des systèmes communistes orientaux correspond à la faillite d’un système qui prétendait nier la réalité de la vie au profit d’abstractions faussement universelles . Mais la mort est aussi au point de rencontre dans l’empire du capitalisme et de la technique moderne.

Sur la culture et la barbarie

  • La barbarie (Barbarie) : La culture, qui est l’auto-épanouissement de la vie, est menacée dans notre société par la barbarie de l’objectivité monstrueuse de la technoscience, dont les idéologies rejettent toute forme de subjectivité, tandis que la vie est condamnée à échapper à son angoisse dans le univers médiatique.
  • Voir l’invisible, sur Kandinsky : L’art peut sauver l’homme, abandonné par notre civilisation technologique, de sa confusion. C’est cette quête spirituelle qui a conduit Kandinsky à la création de la peinture abstraite. Il ne s’agit plus de représenter le monde mais notre vie intérieure, au moyen de lignes et de couleurs qui correspondent à des forces et des sonorités intérieures.

Sur la religion et le christianisme

  • C’est moi la Vérité, pour une philosophie du christianisme : Ce livre explique le genre de vérité que le christianisme essaie de transmettre à l’homme. Le christianisme oppose à la vérité du monde laVérité de la Vie, selon laquelle l’homme est le Fils de Dieu. L’auto-révélation de la Vie qui s’éprouve dans son intériorité invisible est l’essence de Dieu dans laquelle chaque individu est fondé. Dans le monde, Jésus a l’apparence d’un homme, mais c’est dans la Vérité de la vie qu’il est le Christ, le Premier Être Vivant.
  • Incarnation, une philosophie de la chair : La chair vivante s’oppose radicalement au corps matériel, car c’est la chair qui, s’expérimentant, se jouissant au gré d’impressions toujours renouvelées, est capable de sentir le corps qui lui est extérieur, le toucher et être touché par lui. C’est la chair qui nous permet de connaître le corps. L’enseignement fondamental du prologue de l’Évangile selon saint Jean, qui dit que le Verbe s’est fait chair, affirme la thèse improbable que Dieu s’est incarné dans une chair mortelle comme la nôtre — il affirme l’unité du Verbe et de la chair dans le Christ . Qu’est-ce que la chair est le lieu de la révélation de Dieu, et en quoi consiste cette révélation ?
  • Paroles du Christ : L’homme peut-il comprendre dans sa propre langue la parole de Dieu, une parole qui parle dans une autre langue ? La parole du Christ apparaît à beaucoup comme une prétention démesurée car elle prétend non seulement transmettre la vérité ou une révélation divine, mais être cette Révélation et cette Vérité, la Parole de Dieu lui-même, de ce Dieu que le Christ lui-même prétend être.

Travaux littéraires

  • Le jeune officier : Ce premier roman évoque la lutte d’un jeune officier contre le mal, incarné par des rats sur un navire.
  • L’amour les yeux fermés : Ce roman, qui a remporté le prix Renaudot , est le récit de la destruction d’une ville parvenue à l’apogée de son développement et de son raffinement et qui souffre d’un mal insidieux.
  • Le fils du roi : Une histoire de vie enfermée dans un hôpital psychiatrique et confrontée à la rationalité des psychiatres.
  • Le cadavre indiscret : Dans ce roman, Henry nous raconte l’angoisse des assassins du trésorier secret et trop honnête d’un parti politique, qui financent une enquête pour découvrir ce que l’on sait vraiment d’eux et se rassurer .

Bibliographie

Ouvrages philosophiques

  • L’Essence de la manifestation , PUF, collection “Epiméthée”, 1963 (réédition 1990)
  • Philosophie et Phénoménologie du corps , PUF, collection “Epiméthée”, 1965 (réédition 1987)
  • marx :
    • Marx I. Une philosophie de la réalité , Gallimard, 1976 (réédition collection “Tel”, 1991)
    • MarxII. Une philosophie de l’économie , Gallimard, 1976 (réédition collection “Tel”, 1991)
  • Généalogie de la psychanalyse. Le commencement perdu , PUF, collection “Epiméthée”, 1985
  • La Barbarie , Grasset, 1987 (rééditions : collection “Biblio Essais”, 1988; PUF, collection “Quadridge”, 2001)
  • Voir l’invisible, sur Kandinsky , Bourin-Julliard, 1988 (rééditions : PUF, collection “Quadridge”, 2005, 2010)
  • Phénoménologie matérielle , PUF, collection “Epiméthée”, 1990
  • Du communisme au capitalisme. Théorie d’une catastrophe , Odile Jacob, 1990 (réédition Éditions l’Âge d’Homme, 2008)
  • C’est moi la Vérité. Pour une philosophie du christianisme , Éditions du Seuil, 1996
  • Vie et révélation , Publications de la Faculté des Lettres et des Sciences humaines de l’Université Saint-Joseph, Beyrouth, 1996.
  • Incarnation. Une philosophie de la chaise , Éditions du Seuil, 2000
  • Paroles du Christ , Éditions du Seuil, 2002

Œuvres posthumes

  • Auto-donation. Entretiens et conférences , Éditions Prétentaine, 2002, réédition Beauchesne, 2004
  • Le bonheur de Spinoza , PUF, collection “Epiméthée”, 2003
  • Phénoménologie de la vie :
    • Tome I. De la phénoménologie , PUF, collection “Epiméthée”, 2003
    • Tome II. De la subjectivité , PUF, collection “Epiméthée”, 2003
    • Tome III. De l’art et du politique , PUF, collection “Epiméthée”, 2003
    • Tome IV. Sur l’éthique et la religion , PUF, collection “Epiméthée”, 2004
    • Tome V , PUF, collection “Epiméthée”, 2015
  • Entretiens , Éditions Sulliver , 2005
  • Le socialisme selon Marx , Éditions Sulliver , 2008
  • Pour une phénoménologie de la vie – entretien avec Olivier Salazar-Ferrer, suivi de Perspectives sur la Phénoménologie matérielle par Grégori Jean & Jean Leclercq , Éditions de Corlevour, 2010.

Travaux littéraires

  • Le Jeune Officier , Gallimard, 1954
  • L’Amour les yeux fermés , Prix Renaudot, Gallimard, 1976, et collection “Folio”, 1982
  • Le Fils du roi , Gallimard, 1981
  • Le Cadavre indiscret , Albin Michel, 1996
  • Romans , Encre Marine, 2009.

Remarques

  1. ^ O’Sullivan (2006), p. 44.
  2. ↑ « Biographie » sur le site officiel de Michel Henry.
  3. ↑ Jean-Marie Brohm et Jean Leclercq, Michel Henry , éd. l’Age d’Homme, Les dossiers H, 2009 (pp. 12-15)
  4. ↑ Finalement publié en 1973.
  5. ^ Alan D. Schrift (2006), Philosophie française du XXe siècle: thèmes clés et penseurs , Blackwell Publishing, pp. 136–137.
  6. ↑ Jean-Marie Brohm et Jean Leclercq, Michel Henry , éd. l’Age d’Homme, Les dossiers H, 2009 (pp. 21-26)
  7. ↑ Jean-Marie Brohm et Jean Leclercq, Michel Henry , éd. l’Age d’Homme, Les dossiers H, 2009 (pp. 27-50)
  8. ↑ Paul Audi, Michel Henry , Les belles lettres, 2006, p. 22 : « Michel Henry a fait partie de ces très rares Philosophes qui, dans la seconde moitié du dernier siècle, se sont frayés leurs voies propres à l’écart des modes contemporaines. »
  9. ↑ Jean-Marie Brohm et Jean Leclercq, Michel Henry , éd. l’Age d’Homme, Les dossiers H, 2009 (pp. 5-6)
  10. ^ Je suis la Vérité. Vers une philosophie du christianisme (§ 1, p. 14)
  11. ^ Incarnation. Une philosophie de la chaise (§ 1, p. 35)
  12. ^ Incarnation. Une philosophie de la chair (§ 1-15, pp. 35-132)
  13. ↑ Voir par exemple La barbarie (§ 1, p. 15)
  14. ^ Voir par exemple L’essence de la manifestation (§ 52–70)
  15. ^ Incarnation. Une philosophie de la chaise (§ 15, p. 129)
  16. ^ Je suis la Vérité. Vers une philosophie du christianisme (§ 3, pp. 33-47)
  17. ^ L’essence de la manifestation (§ 53)
  18. ↑ La barbarie (§ 4, p. 126-128)
  19. ^ L’essence de la manifestation (§ 70)
  20. ^ Incarnation. Une philosophie de la chaise (Introduction, p. 29)
  21. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996, p. 234-235
  22. ↑ Michel Henry, Paroles du Christ , éd. du Seuil, 2002, p. 6-7 et 64
  23. ↑ Philippe Grosos, Questions de système. Études sur les métaphysiques de la présence à soi , éd. l’Age d’Homme, 2007, chapitre intitulé « Michel Henry ou le dernier système », p. 155-176.
  24. ↑ Philippe Grosos, Revue Les études philosophiques (numéro 2 de avril – juin 1998), article intitulé « Michel Henry ou le dernier système », p. 197-218.
  25. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 241-242.
  26. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 36-43.
  27. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 48 et 180.
  28. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, voir § 53, p. 585-598 et § 70, p. 860-861.
  29. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , éd. Nijoff, 1975, p. 7.
  30. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , éd. Nijoff, 1975, p. 8-10 et § II (p. 52-76).
  31. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , éd. Nijhoff, 1975, § III (p. 77-107).
  32. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , éd. Nijoff, 1975, p. 52-53.
  33. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et Silence, 2006, p. 51-55.
  34. ↑ Voir par exemple la conclusion de L’Essence de la manifestation , PUF, 1963 (§ 70, p. 860)
  35. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988 (p. 14-18)
  36. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000 (Introduction, p. 27)
  37. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (p. 16, pp. 218-222 et p. 301)
  38. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 32-45.
  39. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 21-31
  40. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 19-22
  41. ↑ Antoine Vidalin : La parole de la vie , Parole et silence, 2006, pp. 79-95.
  42. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 25-31.
  43. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 29-30
  44. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 58-64.
  45. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 40
  46. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000, p. 7-8.
  47. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 173.
  48. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 42-43
  49. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 36-37 et 73
  50. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, pp. 166-167
  51. ↑ Paul Audi : Michel Henry : Une trajectoire philosophique , Les Belles Lettres, 2006, p. 112 : “La vie est auto-manifestation et en tant que telle, en tant qu’elle participe d’une manifestation dont elle est elle-même le principe, elle peut, elle doit même recevoir le nom de vérité. Seulement cette vérité qui est la sienne ne relève plus de la représentation, ni du jugement. Cette vérité-là est une vérité vivante et incarnée”.
  52. ↑ Voir par exemple Michel Henry, Paroles du Christ , Éditions du Seuil, 2002, p. 97.
  53. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 36
  54. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 40
  55. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, pp. 172-176.
  56. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 135
  57. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 7
  58. ↑ Paul Audi : Michel Henry : Une trajectoire philosophique , Les Belles Lettres, 2006, pp. 227-252.
  59. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 245 : “Car le salut, en effet, ne consiste en rien d’autre que dans la vie éternelle que le philosophe [Michel Henry] élucide et qui se donne à vivre comme une naissance sans commencement ni fin au sein du Logos pathétique et de sa parousie”.
  60. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité. Pour une philosophie du christianisme , Seuil, 1996, pp. 255-260
  61. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 246 : “Le salut, la foi, la connaissance de Dieu, la communion avec Lui, revendiqué à essayer dans le souffrir-jouir de la Vie le Don infini et l’Amour qui se présente en creux dans cet engendrement.”
  62. ↑ Michel Henry, Je suis la Vérité. Vers une philosophie du christianisme , Stanford University Press, 2003, p. 27-28.
  63. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 246 : “Le salut, la foi, la connaissance de Dieu, la communion avec Lui, revendiqué à essayer dans le souffrir-jouir de la Vie le Don infini et l’Amour qui se présente en creux dans cet engendrement.”
  64. ↑ Voir l’article « Une nouvelle ontologie phénoménologique. La philosophie de Michel Henry », Georges Van Riet, Revue philosophique de Louvain, no 83, troisième série, tome 64, 1966, p. 437
  65. ↑ Philippe Capelle (éd.), Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry , Éditions du Cerf, 2004, p. 21 : “Puisqu’il est question de la vie, écartons ici une équivoque. La vie n’est-t-elle pas l’objet de cette science en plein essor qui s’appelle la biologie ? Il faut répondre négativement : il n C’est un pas de vie en biologie.”
  66. ↑ Philippe Capelle (éd.), Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry , Éditions du Cerf, 2004, p. 21 : “Le concept d’immanence est celui qui a le plus manqué à la pensée occidentale, c’est cette absence qui a fait d’elle une pensée extérieure de la réalité, et, à ce titre, le plus souvent superficiel.”
  67. ↑ Michel Henry, Je suis la Vérité. Vers une philosophie du christianisme , Stanford University Press, 2003, p. 33-52.
  68. ↑ Michel Henry, Je suis la Vérité. Vers une philosophie du christianisme , Stanford University Press, 2003, p. 25.
  69. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 159 : “L’objet de C’est moi la Vérité n’est ainsi rien d’autre que Dieu comme cette Archi-Essence de la phénoménalité laissée en suspens depuis la parution de L’Essence de la manifestation . Le philosophe nous invite à rejoindre le Fond originaire qui soutient, comme un abîme d’infini, l’être du sujet humain […].”
  70. ↑ Michel Henry, Je suis la Vérité. Vers une philosophie du christianisme , Stanford University Press, 2003, p. 31.
  71. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 195 : “L’amour divin peut-il signifier davantage ? Avantage que le fait pour Dieu de nous donner sa propre vie en partage, sa propre auto-révélation dans cette “étreinte pathétique” qui le constitue ?”
  72. ↑ Michel Henry, Paroles du Christ , éd. du Seuil, 2002, p. 107.
  73. ↑ Traduction en anglais : Michel Henry, Paroles du Christ , Eerdmans Publishing Company, 2012.
  74. ↑ Paul Audi : Michel Henry : Une trajectoire philosophique , Les Belles Lettres, 2006, pp. 139, 203-204.
  75. ↑ Antoine Vidalin, La parole de la vie , Parole et silence, 2006, pp. 79-87
  76. ↑ Michel Henry, Je suis la Vérité. Vers une philosophie du christianisme , Stanford University Press, 2003, p. 152-170.
  77. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 40 et 72.
  78. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 234.
  79. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000, p. 320.
  80. ↑ Michel Henri, Incarnation. Une philosophie de la chair , Northwestern University Press, 2015, p. 224.
  81. ↑ Michel Henry, La Barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 113, 127 et 185.
  82. ↑ Michel Henry, Du communisme au capitalisme , éd. Odile Jacob, 1990, p. 223.
  83. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, Passion et magnificence de la vie, éd. Beauchesne, 2003, p. 160.
  84. ↑ Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , éd. Kimé, 2010, p. 37-42.
  85. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 179-180 et 204-207.
  86. ↑ Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , éd. Kimé, 2010, p. 65-70.
  87. ↑ Michel Henry, La Barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 242.
  88. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 66 et 322.
  89. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , Éditions du Seuil, 1996, p. 345.
  90. ↑ Michel Henri. Les Dossiers H , Jean-Marie Brohm et Jean Leclercq (conception et direction du dossier), éd. L’Age d’Homme, 2009, p. 351 (article d’Alain David sur Le “Marx” de Michel Henry )
  91. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, L’art et la sensibilité, de Kant à Michel Henry , éd. Vrain, 1996, p. 11.
  92. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 13 et 18.
  93. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 3 et 7.
  94. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, L’art et la sensibilité, de Kant à Michel Henry , éd. Vrain, 1996, p. 157-158.
  95. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 24 et 33-34.
  96. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 10 et 16.
  97. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 34.
  98. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 16.
  99. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 199.
  100. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 115.
  101. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 198.
  102. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 115.
  103. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 199-200.
  104. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 115-116.
  105. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, L’art et la sensibilité, de Kant à Michel Henry , éd. Vrain, 1996, p. 159-160.
  106. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. couverture.
  107. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 54-55, 123, 125-126, 132-135 et couverture.
  108. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, L’art et la sensibilité, de Kant à Michel Henry , éd. Vrain, 1996, p. 189-190.
  109. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 216-227 et couverture.
  110. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 126-132.
  111. ^ Il est cependant recommandé d’être généralement prudent avec les écrans LED d’ordinateurs et de télévision, car le fait de les regarder avec trop d’attention ou avec une sensibilité accrue peut conduire à une fatigue visuelle importante ou à des maux de tête pour les personnes plus sensibles. Ces problèmes de fatigue visuelle liés notamment à l’utilisation prolongée d’écrans LED bon marché de qualité médiocre non certifiés « eye care technology », avec un excès de lumière bleue par rapport à la lumière naturelle et dont la luminosité est ajustée avec un « Pulse Width Modulation » technologie conduisant à un important scintillement haute fréquence, pourrait concerner environ 10 % des individus. Voir notamment à ce sujet l’article français intitulé « Les LED et la malillumination : un futur scandale sanitaire ? (ou « LED et mauvais éclairage ;
  112. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 215 et couverture.
  113. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 125 et couverture.
  114. ↑ Michel Henry, La Barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 244.
  115. ↑ Michel Henry, Barbarie , éd. Continuum, 2012, p. 142.
  116. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 39-41.
  117. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 19-20.
  118. ↑ Michel Henry, La Barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 247.
  119. ↑ Michel Henry, Barbarie , éd. Continuum, 2012, p. 142.
  120. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, L’art et la sensibilité, de Kant à Michel Henry , éd. Vrain, 1996, p. 223-234.
  121. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 209-210.
  122. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 122.
  123. ↑ Michel Henry, La Barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 14.
  124. ↑ Michel Henry, Barbarie , éd. Continuum, 2012, p. 5.
  125. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, L’art et la sensibilité, de Kant à Michel Henry , éd. Vrain, 1996, p. 170-171 et 195.
  126. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 215 et 247.
  127. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, L’art et la sensibilité, de Kant à Michel Henry , éd. Vrain, 1996, p. 228-229.
  128. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. Continuum, 2009, p. 125 et 142.
  129. ↑ Voir Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963 (§ 11, p. 91)
  130. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Vrin, 1980, réédition 2000, p. 31-36
  131. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 3, p. 46-70)
  132. ↑ Voir Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963 (§ 70, p. 858)
  133. ↑ Voir par exemple l’article de Xavier Tillette dans Manifestation et révélation , éd. Beauchesne, 1976, pp. 207–236 : « Accueilli dès sa parution comme un grand livre, admiré de ses juges, l’ouvrage de Michel Henry, L’Essence de la Manifestationreste, dix ans après, le chef-d’œuvre inconnu. On ne s’explique que trop bien, hélas, cette désaffection. Sa rigueur et son abstraction, comme un rempart protecteur, écartent le lecteur insuffisamment armé, décourageant le simple curieux ou l’amateur pressé. En outre, il est indifférent au succès et aux modes, il ne se rattache à aucune école patentée, il n’appartient à aucun mouvement en vogue. » (p. 207) et « Si toutefois l’impression de solitude persiste et le tourmente, surtout la solitude qui provient de l’indifférence environnante, pourra-t-il se consoler avec sa fière maxime retournée : “Plus une pensée est profonde et rétablit l’ordre vrai des choses, plus étroite l’audience dont elle est assurée” ! » (p. 236).
  134. ↑ Pierre Gire, revue Esprit et Vie n°138, 2005, article intitulé “L’excès de la vie sur sa représentation scientifique : la perspective philosophique de Michel Henry. Pour une philosophie du sujet vivant” : “[Michel Henry] est mort le 3 juillet 2002 à Albi, a révélé une œuvre d’une grande profondeur intellectuelle, très originale, d’un accès difficile, mais dont l’influence sur les générations suivantes n’est pas près de se tarir.
  135. ↑ Paul Audi, Michel Henry , Les belles lettres (2006) : “Comprendre le “Moi” et les phénomènes du monde à partir du “vivre” et de son auto-affection, tel est le vrai ressort de cette œuvre dense et requise. ” (Page de Couverture)
  136. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, Michel Henry. Passion et magnificence de la vie , Beauchesne (2003) : “L’élucidation de ces différentes régions phénoménologiques n’a d’autre but, en effet, que l’approfondissement de la sphère originaire et invisible de la Vie qui les détermine toutes, déterminant aussi la téléologie générale d’une pensée qui se distingue, parmi toutes les philosophies de la seconde moitié du XXe siècle, par sa radicalité et par la profondeur de sa visée métaphysique.” (page 2)
  137. ↑ Michel Henry, Auto-donation. Entretiens et conférences, éd. Beauchesne, 2004, article de Magali Uhl et Jean-Marie Brohm, pp. 269–281 : « Conscients de la chance qui nous était offerte d’être en proximité avec cette pensée exigeante qui refusait toute concession aux modes, aux coteries, aux crédulités obligatoires, nous avons surtout mesuré à quel point Michel Henry possédait ce souffle qui est la grâce du don. Parce qu’à chacun d’entre nous, il a apporté quelque chose d’inestimable : la liberté de l’esprit, l’émerveillement continu devant les plus hautes valeurs de la culture, le refus du nihilisme. » (p. 269) et « La pensée de Michel Henry, exigeante, radicalement libre, toute entière irradiée par sa passion de la vie, est de celles qui permettent de comprendre la barbarie en ses fondements et de la combattre. » (p.281)
  138. ↑ Michel Henry, L’Essence de la manifestation , PUF, 1963 (§ 53, p. 590)
  139. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , PUF, 1965, p. 306
  140. ↑ Revue philosophique de la France et de l’Étranger (numéro 3 de juillet – septembre 2001, p. 361)
  141. ↑ Revue philosophique de la France et de l’Étranger (numéro 3 de juillet – septembre 2001, pp. 361–362)
  142. ↑ Revue philosophique de la France et de l’Étranger (numéro 3 de juillet – septembre 2001, p. 362)
  143. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 241-242
  144. ↑ Revue philosophique de la France et de l’Étranger (numéro 3 de juillet – septembre 2001, p. 362)
  145. ↑ Revue philosophique de la France et de l’Étranger (numéro 3 de juillet – septembre 2001, pp. 362–363)
  146. ↑ Dominique Janicaud, Le tournant théologique de la phénoménologie française , Éditions de l’éclat, 1991, pp. 57-70.
  147. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence , 2006 (pp. 9-10)
  148. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence , 2006 (p. 11-12)
  149. ↑ Article disponible en ligne sur http://www.cairn.info/revue-philosophique-2001-3-page-359.htm
  150. ↑ Revue philosophique de la France et de l’Étranger (numéro 3 de juillet – septembre 2001, p. 363)
  151. ↑ Revue philosophique de la France et de l’Étranger (numéro 3 de juillet – septembre 2001, p. 303)
  152. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, passion et magnificence de la vie (couverture)
  153. ↑ Jad Hatem : Michel Henry, la parole de vie (p. 13)
  154. ↑ Collectif (Colloque international de Montpellier 2003) : Michel Henry. Pensée de la vie et culture contemporaine (p. 10)
  155. ↑ Voir l’article intitulé « Une nouvelle ontologie phénoménologique » de Georges Van Riet, Revue philosophique de Louvain , no 83, troisième série, tome 64, 1966, p. 436.
  156. ↑ Voir l’article intitulé « La révélation de l’essence » de Xavier Tillette dans Manifestation et révélation , éd. Beauchesne, 1976, p. 207.
  157. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 1-2.
  158. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et Silence, 2006, p. 29-30.
  159. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 3.
  160. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et Silence, 2006, p. 29-30.
  161. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 4-9.
  162. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Vrin, 1980, p. 14.
  163. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 32.
  164. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 33-34.
  165. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 36.
  166. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 35.
  167. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et Silence, 2006, p. 35.
  168. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 24 et 47.
  169. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et Silence, 2006, p. 30.
  170. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 53.
  171. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et Silence, 2006, p. 32-35.
  172. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 53.
  173. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et Silence, 2006, p. 35-38.
  174. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska, Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Vrin, 1980, p. 43-53.
  175. ↑ Michel Henry, L’essence de la manifestation , PUF, 1963, p. 55.
  176. ↑ Michel Henry, Phénoménologie matérielle , PUF, 1990, p. 6.
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  179. ^ Michel Henry, Phénoménologie matérielle , Fordham University Press, 2008, p. 3.
  180. ↑ Michel Henry, Phénoménologie matérielle , PUF, 1990, p. 8-9.
  181. ^ Michel Henry, Phénoménologie matérielle , Fordham University Press, 2008, p. 4.
  182. ↑ Michel Henry, Phénoménologie matérielle , PUF, 1990, p. 9.
  183. ^ Michel Henry, Phénoménologie matérielle , Fordham University Press, 2008, p. 4.
  184. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , PUF, coll. « Épiméthée », 1965, p. 11-12
  185. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , Nijhoff, 1975, p. 8
  186. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 51-52
  187. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , PUF, coll. « Épiméthée », 1965, p. 72-73
  188. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , Nijhoff, 1975, p. 53
  189. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 51-52
  190. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , PUF, coll. « Épiméthée », 1965, p. 73-74
  191. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , Nijhoff, 1975, p. 54
  192. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , PUF, coll. « Épiméthée », 1965, p. 179-182
  193. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , Nijhoff, 1975, p. 129-132
  194. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 51-55
  195. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , PUF, coll. « Épiméthée », 1965, p. 133-135
  196. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , Nijhoff, 1975, p. 96-97
  197. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , PUF, coll. « Épiméthée », 1965, p. 137-138
  198. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , Nijhoff, 1975, p. 99
  199. ↑ Michel Henry, Généalogie de la psychanalyse , PUF, 1985 (pp. 5–15 et 386)
  200. ↑ Michel Henry, Généalogie de la psychanalyse , PUF, 1985 (p. 234)
  201. ↑ Michel Henry, Généalogie de la psychanalyse , PUF, 1985 (pp. 348 et 384)
  202. ↑ Michel Henry, Généalogie de la psychanalyse , PUF, 1985 (p. 380)
  203. ↑ Michel Henry, Généalogie de la psychanalyse , PUF, 1985 (pp. 125-158)
  204. ↑ Voir la page ‘Biographie’ du site officiel de Michel Henry et Auto-donation. Entretiens et conférences , p. 250
  205. ↑ Michel Henri, Marx II. Une philosophie de l’économie , éd. Gallimard, 1976, p. 445
  206. ↑ Michel Henry, Du communisme au capitalisme , éd. Odile Jacob, 1990, p. 25
  207. ↑ Michel Henry, Marx I. Une philosophie de la réalité , éd. Gallimard, 1976, p. 193 et ​​207 par exemple
  208. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , éd. Beauchesne, 2003, p. 86-87
  209. ↑ Michel Henry, Marx I. Une philosophie de la réalité , éd. Gallimard, 1976, p. 9–33
  210. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , éd. Beauchesne, 2003, p. 86 et p. 123-141
  211. ↑ Michel Henry, Marx I. Une philosophie de la réalité , éd. Gallimard, 1976, p. 333–337
  212. ↑ Michel Henry, Marx I. Une philosophie de la réalité , éd. Gallimard, 1976, p. 9
  213. ↑ Michel Henry, Du communisme au capitalisme , éd. Odile Jacob, 1990, p. 176
  214. ↑ Michel Henry, Du communisme au capitalisme , éd. Odile Jacob, 1990, p. 52
  215. ↑ Michel Henry, Du communisme au capitalisme , éd. Odile Jacob, 1990, p. 87
  216. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , éd. Beauchesne, 2003, p. 144
  217. ↑ Michel Henry, Du communisme au capitalisme , éd. Odile Jacob, 1990, p. 142 et 148
  218. ↑ Michel Henry, Du communisme au capitalisme , éd. Odile Jacob, 1990, p. 114
  219. ↑ Michel Henry, Du communisme au capitalisme , éd. Odile Jacob, 1990, p. 161 et 174
  220. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , éd. Beauchesne, 2003, p. 144-145
  221. ↑ Michel Henry, Entretiens , article “Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer”, Éditions Sulliver, 2005, p. 76
  222. ↑ Michel Henry, Pour une phénoménologie de la vie. Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer , Éditions de Coulevour, 2010, p. 53
  223. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 9-44.
  224. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 10 et 44.
  225. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 127, 130 et 139.
  226. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 85.
  227. ↑ Michel Henry, Marx I. Une philosophie de la réalité , éd. Gallimard, 1976, p. 32.
  228. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 9.
  229. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 15.
  230. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 164-167.
  231. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 86-87.
  232. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 10 et 19-21.
  233. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 9 et 21.
  234. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 21-22.
  235. ↑ Michel Henry, Marx I. Une philosophie de la réalité , éd. Gallimard, 1976, p. 9-33.
  236. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 132, 142 et 207.
  237. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 45-67.
  238. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 62 et 66.
  239. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 183-189.
  240. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 67.
  241. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 139-142.
  242. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 89-107.
  243. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 59.
  244. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p.69-96.
  245. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 69.
  246. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 218-221.
  247. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 80-81 et 96.
  248. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 75-80.
  249. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 228-237.
  250. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003, p. 103-107.
  251. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 94-96.
  252. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 232.
  253. ↑ Michel Henry, Le socialisme selon Marx , éd. Sulliver, 2008, p. 75.
  254. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Librairie philosophique J. Vrin, 1980, p. 227.
  255. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 49 et 111
  256. ↑ Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , éd. Kimé, 2010, p. 14 et p. 28-30
  257. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 10 et 152
  258. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 70
  259. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 113
  260. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 131–164
  261. ↑ Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , éd. Kimé, 2010, p. 47-50
  262. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 201-239
  263. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 190–199
  264. ↑ Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , éd. Kimé, 2010, p. 53-56
  265. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 49
  266. ↑ Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , éd. Kimé, 2010, p. 37-42
  267. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 174–183
  268. ↑ Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , éd. Kimé, 2010, p. 50-56
  269. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 241–247
  270. ↑ Michel Henry, Auto-donation. Entretiens et conférences , éd. Beauschene, 2004, p. 263–265.
  271. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, par exemple pp. 240–244.
  272. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 10-11, p. 26-43.
  273. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, pp. 81–99 pour le point et la ligne, et pp. 122–139 pour les couleurs.
  274. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, p. 216-227.
  275. ↑ Michel Henry, Voir l’invisible , éd. François Bourin, 1988, pp. 176-190 sur l’art monumental, et pp. 228-244 sur l’art et le Cosmos.
  276. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 2, p. 44)
  277. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 218
  278. ↑ Voir par exemple C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 10) et La barbarie , éd. Grasset, 1987 (chapitre 7, p. 221)
  279. ↑ Michel Henry, La barbarie , éd. Grasset, 1987, p. 241-242.
  280. ↑ Michel Henry, Barbarie , Continuum, 2012, p. 139.
  281. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 10, p. 204-207 et 236).
  282. ↑ Michel Henry, Je suis la Vérité : Vers une philosophie du christianisme , Stanford University Press, 2002, p. 161-164 et 187.
  283. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 209.
  284. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 9, p. 203 et § 10, p. 236), citations de 1 Jean 3, 14 et 1 Jean 4, 7
  285. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 10, p. 235)
  286. ↑ Michel Henry, Je suis la Vérité : Vers une philosophie du christianisme , Stanford University Press, 2002, p. 161 et 187.
  287. ↑ Gabrielle Dufour-Kowalska : Michel Henry, Passion et magnificence de la vie , p. 163-172
  288. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 80-81
  289. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 4, p. 73-77)
  290. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 8, p. 166-191)
  291. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 85-87
  292. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 11, p. 255-260)
  293. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 208
  294. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000 (Introduction, p. 8-9)
  295. ↑ Michel Henry, Philosophie et phénoménologie du corps , PUF, 1987 (pp. 71-105)
  296. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 97
  297. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000, p. 35–132
  298. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 99-100
  299. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 101-102
  300. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000 (Introduction, p. 23)
  301. ↑ Michel Henry, C’est moi la Vérité , éd. du Seuil, 1996 (§ 9, p. 207)
  302. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 106-107 et p. 110-111
  303. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000 (§ 34, p. 254)
  304. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000 (§ 39, p. 291)
  305. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 102-104
  306. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000 (§ 41, p. 301-302)
  307. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000 (§ 41, p. 304)
  308. ↑ Michel Henry, Incarnation , éd. du Seuil, 2000 (§ 43, p. 315)
  309. ↑ Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , éd. Kimé, 2010, p. 172-176
  310. ↑ Michel Henry, Paroles du Christ , éd. du Seuil, 2002 (p. 122, 134)
  311. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 128-133
  312. ↑ Michel Henry, Paroles du Christ , éd. du Seuil, 2002 (p. 123-124)
  313. ↑ Antoine Vidalin, La Parole de la Vie , éd. Parole et silence, 2006, p. 128

Références principales

  • Michel Henry : L’essence de la manifestation (La Haye : Nijhoff, 1973)
  • Michel Henry : Philosophie et phénoménologie du corps (La Haye : Nijhoff, 1975)
  • Michel Henry: Marx: Une philosophie de la réalité humaine (Bloomington, Indiana University Press, 1983)
  • Michel Henry: La généalogie de la psychanalyse (Stanford University Press, 1998)
  • Michel Henry: Je suis la vérité: vers une philosophie du christianisme (Stanford University Press, 2002)
  • Michel Henry: Phénoménologie matérielle (Fordham University Press, 2008)
  • Michel Henry : Voir l’invisible : sur Kandinsky (Continuum, 2009)
  • Michel Henry: Paroles du Christ (Eerdmans Publishing Company, 2012)
  • Michel Henry : Barbarie (Continuum, 2012)
  • Michel Henry: Du communisme au capitalisme (Bloomsbury Academic, 2014)
  • Michel Henry: Incarnation: Une philosophie de la chair (Northwestern University Press, 2015)
  • Michel Henry : Marx : une introduction (Bloomsbury Academic, 2019)

Références secondaires

  • Rolf Kuhn, Jad Hatem, Cristian Ciocan, “La phénoménologie radicale de Michel Henry.” Studia Phaenomenologica vol. IX (2009), Société Roumaine de Phénoménologie & Humanitas.
  • John Mullarkey, Philosophie post-continentale: un aperçu (Continuum, 2006).
  • John Mullarkey, « L’avenir de la philosophie continentale », dans : John Mullarkey, Beth Lord (eds.), The Continuum Companion to Continental Philosophy (Continuum, 2009).
  • Michael O’Sullivan: Michel Henry: Incarnation, Barbarism and Belief – An Introduction to the work of Michel Henry , Peter Lang, 2006.

Lectures complémentaires

Livres en anglais

  • Dominique Janicaud , et al. : Phénoménologie et tournant théologique : le débat français , Fordham University Press, 2001.
  • Michelle Rebidoux : La philosophie de Michel Henry : une phénoménologie chrétienne française de la vie , Edwin Mellen Press, 2012.

Monographies en français

  • Paul Audi : Michel Henry : Une trajectoire philosophique , Les Belles Lettres, 2006
  • Anne Devarieux : L’intériorité réciproque : l’hérésie biranienne de Michel Henry , Jérôme Millon, 2018
  • Ghislain Deslandes , Critique de la condition managériale , PUF, 2016.
  • Olivier Ducharme : Michel Henry et le problème de la communauté : pour une communauté d’habitus, Paris, L’Harmattan, 2013
  • Gabrielle Dufour-Kowalska :
    • Michel Henry, un philosophe de la vie et de la praxis , Vrin, 1980, réédition 2000
    • L’art et la sensibilité. De Kant à Michel Henry , Vrin, 1996
    • Michel Henry, passion et magnificence de la vie , Beauchesne, 2003
    • Logos et absolu : Relire la phénoménologie du christianisme de Michel Henry , Presses Universitaires de Louvain, 2016
  • Hugues Dusausoit : Nihilisme et philosophie de la vie : Une étrange connivence dans l’œuvre de Michel Henry , Presses Universitaires de Namur, 2016
  • Raphaël Gély
    • Rôles, action sociale et vie subjective. Recherches à partir de la phénoménologie de Michel Henry , Peter Lang, 2007
    • Imaginaire, perception, incarnation. Exercice phénoménologique à partir de Merleau-Ponty, Henry et Sartre , Bruxelles, Peter Lang, 2012
  • Jad Hatem
    • Critique et affectivité. Rencontre de Michel Henry et de l’orient , Université Saint Joseph, Beyrouth, 2001
    • L’Art comme autobiographie de la subjectivité absolue. Schelling, Balzac, Henry , Orizons, 2009
  • Dominique Janicaud : Le tournant théologique de la phénoménologie française , Éditions de l’éclat, 1991
  • Grégori Jean, Force et temps. Essai sur le “vitalisme phénoménologique” de Michel Henry , Paris, Hermann, “Philosophie”, 2015
  • Rolf Kühn
    • Radicalité et passibilité. Pour une phénoménologie pratique , L’Harmattan, 2004
    • Individuation et vie culturelle. Pour une phénoménologie radicale dans la perspective de Michel Henry , Louvain, Peeters, 2012
    • L’abîme de l’épreuve. Phénoménologie matérielle en son archi-intelligibilité , Bruxelles, Peter Lang, 2012.
  • Sébastien Laoureux : L’immanence à la limite. Recherches sur la phénoménologie de Michel Henry , Éditions du Cerf, 2005
  • Vincent Moser : Memento Mori. le Temps, la Mort, la Vie Selon Michel Henry , Presses universitaires de Louvain, 2017
  • Raymond Oilet
    • Connaissance du matin. Pour une vie poétique : libre essai , Édilivre, 2018
    • Un mouvement et un repos. La question de soi , Édilivre, 2020
  • Jean Reidy
    • Michel Henry, la passion de naître : méditations phénoménologiques sur la naissance , Paris, L’Harmattan, 2009
    • Naissance mystique et divinisation chez Maître Eckhart et Michel Henry , Paris, L’Harmattan, 2015
  • Frédéric Seyler, Barbarie ou Culture : L’éthique de l’affectivité dans la phénoménologie de Michel Henry , Paris, éditions Kimé, Collection “Philosophie en cours”, 2010
  • Roland Vaschalde
    • À l’Orient de Michel Henry , Paris, éd. Orizons, 2014
    • Épreuve de soi et vérité du monde : depuis Michel Henry , Paris, éd. Orizons, 2016
  • Antoine Vidalin
    • La parole de la vie. La phénoménologie de Michel Henry et l’intelligence chrétienne des Écritures , Parole et silence, 2006
    • Actes du Christ et actes de l’homme. La théologie morale à l’épreuve de la phénoménologie de la vie , Parole et silence, 2012
    • L’éthique de la vie , Desclée De Brouwer, 2017
    • Personne ! L’existence numérique ou la négation de la chaise , Artège, 2021

Livres collectifs en français

  • Jean-Michel Longneaux (éd.) (Actes du colloque de Namur 1999) : Retrouver la vie oubliée. Critiques et perspectives de la philosophie de Michel Henry , Presses universitaires de Namur, 2000
  • Alain David et Jean Greisch (éd.) (Actes du Colloque de Cerisy 1996) : Michel Henry, l’épreuve de la vie , Éditions du Cerf, 2001
  • Jad Hatem (dir.) : Michel Henry, la parole de vie , L’Harmattan, 2003
  • Philippe Capelle (éd.) : Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry , Éditions du Cerf, 2004
  • Collectif (Actes du colloque de Montpellier 2003) : Michel Henry. Pensée de la vie et culture contemporaine , Beauchesne, 2006
  • Jean-Marie Brohm et Jean Leclercq (conception et direction du dossier) : Michel Henry , Les Dossiers H, Éditions l’Âge d’Homme, 2009
  • Olivier Salazar-Ferrer, Michel Henry – Pour une phénoménologie de la vie – Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer , Éditions de Corlevour, 2010
  • A. Jdey, R. Kühn (dir.), Michel Henry et l’affect de l’art. Recherches sur l’esthétique de la Phénoménologie matérielle , Leiden, Brill Academic Publishers, 2011
  • Grégori Jean, Jean Leclercq, Nicolas Monseu (éd.) (Actes du colloque de Louvain-la-Neuve 2010), La vie et les vivants. (Re-)lire Michel Henry , collection Empreintes philosophiques, Presses Universitaires de Louvain, 2013
  • Grégori Jean, Jean Leclercq (éd.), Lectures de Michel Henry. Enjeux et perspectives , collection Empreintes philosophiques, Presses Universitaires de Louvain, 2014
  • Olivier Ducharme et Pierre-Alexandre Fradet, Une vie sans bon sens. Regard philosophique sur Pierre Perrault (en lien avec Nietzsche, Bourdieu, Henry, Meillassoux), préface de Jean-Daniel Lafond, Montréal, Nota bene, Collection Philosophie continentale, 2016
  • Jean-Sébastien Hardy (dir.), Paul Ricœur et Michel Henry : Entre héritages et destinés phénoménologiques , Presses universitaires de Louvain, 2016
  • Jean Leclercq et Christophe Perrin (dir.), Genèse et structure de L’Essence de la manifestation , Hermann, 2017

Livres dans d’autres langues

  • (de) Rolf Kühn : Leiblichkeit als Lebendigkeit. Michel Henrys Lebensphänomenologie absolue Subjektivität als Affektivität , Alber, 1992
  • (de) Rolf Kühn et Stefan Nowotny : Michel Henry. Zur Selbstentfaltung des Lebens und der Kultur , Alber, 2002
  • (es) Mario Lipsitz : Eros y Nacimiento fuera de la ontología griega : Emmanuel Levinas y Michel Henry , Prometeo, 2004
  • (it) Carla Canullo : La fenomenologia rovesciata. Percorsi tentati in Jean-Luc Marion, Michel Henry, Jean-Louis Chrétien, Rosenberg & Sellier 2004.
  • (it) Gioacchino Molteni : Introduction à Michel Henry. La svolta della fenomenologia , Mimesis, 2005
  • (it) Emanuele Marini : Vita, corpo e affettività nella fenomenologia di Michel Henry , Citadella, 2005
  • (it), Carla Canullo (éd.): Narrare il pathos, Eum 2006
  • (it) Ivano Liberati : Dalla barbarie alla vita come auto-manifestazione. La proposition fénoménologique de Michel Henry , Aracne, 2010

Liens externes

Wikiquote a des citations liées à Michel Henry .
  • Fonds Michel Henry (et Droits de publication) à l’Université Catholique de Louvain (en français)
  • Bibliographie exhaustive et officielle des livres de et sur Michel Henry (Université de Louvain) , contenant 154 pages
  • Une biographie exhaustive ainsi qu’un résumé complet de la plupart de ses livres se trouvent sur le site français (Auteur : Jean Leclercq et Anne Henry)
  • Site Internet de la Société internationale Michel Henry (en français)
  • Un site web d’un groupe de recherche allemand (Auteur : Rolf Kühn et Sebastian Knöpker)
  • Résumé de sa Thèse de doctorat
  • La gazette d’Aliahova , Lettre d’information sur Michel Henry éditée par Roland Vaschalde (principalement en français)
  • Citations sur Wikiquote : Recueil d’environ 120 citations de Michel Henry (classées par domaines)
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