Mariage entre cousins

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Un mariage entre cousins ​​est un mariage où les époux sont cousins ​​(c’est-à-dire des personnes ayant des grands-parents communs ou des personnes qui partagent d’autres ancêtres assez récents). La pratique était courante autrefois et continue d’être courante dans certaines sociétés aujourd’hui, bien que dans certaines juridictions, de tels mariages soient interdits. ^[1] Dans le monde, plus de 10 % des mariages sont entre cousins ​​germains ou germains. ^[2] Le mariage entre cousins ​​est un sujet important de l’anthropologie et de la théorie de l’alliance . ^[3]

Dans certaines cultures et communautés, les mariages entre cousins ​​sont considérés comme idéaux et sont activement encouragés et attendus; dans d’autres, elles sont considérées comme incestueuses et sont sujettes à la stigmatisation sociale et au tabou . Le mariage entre cousins ​​était historiquement pratiqué par les cultures indigènes d’ Australie , d’Amérique du Nord , d’Amérique du Sud et de Polynésie . ^[4]

Dans certaines juridictions, le mariage entre cousins ​​est légalement interdit : par exemple, en Chine , à Taïwan , en Corée du Nord , en Corée du Sud , aux Philippines et dans 24 des 50 États-Unis . ^{[5] [6]} Les lois de nombreuses juridictions définissent le degré de consanguinité interdit entre les relations sexuelles et les mariages. Les partisans du mariage entre cousins ​​là où il est interdit peuvent considérer l’interdiction comme une discrimination , ^{[7] [8]} tandis que les opposants peuvent faire appel à des arguments moraux ou autres. ^[9]

Le nombre à côté de chaque case du tableau de consanguinité indique le degré de parenté par rapport à la personne donnée.

Les opinions varient considérablement quant aux mérites de la pratique. Les enfants issus de mariages entre cousins ​​germains présentent un risque accru de maladies génétiques autosomiques récessives , et ce risque est plus élevé dans les populations déjà très similaires sur le plan ethnique. ^[10] Les enfants de cousins ​​plus éloignés ont moins de risque de ces troubles, bien qu’ils soient toujours plus élevés que la population moyenne. ^[10] Une étude a indiqué qu’entre 1800 et 1965 en Islande , plus d’enfants et de petits-enfants étaient issus de mariages entre troisièmes ou quatrièmes cousins ​​(personnes ayant des arrière-arrière- ou arrière-arrière-arrière-grands-parents communs) que d’autres degrés de séparation . ^[11]

Histoire

La prévalence du mariage entre cousins ​​germains dans les pays occidentaux a diminué depuis la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle. ^{[12] [13]} Au Moyen-Orient et en Asie du Sud, le mariage entre cousins ​​est toujours fortement favorisé. ^{[14] [15] [16]}

Le mariage entre cousins ​​a souvent été pratiqué pour garder intactes les valeurs culturelles, préserver la richesse familiale, maintenir la proximité géographique, maintenir la tradition, renforcer les liens familiaux et maintenir la structure familiale ou une relation plus étroite entre l’épouse et sa belle-famille. Beaucoup de ces mariages sont arrangés (voir aussi les pages sur le mariage arrangé dans le sous-continent indien , les Mariages arrangés au Pakistan et les Mariages arrangés au Japon ). ^{[2] [17] [18] [19] [20]}

Chine

Confucius a décrit le mariage comme “l’union de deux noms de famille, en amitié et en amour”. ^[21] Dans la Chine ancienne, certaines preuves indiquent que dans certains cas, deux clans avaient un arrangement de longue date selon lequel ils n’épouseraient que des membres de l’autre clan. Certains hommes pratiquaient également le mariage sororat , c’est-à-dire un mariage avec la sœur d’une ex-épouse ou un mariage polygyne avec les deux sœurs. Cela aurait pour effet d’éliminer le mariage entre cousins ​​parallèles comme option, mais laisserait le mariage entre cousins ​​croisés acceptable. ^[22] Dans l’ancien système de l’ Eryadatant du troisième siècle avant JC environ, les mots pour les deux types de cousins ​​​​croisés étaient identiques, les enfants du frère du père et les enfants de la sœur de la mère étant tous deux distincts. ^[23] Cependant, alors qu’il n’était peut-être pas permis à cette époque, le mariage avec les enfants de la sœur de la mère est également devenu possible au troisième siècle après JC. ^[24] Finalement, les enfants et les cousins ​​croisés de la sœur de la mère ont partagé un ensemble de termes, seuls les enfants du frère du père conservant un ensemble séparé. ^[25] Cet usage demeure aujourd’hui, les cousins ​​​​biao (表) étant considérés comme “de l’extérieur” et les cousins ​​paternels tang (堂) étant de la même maison. ^[26]À certaines périodes de l’histoire chinoise, tout mariage entre cousins ​​était légalement interdit, comme l’attestent les codes de lois datant de la dynastie Ming. Cependant, l’application s’est avérée difficile et sous la dynastie Qing qui a suivi, les anciennes lois avaient été rétablies. ^[27] À l’époque de la dynastie Qing, le mariage entre cousins ​​germains était courant et a prévalu après l’ère, en particulier dans les régions rurales. Cela a conduit à une interdiction légale du mariage entre cousins ​​en 1981, en raison d’effets potentiels sur la santé. ^[28]

Ce qui suit est un poème chinois de Po Chu-yi (772-846 après JC). ^[29]

A Ku-feng hsien, dans le district de Ch’u chou [Kiangsu]

Est un village appelé Chu Ch’en [les noms des deux clans].

Il n’y a que deux clans là-bas

Qui se sont mariés pendant de nombreuses générations.

L’anthropologue Francis Hsu a décrit la fille du frère de la mère (MBD) comme étant le type le plus préféré de mariage entre cousins ​​chinois, la fille de la sœur de la mère (MSD) comme étant tolérée et la fille du frère du père (FBD) comme étant défavorisée. ^[30] Certains auteurs rapportent cette dernière forme comme étant presque incestueuse. ^[31] Une explication proposée est que dans le mariage FBD, la fille ne change pas de nom de famille tout au long de sa vie, de sorte que le mariage n’entraîne pas une extension des liens de parenté du père. Dans la culture chinoise, ces liens patrilinéaires sont les plus importants pour déterminer la proximité d’une relation. ^[32]Dans le cas du mariage MSD, de tels liens n’existent pas, par conséquent, cela peut même ne pas être considéré comme un mariage entre cousins. Enfin, l’une des raisons pour lesquelles le mariage MBD est souvent le plus courant peut être la chaleur émotionnelle généralement plus grande entre un homme et le côté maternel de la famille. ^[33] Les analyses postérieures ont trouvé la variation régionale dans ces modèles; dans certaines zones rurales où le mariage entre cousins ​​est encore courant, le MBD n’est pas préféré mais simplement acceptable, similaire au MSD. ^[31] Du début au milieu du 20e siècle, les anthropologues ont décrit le mariage entre cousins ​​croisés en Chine comme “encore autorisé … mais … généralement obsolète” ou comme “autorisé mais non encouragé”. ^{[27] [29]}

Moyen-Orient

Le mariage entre cousins ​​a été autorisé dans tout le Moyen-Orient pour toute l’histoire enregistrée. ^[34] Les anthropologues ont débattu de l’importance de la pratique; certains le considèrent comme la caractéristique déterminante du système de parenté du Moyen-Orient ^[35] tandis que d’autres notent que les taux globaux de mariage entre cousins ​​ont fortement varié entre les différentes communautés du Moyen-Orient. ^[36] Il existe très peu de preuves numériques des taux de mariage entre cousins ​​dans le passé. ^[37]

Raphael Patai rapporte qu’en Arabie centrale, aucun assouplissement du droit d’un homme à la fille du frère du père ne semble avoir eu lieu au cours des cent dernières années avant son œuvre de 1962. Ici, la fille n’est pas forcée d’épouser son cousin masculin, mais elle ne peut pas en épouser un autre à moins qu’il ne donne son consentement. ^[38] La force de la coutume se voit dans un cas en Jordanie où le père a arrangé le mariage de sa fille avec un étranger sans obtenir le consentement de son cousin masculin. Lorsque le cortège nuptial a progressé avec la mariée vers la maison du marié, le cousin mâle s’est précipité en avant, a arraché la fille et l’a forcée à entrer dans sa propre maison. Ceci était considéré par tous comme un mariage légal. ^[39] En Irak, le droit du cousin a également été traditionnellement suivi et une fille enfreignant la règle sans le consentement du cousin masculin aurait pu finir assassinée par lui. ^[40] La ville syrienne d’ Alep au XIXe siècle affichait un taux de mariage entre cousins ​​parmi l’élite de 24 % selon une estimation, un chiffre qui masquait des variations généralisées : certaines familles dirigeantes n’avaient aucun ou un seul mariage entre cousins, tandis que d’autres avaient des taux avoisinant les 70 %. Les taux de mariage entre cousins ​​étaient les plus élevés chez les femmes, les familles de marchands ^{[ clarification nécessaire ]} et les familles bien établies plus âgées. ^[41]

Les mariages mixtes étaient plus fréquents à la fin du Hijaz préislamique que dans l’Égypte ancienne. Il existait à Médine à l’époque de Mahomet, mais à des taux inférieurs à ceux d’aujourd’hui. ^[42] En Égypte , les estimations de la fin du 19e et du début du 20e siècle indiquent de manière variable que 80% des fellahs ont épousé des cousins ​​​​germains ou que les deux tiers les ont épousés s’ils existaient. Une source des années 1830 déclare que le mariage entre cousins ​​était moins courant au Caireque dans d’autres domaines. En Syrie-Palestine traditionnelle, si une fille n’avait pas de cousin paternel masculin (le fils du frère du père) ou si elle renonçait à son droit sur elle, le suivant était traditionnellement le cousin masculin maternel (le fils du frère de la mère) puis d’autres parents. Raphael Patai, cependant, a rapporté que cette coutume s’est relâchée dans les années précédant son étude de 1947. ^[39] Dans l’ancienne Perse, les rois achéménides épousaient habituellement leurs cousins ​​et nièces, ^[43] tandis qu’entre les années 1940 et les années 1970, le pourcentage de mariages entre cousins ​​iraniens est passé de 34 à 44 %. ^[44] Le mariage entre cousins ​​chez les Juifs du Moyen-Orient est généralement beaucoup plus élevé que chez les Ashkénazes européens, qui a assimilé les pratiques matrimoniales européennes après la diaspora . ^[45]

Selon l’anthropologue Ladislav Holý , le mariage entre cousins ​​n’est pas un phénomène indépendant, mais plutôt l’expression d’une préférence moyen-orientale plus large pour la solidarité agnatique ou la solidarité avec la lignée paternelle. Selon Holý, la raison souvent citée pour le mariage entre cousins ​​de conserver les biens dans la famille n’est, dans le cas du Moyen-Orient, qu’une manifestation spécifique du maintien intact de l’ensemble du «capital symbolique» d’une famille. ^[46] Le mariage agnatique étroit a également été considéré comme le résultat de la conceptualisation des hommes comme responsables du contrôle de la conduite des femmes. ^[47] Honneurest une autre raison du mariage entre cousins : alors que la famille natale peut perdre son influence sur la fille par le mariage avec un étranger, l’épouser dans leur groupe de parenté leur permet d’aider à prévenir des résultats déshonorants tels que des attaques contre elle ou son propre comportement impudique. ^[48] ​​Des raisons pragmatiques pour le mari, telles que des relations plus chaleureuses avec son beau-père, et celles pour les parents des deux époux, comme un prix de la mariée réduit et l’accès au travail des enfants de la fille, contribuent également. ^{[49] [50]} Tout au long de l’histoire du Moyen-Orient, le mariage entre cousins ​​a été à la fois loué et découragé par divers écrivains et autorités. ^[51]

Une étude de 2009 a révélé que de nombreux pays arabes affichent certains des taux de mariages consanguins les plus élevés au monde et que les mariages entre cousins ​​germains peuvent atteindre 25 à 30% de tous les mariages. ^[52] Au Qatar , au Yémen et aux Émirats arabes unis, les taux de consanguinité augmentent dans la génération actuelle. Des recherches parmi les Arabes et dans le monde ont indiqué que la consanguinité pourrait avoir un effet sur certains paramètres de santé reproductive tels que la mortalité postnatale et les taux de malformations congénitales. ^[53]

Mariage entre cousins ​​​​parallèles au Moyen-Orient

Andrey Korotayev a affirmé que l’islamisation était un prédicteur fort et significatif du mariage d’un cousin parallèle (fille du frère du père – FBD), le mariage bint ‘amm . Il a montré que s’il existe un lien fonctionnel clair entre l’islam et le mariage FBD, la prescription d’épouser un FBD ne semble pas suffisante pour persuader les gens de se marier ainsi, même si le mariage apporte des avantages économiques. Selon Korotayev, une acceptation systématique du mariage entre cousins ​​parallèles a eu lieu lorsque l’islamisation s’est produite en même temps que l’arabisation. ^[54]

Afrique

Les taux de mariage entre cousins ​​de la plupart des pays africains en dehors du Moyen-Orient sont inconnus. On estime que 35 à 50% de toutes les populations d’Afrique subsaharienne préfèrent ou acceptent les mariages entre cousins. ^[55] Au Nigéria , le pays le plus peuplé d’Afrique, les trois plus grandes tribus par ordre de taille sont les Hausa , les Yoruba et les Igbo . ^[56] Les Hausa sont majoritairement musulmans, bien qu’il existe des adeptes des religions traditionnelles. Les Haoussas musulmans pratiquent préférentiellement le mariage entre cousins ​​et la polygamie est autorisée si le mari peut subvenir aux besoins de plusieurs épouses. ^[57] Le livre Baba de Karoprésente une représentation importante de la vie haoussa : selon son coauteur anglais, il est inconnu pour les femmes haoussa d’être célibataires pendant une longue période après l’âge de 14 ans environ. ^[58] Le divorce peut être accompli facilement par l’homme ou la femme. femme, mais les femmes doivent alors se remarier. ^[59] Même pour un homme, l’absence d’épouse est méprisée. ^[60] Le premier des quatre mariages de Baba de Karo était avec son deuxième cousin. Elle raconte dans le livre que son bon ami a épousé le cousin croisé germain de l’ami. ^[61]

Le peuple Yoruba est à 50% musulman, 40% chrétien et 10% adhérent à ses propres traditions religieuses indigènes. ^[62] Une étude de 1974 a analysé les mariages yoruba dans la ville d’Oka Akoko, constatant que parmi un échantillon de mariages hautement polygames ayant en moyenne environ trois épouses, 51% de tous les couples étaient consanguins. Ceux-ci comprenaient non seulement les mariages entre cousins, mais aussi les unions oncle-nièce . Apparemment, c’est une coutume que dans de tels mariages au moins un conjoint doit être un parent, et généralement ces conjoints étaient les épouses préférées ou préférées dans le mariage et ont donné naissance à plus d’enfants. Cependant, il ne s’agissait pas d’une étude générale des Yoruba, mais uniquement des Yoruba hautement polygynes résidant à Oka Akoko. ^[63]

Le peuple Igbo du sud-est du Nigéria, qui est majoritairement chrétien, pratique strictement les mariages non consanguins, où les parents et les cousins ​​ne sont pas autorisés à se marier ou à avoir une intimité. Par conséquent, il est interdit aux hommes et aux femmes de se marier dans leur patrilignage et matrilignage récents. Avant l’avènement du christianisme par la colonisation, les Igbos avaient toujours désapprouvé et spécifiquement interdit les mariages consanguins, à la fois les types parallèles et cousins ​​croisés, qui sont considérés comme Incestueux et maudits. Les mariages arrangés, bien qu’en grand déclin, ont également été organisés pour prévenir consciemment les mariages consanguins et les mauvais mariages accidentels, de sorte que les beaux-parents imminents étaient au courant de l’histoire familiale de l’autre. Actuellement, comme autrefois, avant que la cour ne commence, des enquêtes approfondies sont menées par les deux familles non seulement pour déterminer les traits de caractère, mais également pour s’assurer que leurs enfants ne sont pas liés par le sang. Traditionnellement, les parents surveillent de près les relations intimes de leurs enfants pour éviter qu’ils ne commettent un inceste. De manière proactive, il est de coutume que les parents préparent leurs enfants à connaître leurs cousins ​​​​immédiats et, le cas échéant, leurs cousins ​​​​éloignés. Ils encouragent leurs enfants adultes à divulguer leurs intérêts amoureux pour le dépistage consanguin.^[64]

En Éthiopie , la plupart de la population était historiquement rigidement opposée au mariage entre cousins ​​et pouvait considérer jusqu’aux troisièmes cousins ​​comme l’équivalent de frère et sœur, le mariage étant au moins ostensiblement interdit aux sixièmes cousins. ^[65] Ils ont également pris très au sérieux les interdictions affinales. La perspective d’un homme épousant la “sœur” d’une ex-épouse était considérée comme un inceste, et inversement pour une femme et le “frère” de son ex-mari. ^[66] Bien que les musulmans représentent plus d’un tiers de la population éthiopienne et que l’islam soit présent dans le pays depuis l’époque de Mahomet, le mariage entre cousins ​​croisés est très rare chez la plupart des musulmans éthiopiens. ^[67]Contrairement à la situation nigériane, en Éthiopie, l’islam ne peut être identifié à une ethnie particulière et se retrouve dans la plupart d’entre eux, et les conversions entre religions sont relativement courantes. ^[68] Les Afar pratiquent une forme de mariage entre cousins ​​appelé absuma qui est arrangé à la naissance et peut être forcé. ^[69]

L’Église catholique et l’Europe

Le droit civil romain interdisait les mariages à moins de quatre degrés de consanguinité . ^[70] Cela a été calculé en comptant d’un partenaire potentiel à l’ancêtre commun, puis jusqu’à l’autre partenaire potentiel. ^[71] L’Europe médiévale primitive a continué l’interdiction romaine tardive du mariage entre cousins. En vertu de la loi de l’Église catholique , il était également interdit aux couples de se marier s’ils étaient à moins de quatre degrés de consanguinité. ^[72] Au 9ème siècle, l’église a élevé le nombre de degrés interdits à sept et a changé la méthode par laquelle ils ont été calculés. ^[73]Finalement, la noblesse est devenue trop interdépendante pour se marier facilement à mesure que le bassin local de futurs conjoints non apparentés devenait plus petit; de plus en plus, des paiements importants à l’église étaient exigés pour des exemptions (” dispenses “), ou des légitimations rétrospectives d’enfants. ^[74]

En 1215, le quatrième concile du Latran réduisit le nombre de degrés de consanguinité interdits de sept à quatre. ^{[75] [76]} La méthode de calcul des diplômes interdits a également été modifiée. ^[77] Au lieu de l’ancienne pratique consistant à compter jusqu’à l’ancêtre commun puis jusqu’au conjoint proposé, la nouvelle loi calculait la consanguinité en comptant jusqu’à l’ancêtre commun. ^[77] Dans l’ Église catholique , épouser sans le savoir un parent de sang étroitement consanguin était un motif de déclaration de nullité, mais au cours des XIe et XIIe siècles, des dispenses sont accordées de plus en plus fréquemment en raison des milliers de personnes visées par l’interdiction à sept degrés et des difficultés que cela pose pour trouver des conjoints potentiels. ^[78] Après 1215, la règle générale était que tandis que les quatrièmes cousins ​​pourraient se marier sans dispense, le besoin de dispenses a été réduit. ^[78]

Par exemple, le mariage de Louis XIV de France et de Marie-Thérèse d’Espagne était un mariage entre cousins ​​germains des deux côtés. ^[79] Il a commencé à tomber en disgrâce au 19e siècle lorsque les femmes sont devenues socialement mobiles. Seules l’Autriche , la Hongrie et l’Espagne ont interdit le mariage entre cousins ​​tout au long du XIXe siècle, des dispenses étant disponibles auprès du gouvernement dans les deux derniers pays. ^[80] Le mariage des cousins ​​germains en Angleterre en 1875 a été estimé par George Darwin à 3,5 % pour les classes moyennes et à 4,5 % pour la noblesse, bien que cela ait diminué à moins de 1 % au cours du 20e siècle. ^[81] La reine Victoria etLe prince Albert en était un exemple éminent. ^{[82] [83]}

Le débat académique du XIXe siècle sur le mariage entre cousins ​​s’est développé différemment en Europe et en Amérique. Les écrits du sous-commissaire écossais à la folie Arthur Mitchell affirmant que le mariage entre cousins ​​avait des effets néfastes sur la progéniture ont été largement contredits par des chercheurs tels qu’Alan Huth et George Darwin. ^{[84] [85]}En fait, les propres données de Mitchell n’étayaient pas ses hypothèses et il a plus tard émis l’hypothèse que les dangers de la consanguinité pourraient être en partie surmontés par une vie convenable. Des études ultérieures de George Darwin ont trouvé des résultats qui ressemblent à ceux estimés aujourd’hui. Son père, Charles Darwin, qui a épousé son cousin germain, avait initialement émis l’hypothèse que le mariage entre cousins ​​pourrait poser de sérieux risques, mais peut-être en réponse au travail de son fils, ces réflexions ont été omises d’une version ultérieure du livre qu’ils ont publié. Lorsqu’une question sur le mariage des cousins ​​a finalement été envisagée en 1871 pour le recensement, selon George Darwin, elle a été rejetée au motif que la vaine curiosité des philosophes ne devait pas être satisfaite. ^[86] Dans le sud de l’Italie, le mariage entre cousins ​​était une pratique courante dans des régions telles que la Calabreet la Sicile où le mariage entre cousins ​​germains au siècle précédent représentait près de 50% de tous les mariages. ^[87] Le mariage de cousin aux troisièmes cousins ​​est permis et considéré favorablement en Grèce . ^[88]

L’Europe antique

Le mariage entre cousins ​​​​était légal dans la Rome antique depuis la Seconde Guerre punique (218-201 avant JC), jusqu’à ce qu’il soit interdit par l’empereur chrétien Théodose Ier en 381 en Occident, et jusqu’après la mort de Justinien (565) en Orient, ^{[ 89] [90]} mais la proportion de ces mariages n’est pas claire. L’ anthropologue Jack Goody a déclaré que le mariage entre cousins ​​était un modèle typique à Rome, basé sur le mariage de quatre enfants de l’empereur Constantin avec leurs cousins ​​germains et sur des écrits de Plutarque et Tite -Live indiquant l’interdiction du mariage entre cousins ​​au début de la République. ^[91] Professeurs Brent Shawet Richard Saller, cependant, rétorquent dans leur traitement plus complet que les mariages entre cousins ​​n’ont jamais été habituels ou préférés dans l’empire occidental : par exemple, dans un ensemble de six stemmata (généalogies) d’aristocrates romains dans les deux siècles après Octave , sur 33 mariages, aucun n’était entre cousins ​​germains ou germains. De tels mariages ne portaient aucune stigmatisation sociale à la fin de la République et au début de l’Empire. Ils citent l’exemple de Cicéron attaquant Mark Antony non pas en raison du mariage d’un cousin, mais plutôt en raison du divorce d’Antoine.

Shaw et Saller proposent dans leur thèse sur les faibles taux de mariage des cousins ​​​​qu’à mesure que des familles de différentes régions étaient incorporées dans la noblesse impériale romaine, l’ exogamie était nécessaire pour les accueillir et pour éviter de déstabiliser la structure sociale romaine. Leurs données provenant de pierres tombales indiquent en outre que dans la majeure partie de l’empire occidental, les mariages entre cousins ​​parallèles n’étaient pas non plus largement pratiqués parmi les roturiers. L’ Espagne et le Noricum faisaient exception à cette règle, mais même là, les taux ne dépassaient pas 10 %. ^[92] Ils soulignent en outre que, puisque la propriété appartenant à la noblesse était généralement fragmentée, ^{[ clarification nécessaire ]}conserver les actifs courants dans la famille n’offrait aucun avantage par rapport à l’acquisition par mariage mixte. Jack Goody a affirmé que les premières règles du mariage chrétien ont forcé un changement marqué par rapport aux normes antérieures pour refuser les héritiers aux riches et ainsi augmenter les chances que ceux qui ont de la richesse léguent leur propriété à l’Église. Shaw et Saller, cependant, croient que les domaines des aristocrates sans héritiers avaient auparavant été revendiqués par l’empereur et que l’Église n’a fait que remplacer l’empereur. Leur point de vue est que les injonctions chrétiennes contre le mariage entre cousins ​​étaient davantage dues à une idéologie qu’à un désir conscient d’acquérir des richesses. ^[92]

Pour quelques exemples marquants de mariages entre cousins ​​dans la Rome antique, comme le mariage de la fille d’Octave avec le fils de sa sœur, voir l’ arbre généalogique julio-claudien . Marc-Aurèle a également épousé sa cousine germaine maternelle Faustine la Jeune , et ils ont eu 13 enfants. Le mariage entre cousins ​​était plus fréquent dans la Grèce antique , et les mariages entre oncle et nièce y étaient également autorisés. ^[3] Un exemple est le roi Leonidas I de Sparte, qui a épousé sa demi-nièce Gorgo . Une femme grecque devenue epikleros, ou héritière sans frère, était obligée d’épouser le parent masculin le plus proche de son père si elle ne s’était pas encore mariée et n’avait pas donné naissance à un héritier mâle. Les premiers en ligne seraient soit les frères de son père, soit leurs fils, suivis des fils des sœurs de son père. ^[93]

Début du Moyen Âge

Selon Goody, le mariage entre cousins ​​​​était autorisé dans l’Irlande nouvellement chrétienne et probablement aussi préchrétienne, où une héritière était également obligée d’épouser un cousin paternel. À partir du VIIe siècle, l’Église d’Irlande ne reconnaît que quatre degrés de parenté interdite , et le droit civil moins. Cela a persisté jusqu’après les conquêtes normandes au 11ème siècle et le synode de Cashel en 1101. ^[94] En revanche, la loi anglaise contemporaine était basée sur la politique catholique officielle, et le clergé anglo-normand est souvent devenu dégoûté par la “loi irlandaise de la fornication”. “. ^[95]Ironiquement, moins de cent ans après l’invasion anglo-normande de l’Irlande, l’Église catholique a réformé le droit canonique sur le mariage entre cousins ​​lors du quatrième concile du Latran, avec pour effet de ramener l’enseignement de l’Église catholique dans l’alignement de l’Église irlandaise et de l’Église chrétienne d’origine. Les enseignements de l’Église. Les enseignements des Églises catholiques s’étaient avérés irréalisables dans la pratique car ils exigeaient que les gens connaissent, et ne se marient pas, toutes les relations remontant jusqu’à leurs arrière-arrière-arrière-arrière-arrière-grands-parents communs (c’est-à-dire jusqu’à leurs sixièmes cousins) ou bien achètent une dispense de l’église. ^[96] Enfin, Edward Westermarck déclare que le mariage chez les anciens Teutonsn’était apparemment interdit que dans les lignes ascendantes et descendantes et entre frères et sœurs. ^[97]

États-Unis

L’anthropologue Martin Ottenheimer soutient que les interdictions de mariage ont été introduites pour maintenir l’ordre social, défendre la moralité religieuse et sauvegarder la création d’une progéniture en forme. ^[98] Des écrivains tels que Noah Webster (1758-1843) et des ministres comme Philip Milledoler (1775-1852) et Joshua McIlvaine ont aidé à jeter les bases de tels points de vue bien avant 1860. Cela a conduit à un changement progressif des préoccupations des unions affinales, comme ceux entre un homme et la sœur de sa femme décédée, aux unions consanguines. Dans les années 1870, Lewis Henry Morgan(1818–1881) écrivait sur “les avantages des mariages entre personnes non apparentées” et la nécessité d’éviter “les maux du mariage consanguin”, dont l’évitement “augmenterait la vigueur de la souche”. Pour beaucoup (y compris Morgan), le mariage entre cousins, et plus particulièrement le mariage entre cousins ​​parallèles , était un vestige d’une étape plus primitive de l’organisation sociale humaine. ^[99] Morgan lui-même avait épousé son cousin en 1853. ^[100]

En 1846, le gouverneur du Massachusetts, George N. Briggs , nomma une commission chargée d’étudier les personnes handicapées mentales (appelées ” idiots “) dans l’État. Cette étude a impliqué le mariage entre cousins ​​comme responsable de l’idiotie. Au cours des deux décennies suivantes, de nombreux rapports (par exemple, un du Kentucky Deaf and Dumb Asylum) sont apparus avec des conclusions similaires : que le mariage entre cousins ​​entraînait parfois la surdité , la cécité et l’idiotie. Peut-être le plus important était le rapport du médecin Samuel Merrifield Bemiss pour l’ American Medical Association , qui concluait que la consanguinité des cousins ​​conduisait à la “dépravation physique et mentale de la progéniture”. Bien qu’elles soient contredites par d’autres études comme celles deGeorge Darwin et Alan Huth en Angleterre et Robert Newman à New York, les conclusions du rapport ont été largement acceptées. ^[101]

Ces développements ont conduit 13 États et territoires à adopter des interdictions de mariage entre cousins ​​dans les années 1880. Bien que contemporain, le mouvement eugéniste n’a pas joué un rôle direct dans les interdictions. George Louis Arner en 1908 considérait l’interdiction comme une méthode d’eugénisme maladroite et inefficace, qui, selon lui, serait éventuellement remplacée par des techniques plus raffinées. Dans les années 1920, le nombre d’interdictions avait doublé. ^[8] Depuis lors, le Kentucky (1943) et le Texas ont interdit le mariage entre cousins ​​germains et depuis 1985, le Maine a rendu obligatoire le conseil génétique pour épouser des cousins ​​afin de minimiser le risque de tout problème de santé grave pour leurs enfants. La Conférence nationale des commissaires sur les lois uniformes des Étatsa recommandé à l’unanimité en 1970 que toutes ces lois soient abrogées, mais aucun État n’a abandonné son interdiction. ^{[6] [17] [102]}

Statut légal

Lois concernant le mariage entre cousins ​​germains dans le monde. Mariage entre cousins ​​germains légal Autorisé avec restrictions Légalité dépendante de la religion ou de la culture ² Interdit avec des exceptions La loi interdit le mariage, mais pas le crime Infraction pénale Aucune donnée disponible ¹ Pour plus d’informations sur les États américains, consultez la carte ci-dessous.
² Voir les sections sur l’Inde et l’hindouisme .

Asie de l’Est/Asie du Sud-Est

En Extrême-Orient, la Corée du Sud est particulièrement restrictive avec des interdictions de mariage avec des cousins ​​​​au troisième degré, tous les couples ayant le même nom de famille et la même région d’origine ayant été interdits de mariage jusqu’en 1997. ^[103]

Taïwan et la Corée du Nord interdisent également le mariage entre cousins ​​germains. ^{[6] [104]}

La Chine interdit le mariage entre cousins ​​germains depuis 1981. ^[105] Actuellement, selon la loi sur le mariage de la République populaire de Chine , article 7, « Aucun mariage ne peut être contracté dans l’une des circonstances suivantes : (1) si l’homme et la femme sont des parentes en ligne directe par le sang, ou des parentes collatérales par le sang jusqu’au troisième degré de parenté.” ^[106]

Asie du sud est

Au Vietnam , la clause 3 de l’article 10 de la loi vietnamienne sur le mariage et la famille de 2000 interdit les mariages entre personnes liées par le sang jusqu’au troisième degré de parenté. ^{[107] [108]} Le mariage entre cousins ​​est également interdit aux Philippines .

États-Unis

Lois concernant le mariage entre cousins ​​germains aux États-Unis Le mariage entre cousins ​​germains est légal Autorisé avec conditions Interdit sauf exceptions ¹ La loi interdit le mariage ¹ Infraction pénale ¹

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¹ Certains États américains reconnaissent les mariages célébrés ailleurs, en particulier lorsque les époux n’étaient pas résidents de l’État au moment du mariage. ^{clarification nécessaire}

Plusieurs États des États-Unis interdisent le mariage entre cousins. ^{[109] [110]} En février 2014 ^[update], 24 États américains interdisent les mariages entre cousins ​​germains, 19 États américains autorisent les mariages entre cousins ​​germains et 7 États américains n’autorisent que certains mariages entre cousins ​​germains. ^[5] Six États interdisent les mariages entre cousins ​​germains. ^[9] Certains États interdisant le mariage entre cousins ​​reconnaissent les mariages entre cousins ​​célébrés dans d’autres États, mais cela n’est pas vrai en général malgré les affirmations occasionnelles du contraire. ^[111]

Prévalence

Carte du monde montrant la prévalence du mariage entre cousins , jusques et y compris les cousins ​​germains , selon les données publiées en 2012 par le National Center for Biotechnology Information des États-Unis . ^[112]

Prévalence mondiale du mariage consanguin , illustrant une prévalence plus élevée dans la région du Grand Moyen-Orient .

Brésil

Des données récentes de 2001 pour le Brésil indiquent un taux de mariage entre cousins ​​de 1,1 %, contre 4,8 % en 1957. ^[113] La répartition géographique est hétérogène : dans certaines régions, le taux est au niveau européen typique, mais dans d’autres, il est beaucoup plus élevé. . Newton Freire-Maia [ pt ] a découvert que le mariage entre cousins ​​parallèles paternels était le type le plus courant. ^[114] Dans son étude de 1957, le taux variait de 1,8 % dans le sud à 8,4 % dans le nord-est, où il augmentait en se déplaçant vers l’intérieur depuis la côte, ^[115] et était plus élevé dans les régions rurales que dans les zones urbaines. La consanguinité a diminué au fil du temps et particulièrement depuis le XIXe siècle. Par exemple, à São Pauloau milieu du XIXe siècle, le taux de mariage entre cousins ​​était apparemment de 16 % ^[116] , mais un siècle plus tard, il n’était que de 1,9 %. ^[113]

Asie de l’Est

Le mariage entre cousins ​​germains est autorisé au Japon , bien que l’incidence ait diminué ces dernières années. ^[18]

La Chine interdit le mariage entre cousins ​​germains depuis 1981, ^[105] bien que le mariage entre cousins ​​croisés ait été couramment pratiqué en Chine dans le passé dans les zones rurales. ^{[18] [117]} Un article du China Daily des années 1990 a rendu compte de la mise en œuvre de l’interdiction dans la province du nord-est du Liaoning , ainsi que d’une interdiction du mariage des handicapés physiques et mentaux, tous justifiés par des motifs « eugéniques ». ^[117] Les données existantes limitées indiquent que certains types de mariages entre cousins ​​restants en plus de la fille du frère du père dans de nombreux villages, avec des pourcentages généralement inférieurs à un chiffre. ^[113] Une époque 2002L’article affirme qu’un déséquilibre croissant du nombre d’hommes et de femmes entraîne davantage de mariages entre cousins, car les hommes “désespérés” ont du mal à trouver des épouses. ^[118]

L’Europe 

Allemagne

Les mariages entre cousins ​​restent légaux en Allemagne. En fait, un quart de tous les mariages parmi les Turcs en Allemagne sont des mariages avec un parent de la famille selon une enquête du Centre d’études turques d’Essen. ^[119] Il y a eu un débat constant sur la mise en œuvre des lois en Europe, en particulier en Allemagne sur la question de savoir si certaines lois sur le mariage devaient être appliquées. Dans ce cas, il y a eu des spéculations sur l’interdiction des relations conjugales entre parents. ^[120]

Dans un sondage mené en Allemagne, de nombreux participants, en particulier des femmes, ont déclaré avoir des attitudes plus négatives envers les mariages entre cousins ​​que les hommes. Avec prudence, les femmes sont plus vigilantes avec les mariages entre cousins ​​en raison de défauts génétiques des enfants potentiels. ^[121] Dans une perspective entièrement différente, ceux qui demandent la citoyenneté d’un autre pays utilisent le mariage comme clé. En particulier, en Allemagne, l’étiquette de mariage ne devient une étiquette qu’en cas de mariage en tant que membres de la famille. ^[122]

Les Pays-Bas

Les Pays- Bas ont également eu un débat récent qui a atteint le niveau du Premier ministre proposant une interdiction du mariage entre cousins. La politique proposée vise explicitement à empêcher les “mariages d’importation” de certains pays comme le Maroc avec un taux élevé de mariages entre cousins. Les critiques soutiennent qu’une telle interdiction contredirait l’article 8 de la Convention européenne des droits de l’homme , n’est pas fondée sur la science et affecterait plus que les immigrés. Alors que certains partisans soutiennent que de tels mariages ont été interdits jusqu’en 1970, selon Frans van Poppel de l’Institut démographique interdisciplinaire des Pays-Bas, ils confondent le mariage entre cousins ​​et le mariage oncle-nièce . ^[123]

Royaume-Uni

Dans les classes supérieures et moyennes supérieures anglaises, la prévalence du mariage entre cousins ​​germains était restée stable entre 4% et 5% pendant une grande partie du XIXe siècle. ^[124] Cependant, après la Première Guerre mondiale , il y a eu un changement soudain et le mariage entre cousins ​​est devenu très inhabituel. Dans les années 1930, seulement un mariage sur 6 000 était avec un cousin germain. Une étude menée dans les années 1960 sur une population de classe moyenne à Londres a révélé qu’un seul mariage sur 25 000 était entre cousins ​​germains. ^[125]

Il y a eu beaucoup de débats au Royaume-Uni sur l’opportunité de décourager les mariages entre cousins ​​par le biais de campagnes de relations publiques gouvernementales, ou de les interdire complètement. ^{[ citation nécessaire ]} Dans les années 1980, les chercheurs ont découvert que les enfants de parents pakistanais étroitement apparentés avaient un taux de maladie autosomique récessive de 4 %, contre 0,1 % pour le groupe européen. ^[126] Par exemple, le ministre de l’Environnement (plus tard ministre de l’Immigration) Phil Woolas a déclaré en 2008 : « Si vous avez un enfant avec votre cousin, il est probable qu’il y aura un problème génétique » et que de tels mariages étaient « l’ éléphant dans la pièce ». “. ^[127]Le médecin Mohammad Walji s’est prononcé contre cette pratique, affirmant qu’il s’agit d’une cause “très importante” de mortalité infantile, et sa pratique a produit des tracts mettant en garde contre cela. ^[128] Cependant, Alan Bittles du Center for Comparative Genomics en Australie déclare que le risque de malformations congénitales passe d’environ 2 % dans la population générale à 4 % pour les cousins ​​germains, et donc que « ce serait une erreur de l’interdire ». “. ^[129] Aamra Darr de l’ Université de Leeds a également critiqué ce qu’elle a appelé une “présentation alarmiste des données” qui exagère le risque. ^[130]

Une analyse de 2008 de la mortalité infantile à Birmingham a montré que les nourrissons sud-asiatiques avaient deux fois le taux de mortalité infantile normal et trois fois le taux habituel de mortalité infantile due à des anomalies congénitales. ^{[126] [16]}

Moyen-Orient

Le Moyen-Orient a des taux particulièrement élevés de mariage entre cousins ​​parmi les régions du monde. Une étude a estimé que l’Irak avait un taux de 33% de cousins ​​qui se mariaient.

Tous les pays arabes du golfe Persique exigent actuellement un dépistage génétique préalable pour les futurs couples mariés. Le Qatar a été le dernier pays du golfe Persique à instituer un dépistage obligatoire en 2009, principalement pour avertir les couples apparentés qui envisagent de se marier des risques génétiques auxquels ils pourraient être confrontés. Le taux actuel de mariage entre cousins ​​y est de 54%, soit une augmentation de 12 à 18% par rapport à la génération précédente. ^[131] Un rapport du Centre d’études génomiques arabes (CAGS) basé à Dubaï en septembre 2009 a révélé que les Arabes ont l’un des taux les plus élevés au monde de troubles génétiques, dont près des deux tiers sont liés à la consanguinité. Les recherches d’Ahmad Teebi suggèrent que la consanguinité est en déclin au Liban et en Jordanie, au Maroc et chez les Palestiniens , mais augmente aux Emirats Arabes Unis . ^[132]

Ahmad Teebi établit un lien entre l’augmentation des mariages entre cousins ​​au Qatar et dans d’autres États arabes du golfe Persique et la tradition tribale et les économies en expansion de la région. “Les familles riches ont tendance à épouser des familles riches, et de la leur – et les riches aiment protéger leur richesse”, a-t-il déclaré. “Donc c’est en partie économique, et c’est aussi en partie culturel.” En ce qui concerne les taux plus élevés de maladies génétiques dans ces sociétés, il dit : “C’est certainement un problème”, mais aussi que “Le problème ici n’est pas le mariage entre cousins, le problème ici est d’éviter la maladie”. ^[15]

Dans de nombreux pays du Moyen-Orient, un mariage avec la fille du frère du père (FBD) est considéré comme idéal, bien que ce type ne soit pas toujours plus nombreux que les autres types. ^[133] Un anthropologue, Ladislav Holý , soutient qu’il est important de faire la distinction entre l’idéal du mariage FBD et le mariage tel qu’il est effectivement pratiqué, qui inclut toujours aussi d’autres types de cousins ​​et de conjoints non apparentés. Holý cite le peuple Bertidu Soudan, qui considèrent les FBD comme la parente la plus proche d’un homme en dehors de la zone interdite. S’il existe plus d’une relation entre époux, comme cela résulte souvent de générations successives de mariage entre cousins, seule la relation patrilinéaire est prise en compte. Le mariage au sein du lignage est préféré au mariage hors lignage même lorsqu’aucune parenté généalogique exacte n’est connue. Sur 277 premiers mariages, seuls 84 étaient entre des couples incapables de retracer une relation généalogique entre eux. Parmi ceux-ci, dans 64, les conjoints étaient de la même lignée. Cependant, sur 85 mariages avec une deuxième ou une troisième épouse, sur 60, les conjoints étaient de lignées différentes. ^{[134] [135]} Le Marriont un ensemble très limité d’interdictions d’inceste qui ne comprend que les parents en ligne directe, la sœur et les tantes, à l’exception de la femme du frère de la mère. Les femmes membres de la lignée de la mère sont considérées comme n’étant que vaguement apparentées. Enfin, les Arabes Baggara privilégient d’abord le mariage MBD, suivi du mariage entre cousins ​​croisés si le cousin croisé est membre de la même surra , un groupe d’agnats de cinq ou six générations de profondeur. Vient ensuite le mariage dans la surra . Aucune préférence n’est montrée pour les mariages entre cousins ​​parallèles matrilatéraux.

Asie du sud

Inde

Taux de mariage entre cousins ​​croisés dans diverses régions de l’Inde, 2015-16 (%) ^[136]

État
Inde du Nord
Jammu-et-Cachemire (y compris Ladakh )	16.0
Uttar Pradesh	7.7
Delhi	5.1
Uttarakhand	4.3
Haryana	3.6
Rajasthan	2.8
Pendjab	1.7
Himachal Pradesh	0,5
Inde occidentale
Maharashtra	12.1
Goa	6.9
Gujarat	6.2
Inde centrale
Madhya Pradesh	6.2
Chhattisgarh	0,2
Inde orientale
Odisha	4.8
Bihar	3.6
Bengale-Occidental	3.1
Jharkhand	2.3
Inde du Nord-Est
Arunachal Pradesh	2.1
Mizoram	2.1
Nagaland	2.0
Meghalaya	1.6
Manipur	1.5
Assam	0,9
Sikkim	0,6
Tripura	0,2
Inde du Sud
Tamil Nadu	29,5
Andhra Pradesh	25,9
Karnataka	23,8
Télangana	22,0
Kerala	3.6
La religion
hindou	9.19
musulman	14.62
Autre	8.47
Caste
Caste répertoriée (SC)	10.0
Tribu répertoriée (ST)	8.4
Autre classe arriérée (OBC)	11.1
Autre	8.0
Niveau de scolarité
Pas d’éducation	9.2
Primaire	10.1
Secondaire	10.7
Plus haut	8.0
Toute l’Inde	9.9

Les attitudes en Inde sur le mariage entre cousins ​​varient fortement selon la région et la culture . Le droit de la famille en Inde prend en compte les pratiques religieuses et culturelles et elles sont toutes également reconnues. Pour les musulmans , régis par un droit personnel non codifié, il est acceptable et légal d’épouser un cousin germain, mais pour les hindous , cela peut être illégal en vertu de la loi de 1955 sur le mariage hindou , bien que la situation spécifique soit plus complexe. La loi sur le mariage hindou rend le mariage entre cousins ​​illégal pour les hindous, à l’exception des mariages autorisés par la coutume régionale. ^[137] Pratiques du petit chrétienLa minorité dépend également du lieu : les taux de mariage de leurs cousins ​​​​sont plus élevés dans les États du sud avec des taux globaux élevés. ^[138] Outre les lois personnelles fondées sur la religion régissant les mariages, la loi sur le mariage civil appelée Special Marriage Act, 1954 s’applique. Ceux qui ne souhaitent pas se marier sur la base des lois personnelles régies par les pratiques religieuses et culturelles peuvent opter pour le mariage en vertu de cette loi. Il définit la relation de cousin germain, à la fois parallèle et croisée, comme interdite. Un conflit peut survenir entre les degrés interdits sur la base de cette loi et le droit personnel, mais en l’absence de toute autre loi, il n’est toujours pas résolu. ^[139]

Le mariage entre cousins ​​est proscrit et considéré comme un inceste pour les hindous du nord de l’Inde . En fait, il peut même être inacceptable de se marier à l’intérieur de son village ou que deux frères et sœurs épousent des partenaires du même village. ^[140] Le modèle de parenté nordique prévaut dans les États d’ Assam , Bihar , Chhattisgarh , Gujarat , Haryana , Himachal Pradesh , Jharkhand , Madhya Pradesh , Odisha , Punjab , Rajasthan , Sikkim , Tripura , Uttar Pradesh ,Uttarakhand et Bengale occidental . ^[141]

Les unions entre cousins ​​croisés et oncle-nièce sont préférentielles et représentent conjointement environ 30% des mariages dans l’Andhra Pradesh en 1967 et sont tombées à 26% en 2015-16. ^[136] Ces pratiques sont particulièrement suivies dans les communautés terriennes comme les Reddys ou les Vellalars , qui souhaitent conserver la richesse au sein de la famille. Contrairement à l’Inde du Nord, cette pratique est également courante chez les brahmanes de la région. ^[142]

Dans l’ensemble, les pratiques dans l’ouest de l’Inde sont plus proches du nord que du sud, ^[143] mais des différences existent là encore. Par exemple, à Mumbai , des études réalisées en 1956 ont montré que 7,7% des hindous étaient mariés à un cousin germain ou plus proche. En revanche, dans la ville septentrionale de New Delhi , seuls 0,1 % des hindous étaient mariés à un cousin germain dans les années 1980. À l’autre extrême, des études menées dans l’État du Karnataka, dans le sud de l’Inde, au cours de cette période montrent qu’un tiers des hindous sont mariés à un cousin germain ou plus proche. ^[144] Le Madhya Pradesh d’avant 2000, dont le Chhattisgarh s’est maintenant séparé, et le Maharashtra , qui contient Mumbai, sont des États intermédiaires dans leurs pratiques de parenté.

La minorité musulmane de l’Inde représente environ 14 % de sa population et a un taux global de mariage entre cousins ​​de 22 % selon un rapport de 2000. Cela peut être un héritage de la partition du sous-continent entre l’Inde et le Pakistan, lorsqu’une importante migration musulmane vers le Pakistan s’est produite à partir des parties orientales de l’ancien État unifié du Pendjab. Dans le sud de l’Inde, en revanche, les taux sont assez constants, sauf pour les musulmans malabars du sud de l’Inde du Kerala (9%) qui prétendent descendre de commerçants arabes installés définitivement en Inde au VIIIe siècle. La plupart des musulmans indiens, en revanche, sont le résultat des conversions des hindousà l’Islam au 16ème siècle ou plus tard. Le taux le plus bas pour toute une région indienne était en Inde orientale (15%). Les taux de consanguinité étaient généralement stables au cours des quatre décennies pour lesquelles des données existent, bien que le mariage entre cousins ​​au second degré semble avoir diminué au profit du mariage entre cousins ​​germains.

Pakistan

Au Pakistan , le mariage entre cousins ​​est légal et courant. Les raisons de la consanguinité sont pour des raisons économiques, religieuses et culturelles. ^[145] Les données recueillies en 2014 dans le district de Malakand de la province de Khyber Pakhtunkhwa (KPK), au Pakistan, ont montré qu’environ 66,4 % des mariages entre couples ruraux concernaient un cousin germain ou germain. ^{[146] [147] [148]} Dans certaines régions, on a noté qu’une proportion plus élevée de mariages entre cousins ​​germains au Pakistan était la cause d’un taux accru de troubles sanguins dans la population. ^[148]

Afghanistan

Les mariages consanguins sont légaux et relativement courants en Afghanistan . La proportion de mariages consanguins dans le pays est de 46,2%, avec des variations régionales importantes allant de 38,2% dans la province de Kaboul à 51,2% dans la province de Bamyan. ^[149]

États-Unis

Les données sur le mariage entre cousins ​​aux États-Unis sont rares. On a estimé en 1960 que 0,2% de tous les mariages entre catholiques romains étaient entre cousins ​​​​germains ou germains, mais aucune étude nationale plus récente n’a été réalisée. ^[144] On ne sait pas quelle proportion de ce nombre étaient des cousins ​​​​germains, qui est le groupe confronté à des interdictions de mariage. Pour contextualiser la taille du groupe, la proportion totale de mariages interraciaux en 1960, la dernière année de recensement avant la fin des lois anti-métissage, était de 0,4%, et la proportion de mariages noirs-blancs était de 0,13%. ^[150] Alors que des études récentes ont jeté de sérieux doutes quant à savoir si le mariage entre cousins ​​est aussi dangereux qu’on le suppose généralement, les professeurs Diane B. Paulet Hamish G. Spencer spéculent que les interdictions légales persistent en partie à cause de “la facilité avec laquelle une poignée d’activistes très motivés – ou même un individu – peuvent être efficaces dans le système américain décentralisé, en particulier lorsque les sentiments ne sont pas élevés de l’autre côté d’un problème.” ^[151]

Un projet de loi visant à abroger l’interdiction du mariage entre cousins ​​germains au Minnesota a été présenté par Phyllis Kahn en 2003, mais il est mort en commission. Le chef de la minorité républicaine Marty Seifert a critiqué le projet de loi en réponse, affirmant qu’il “nous transformerait en un Arkansas froid”. ^[152] Selon The Wake de l’ Université du Minnesota , Kahn était conscient que le projet de loi avait peu de chances d’être adopté, mais l’a présenté quand même pour attirer l’attention sur la question. Elle aurait eu l’idée après avoir appris que le mariage entre cousins ​​était une forme acceptable de mariage parmi certains groupes culturels fortement présents dans le Minnesota, à savoir les Hmong et les Somali . ^[153]

En revanche, les délégués du Maryland Henry B. Heller et Kumar P. Barve ont parrainé un projet de loi interdisant les mariages entre cousins ​​germains en 2000 ^. , mais finalement décédé au sénat de l’État. En réponse au mariage en 2005 des cousins ​​​​germains pennsylvaniens Eleanor Amrhein et Donald W. Andrews Sr. dans le Maryland, Heller a déclaré qu’il pourrait ressusciter le projet de loi car de tels mariages sont “comme jouer à la roulette génétique”. ^[155]

Le Texas a interdit le mariage entre cousins ​​germains la même année qu’Amrhein et Andrews se sont mariés, évidemment en réaction à la présence de l’ Église fondamentaliste polygame de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (FLDS). Le représentant du Texas, Harvey Hilderbran , dont le district comprend le principal complexe FLDS, a rédigé un amendement ^[156] à une loi sur la protection de l’enfance pour à la fois décourager les FLDS de s’installer au Texas et “empêcher le Texas de succomber aux pratiques consistant à épouser des enfants, à l’inceste, l’abus de l’aide sociale et la violence domestique ». ^[157]Alors que Hilderbran a déclaré qu’il n’aurait pas rédigé un projet de loi uniquement pour interdire le mariage entre cousins ​​germains, il a également déclaré dans une interview : “Les cousins ​​ne se marient pas, tout comme les frères et sœurs ne se marient pas. Et quand cela arrive, vous avez un mauvais résultat. Ce n’est tout simplement pas la chose normale acceptée. ” ^[2] Certaines sources d’information n’ont alors mentionné que les dispositions sur la polygamie et la maltraitance des enfants et ont ignoré la partie du projet de loi sur le mariage entre cousins, tout comme certaines sources plus récentes. ^{[158] [159] [160] [161]}Le nouveau statut a fait des relations sexuelles avec un cousin germain adulte un crime plus grave qu’avec des membres adultes de sa famille immédiate. Cependant, cette loi a été modifiée en 2009; alors que les relations sexuelles avec des membres adultes proches de la famille (y compris les cousins ​​germains) restent un crime, la peine la plus grave est désormais attachée aux relations sexuelles avec l’ancêtre ou le descendant direct d’un individu. ^[162]

L’État américain du Maine autorise le mariage entre cousins ​​germains si le couple accepte de bénéficier d’un conseil génétique , tandis que la Caroline du Nord l’ autorise tant que les candidats au mariage ne sont pas de rares cousins ​​germains doubles , c’est-à-dire des cousins ​​des deux lignées parentales. ^[163] Dans les 25 autres États autorisant au moins certains mariages entre cousins ​​germains, les cousins ​​​​doubles ne sont pas distingués. ^[164]

Les États ont diverses lois concernant le mariage entre cousins ​​et autres parents proches, ^[165] qui impliquent des facteurs tels que le fait que les parties au mariage soient ou non des demi-cousins, des cousins ​​​​doubles, stériles, âgés de plus de 65 ans, ou s’il s’agit d’une tradition répandue dans un culture d’origine ou d’ascendance, statut d’adoption, belle-famille, si un conseil génétique est requis ou non, et s’il est permis d’épouser un cousin germain une fois retiré.

Aspects sociaux

Mariages entre cousins ​​(cousins ​​au second degré ou plus proches) dans le monde, en pourcentage (%). ^{[166] [167]} <1 1–4 5–9 10–19 20–29 30–39 40–49 50+ On estime qu’un peu plus de 10 % de tous les mariages dans le monde sont entre cousins ​​germains ou plus proches. ^{[2] [18]} Le taux global semble être en baisse. ^[102]

Robin Bennett, chercheur à l’Université de Washington , ^[168] a déclaré qu’une grande hostilité envers les cousins ​​​​mariés constitue une discrimination .

C’est une forme de discrimination dont personne ne parle. Les gens s’inquiètent de ne pas avoir d’assurance maladie, mais dire que quelqu’un ne devrait pas se marier en raison de son lien de parenté, alors qu’il n’y a pas de préjudice connu, est pour moi une forme de discrimination.” ^[8]

Dans un autre avis, William Saletan du magazine Slate accuse les auteurs de cette étude de souffrir de la “vanité libérale congénitale selon laquelle la science résout toutes les questions morales”. Tout en concédant volontiers que l’interdiction du mariage entre cousins ​​ne peut être justifiée pour des raisons génétiques, Saletan demande rhétoriquement s’il serait acceptable de légaliser le mariage oncle-nièce ou “l’inceste pur et dur” entre frères et sœurs, puis de laisser le dépistage génétique s’occuper des problèmes qui en résultent. ^[9] Un article du New York Timespar Sarah Kershaw documente la peur de nombreux cousins ​​mariés d’être traités avec dérision et mépris. “Alors que beaucoup de gens ont une histoire à propos d’un béguin ou d’un baiser secret entre cousins, la plupart des Américains trouvent l’idée que des cousins ​​se marient et aient des enfants dérangeante, voire répugnante”, note l’article. Il donne l’exemple d’une mère, Mme Spring, dont la fille Kimberly Spring-Winters, 29 ans, a épousé son cousin Shane Winters, 37 ans. Elle a déclaré que lorsqu’elle a parlé aux gens du mariage de sa fille, ils ont été choqués et que par conséquent elle a peur de le mentionner. Ils vivent dans une petite ville de Pennsylvanie et elle craint que ses petits-enfants ne soient traités comme des parias et ridiculisés en raison de leur statut parental. Un autre couple de cousins ​​a déclaré que leurs enfants Les grands-parents maternels n’ont jamais rencontré leurs deux petits-enfants parce que les grands-parents ont rompu le contact par désapprobation du mariage du couple. Ce couple a caché leurs noms à la publication.^[2]

Dans la plupart des sociétés, le mariage entre cousins ​​est apparemment plus courant parmi les personnes de statut socio-économique faible, parmi les analphabètes et les sans instruction, et dans les zones rurales. ^[18] Cela peut être dû en partie aux dots et aux dotations symboliques ou considérablement réduites qui existent dans ces mariages et aussi au nombre beaucoup plus restreint de candidats au mariage viables dans les zones rurales. Certaines sociétés font également état d’une prévalence élevée parmi les familles de propriétaires terriens et l’élite dirigeante : ici, la considération pertinente est considérée comme le maintien du domaine familial intact au fil des générations. ^[19]L’âge moyen au mariage est plus bas pour les mariages entre cousins, la différence dans une étude pakistanaise étant de 1,10 et 0,84 ans pour les cousins ​​​​germains et germains, respectivement. Au Pakistan, les âges des conjoints sont également plus rapprochés, l’écart d’âge passant de 6,5 ans pour les couples non apparentés à 4,5 ans pour les cousins ​​germains. Une augmentation marginale du délai jusqu’à la première naissance, de 1,6 an généralement à 1,9 an chez les cousins ​​​​germains, peut se produire en raison du jeune âge au mariage des mères consanguines et de l’hypofertilité adolescente ou de la consommation retardée qui en résulte. ^[169]

Les prédictions selon lesquelles le mariage entre cousins ​​diminuerait à la fin du XXe siècle dans les régions où il est préférentiel semblent avoir été largement incorrectes. L’une des raisons en est que dans de nombreuses régions, le mariage entre cousins ​​n’est pas simplement une tradition culturelle, mais est également considéré comme offrant des avantages sociaux et économiques importants. En Asie du Sud, les demandes de dot en hausseles paiements ont causé de graves difficultés économiques et ont été liés à des « décès dus à la dot » dans un certain nombre d’États du nord de l’Inde. Lorsqu’il est autorisé, le mariage avec un parent proche est donc considéré comme un choix économiquement plus faisable. Deuxièmement, les améliorations de la santé publique ont entraîné une diminution des taux de mortalité et une augmentation de la taille des familles, ce qui facilite la recherche d’un parent à marier si c’est le choix préféré. L’augmentation du nombre de mariages entre cousins ​​en Occident peut également se produire en raison de l’immigration en provenance d’Asie et d’Afrique. À court terme, certains observateurs ont conclu que les seules nouvelles forces susceptibles de décourager de telles unions sont les interdictions gouvernementales comme celle promulguée par la Chine en 1981. À plus long terme, les taux pourraient baisser en raison de la diminution de la taille des familles, ce qui rend plus difficile de trouver cousins ​​à marier. ^[170]

Le mariage entre cousins ​​est important dans plusieurs théories anthropologiques d’auteurs éminents tels que Claude Lévi-Strauss , Sir Edward Tylor et Lewis Henry Morgan . Lévi-Strauss considérait le mariage entre cousins ​​croisés comme une forme d’exogamie dans le contexte d’un groupe de descendance unilinéaire, c’est-à-dire de descendance matrilinéaire ou patrilinéaire . Le mariage matrilatéral entre cousins ​​croisés dans les sociétés à descendance matrilinéaire signifiait qu’un homme épousait dans la famille le frère de sa mère, construisant une alliance entre les deux familles. Cependant, le mariage avec la fille sœur d’une mère (une cousine parallèle) serait endogame, signifiant ici à l’intérieur d’un même groupe de descendance, et échouerait donc à construire des alliances entre différents groupes. De même, dans des sociétés comme la Chine d’ascendance patrilinéaire, le mariage avec la fille du frère d’un père échouerait à la construction d’alliances. Et dans les sociétés aux deux types d’ascendance, où une personne appartient au groupe de la mère de sa mère et du père du père mais pas du père de la mère ou de la mère du père, seuls les mariages entre cousins ​​​​croisés réussiraient à construire des alliances. ^[171]

Lévi-Strauss postulait que le mariage entre cousins ​​croisés avait pour double conséquence de constituer des classes qui délimitent automatiquement le groupe des époux possibles et de déterminer une relation qui peut décider si un futur époux est à désirer ou à exclure. Alors que dans d’autres systèmes de parenté l’un ou l’autre de ces aspects domine, dans le mariage entre cousins ​​croisés ils se superposent et cumulent leurs effets. Il diffère des interdictions de l’inceste en ce que cette dernière emploie une série de relations négatives, disant qui on ne peut pas épouser, tandis que le mariage entre cousins ​​croisés emploie des relations positives, disant qui doit se marier. Plus important encore, le mariage entre cousins ​​croisés est le seul type d’union préférentielle qui peut fonctionner normalement et exclusivement tout en donnant à chaque homme et à chaque femme la possibilité d’épouser un cousin croisé. Contrairement à d’autres systèmes comme le lévirat, le sororat, ou oncle-nièce, mariage entre cousins ​​croisés est préférentiel car pour des raisons évidentes ces autres ne peuvent constituer la règle exclusive ou même prépondérante du mariage dans aucun groupe. Le mariage entre cousins ​​croisés divise les membres d’une même génération en deux groupes à peu près égaux, ceux des cousins ​​croisés et des «frères et sœurs» qui comprennent de vrais frères et sœurs et des cousins ​​​​parallèles. Par conséquent, le mariage entre cousins ​​croisés peut être une forme normale de mariage dans une société, mais les autres systèmes ci-dessus ne peuvent être que des formes privilégiées. Cela rend le mariage entre cousins ​​croisés extrêmement important. Le mariage entre cousins ​​croisés divise les membres d’une même génération en deux groupes à peu près égaux, ceux des cousins ​​croisés et des «frères et sœurs» qui comprennent de vrais frères et sœurs et des cousins ​​​​parallèles. Par conséquent, le mariage entre cousins ​​croisés peut être une forme normale de mariage dans une société, mais les autres systèmes ci-dessus ne peuvent être que des formes privilégiées. Cela rend le mariage entre cousins ​​croisés extrêmement important. Le mariage entre cousins ​​croisés divise les membres d’une même génération en deux groupes à peu près égaux, ceux des cousins ​​croisés et des «frères et sœurs» qui comprennent de vrais frères et sœurs et des cousins ​​​​parallèles. Par conséquent, le mariage entre cousins ​​croisés peut être une forme normale de mariage dans une société, mais les autres systèmes ci-dessus ne peuvent être que des formes privilégiées. Cela rend le mariage entre cousins ​​croisés extrêmement important.^[172]

Le mariage entre cousins ​​croisés établit également une division entre parents prescrits et interdits qui, du point de vue de la proximité biologique, sont strictement interchangeables. Lévi-Strauss pensait que cela prouvait que l’origine de la prohibition de l’inceste est purement sociale et non biologique. Le mariage entre cousins ​​croisés permettait en effet à l’anthropologue de contrôler le degré biologique en étudiant une situation où le degré des conjoints interdits et prescrits était égal. En comprenant pourquoi deux parents de même degré biologique seraient traités si différemment, écrivait Lévi-Strauss, il serait possible de comprendre non seulement le principe du mariage entre cousins ​​croisés mais la prohibition de l’inceste elle-même. Pour Lévi-Strauss, le mariage entre cousins ​​croisés n’était ni socialement arbitraire ni une conséquence secondaire d’autres institutions comme l’organisation duale ou la pratique de l’exogamie. Au lieu de cela, lela raison d’être du mariage entre cousins ​​croisés pouvait être trouvée au sein de l’institution elle-même. Des trois types d’institution que sont les règles d’exogamie, l’organisation duale et le mariage entre cousins ​​croisés, le dernier est le plus significatif, faisant de l’analyse de cette forme de mariage le test crucial de toute théorie des interdits matrimoniaux. ^[173]

Certains chercheurs anthropologiques ont constaté que le mariage matrilatéral entre cousins ​​croisés était corrélé à l’autorité juridique patripotestale, c’est-à-dire aux droits ou obligations du père. Selon certaines théories, dans ces systèmes de parenté, un homme épouse sa cousine croisée matrilatérale en raison de son association avec sa mère nourricière. En raison de cette association, peut-être renforcée par une interaction personnelle avec un cousin spécifique, il peut devenir “affectionné” pour elle, rendant la relation “sentimentalement appropriée”. ^[174] Le mariage patrilatéral entre cousins ​​croisés est le plus rare de tous les types de mariage entre cousins, et on se demande s’il existe même. ^[175]

Contrairement à Lévi-Strauss qui considérait l’échange de femmes dans le cadre du mariage matrilatéral entre cousins ​​croisés comme fondamentalement égalitaire, l’anthropologue Edmund Leach a soutenu que de tels systèmes créaient par nature des groupes de statut junior et senior et faisaient partie de la structure politique de la société. Selon le modèle de Leach, dans les systèmes où cette forme de mariage sépare les groupes de descendance en donneurs d’épouse et preneurs d’épouse, le statut social des deux catégories ne peut pas non plus être déterminé par des arguments a priori . Des groupes comme les Kachinles mariages matrilatéraux entre cousins ​​croisés n’échangent pas les femmes dans des structures circulaires ; là où de telles structures existent, elles sont instables. De plus, les groupes d’échange ne sont pas des segments majeurs de la société, mais plutôt des groupes d’ascendance locale issus de la même communauté ou de communautés voisines. Lévi-Strauss soutenait que les femmes étaient toujours échangées contre une «prestation» qui pouvait être soit d’autres femmes, soit du travail et des biens matériels. Leach était d’accord mais a ajouté que les prestations pouvaient également prendre la forme d’actifs incorporels comme le “prestige” ou le “statut” qui pourraient appartenir soit aux donneurs d’épouse, soit aux preneurs d’épouse. ^[176]

Les anthropologues Robert Murphy et Leonard Kasdan décrivent le mariage préférentiel entre cousins ​​parallèles comme conduisant à la fission sociale, en ce sens que “la querelle et la fission ne sont pas du tout des facteurs dysfonctionnels mais sont nécessaires à la persistance et à la viabilité de la société bédouine”. Leur thèse est l’inverse de celle de Fredrik Barth , qui décrit la fission comme conduisant au mariage entre cousins. ^[177] Selon Murphy et Kasdan, le système arabe du mariage parallèle entre cousins ​​s’oppose à la création de groupes de parenté homogènes “limités” et “corporatifs” et crée à la place des arrangements où chaque personne est liée par le sang à une grande variété de personnes, avec le le Degré de relation diminue progressivement plutôt que soudainement.La société arabe est décrite comme ayant des “sections agnatiques”, une sorte de structure fractale répétitive dans laquelle l’autorité est normalement faible à tous les niveaux mais capable d’être activée au niveau requis en temps de guerre. Ils rapportent cela à un vieux proverbe arabe : « Moi contre mon frère ; mon frère et moi contre mon cousin ; mon cousin, mon frère et moi contre l’étranger. ^[178] “Dans une telle société, même la présence d’un nombre limité de mariages entre cousins ​​croisés ne brisera pas l’isolement du groupe de parents, car les cousins ​​​​croisés finissent souvent par être des cousins ​​​​parallèles au second degré.” ^[179]Au lieu de s’organiser horizontalement à travers des liens d’affinité, lorsqu’une organisation à grande échelle est nécessaire, elle s’accomplit verticalement, en tenant compte de la distance par rapport aux ancêtres communs. On dit que cette pratique possède des avantages tels que la résilience et l’adaptabilité face à l’adversité. ^[180]

Une récente étude de recherche portant sur 70 pays a trouvé une corrélation négative statistiquement significative entre les réseaux de parenté consanguine et la démocratie . Les auteurs notent que d’autres facteurs, tels que des conditions génétiques restreintes, peuvent également expliquer cette relation. ^[181] Cela fait suite à un essai de 2003 de Steve Sailer publié pour The American Conservative , où il affirmait que les taux élevés de mariage entre cousins ​​jouaient un rôle important dans le découragement de la démocratie politique . Sailer pense que parce que les familles pratiquant le mariage entre cousins ​​sont plus liées les unes aux autres qu’autrement, leurs sentiments de loyauté familiale ont tendance à être inhabituellement intenses, favorisant le népotisme . ^[182]

Opinions religieuses

Bible hébraïque

Jacob rencontre Rachel avec les troupeaux de son père

Les cousins ​​ne sont pas inclus dans les listes de relations interdites énoncées dans la Bible hébraïque , en particulier dans Lévitique 18 : 8-18 et 20 : 11-21 et dans le Deutéronome . ^[3] Cependant, la Bible interdit les relations avec tout parent par le sang dans Lévitique 18:6 .

Il y a plusieurs exemples dans la Bible de cousins ​​qui se marient. Isaac a épousé Rebecca , sa cousine germaine une fois enlevée ( Genèse 24: 12–15 ). De plus, le fils d’Isaac, Jacob , a épousé Léa et Rachel , toutes deux ses cousines germaines ( Genèse 28-29 ). Le frère de Jacob, Esaü , a également épousé son cousin germain Mahalath , fille d’ Ismaël , le demi-frère d’Isaac. Selon de nombreuses traductions de la Bible en anglais, les cinq filles de Zelophehad ont épousé les “fils des frères de leur père” dans la dernière période de Moïse; bien que d’autres traductions disent simplement “parents”. (Par exemple, le RSV-CE catholique et le NAB diffèrent dans les nombres 36: 10–12 .) La Bible hébraïque déclare: בְּנ֣וֹת צְלָפְחָ֑ד לִבְנֵ֥י דֹֽדֵיהֶ֖ן qui se traduit littéralement par «les filles de Zelophehad / son oncle à leurs cousins». ^[183] ​​Lors de la répartition d’Israël après la sortie d’Égypte, Caleb donne sa fille Acsa au fils de son frère Othniel selon le NAB ( Josué 15:17 ), bien que le Talmud juifdit Othniel était simplement le frère de Caleb (Sotah 11b). Les filles d’Eléazer ont également épousé les fils du frère d’Eléazer, Kish, à l’époque encore plus tardive de David ( 1 Chroniques 23:22 ). Le roi Roboam et ses femmes Maaca et Mahalath étaient les petits-enfants de David ( 2 Chroniques 11 :20 ). Enfin, selon le livre de Tobie , Tobie avait le droit d’épouser Sarah parce qu’il était son parent le plus proche (Tobie 7 : 10), bien que le degré exact de leur cousinage ne soit pas clair.

Christianisme

Dans le catholicisme romain , tous les mariages plus éloignés que les mariages entre cousins ​​germains sont autorisés, ^[184] et les mariages entre cousins ​​germains peuvent être contractés avec une dispense . ^[185] Cela n’a cependant pas toujours été le cas : l’Église catholique est passée par plusieurs phases dans les interdictions de parenté. A l’aube du christianisme à l’époque romaine, les mariages entre cousins ​​germains étaient autorisés. Par exemple, l’empereur Constantin , le premier empereur romain chrétien, a marié ses enfants aux enfants de son demi-frère. Les mariages entre cousins ​​germains et cousins ​​germains sont alors interdits au Conseil d’Agdeen 506 après JC, bien que des dispenses aient parfois continué à être accordées. Au XIe siècle, avec l’adoption de la méthode dite du droit canonique pour calculer la consanguinité, ces interdictions avaient été étendues même aux cousins ​​au sixième degré, y compris par mariage. Mais en raison des nombreuses difficultés qui en résultaient pour déterminer qui était lié à qui, ils furent relâchés en cousins ​​​​au troisième degré lors du quatrième concile du Latran en ¹²¹⁵ après JC . La loi a été promulguée en 1983. ^[185] Dans le catholicisme, les parents proches qui se sont mariés sans le savoir sans dispense peuvent recevoir une annulation .

Il y a plusieurs explications à la montée des interdictions catholiques de mariage entre cousins ​​après la chute de Rome . Une explication est l’augmentation de l’ influence germanique sur la politique de l’Église. GE Howard déclare: “Pendant la période précédant l’ invasion teutonique , au sens large, l’église a adhéré à la loi et à la coutume romaines; par la suite, celles des Allemands … ont été acceptées.” ^[186] D’autre part, il a également été soutenu que les interdictions étaient une réaction contre les coutumes germaniques locales du mariage apparenté. ^[187] Au moins un roi franc , Pépin le Bref , considérait apparemment les mariages de proches parents parmi les nobles comme une menace pour son pouvoir. ^[188]Quelles que soient les raisons, des justifications écrites pour de telles interdictions avaient été avancées par saint Augustin au cinquième siècle. « Il est très raisonnable et juste, écrivait-il, qu’un homme n’entretienne pas lui-même plusieurs relations, mais que diverses relations soient réparties entre plusieurs, et servent ainsi à lier le plus grand nombre dans les mêmes intérêts sociaux ». ^[3] Prenant une vue contraire, les protestants écrivant après la Réforme avaient tendance à voir les interdictions et les dispenses nécessaires pour les contourner comme faisant partie d’un plan indésirable de l’église pour accumuler des richesses, ou “lucre”. ^[3]

Depuis le XIIIe siècle, l’Église catholique mesure la consanguinité selon ce qu’on appelle la méthode de droit civil. Selon cette méthode, le degré de parenté entre les parents linéaires (c’est-à-dire un homme et son grand-père) est simplement égal au nombre de générations qui les séparent. Cependant, le Degré de relation entre les parents collatéraux (non linéaires) est égal au nombre de liens dans l’arbre généalogique d’une personne, jusqu’à l’ancêtre commun, puis de retour à l’autre personne. Ainsi les frères sont apparentés au second degré, et les cousins ​​germains au quatrième degré. ^[189]

Les églises protestantes autorisent généralement le mariage entre cousins ^​​[190] , conformément à la critique du système catholique de dispenses par Martin Luther et Jean Calvin pendant la Réforme. ^[100] Cela inclut la plupart des principales dénominations américaines, telles que les baptistes , les pentecôtistes , les luthériens , les presbytériens et les méthodistes . La Communion anglicane a également autorisé le mariage entre cousins ​​​​depuis sa création sous le règne du roi Henri VIII. Selon Luther et Calvin, les interdictions catholiques du mariage entre cousins ​​étaient une expression de l’Église plutôt que de la loi divine et devaient être abolies. ^[3] Jean Calvin considérait la liste biblique uniquement comme illustrative et que toute relation du même degré ou d’un degré inférieur à toute liste, à savoir le troisième degré par la méthode de droit civil, devrait donc être interdite. L’ archevêque de Cantorbéry parvint peu après à la même conclusion. ^[101] Mais contrairement au protestantisme et au catholicisme, l’ Église orthodoxe orientale interdit jusqu’aux cousins ​​germains de se marier. ^[18]Mais, selon la dernière constitution (de 2010) de l’Église orthodoxe de Chypre, les cousins ​​​​germains peuvent se marier car la restriction est imposée aux parents du 5ème degré. ^[191] Le raisonnement est que le mariage entre parents proches peut conduire à des conflits intrafamiliaux. L’ Encyclopédie catholique de 1913 fait référence à une théorie de l’ évêque anglican de Bath et Wells spéculant que Marie et Joseph , la mère de Jésus et son mari, étaient cousins ​​germains. ^[192] Jack Goody décrit cette théorie comme une “légende”. ^[193]

En tant que mormons, autrement connus sous le nom d’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, leur objectif est de procréer un arbre généalogique généalogique parfait de la race humaine. Non seulement ils croient que le métissage entre cousins ​​est un moyen d’achèvement, mais il a été fortement encouragé par les cousins ​​​​germains, les oncles et les nièces, les frères et les sœurs, le père et les filles, les neveux et les tantes, les épouses et les beaux-frères. ^[194]Bien que l’Utah soit l’épicentre du mormonisme, une série d’enquêtes sur les mariages entre cousins ​​a également été poursuivie dans des États tels que Baltimore, le Maryland, le Minnesota, l’Idaho, l’Arizona et le Nevada. Dans l’Utah, il a été classé par des registres généalogiques que de 1847 à 1950, plus de trente-six mille étaient des mariages entre cousins ​​avec quelques mariages d’oncle à nièce incorporés à cette statistique. Un problème que les chercheurs rencontrent lorsqu’ils enquêtent sur les anciens registres de lignée sur les mariages entre cousins ​​est que la recherche des noms de famille peut être trop ambiguë pour déterminer qui était précisément marié à qui. ^[195] Cependant, le Getty Art History Information Program (AHIP) est un programme qui effectue des enquêtes de fond sur l’appariement des noms et la généalogie. ^[196]

Islam

Le Coran ne dit pas que les mariages entre cousins ​​germains sont interdits. Dans la sourate An-Nisa (4:22-24), Allah a mentionné les femmes qui sont interdites de mariage : pour citer le Coran, “… Vous sont tous licites au-delà de ceux mentionnés, afin que vous puissiez les rechercher avec votre richesse dans un mariage honnête…” Dans la sourate Al-Ahzab (33:50),

Ô Prophète, en effet, Nous t’avons rendu licites tes épouses à qui tu as donné leur juste compensation et celles que ta main droite possède de ce qu’Allah t’a rendu [des captifs] et les filles de tes oncles paternels et les filles de tes parents paternels. tantes et les filles de vos oncles maternels et les filles de vos tantes maternelles qui ont émigré avec vous et une femme croyante si elle se donne au Prophète [et] si le Prophète veut l’épouser, [ce n’est] que pour vous, à l’exclusion les [autres] croyants. Nous savons certainement ce que Nous leur avons imposé concernant leurs épouses et celles que possèdent leurs mains droites, [mais ceci est pour vous] afin qu’il n’y ait pas d’inconfort sur vous. Et Allah est toujours Pardonneur et Miséricordieux. ^{[197] [198]}

Les musulmans ont pratiqué des mariages entre cousins ​​germains dans des pays non interdits depuis l’époque de Mahomet. Dans quelques pays, le type le plus courant est entre cousins ​​paternels. ^[197] Muhammad a effectivement épousé deux parents. ^[19] L’un était un cousin germain, Zaynab bint Jahsh , qui n’était pas seulement la fille d’une des sœurs de son père, mais était également divorcé d’un mariage avec le fils adoptif de Muhammad, Zayd ibn Haritha . C’est la question de l’adoption et non de la cousinité qui a suscité la controverse en raison de l’opposition des normes arabes préislamiques. ^[199]

Beaucoup des successeurs immédiats de Muhammad ont également pris une cousine comme l’une de leurs épouses. Umar a épousé son cousin Atikah bint Zayd ibn Amr ibn Nifayl, ^{[200] [201]} tandis qu’Ali a épousé Fatimah , ^[202] la fille de son cousin germain paternel Muhammad et donc son cousin germain une fois enlevé. ^[203]

Bien qu’épousant lui-même son cousin, Umar, le deuxième calife, a découragé de se marier au sein de sa lignée ou de cousins ​​proches de manière récurrente au fil des générations et a conseillé à ceux qui l’avaient fait d’épouser des personnes sans rapport avec eux, en disant à un ménage qui l’a fait : “Vous êtes devenu fragile , alors épousez des personnes intelligentes qui ne vous sont pas apparentées.” ^[204]

Bien que de nombreux musulmans pratiquent maintenant le mariage entre cousins, deux des madhhabs musulmans sunnites (écoles, quatre au total) comme Shafi’i (environ 33,33% des musulmans sunnites, soit 29% de tous les musulmans) et Hanbali le considèrent comme Makruh (détesté). ^{[205] [ meilleure source nécessaire ]} Imam Shafi’i, le fondateur du madhab Shafi’i, est allé plus loin dans sa condamnation des mariages générationnels persistants et a déclaré : “Chaque fois que les membres d’un ménage ne permettent pas à leurs femmes d’épouser des hommes hors de leur lignée, il y aura des insensés parmi leurs enfants. ^[204]

hindouisme

La loi sur le mariage hindou interdit le mariage pendant cinq générations du côté du père et trois du côté de la mère, mais autorise le mariage entre cousins ​​croisés là où la coutume le permet. ^{[137] [206]}

Les règles hindoues de l’ exogamie sont souvent prises très au sérieux et les conseils de village locaux en Inde administrent des lois contre l’endogamie in-gotra. ^[207] Les normes sociales contre de telles pratiques sont également assez fortes. ^[208]

Aux XVIIIe et XIXe siècles, les Kurmis hindous de Chunar et de Jaunpur sont connus pour avoir été influencés par leurs voisins musulmans et avoir largement adopté la coutume du mariage entre cousins. ^[209]

Dans le Mahabharata , l’une des deux grandes épopées hindoues , Arjuna prit pour quatrième épouse sa cousine germaine et croisée Subhadra , la sœur de Krishna . Arjuna s’était exilé seul après avoir dérangé Yudhishthira et Draupadi dans leurs quartiers privés. C’est durant la dernière partie de son exil, alors qu’il séjourne à la résidence Dvaraka de ses cousins, qu’il tombe amoureux de Subhadra. Alors qu’il mangeait chez Balarama , Arjuna a été frappé par la beauté de Subhadra et a décidé qu’il l’obtiendrait comme épouse. Le fils de Subhadra et Arjuna était le héros tragique Abhimanyu. Selon la tradition orale de l’Andhra Pradesh, Abhimanyu lui-même a épousé son premier cousin croisé Shashirekha, la fille du frère de Subhadra, Balarama . ^{[210] [211] [ source non fiable ? ]} Les mariages de cousins ​​croisés sont évidents à partir du mariage d’Arjuna avec Subhadra, le mariage de Pradyumna (fils aîné de Krishna) avec la fille de Rukmi (frère de Rukmini ). Krishna a également épousé sa cousine croisée Mitravinda (fille de la sœur de Vasudeva Rajadhi qui était la reine d’Avanti) et Bhadra (fille de la sœur de Vasudeva Shrutakirti qui était la reine du royaume de Kekaya.) ^{[ citation nécessaire ]}

Autres religions

Apprendre encore plus Cette section a besoin d’être élargie avec : Bouddhisme. Vous pouvez aider en y ajoutant . ( mars 2010 )

Le bouddhisme ne proscrit aucune pratique sexuelle spécifique, excluant seulement “l’inconduite sexuelle” dans les cinq préceptes . ^[212] Le zoroastrisme autorise les mariages entre cousins. ^[213] Le sikhisme suit en grande partie le schéma de l’interdiction des mariages dans le même clan, de nombreux sikhs choisissent de marier leurs enfants avec un partenaire d’un village ou d’une ville différente, juste pour éviter les risques de consanguinité entre eux. ^{[214] [ source non fiable ? ]}

Aspects biologiques

La génétique

Les mariages entre cousins ​​ont des aspects génétiques qui augmentent les chances de partager des gènes pour des traits récessifs. Le pourcentage de consanguinité entre deux individus diminue de quatre fois à mesure que l’ ancêtre commun le plus récent recule d’une génération. Les cousins ​​​​germains ont quatre fois la consanguinité des cousins ​​​​germains, tandis que les cousins ​​germains une fois éloignés ont la moitié de celle des cousins ​​​​germains. Les cousins ​​germains doubles ont deux fois plus que les cousins ​​germains et sont aussi apparentés que les demi-frères et sœurs.

En avril 2002, le Journal of Genetic Counseling a publié un rapport qui estimait le risque moyen de malformations congénitales chez un enfant né de cousins ​​germains à 1,1 à 2,0 points de pourcentage sur un risque de base moyen pour les couples non cousins ​​de 3%, soit environ le identique à celui de toute femme de plus de 40 ans. ^[215] En termes de mortalité, une étude de 1994 a trouvé un taux moyen de surmortalité pré-reproductive de 4,4 %, ^[216] tandis qu’une autre étude publiée en 2009 suggère que le taux pourrait être plus proche de 3,5 %. ^[2] En d’autres termes, un mariage unique entre cousins ​​germains entraîne un risque accru similaire de malformations congénitales et de mortalité auquel une femme est confrontée lorsqu’elle accouche à 41 ans plutôt qu’à 30 ans. ^[217]

Les mariages consanguins répétés au sein d’un groupe sont plus problématiques. Après des générations répétées de mariage entre cousins, la relation génétique réelle entre deux personnes est plus proche que ne le suggère la relation la plus immédiate. Au Pakistan, où il y a eu des mariages entre cousins ​​depuis des générations et où le taux actuel peut dépasser 50 %, une étude a estimé la mortalité infantile à 12,7 % pour les cousins ​​germains mariés, 7,9 % pour les cousins ​​germains, 9,2 % pour les cousins ​​germains une fois séparés/doubles cousins, 6,9 % pour les cousins ​​germains et 5,1 % parmi les descendants non consanguins. Parmi les descendants de cousins ​​germains doubles, 41,2 % des décès préreproductifs étaient associés à l’expression de gènes récessifs nuisibles, avec des valeurs équivalentes de 26,0, 14,9 et 8,1 % pour les cousins ​​germains,^[218]

Même en l’absence de consanguinité préférentielle, les allèles rares dans les grandes populations peuvent augmenter de manière aléatoire jusqu’à une fréquence élevée dans de petits groupes en quelques générations en raison de l’ effet fondateur et de la dérive génétique accélérée dans un bassin de reproduction de taille restreinte. ^[219] Par exemple, parce que toute la population amish descend de seulement quelques centaines de colons germano-suisses du XVIIIe siècle , le coefficient moyen de consanguinité entre deux amish aléatoires est plus élevé qu’entre deux cousins ​​germains non amish. ^[220] Le mariage entre cousins ​​germains est tabou chez les Amish, mais ils souffrent encore de plusieurs troubles génétiques rares. Dans le comté de Geauga en Ohio, les Amish ne représentent qu’environ 10% de la population mais représentent la moitié des cas ayant des besoins spéciaux. Dans le cas d’un trouble convulsif débilitant, le total mondial de 12 cas implique exclusivement des personnes Amish. ^[221] Des troubles similaires ont été trouvés dans l’ Église fondamentaliste de Jésus-Christ des saints des derniers jours , qui autorise le mariage entre cousins ​​germains et dont 75 à 80 % sont liés à deux fondateurs des années 1830. ^{[222] [223]}

Les études sur l’effet du mariage entre cousins ​​sur les traits polygéniques et les maladies complexes de l’âge adulte ont souvent donné des résultats contradictoires en raison des stratégies d’échantillonnage rudimentaires utilisées. Des associations positives et négatives ont été signalées pour le cancer du sein et les maladies cardiaques. La consanguinité semble affecter de nombreux traits polygéniques tels que la taille, l’indice de masse corporelle, l’intelligence et le profil cardiovasculaire. ^{[224] [225] [226]} Des études à long terme menées sur les îles dalmates de la mer Adriatique ont indiqué une association positive entre la consanguinité et un très large éventail de troubles courants à l’âge adulte, notamment l’hypertension , les maladies coronariennes , les accidents vasculaires cérébraux ,cancer , dépression uni / bipolaire , asthme , goutte , ulcère peptique et ostéoporose . Cependant, ces résultats peuvent principalement refléter l’ endogamie villageoise plutôt que la consanguinité en soi. L’endogamie se marie au sein d’un groupe et dans ce cas le groupe était un village. Les schémas matrimoniaux des Amish sont également un exemple d’endogamie. ^[227]

L’étude collaborative latino-américaine sur les malformations congénitales a trouvé une association entre la consanguinité et l’hydrocéphalie, la polydactylie postaxiale et les fentes orales et faciales bilatérales. Une autre image se dégage de l’abondante littérature sur les malformations cardiaques congénitales, dont on estime de façon prudente qu’elles ont une incidence de 50/1 000 naissances vivantes. Une association positive cohérente entre la consanguinité et des troubles tels que la communication interventriculaire et la communication interauriculaire a été démontrée, mais des associations positives et négatives avec la persistance du canal artériel, la communication interatrioventriculaire, l’atrésie pulmonaire et la tétralogie de Fallot ont été rapportées dans différentes populations. Des associations entre consanguinité et maladie d’Alzheimer ont été retrouvées dans certaines populations. ^[227]Les études sur l’influence de la consanguinité sur les mesures anthropométriques à la naissance et dans l’enfance n’ont révélé aucun schéma majeur et cohérent, et seules des baisses marginales ont été montrées dans les scores moyens obtenus par la progéniture consanguine dans les tests de capacité intellectuelle. Dans ce dernier cas, il semblerait que la consanguinité entraîne principalement une plus grande variance des niveaux de QI, due en partie à l’expression de gènes récessifs nuisibles chez une petite proportion des personnes testées. ^[228]

Un rapport de la BBC a discuté des Pakistanais en Grande-Bretagne , dont 55% épousent un cousin germain. ^[229] Compte tenu du taux élevé de ces mariages, de nombreux enfants sont issus de générations répétées de mariages entre cousins ​​germains. Le rapport indique que ces enfants sont 13 fois plus susceptibles que la population générale de produire des enfants atteints de troubles génétiques et qu’un enfant sur dix issu d’un mariage entre cousins ​​germains à Birmingham meurt en bas âge ou développe un handicap grave. La BBC déclare également que les Pakistanais-Britanniques, qui représentent environ 3% de toutes les naissances au Royaume-Uni, produisent “un peu moins d’un tiers” de tous les enfants britanniques atteints de maladies génétiques. Des études publiées montrent que la mortalité périnatale moyennedans la communauté pakistanaise de 15,7 pour mille dépasse de manière significative celle de la population indigène et de tous les autres groupes ethniques de Grande-Bretagne. Les anomalies congénitales représentent 41 % de tous les décès de nourrissons pakistanais britanniques. ^[230] L’article de la BBC contenait une interview de Myra Ali, dont les parents et grands-parents étaient tous cousins ​​germains. Elle est atteinte d’une maladie génétique récessive très rare, connue sous le nom d’ épidermolyse bulleuse , qui l’amènera à mener une vie de souffrances physiques extrêmes, de contacts humains limités et probablement de décès prématuré par cancer de la peau. Sachant que les mariages entre cousins ​​augmentent la probabilité de maladies génétiques récessives, elle est naturellement contre cette pratique. Enfin, en 2010, le Telegraphont rapporté que le mariage entre cousins ​​​​au sein de la communauté pakistanaise britannique a entraîné la naissance de 700 enfants chaque année avec des handicaps génétiques. ^[231]

L’augmentation de la mortalité et des malformations congénitales observée chez les Pakistanais britanniques peut cependant avoir une autre source que la consanguinité actuelle. Il s’agit d’une subdivision de la population entre différents groupes pakistanais. La subdivision de la population résulte d’une diminution du flux de gènes entre différents groupes d’une population. Étant donné que les membres des biradari pakistanais ne se sont mariés qu’au sein de ces groupes pendant des générations, la progéniture a une homozygotie moyenne plus élevée, même pour les couples sans relation génétique connue. ^[232] Selon une déclaration de la Human Genetics Commission du Royaume-Unisur les mariages entre cousins, la BBC “ne parvient pas non plus à clarifier” que les enfants nés de ces mariages ne se sont pas avérés 13 fois plus susceptibles de développer des troubles génétiques. Au lieu de cela, ils sont 13 fois plus susceptibles de développer des troubles génétiques récessifs . Le HGC déclare: “D’autres types de conditions génétiques, y compris les anomalies chromosomiques, les conditions liées au sexe et les conditions autosomiques dominantes ne sont pas influencées par le mariage entre cousins.” Le HGC poursuit en comparant le risque biologique entre le mariage entre cousins ​​et l’augmentation de l’âge maternel, affirmant que “les deux représentent des tendances culturelles complexes. Cependant, les deux comportent également un risque biologique. La principale différence, selon GIG, est que le mariage entre cousins ​​​​est plus courant parmi une population minoritaire britannique. ^[233]Les effets génétiques du mariage entre cousins ​​en Grande-Bretagne sont plus évidents que dans un pays en développement comme le Pakistan, car le nombre de maladies environnementales déconcertantes est plus faible. L’accent accru mis sur les maladies génétiques dans les pays en développement pourrait éventuellement résulter des progrès accomplis dans l’élimination des maladies environnementales dans ces pays également. ^[234]

Des programmes complets d’éducation génétique et de conseil génétique prénuptial peuvent aider à réduire le fardeau des maladies génétiques dans les communautés endogames. Les programmes d’éducation génétique destinés aux élèves du secondaire ont été couronnés de succès dans des pays du Moyen-Orient comme Bahreïn . Le conseil génétique dans les pays en développement a toutefois été entravé par le manque de personnel qualifié, et les couples peuvent refuser le diagnostic prénatal et l’avortement sélectif malgré l’approbation des autorités religieuses. ^[235] En Grande-Bretagne, la Human Genetics Commission recommande une stratégie comparable aux stratégies précédentes pour faire face à l’âge maternel accru, notamment dans la mesure où cet âge est lié à un risque accru de syndrome de Down. Toutes les femmes enceintes en Grande-Bretagne se voient proposer un test de dépistage par le service national de santé géré par le gouvernement pour identifier celles qui courent un risque accru d’avoir un bébé atteint du syndrome de Down. Le HGC indique que de même, il convient de proposer un conseil génétique aux couples consanguins, de préférence avant qu’ils ne conçoivent, afin d’établir le risque précis d’une anomalie génétique chez les descendants. Dans le cadre de ce système, l’offre de conseil génétique peut être refusée, contrairement, par exemple, à l’État américain du Maine où le conseil génétique est obligatoire pour obtenir une licence de mariage pour les cousins ​​germains. Le chercheur principal Alan Bittles a également conclu que bien que la consanguinité ait clairement un effet significatif sur la mortalité infantile et les maladies génétiques dans les régions où elle est courante, elle est “^[236] Il déclare que les avantages sociaux, culturels et économiques du mariage entre cousins ​​doivent également être pleinement pris en compte. ^[237]

La fertilité

Des taux de fécondité totale plus élevés sont signalés pour les mariages entre cousins ​​que la moyenne, un phénomène noté dès George Darwin à la fin du 19e siècle. Il n’y a pas de différence significative dans le nombre d’enfants survivants dans les mariages entre cousins, car cela compense l’augmentation observée de la mortalité infantile. ^[238] L’augmentation de la fécondité totale peut s’expliquer en partie par la baisse de l’âge moyen des parents au mariage et de l’âge à la première naissance observé dans les mariages consanguins. D’autres facteurs incluent des intervalles entre les naissances plus courts et éventuellement une probabilité plus faible d’utiliser une contraception fiable . ^[18]Il existe également la possibilité d’un plus grand nombre de naissances en compensation de l’augmentation de la mortalité infantile, soit par une décision consciente des parents d’atteindre une taille de famille déterminée, soit par l’arrêt de l’ aménorrhée lactationnelle après le décès d’un nourrisson. ^[239] Selon un article récent, la différence de fécondité n’est probablement pas due à un effet biologique sous-jacent. ^[240] En Islande, où les mariages entre deuxièmes et troisièmes cousins ​​étaient courants, en partie à cause d’une sélection limitée, des études montrent des taux de fécondité plus élevés. ^[241] Des articles antérieurs affirmaient qu’un partage accru d’ antigènes leucocytaires humains, ainsi que des gènes récessifs délétères exprimés pendant la grossesse, peuvent entraîner des taux de conception plus faibles et des taux plus élevés de fausses couches chez les couples consanguins. D’autres croient maintenant qu’il y a peu de preuves de cela, à moins que les gènes ne fonctionnent très tôt dans la grossesse. Les études montrent systématiquement un taux plus faible d’ infertilité primaire dans les mariages entre cousins, généralement interprété comme étant dû à une plus grande compatibilité immunologique entre les époux. ^[242]

Voir également

• Affinité (droit canonique catholique)
• Accouplement assorti
• Coefficient de relation
• Mariage entre cousins ​​au Moyen-Orient
• Loi sur le mariage entre cousins ​​aux États-Unis
• Endogamie
• Distance génétique
• Diversité génétique
• Attirance sexuelle génétique
• Consanguinité
• Évitement de la consanguinité
• Dépression consanguine
• Tabou de l’inceste
• Jetyata
• Points de vue juifs sur l’inceste
• Légalité de l’inceste
• Liste des cousins ​​​​couplés
• Mahram
• Effondrement du pedigree
• Proximité du sang
• Watta satta
• Effet Westermark

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External links

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