Mahatma Ghandi

Mohandas Karamchand Gandhi ( / ˈ ɡ ɑː n d i , ˈ ɡ æ n d i / ; ^[3] GAHN-dee ; 2 octobre 1869 – 30 janvier 1948) était un avocat indien, ^[4] nationaliste anticolonial ^[5] et éthicien politique ^[6] qui a utilisé la résistance non violente pour mener la campagne réussie pour l’indépendance de l’Inde de la domination britannique , ^[7] et pour inspirer plus tard des mouvements pour les droits civiqueset la liberté à travers le monde. Le Mahātmā honorifique ( sanskrit : “grande âme”, “vénérable”), appliqué pour la première fois en 1914 en Afrique du Sud , est aujourd’hui utilisé dans le monde entier. ^{[8] [9]}

Mahatma Gandhi
Gandhi à Londres, 1931
Née	Mohandas Karamchand Gandhi (1869-10-02)2 octobre 1869 Porbandar , Agence Kathiawar , Inde britannique
Décédés	30 janvier 1948 (1948-01-30)(78 ans) New Delhi, Dominion de l’Inde
Cause de décès	Assassinat (blessures par balle)
Les monuments	Raj Ghât Gandhi Smriti
Citoyenneté	Empire britannique (1869-1947) Dominion de l’Inde (1947-1948)
mère nourricière	Lycée Alfred , Rajkot (1880 – novembre 1887) Samaldas Arts College , Bhavnagar (janvier 1888 – juillet 1888) Inner Temple , Londres (septembre 1888–1891) ( Étudiant en audit informel à l’ University College de Londres entre 1888 et 1891)
Profession	Avocat anti-colonialiste éthicien politique
Années actives	1893–1948
Ère	Raj britannique
Connu pour	Leadership de la campagne pour l’indépendance de l’Inde de la domination britannique Résistance non violente
Travail remarquable	L’histoire de mes expériences avec la vérité
Bureau	43e président du Congrès national indien
Terme	1924
Prédécesseur	Aboul Kalam Azad
Successeur	Sarojini Naidu
Parti politique	Congrès national indien (1920-1934) [1]
Mouvement	Mouvement indépendantiste indien
Conjoint(s)	Kasturba Gandhi ​ ​ ( né en 1883 ; décédé en 1944 )
Enfants	Harilal Manilal Ramdas Devdas
Parents	Karamchand Gandhi (père) Putlibai Gandhi (mère)
Les proches	C. Rajagopalachari (beau-père du fils de Gandhi, Devdas)
Récompenses	Temps Personne de l’année (1930) [2]
Signature

Né et élevé dans une famille hindoue de la côte du Gujarat , Gandhi s’est formé au droit à l ‘ Inner Temple , à Londres, et a été admis au barreau à 22 ans en juin 1891. Après deux années incertaines en Inde, où il n’a pas pu démarrer une Pratique du droit couronnée de succès, il s’installe en Afrique du Sud en 1893 pour représenter un marchand indien dans un procès. Il a ensuite vécu en Afrique du Sud pendant 21 ans. C’est ici que Gandhi a élevé une famille et a d’abord employé la résistance non violente dans une campagne pour les droits civiques. En 1915, âgé de 45 ans, il retourna en Inde et se mit bientôt à organiser des paysans, des fermiers et des ouvriers urbains pour protester contre les impôts fonciers excessifs et la discrimination.

En assumant la direction du Congrès national indien en 1921, Gandhi a mené des campagnes nationales pour atténuer la pauvreté, étendre les droits des femmes, renforcer l’amitié religieuse et ethnique, mettre fin à l’ intouchabilité et, surtout, atteindre le swaraj ou l’autonomie. ^[10] Gandhi a adopté le dhoti court tissé avec du fil filé à la main comme marque d’identification avec les pauvres ruraux de l’Inde. Il a commencé à vivre dans une communauté résidentielle autosuffisante , à manger des aliments simples et à entreprendre de longs jeûnes .comme moyen à la fois d’introspection et de protestation politique. Apportant le nationalisme anticolonial aux Indiens ordinaires, Gandhi les a amenés à contester la taxe sur le sel imposée par les Britanniques avec la marche du sel de Dandi de 400 km (250 mi) en 1930 et à appeler les Britanniques à quitter l’Inde en 1942. Il a été emprisonné de nombreuses fois. fois et pendant de nombreuses années en Afrique du Sud et en Inde.

La vision de Gandhi d’une Inde indépendante basée sur le pluralisme religieux a été remise en question au début des années 1940 par un nationalisme musulman qui exigeait une patrie séparée pour les musulmans au sein de l’Inde britannique . ^[11] En août 1947, la Grande-Bretagne a accordé l’indépendance, mais l’Empire britannique des Indes ^[11] a été divisé en deux dominions , une Inde à majorité hindoue et un Pakistan à majorité musulmane . ^[12] Alors que de nombreux déplacés hindous, musulmans et sikhs se dirigeaient vers leurs nouvelles terres, des violences religieuses ont éclaté, en particulier au Pendjab et au Bengale .. S’abstenant de la célébration officielle de l’indépendance , Gandhi se rendit dans les zones touchées, tentant d’apaiser la détresse. Dans les mois qui suivent, il entreprend plusieurs grèves de la faim pour faire cesser les violences religieuses. Le dernier d’entre eux, commencé à Delhi le 12 janvier 1948 alors qu’il avait 78 ans, ^[13] avait également pour objectif indirect de faire pression sur l’Inde pour qu’elle paie certains avoirs en espèces dus au Pakistan. ^[13] Bien que le gouvernement indien ait cédé, tout comme les émeutiers religieux, la conviction que Gandhi avait été trop résolu dans sa défense du Pakistan et des musulmans indiens, en particulier ceux assiégés à Delhi, s’est répandue parmi certains hindous en Inde. ^{[14] [13]} Parmi ceux-ci se trouvait Nathuram Godse, un nationaliste hindou militant de l’ouest de l’Inde, qui a assassiné Gandhi en tirant trois balles dans la poitrine lors d’une réunion de prière interreligieuse à Delhi le 30 janvier 1948. ^[15]

L’anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est commémoré en Inde sous le nom de Gandhi Jayanti , une fête nationale , et dans le monde entier sous le nom de Journée internationale de la non-violence . Gandhi est généralement, mais pas formellement, considéré comme le père de la nation en Inde ^{[16] [17]} et était communément appelé Bapu ^[18] ( gujarati : affection pour le père , ^[19] papa ^{[19] [20]} ).

Biographie

Première vie et arrière-plan

Mohandas Karamchand Gandhi ^[21] est né le 2 octobre 1869 ^[22] dans une famille Gujarati Hindu Modh Bania ^{[23] [24]} à Porbandar (également connue sous le nom de Sudamapuri ), une ville côtière de la péninsule de Kathiawar , qui faisait alors partie de la petite État princier de Porbandar dans l’ Agence Kathiawar de l’ Empire indien . Son père, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), a été le dewan (ministre en chef) de l’État de Porbandar. ^{[25] [26]}

Bien qu’il n’ait eu qu’une éducation élémentaire et qu’il ait été auparavant commis dans l’administration de l’État, Karamchand s’est avéré un ministre en chef capable. ^[27] Pendant son bail, Karamchand s’est marié quatre fois. Ses deux premières femmes sont mortes jeunes, après avoir chacune donné naissance à une fille, et son troisième mariage était sans enfant. En 1857, Karamchand demanda à sa troisième épouse la permission de se remarier; cette année-là, il épousa Putlibai (1844–1891), qui venait également de Junagadh, ^[27] et était issu d’une famille Pranami Vaishnava . ^[28] Karamchand et Putlibai ont eu trois enfants au cours de la décennie suivante : un fils, Laxmidas (vers 1860–1914) ; une fille, Raliatbehn (1862–1960); et un autre fils, Karsandas (vers 1866–1913). ^{[29] [30]}

Le 2 octobre 1869, Putlibai donna naissance à son dernier enfant, Mohandas, dans une pièce sombre et sans fenêtre du rez-de-chaussée de la résidence de la famille Gandhi dans la ville de Porbandar. Enfant, Gandhi a été décrit par sa sœur Raliat comme “agité comme le mercure, jouant ou errant. L’un de ses passe-temps préférés était de tordre les oreilles des chiens”. ^[31] Les classiques indiens, en particulier les histoires de Shravana et du roi Harishchandra , ont eu un grand impact sur Gandhi dans son enfance. Dans son autobiographie, il admet qu’ils ont laissé une impression indélébile dans son esprit. Il écrit: “Cela m’a hanté et j’ai dû jouer le Harishchandra pour moi-même un nombre incalculable de fois.” L’auto-identification précoce de Gandhi avec la vérité et l’amour comme valeurs suprêmes est attribuable à ces personnages épiques.^[33]

Le milieu religieux de la famille était éclectique. Le père de Gandhi, Karamchand, était hindou et sa mère Putlibai était issue d’une famille hindoue Pranami Vaishnava . ^{[34] [35]} Le père de Gandhi était de la caste Modh Baniya dans le varna de Vaishya . ^[36] Sa mère est issue de la tradition médiévale de Pranami basée sur Krishna bhakti , dont les textes religieux incluent la Bhagavad Gita , la Bhagavata Purana et une collection de 14 textes avec des enseignements qui, selon la tradition, incluent l’essence des Vedas , le Coran et la Bible.^{[35] [37]} Gandhi a été profondément influencé par sa mère, une dame extrêmement pieuse qui “ne penserait pas à prendre ses repas sans ses prières quotidiennes… elle prendrait les voeux les plus durs et les garderait sans broncher. Pour garder deux ou trois jeûnes consécutifs n’étaient rien pour elle.” ^[38]

En 1874, le père de Gandhi, Karamchand, quitta Porbandar pour le petit État de Rajkot , où il devint conseiller de son dirigeant, le Thakur Sahib ; bien que Rajkot soit un État moins prestigieux que Porbandar, l’agence politique régionale britannique y était située, ce qui donnait au diwan de l’État une mesure de sécurité. ^[39] En 1876, Karamchand est devenu diwan de Rajkot et a été succédé comme diwan de Porbandar par son frère Tulsidas. Sa famille le rejoint alors à Rajkot. ^[40]

Gandhi (à droite) avec son frère aîné Laxmidas en 1886. ^[41]

À 9 ans, Gandhi entre à l’école locale de Rajkot , près de chez lui. Il y étudie les rudiments de l’arithmétique, de l’histoire, de la langue gujarati et de la géographie. ^[40] À 11 ans, il rejoint le lycée de Rajkot, Alfred High School . ^[42] Il était un étudiant moyen, a remporté quelques prix, mais était un étudiant timide et muet, sans intérêt pour les jeux; ses seuls compagnons étaient des livres et des leçons d’école. ^[43]

En mai 1883, Mohandas, 13 ans, était mariée à Kasturbai Makhanji Kapadia , 14 ans (son prénom était généralement abrégé en « Kasturba », et affectueusement en « Ba ») dans un mariage arrangé , selon la coutume. de la région à cette époque. ^[44] Dans le processus, il a perdu une année à l’école mais a ensuite été autorisé à rattraper en accélérant ses études. ^[45] Son mariage était un événement commun, où son frère et son cousin étaient également mariés. Se souvenant du jour de leur mariage, il a dit un jour : “Comme nous ne savions pas grand-chose sur le mariage, pour nous, cela signifiait seulement porter de nouveaux vêtements, manger des bonbons et jouer avec des parents.” Comme le voulait la tradition, la mariée adolescente devait passer beaucoup de temps chez ses parents,^[46]

Écrivant plusieurs années plus tard, Mohandas a décrit avec regret les sentiments lubriques qu’il ressentait pour sa jeune épouse, “même à l’école, je pensais à elle, et la pensée de la tombée de la nuit et de notre rencontre ultérieure me hantait toujours.” Il s’est rappelé plus tard s’être senti jaloux et possessif envers elle, comme lorsqu’elle visitait un temple avec ses copines, et avoir été sexuellement lubrique dans ses sentiments pour elle. ^[47]

À la fin de 1885, le père de Gandhi, Karamchand, mourut. ^[48] ​​Gandhi, alors âgé de 16 ans, et sa femme de 17 ans ont eu leur premier bébé, qui n’a survécu que quelques jours. Les deux morts ont angoissé Gandhi. ^[48] ​​Le couple Gandhi a eu quatre autres enfants, tous des fils : Harilal , né en 1888 ; Manilal , né en 1892 ; Ramdas , né en 1897 ; et Devdas , né en 1900. ^[44]

En novembre 1887, Gandhi, 18 ans, est diplômé du lycée d’ Ahmedabad . ^[49] En janvier de 1888, il s’est inscrit à l’université de Samaldas dans l’état de Bhavnagar , alors la seule institution diplômante d’enseignement supérieur dans la région. Mais il a abandonné et est retourné dans sa famille à Porbandar. ^[50]

Trois ans à Londres

Étudiant en droit

Gandhi avait abandonné l’université la moins chère qu’il pouvait se permettre à Bombay. ^[51] Mavji Dave Joshiji, prêtre brahmane et ami de la famille, a conseillé à Gandhi et à sa famille d’envisager des études de droit à Londres. ^[52] En juillet 1888, sa femme Kasturba a donné naissance à leur premier fils survivant, Harilal. ^[53]Sa mère n’était pas à l’aise à l’idée que Gandhi quitte sa femme et sa famille et parte si loin de chez lui. L’oncle de Gandhi, Tulsidas, a également tenté de dissuader son neveu. Gandhi voulait y aller. Pour persuader sa femme et sa mère, Gandhi a fait le vœu devant sa mère de s’abstenir de viande, d’alcool et de femmes. Le frère de Gandhi, Laxmidas, qui était déjà avocat, a applaudi le plan d’études de Gandhi à Londres et a proposé de le soutenir. Putlibai a donné à Gandhi sa permission et sa bénédiction. ^{[50] [54]}

Le 10 août 1888, Gandhi, âgé de 18 ans, quitte Porbandar pour Mumbai, alors connue sous le nom de Bombay. À son arrivée, il est resté avec la communauté locale Modh Bania dont les anciens l’ont averti que l’Angleterre le tenterait de compromettre sa religion et de manger et de boire à l’occidentale. Bien que Gandhi les ait informés de sa promesse à sa mère et de ses bénédictions, il a été excommunié de sa caste. Gandhi l’a ignoré et le 4 septembre, il a navigué de Bombay à Londres, son frère l’accompagnant. ^{[53] [55]} Gandhi a fréquenté l’ University College de Londres , un collège constituant de l’ Université de Londres .

Gandhi à Londres en tant qu’étudiant en droit

À l’UCL, il a étudié le droit et la jurisprudence et a été invité à s’inscrire à Inner Temple avec l’intention de devenir avocat . Sa timidité d’enfance et son repli sur soi s’étaient poursuivis tout au long de son adolescence. Il a conservé ces traits lorsqu’il est arrivé à Londres, mais a rejoint un groupe de pratique de la prise de parole en public et a suffisamment surmonté sa timidité pour pratiquer le droit. ^[56]

Il a démontré un vif intérêt pour le bien-être des communautés pauvres des docks de Londres. En 1889, un conflit commercial acharné éclata à Londres, les dockers faisant la grève pour obtenir de meilleurs salaires et conditions, et des marins, des constructeurs de navires, des filles d’usine et d’autres se joignant à la grève par solidarité. Les grévistes ont réussi, en partie grâce à la médiation du cardinal Manning , ce qui a conduit Gandhi et un ami indien à rendre visite au cardinal et à le remercier pour son travail. ^[57]

Végétarisme et travail en comité

Le séjour de Gandhi à Londres a été influencé par le vœu qu’il avait fait à sa mère. Il a essayé d’adopter les coutumes “anglaises”, notamment en prenant des cours de danse. Cependant, il n’appréciait pas la nourriture végétarienne fade offerte par sa logeuse et avait souvent faim jusqu’à ce qu’il trouve l’un des rares restaurants végétariens de Londres. Influencé par les écrits d’ Henry Salt , il rejoint la London Vegetarian Society et est élu à son comité exécutif ^[58] sous l’égide de son président et bienfaiteur Arnold Hills . Une réalisation au sein du comité a été la création d’un chapitre de Bayswater . ^[59] Certains des végétariens qu’il a rencontrés étaient membres de la Société Théosophique, qui avait été fondée en 1875 pour favoriser la fraternité universelle et qui se consacrait à l’étude de la littérature bouddhiste et hindoue . Ils ont encouragé Gandhi à se joindre à eux pour lire la Bhagavad Gita à la fois dans la traduction et dans l’original. ^[58]

Gandhi avait une relation amicale et productive avec Hills, mais les deux hommes avaient un point de vue différent sur l’adhésion continue à LVS de son collègue membre du comité, Thomas Allinson . Leur désaccord est le premier exemple connu de Gandhi défiant l’autorité, malgré sa timidité et sa réticence capricieuse à la confrontation.

Allinson avait fait la promotion des méthodes de contrôle des naissances nouvellement disponibles , mais Hills les désapprouvait, estimant qu’elles sapaient la moralité publique. Il croyait que le végétarisme était un mouvement moral et qu’Allinson ne devait donc plus rester membre du LVS. Gandhi a partagé les vues de Hills sur les dangers du contrôle des naissances, mais a défendu le droit d’Allinson de différer. ^[60] Il aurait été difficile pour Gandhi de défier Hills ; Hills était de 12 ans son aîné et contrairement à Gandhi, très éloquent. Il a financé le LVS et était un capitaine d’industrie avec sa société Thames Ironworks employant plus de 6 000 personnes dans l’ East End de Londres .. Il était également un sportif très accompli qui fonda plus tard le club de football West Ham United . Dans son 1927 Une Autobiographie, Vol. Moi , Gandhi a écrit :

La question m’intéressait profondément… J’avais une haute estime pour M. Hills et sa générosité. Mais je pensais qu’il était tout à fait inapproprié d’exclure un homme d’une société végétarienne simplement parce qu’il refusait de considérer la morale puritaine comme l’un des objets de la société ^[60]

Une motion visant à retirer Allinson a été soulevée, débattue et votée par le comité. La timidité de Gandhi était un obstacle à sa défense d’Allinson lors de la réunion du comité. Il a écrit ses opinions sur papier mais la timidité l’a empêché de lire ses arguments, alors Hills, le président, a demandé à un autre membre du comité de les lui lire. Bien que certains autres membres du comité aient été d’accord avec Gandhi, le vote a été perdu et Allinson exclu. Il n’y avait pas de rancune, Hills proposant le toast au dîner d’adieu de LVS en l’honneur du retour de Gandhi en Inde. ^[61]

Appelé au barreau

Gandhi, à 22 ans, est admis au barreau en juin 1891 puis quitte Londres pour l’Inde, où il apprend que sa mère est décédée alors qu’il se trouve à Londres et que sa famille lui a caché la nouvelle. ^[58] Ses tentatives d’établissement d’un cabinet d’avocats à Bombay ont échoué parce qu’il était psychologiquement incapable de contre-interroger des témoins. Il est retourné à Rajkot pour gagner modestement sa vie en rédigeant des pétitions pour les plaideurs, mais il a été contraint d’arrêter lorsqu’il s’est heurté à un officier britannique Sam Sunny. ^{[59] [58]}

En 1893, un marchand musulman de Kathiawar nommé Dada Abdullah a contacté Gandhi. Abdullah possédait une grande entreprise de transport maritime prospère en Afrique du Sud. Son cousin éloigné à Johannesburg avait besoin d’un avocat, et ils ont préféré quelqu’un avec un héritage Kathiawari. Gandhi s’est enquis de son salaire pour le travail. Ils offraient un salaire total de 105 £ (~ 17 200 $ en 2019) plus les frais de déplacement. Il l’accepta, sachant qu’il s’agirait d’un engagement d’au moins un an dans la colonie du Natal , en Afrique du Sud, également partie de l’Empire britannique. ^{[59] [62]}

Militant des droits civiques en Afrique du Sud (1893-1914)

Cette statue en bronze de Gandhi commémorant le centenaire de l’incident à la gare de Pietermaritzburg a été dévoilée par l’archevêque Desmond Tutu sur Church Street, Pietermaritzburg, en juin 1993

En avril 1893, Gandhi, âgé de 23 ans, partit pour l’Afrique du Sud pour être l’avocat du cousin d’Abdullah. ^{[62] [63]} Il a passé 21 ans en Afrique du Sud, où il a développé ses vues politiques, éthique et politique. ^{[64] [65]}

Dès son arrivée en Afrique du Sud, Gandhi a été victime de discrimination en raison de sa couleur de peau et de son héritage, comme toutes les personnes de couleur. ^[66] Il n’a pas été autorisé à s’asseoir avec des passagers européens dans la diligence et on lui a dit de s’asseoir par terre près du chauffeur, puis battu lorsqu’il a refusé; ailleurs, il a été jeté dans un caniveau pour avoir osé marcher près d’une maison, dans un autre cas jeté d’un train à Pietermaritzburg après avoir refusé de quitter la première classe. ^{[67] [68]} Il s’est assis dans la gare, frissonnant toute la nuit et se demandant s’il devait retourner en Inde ou protester pour ses droits. ^[68] Il a choisi de protester et a été autorisé à monter à bord du train le lendemain. ^[69] Dans un autre incident, le magistrat d’unLe tribunal de Durban a ordonné à Gandhi de retirer son turban, ce qu’il a refusé de faire. ^[70] Les Indiens n’étaient pas autorisés à marcher sur les sentiers publics en Afrique du Sud. Gandhi a été expulsé par un policier du trottoir dans la rue sans avertissement. ^[71]

Lorsque Gandhi est arrivé en Afrique du Sud, selon Herman, il se considérait comme “un Britannique d’abord, et un Indien ensuite”. ^[72] Cependant, les préjugés contre lui et ses compatriotes indiens du peuple britannique que Gandhi a expérimentés et observés l’ont profondément dérangé. Il a trouvé cela humiliant, luttant pour comprendre comment certaines personnes peuvent ressentir de l’honneur, de la supériorité ou du plaisir dans des pratiques aussi inhumaines. ^[68] Gandhi a commencé à remettre en question la position de son peuple dans l’ Empire britannique . ^[73]

L’affaire Abdullah qui l’avait amené en Afrique du Sud se termina en mai 1894 et la communauté indienne organisa une fête d’adieu pour Gandhi alors qu’il se préparait à retourner en Inde. ^[74] Cependant, une nouvelle proposition discriminatoire du gouvernement du Natal a conduit Gandhi à prolonger sa période initiale de séjour en Afrique du Sud. Il prévoyait d’aider les Indiens à s’opposer à un projet de loi visant à leur refuser le droit de vote , un droit proposé alors comme un droit européen exclusif. Il a demandé à Joseph Chamberlain , le secrétaire colonial britannique, de reconsidérer sa position sur ce projet de loi. ^[64] Bien qu’incapable d’arrêter le passage du projet de loi, sa campagne réussit à attirer l’attention sur les griefs des Indiens en Afrique du Sud. Il a aidé à fonder le Natal Indian Congressen 1894, ^{[59] [69]} et à travers cette organisation, il façonna la communauté indienne d’Afrique du Sud en une force politique unifiée. En janvier 1897, lorsque Gandhi débarqua à Durban, une foule de colons blancs l’attaqua ^[75] et il ne s’échappa que grâce aux efforts de la femme du commissaire de police. Cependant, il a refusé de porter plainte contre tout membre de la foule. ^[59]

Gandhi avec les brancardiers de l’ Indian Ambulance Corps pendant la guerre des Boers .

Pendant la guerre des Boers , Gandhi s’est porté volontaire en 1900 pour former un groupe de brancardiers sous le nom de Natal Indian Ambulance Corps . Selon Arthur Herman, Gandhi voulait réfuter le stéréotype colonial britannique selon lequel les hindous n’étaient pas aptes aux activités “viriles” impliquant danger et effort, contrairement aux ” races martiales ” musulmanes . ^[76] Gandhi a élevé onze cents volontaires indiens, pour soutenir les troupes de combat britanniques contre les Boers. Ils ont été formés et certifiés médicalement pour servir sur les lignes de front. Ils étaient auxiliaires à la bataille de Colenso d’un corps d’ambulance volontaire blanc. A la bataille de Spion KopGandhi et ses porteurs se sont déplacés vers la ligne de front et ont dû transporter des soldats blessés sur des kilomètres jusqu’à un hôpital de campagne car le terrain était trop accidenté pour les ambulances. Gandhi et trente-sept autres Indiens ont reçu la Médaille de la Reine de l’Afrique du Sud . ^{[77] [78]}

Gandhi (à gauche) et sa femme Kasturba (à droite) (1902)

En 1906, le gouvernement du Transvaal a promulgué une nouvelle loi obligeant l’enregistrement des populations indiennes et chinoises de la colonie. Lors d’une réunion de protestation de masse tenue à Johannesburg le 11 septembre de cette année-là, Gandhi a adopté pour la première fois sa méthodologie toujours en évolution de Satyagraha (dévotion à la vérité), ou protestation non violente. ^[79] Selon Anthony Parel, Gandhi a également été influencé par le texte moral tamoul Tirukkuṛaḷ après que Léon Tolstoï l’ait mentionné dans leur correspondance qui commençait par ” Une lettre à un hindou “. ^{[80] [81]}Gandhi a exhorté les Indiens à défier la nouvelle loi et à en subir les sanctions. Les idées de Gandhi sur les protestations, les capacités de persuasion et les relations publiques avaient émergé. Il les ramena en Inde en 1915. ^{[82] [83]}

Européens, Indiens et Africains

Gandhi a concentré son attention sur les Indiens pendant son séjour en Afrique du Sud. Au départ, il ne s’intéressait pas à la politique. Cela a changé, cependant, après avoir été victime de discrimination et d’intimidation, par exemple en étant expulsé d’un wagon à cause de sa couleur de peau par un officier de train blanc. Après plusieurs incidents de ce type avec des Blancs en Afrique du Sud , la pensée et l’orientation de Gandhi ont changé, et il a estimé qu’il devait résister à cela et se battre pour les droits. Il est entré en politique en formant le Natal Indian Congress. ^[84]Selon Ashwin Desai et Goolam Vahed, les opinions de Gandhi sur le racisme sont controversées et, dans certains cas, angoissantes pour ceux qui l’admirent. Gandhi a subi la persécution dès le début en Afrique du Sud. Comme avec d’autres personnes de couleur, les fonctionnaires blancs lui ont refusé ses droits, et la presse et les gens de la rue l’ont intimidé et l’ont traité de “parasite”, “semi-barbare”, “chancre”, “coolie sordide”, “homme jaune”, et autres épithètes. Les gens crachaient sur lui en signe de haine raciale. ^[85]

Pendant son séjour en Afrique du Sud, Gandhi s’est concentré sur la persécution raciale des Indiens mais a ignoré celles des Africains. Dans certains cas, déclarent Desai et Vahed, son comportement consistait à participer volontairement aux stéréotypes raciaux et à l’exploitation africaine. ^[85] Pendant un discours en septembre de 1896, Gandhi s’est plaint que les blancs dans la colonie britannique de l’Afrique du Sud dégradaient les Hindous indiens et les musulmans à “un niveau de Kaffir “. ^[86] Les érudits le citent comme un exemple de preuve que Gandhi à l’époque pensait différemment aux Indiens et aux Sud-Africains noirs. ^[85]Comme autre exemple donné par Herman, Gandhi, à 24 ans, a préparé un mémoire juridique pour l’Assemblée du Natal en 1895, demandant le droit de vote pour les Indiens. Gandhi a cité l’histoire de la race et les opinions des orientalistes européens selon lesquelles “les Anglo-Saxons et les Indiens sont issus de la même souche aryenne ou plutôt des peuples indo-européens”, et a soutenu que les Indiens ne devraient pas être regroupés avec les Africains. ^[74]

Des années plus tard, Gandhi et ses collègues ont servi et aidé les Africains en tant qu’infirmiers et en s’opposant au racisme, selon le lauréat du prix Nobel de la paix Nelson Mandela . L’image générale de Gandhi, état Desai et Vahed, s’est réinventée depuis son assassinat comme s’il avait toujours été un saint alors qu’en réalité sa vie était plus complexe, contenait des vérités qui dérangeaient et évoluait avec le temps. ^[85] En revanche, d’autres chercheurs africains affirment que les preuves indiquent une riche histoire de coopération et d’efforts de Gandhi et des Indiens avec des Sud-Africains non blancs contre la persécution des Africains et l’ apartheid . ^[87]

En 1906, lorsque la rébellion de Bambatha éclata dans la colonie de Natal , alors âgé de 36 ans, Gandhi, malgré sa sympathie pour les rebelles zoulous, encouragea les Sud-Africains indiens à former une unité de brancardiers volontaires. ^[88] Écrivant dans l’ Opinion indienne , Gandhi a fait valoir que le service militaire serait bénéfique pour la communauté indienne et a affirmé qu’il leur donnerait “santé et bonheur”. ^[89] Gandhi a mené finalement une unité mélangée volontaire de brancardiers indiens et africains pour soigner des combattants blessés pendant la répression de la rébellion. ^[88]

Gandhi photographié en Afrique du Sud (1909)

L’unité médicale commandée par Gandhi a fonctionné pendant moins de deux mois avant d’être dissoute. ^[88] Après la répression de la rébellion, l’establishment colonial n’a montré aucun intérêt à étendre à la communauté indienne les droits civils accordés aux Sud-Africains blancs . Cela a conduit Gandhi à devenir désillusionné par l’Empire et a suscité chez lui un réveil spirituel; L’historien Arthur L. Herman a écrit que son expérience africaine faisait partie de sa grande désillusion vis-à-vis de l’Occident, le transformant en un “non-coopérateur sans compromis”. ^[89]

En 1910, Gandhi établit, avec l’aide de son ami Hermann Kallenbach , une communauté idéaliste qu’ils baptisèrent Tolstoy Farm près de Johannesburg. ^[90] Là, il a nourri sa politique de résistance pacifique. ^[91]

Dans les années qui ont suivi l’obtention du droit de vote des Sud-Africains noirs en Afrique du Sud (1994), Gandhi a été proclamé héros national avec de nombreux monuments. ^[92]

Lutte pour l’indépendance de l’Inde (1915-1947)

À la demande de Gopal Krishna Gokhale , transmise par CF Andrews , Gandhi retourna en Inde en 1915. Il apporta une réputation internationale en tant que nationaliste, théoricien et organisateur communautaire indien de premier plan.

Gandhi a rejoint le Congrès national indien et a été initié aux questions indiennes, à la politique et au peuple indien principalement par Gokhale . Gokhale était un dirigeant clé du Parti du Congrès, surtout connu pour sa retenue et sa modération, et son insistance à travailler à l’intérieur du système. Gandhi a pris l’approche libérale de Gokhale basée sur les traditions whiggish britanniques et l’a transformée pour lui donner un aspect indien. ^[93]

Gandhi a pris la direction du Congrès en 1920 et a commencé à intensifier les demandes jusqu’au 26 janvier 1930, le Congrès national indien a déclaré l’indépendance de l’Inde. Les Britanniques n’ont pas reconnu la déclaration, mais des négociations ont suivi, le Congrès prenant un rôle dans le gouvernement provincial à la fin des années 1930. Gandhi et le Congrès ont retiré leur soutien au Raj lorsque le vice-roi a déclaré la guerre à l’Allemagne en septembre 1939 sans consultation. Les tensions se sont intensifiées jusqu’à ce que Gandhi demande l’indépendance immédiate en 1942 et les Britanniques ont répondu en l’emprisonnant ainsi que des dizaines de milliers de dirigeants du Congrès. Pendant ce temps, la Ligue musulmane a coopéré avec la Grande-Bretagne et s’est déplacée, contre la forte opposition de Gandhi, vers des demandes pour un État musulman totalement séparé du Pakistan.^[94]

Rôle dans la Première Guerre mondiale

En avril 1918, pendant la dernière partie de la Première Guerre mondiale , le vice -roi invita Gandhi à une conférence sur la guerre à Delhi. ^[95] Gandhi a accepté de recruter activement des Indiens pour l’effort de guerre. ^{[96] [97]} Contrairement à la guerre zouloue de 1906 et au déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914, lorsqu’il recruta des volontaires pour le corps d’ambulance, cette fois Gandhi tenta de recruter des combattants. Dans un tract de juin 1918 intitulé « Appel à l’enrôlement », Gandhi écrivait : « Pour arriver à un tel état de choses, nous devrions avoir la capacité de nous défendre, c’est-à-dire la capacité de porter des armes et de les utiliser… Si nous voulons pour apprendre le maniement des armes avec la plus grande célérité, il est de notre devoir de nous enrôler dans l’armée. ^[98]Il a cependant stipulé dans une lettre au secrétaire privé du vice-roi qu’il “ne tuera ni ne blessera personnellement personne, ami ou ennemi”. ^[99]

La campagne de recrutement pour la guerre de Gandhi a remis en question sa cohérence sur la non-violence. Le secrétaire privé de Gandhi a noté que “la question de la cohérence entre sa croyance de” Ahimsa “(non-violence) et sa campagne de recrutement a été soulevée non seulement à ce moment-là, mais a été discutée depuis.” ^[96]

Les agitations de Champaran Gandhi en 1918, à l’époque des Satyagrahas Kheda et Champaran

La première réalisation majeure de Gandhi est survenue en 1917 avec l’ agitation de Champaran au Bihar . L’agitation de Champaran a opposé la paysannerie locale à des propriétaires de plantations en grande partie anglo-indiens qui étaient soutenus par l’administration locale. Les paysans ont été contraints de cultiver Indigofera , une culture de rente pour la teinture Indigo dont la demande avait diminué pendant deux décennies, et ont été contraints de vendre leurs récoltes aux planteurs à un prix fixe. Mécontent de cela, la paysannerie a fait appel à Gandhi dans son ashram d’Ahmedabad. Poursuivant une stratégie de protestation non violente, Gandhi prend l’administration par surprise et obtient des concessions de la part des autorités. ^[100]

Les agitations Kheda

En 1918, Kheda a été frappé par les inondations et la famine et la paysannerie exigeait un allégement des impôts. Gandhi a déménagé son quartier général à Nadiad , ^[101] organisant des dizaines de partisans et de nouveaux volontaires de la région, le plus notable étant Vallabhbhai Patel . ^[102] Utilisant la non-coopération comme technique, Gandhi a lancé une campagne de signatures où les paysans ont promis le non-paiement des revenus même sous la menace de confiscation des terres. Un boycott social des mamlatdars et des talatdars(responsables du fisc du district) ont accompagné l’agitation. Gandhi a travaillé dur pour gagner le soutien du public à l’agitation à travers le pays. Pendant cinq mois, l’administration refuse, mais fin mai 1918, le gouvernement cède sur d’importantes dispositions et assoupli les conditions de paiement de l’impôt sur le revenu jusqu’à la fin de la famine. À Kheda, Vallabhbhai Patel a représenté les agriculteurs dans les négociations avec les Britanniques, qui ont suspendu la collecte des revenus et libéré tous les prisonniers. ^[103]

Mouvement du Khilafat

Chaque révolution commence par un seul acte de défi.

En 1919, après la Première Guerre mondiale, Gandhi (âgé de 49 ans) a sollicité la coopération politique des musulmans dans sa lutte contre l’impérialisme britannique en soutenant l’ Empire ottoman qui avait été vaincu pendant la guerre mondiale. Avant cette initiative de Gandhi, les conflits communautaires et les émeutes religieuses entre hindous et musulmans étaient courants en Inde britannique, comme les émeutes de 1917-18. Gandhi avait déjà soutenu la couronne britannique avec des ressources et en recrutant des soldats indiens pour mener la guerre en Europe du côté britannique. Cet effort de Gandhi était en partie motivé par la promesse britannique de rendre l’aide avec swaraj (autonomie gouvernementale) aux Indiens après la fin de la Première Guerre mondiale. ^[104]Le gouvernement britannique, au lieu d’un gouvernement autonome, avait plutôt proposé des réformes mineures, décevant Gandhi. ^[105] Gandhi a annoncé ses intentions de satyagraha (désobéissance civile). Les responsables coloniaux britanniques ont fait leur contre-attaque en adoptant la loi Rowlatt , pour bloquer le mouvement de Gandhi. La loi a permis au gouvernement britannique de traiter les participants à la désobéissance civile comme des criminels et lui a donné la base légale pour arrêter quiconque pour “détention préventive indéfinie, incarcération sans contrôle judiciaire ou nécessité d’un procès”. ^[106]

Gandhi a estimé que la coopération hindoue-musulmane était nécessaire pour le progrès politique contre les Britanniques. Il a tiré parti du mouvement Khilafat , dans lequel les musulmans sunnites en Inde, leurs dirigeants tels que les sultans des États princiers en Inde et les frères Ali ont défendu le calife turc en tant que symbole de solidarité de la communauté islamique sunnite ( ummah ). Ils considéraient le calife comme leur moyen de soutenir l’islam et la loi islamique après la défaite de l’Empire ottoman lors de la Première Guerre mondiale. ^{[107] [108] [109]}Le soutien de Gandhi au mouvement Khilafat a conduit à des résultats mitigés. Cela a d’abord conduit à un fort soutien musulman à Gandhi. Cependant, les dirigeants hindous, dont Rabindranath Tagore, ont remis en question le leadership de Gandhi parce qu’ils étaient largement contre la reconnaissance ou le soutien du calife islamique sunnite en Turquie. ^[un]

Le soutien musulman croissant à Gandhi, après qu’il ait défendu la cause du calife, a temporairement arrêté la violence communautaire hindoue-musulmane. Il a offert la preuve de l’harmonie intercommunautaire lors des rassemblements de démonstration conjoints de Rowlatt satyagraha , rehaussant la stature de Gandhi en tant que chef politique des Britanniques. ^{[113] [114]} Son soutien au mouvement Khilafat l’a également aidé à écarter Muhammad Ali Jinnah , qui avait annoncé son opposition au satyagrahaapproche du mouvement de non-coopération de Gandhi. Jinnah a commencé à créer son soutien indépendant et a ensuite dirigé la demande pour le Pakistan occidental et oriental. S’ils étaient d’accord en termes généraux sur l’indépendance de l’Inde, ils n’étaient pas d’accord sur les moyens d’y parvenir. Jinnah était principalement intéressé à traiter avec les Britanniques via la négociation constitutionnelle, plutôt que d’essayer d’agiter les masses. ^{[115] [116] [117]}

À la fin de 1922, le mouvement Khilafat s’était effondré. ^[118] Atatürk de Turquie avait mis fin au califat , le mouvement Khilafat a pris fin et le soutien musulman à Gandhi s’est largement évaporé. ^{[108] [109]} Les chefs musulmans et les délégués ont abandonné Gandhi et son Congrès. ^[119] Les conflits communautaires hindous-musulmans ont relancé. Des émeutes religieuses meurtrières ont réapparu dans de nombreuses villes, dont 91 dans les seules Provinces-Unies d’Agra et d’Oudh . ^{[120] [121]}

Non coopération

Avec son livre Hind Swaraj (1909), Gandhi, âgé de 40 ans, déclare que la domination britannique s’est établie en Inde avec la coopération des Indiens et n’a survécu que grâce à cette coopération. Si les Indiens refusaient de coopérer, la domination britannique s’effondrerait et le swaraj (indépendance de l’Inde) viendrait. ^[122]

Gandhi avec le Dr Annie Besant en route pour une réunion à Madras en septembre 1921. Plus tôt, à Madurai , le 21 septembre 1921, Gandhi avait adopté le pagne pour la première fois comme symbole de son identification avec les pauvres de l’Inde.

En février 1919, Gandhi avertit le vice-roi de l’Inde par une communication par câble que si les Britanniques adoptaient la loi Rowlatt , il appellerait les Indiens à commencer la désobéissance civile. ^[123] Le gouvernement britannique l’a ignoré et a adopté la loi, déclarant qu’elle ne céderait pas aux menaces. La désobéissance civile satyagraha a suivi, avec des gens se rassemblant pour protester contre la loi Rowlatt. Le 30 mars 1919, des officiers de justice britanniques ont ouvert le feu sur un rassemblement de personnes non armées, rassemblées pacifiquement, participant au satyagraha à Delhi. ^[123]

Les gens se sont révoltés en représailles. Le 6 avril 1919, jour de fête hindoue, il demanda à la foule de se rappeler de ne pas blesser ou tuer des Britanniques, mais d’exprimer leur frustration face à la paix, de boycotter les produits britanniques et de brûler tous les vêtements britanniques qu’ils possédaient. Il a mis l’accent sur l’utilisation de la non-violence envers les Britanniques et les uns envers les autres, même si l’autre partie a utilisé la violence. Des communautés à travers l’Inde ont annoncé leur intention de se rassembler en plus grand nombre pour protester. Le gouvernement l’a averti de ne pas entrer à Delhi. Gandhi a défié l’ordre. Le 9 avril, Gandhi est arrêté. ^[123]

Les gens se sont révoltés. Le 13 avril 1919, des personnes, dont des femmes avec des enfants, se sont rassemblées dans un parc d’Amritsar et l’officier de l’armée indienne britannique Reginald Dyer les a encerclés et a ordonné aux troupes sous son commandement de tirer sur eux. Le massacre de Jallianwala Bagh (ou massacre d’ Amritsar ) qui en a résulté de centaines de civils sikhs et hindous a enragé le sous-continent, mais a été soutenu par certains Britanniques et une partie des médias britanniques comme une réponse nécessaire. Gandhi à Ahmedabad, le lendemain du massacre d’Amritsar, n’a pas critiqué les Britanniques et a plutôt reproché à ses compatriotes de ne pas utiliser exclusivement «l’amour» pour faire face à la «haine» du gouvernement britannique. ^[123]Gandhi a exigé que le peuple indien arrête toute violence, arrête toute destruction de propriété et a poursuivi le jeûne jusqu’à la mort pour faire pression sur les Indiens pour qu’ils cessent leurs émeutes. ^[124]

Le massacre et la réponse non violente de Gandhi en ont ému beaucoup, mais ont également bouleversé certains sikhs et hindous que Dyer s’en tire avec un meurtre. Des commissions d’enquête ont été formées par les Britanniques, que Gandhi a demandé aux Indiens de boycotter. ^[123] Les événements qui se déroulent, le massacre et la réponse britannique, ont conduit Gandhi à croire que les Indiens n’obtiendront jamais un traitement égal équitable sous les dirigeants britanniques, et il a déplacé son attention vers le swaraj et l’indépendance politique de l’Inde. ^[125] En 1921, Gandhi était le chef du Congrès national indien. ^[109] Il a réorganisé le Congrès. Avec le Congrès maintenant derrière lui et le soutien musulman déclenché par son soutien au mouvement Khilafat pour restaurer le calife en Turquie, ^[109]Gandhi avait le soutien politique et l’attention du Raj britannique . ^{[112] [106] [108]}

filature Gandhi, à la fin des années 1920

Gandhi a élargi sa plate-forme de non-coopération non violente pour inclure la politique swadeshi – le boycott des produits fabriqués à l’étranger, en particulier les produits britanniques. Lié à cela était son plaidoyer pour que le khadi (tissu de bure) soit porté par tous les Indiens au lieu des textiles de fabrication britannique. Gandhi a exhorté les hommes et les femmes indiens, riches ou pauvres, à passer du temps chaque jour à filer du khadi pour soutenir le mouvement indépendantiste. ^[126] En plus de boycotter les produits britanniques, Gandhi a exhorté le peuple à boycotter les institutions et les tribunaux britanniques, à démissionner de l’emploi gouvernemental et à abandonner les titres et les honneurs britanniques.. Gandhi a ainsi commencé son voyage visant à paralyser le gouvernement britannique de l’Inde économiquement, politiquement et administrativement. ^[127]

L’attrait de la « non-coopération » a grandi, sa popularité sociale a attiré la participation de toutes les couches de la société indienne. Gandhi a été arrêté le 10 mars 1922, jugé pour sédition et condamné à six ans de prison. Il a commencé sa peine le 18 mars 1922. Gandhi étant isolé en prison, le Congrès national indien s’est scindé en deux factions, l’une dirigée par Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru favorisant la participation du parti aux assemblées législatives, et l’autre dirigée par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Vallabhbhai . Patel , s’opposant à ce mouvement. ^[128]De plus, la coopération entre hindous et musulmans a pris fin lorsque le mouvement Khilafat s’est effondré avec la montée d’Atatürk en Turquie. Les dirigeants musulmans ont quitté le Congrès et ont commencé à former des organisations musulmanes. La base politique derrière Gandhi s’était scindée en factions. Gandhi a été libéré en février 1924 pour une opération de l’ appendicite , après avoir purgé seulement deux ans. ^{[129] [130]}

Salt Satyagraha (Marche du Sel) 1:21 Images originales de Gandhi et de ses partisans marchant vers Dandi dans le Salt Satyagraha

Après sa libération anticipée de prison pour crimes politiques en 1924, au cours de la seconde moitié des années 1920, Gandhi a continué à poursuivre le swaraj . Il a fait adopter une résolution au Congrès de Calcutta en décembre 1928 appelant le gouvernement britannique à accorder le statut de dominion à l’Inde ou à faire face à une nouvelle campagne de non-coopération avec l’indépendance complète du pays comme objectif. ^[131] Après son soutien à la Première Guerre mondiale avec les troupes de combat indiennes et l’échec du mouvement Khilafat à préserver le règne du calife en Turquie, suivi d’un effondrement du soutien musulman à son leadership, certains comme Subhas Chandra Bose et Bhagat Singh remis en question ses valeurs et son approche non violente. ^{[108] [132]}Alors que de nombreux dirigeants hindous ont défendu une demande d’indépendance immédiate, Gandhi a révisé son propre appel à une attente d’un an, au lieu de deux. ^[131]

Les Britanniques n’ont pas répondu favorablement à la proposition de Gandhi. Des dirigeants politiques britanniques tels que Lord Birkenhead et Winston Churchill ont annoncé leur opposition aux “apaiseurs de Gandhi” dans leurs discussions avec des diplomates européens qui sympathisaient avec les demandes indiennes. ^[133] Le 31 décembre 1929, un drapeau indien est déployé à Lahore . Gandhi a dirigé le Congrès lors d’une célébration le 26 janvier 1930 du jour de l’indépendance de l’Indeà Lahore. Ce jour a été commémoré par presque toutes les autres organisations indiennes. Gandhi lança alors un nouveau Satyagraha contre la taxe sur le sel britannique en mars 1930. Gandhi envoya un ultimatum sous la forme d’une lettre personnellement adressée à Lord Irwin, le vice-roi de l’Inde, le 2 mars. Gandhi a condamné la domination britannique dans la lettre, la décrivant comme “une malédiction” qui “a appauvri des millions d’imbéciles par un système d’exploitation progressive et par une administration militaire et civile ruineuse… Cela nous a réduits politiquement au servage”. Gandhi a également mentionné dans la lettre que le vice-roi recevait un salaire “plus de cinq mille fois le revenu moyen de l’Inde”. Dans la lettre, Gandhi a également souligné son adhésion continue aux formes de protestation non violentes. ^[134]

Cela a été mis en évidence par la marche du sel à Dandi du 12 mars au 6 avril, où, avec 78 volontaires, il a marché 388 kilomètres (241 mi) d’Ahmedabad à Dandi, Gujarat pour fabriquer lui-même du sel, avec l’intention déclarée de casser le sel. lois. La marche a duré 25 jours pour couvrir 240 miles avec Gandhi s’adressant à des foules souvent immenses en cours de route. Des milliers d’Indiens l’ont rejoint à Dandi. Le 5 mai, il est interné en vertu d’un règlement datant de 1827 en prévision d’une manifestation qu’il avait projetée. La manifestation à la saline de Dharasana le 21 mai s’est déroulée sans qu’il le voie. Un journaliste américain horrifié, Webb Miller , a ainsi décrit la réponse britannique :

Dans un silence complet, les hommes de Gandhi s’arrêtèrent et s’arrêtèrent à une centaine de mètres de la palissade. Une colonne choisie s’avança de la foule, pataugea dans les fossés et s’approcha de la palissade de barbelés… sur un mot d’ordre, des dizaines de policiers indigènes se précipitèrent sur les marcheurs qui avançaient et leur firent pleuvoir des coups sur la tête avec leurs lathis en acier [longs bambous des bâtons]. Aucun des marcheurs n’a même levé le bras pour parer les coups. Ils sont tombés comme des quilles. De là où je me tenais, j’entendais le coup écœurant des gourdins sur les crânes non protégés… Ceux qui étaient abattus tombaient étendus, inconscients ou se tordaient avec des crânes fracturés ou des épaules cassées. ^[135]

Cela a duré des heures jusqu’à ce que quelque 300 manifestants ou plus aient été battus, beaucoup grièvement blessés et deux tués. A aucun moment ils n’ont opposé de résistance.

Cette campagne a été l’une de ses plus réussies pour bouleverser l’emprise britannique sur l’Inde; La Grande-Bretagne a répondu en emprisonnant plus de 60 000 personnes. ^[136] Les estimations du Congrès, cependant, mettent le chiffre à 90 000. Parmi eux se trouvait l’un des lieutenants de Gandhi, Jawaharlal Nehru .

Selon Sarma, Gandhi a recruté des femmes pour participer aux campagnes de taxe sur le sel et au boycott des produits étrangers, ce qui a donné à de nombreuses femmes une nouvelle confiance en soi et une dignité dans le courant dominant de la vie publique indienne. ^[137] Cependant, d’autres universitaires tels que Marilyn French déclarent que Gandhi a interdit aux femmes de rejoindre son mouvement de désobéissance civile parce qu’il craignait d’être accusé d’utiliser les femmes comme bouclier politique. ^[138] Lorsque les femmes ont insisté pour rejoindre le mouvement et participer à des manifestations publiques, Gandhi a demandé aux volontaires d’obtenir les autorisations de leurs tuteurs et seules les femmes qui peuvent organiser la garde des enfants devraient le rejoindre. ^[139]Indépendamment des appréhensions et des opinions de Gandhi, les femmes indiennes ont rejoint la Marche du sel par milliers pour défier les taxes britanniques sur le sel et le monopole de l’extraction du sel. Après l’arrestation de Gandhi, les femmes ont défilé et ont fait du piquetage dans les magasins d’elles-mêmes, acceptant la violence et les abus verbaux des autorités britanniques pour la cause de la manière inspirée par Gandhi. ^[138]

Gandhi en héros populaire Travailleurs indiens en grève pour soutenir Gandhi en 1930.

Le Congrès indien des années 1920 a fait appel aux paysans de l’Andhra Pradesh en créant des pièces en langue télougou qui combinaient la mythologie et les légendes indiennes, les reliaient aux idées de Gandhi et dépeignaient Gandhi comme un messie , une réincarnation des dirigeants et des saints nationalistes indiens anciens et médiévaux. Selon Murali, les pièces ont renforcé le soutien des paysans ancrés dans la culture hindoue traditionnelle, et cet effort a fait de Gandhi un héros populaire dans les villages de langue télougou, une figure sacrée semblable à un messie. ^[140]

Selon Dennis Dalton, ce sont les idées de Gandhi qui étaient responsables de son large public. Gandhi a critiqué la civilisation occidentale comme étant motivée par «la force brute et l’immoralité», la contrastant avec sa catégorisation de la civilisation indienne comme une civilisation motivée par «la force de l’âme et la moralité». ^[141] Gandhi a captivé l’imagination des gens de son héritage avec ses idées sur la conquête de “la haine par l’amour”. Ces idées sont mises en évidence dans ses brochures des années 1890, en Afrique du Sud, où il était également populaire parmi les travailleurs sous contrat indiens . Après son retour en Inde, les gens ont afflué vers lui parce qu’il reflétait leurs valeurs. ^[141]

Gandhi a également fait campagne avec acharnement d’un coin rural du sous-continent indien à l’autre. Il a utilisé une terminologie et des expressions telles que Rama -rajya du Ramayana , Prahlada comme icône paradigmatique, et des symboles culturels comme une autre facette de swaraj et satyagraha . ^[142] Au cours de sa vie, ces idées semblaient étranges en dehors de l’Inde, mais elles résonnaient facilement et profondément avec la culture et les valeurs historiques de son peuple. ^{[141] [143]}

Négociations

Le gouvernement, représenté par Lord Irwin , décide de négocier avec Gandhi. Le pacte Gandhi-Irwin est signé en mars 1931. Le gouvernement britannique accepte de libérer tous les prisonniers politiques , en échange de la suspension du mouvement de désobéissance civile. Selon le pacte, Gandhi a été invité à assister à la table ronde de Londres pour des discussions et en tant que seul représentant du Congrès national indien. La conférence a été une déception pour Gandhi et les nationalistes. Gandhi s’attendait à discuter de l’indépendance de l’Inde, tandis que la partie britannique se concentrait sur les princes indiens et les minorités indiennes plutôt que sur un transfert de pouvoir. Le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, a adopté une ligne dure contre l’Inde en tant que nation indépendante, a lancé une nouvelle campagne de contrôle et de maîtrise du mouvement nationaliste. Gandhi a de nouveau été arrêté et le gouvernement a tenté en vain de nier son influence en l’isolant complètement de ses partisans. ^[144]

En Grande-Bretagne, Winston Churchill , un éminent politicien conservateur qui n’était alors pas au pouvoir mais qui en est devenu plus tard le premier ministre, est devenu un critique vigoureux et articulé de Gandhi et un opposant à ses plans à long terme. Churchill a souvent ridiculisé Gandhi, disant dans un discours de 1931 largement rapporté :

Il est alarmant et aussi nauséabond de voir M. Gandhi, un avocat séditieux du Middle Temple, se faisant passer pour un fakir d’un type bien connu en Orient, arpentant à moitié nu les marches du palais vice-royal… pour parlementer sur un pied d’égalité avec le représentant du Roi-Empereur. ^[145]

L’amertume de Churchill contre Gandhi grandit dans les années 1930. Il a appelé Gandhi comme celui qui était “séditieux dans le but” dont le génie maléfique et la menace multiforme attaquaient l’empire britannique. Churchill l’a qualifié de dictateur, de ” mussolini hindou “, fomentant une guerre raciale, essayant de remplacer le Raj par des copains brahmanes , jouant sur l’ignorance des masses indiennes, le tout pour un gain égoïste. ^[146] Churchill a tenté d’isoler Gandhi et sa critique de Gandhi a été largement couverte par la presse européenne et américaine. Il a gagné le soutien sympathique de Churchill, mais il a également accru le soutien à Gandhi parmi les Européens. Les développements ont accru l’anxiété de Churchill que “les Britanniques eux-mêmes abandonneraient par pacifisme et mauvaise conscience”. ^[146]

Tables rondes Gandhi et son assistant personnel Mahadev Desai à Birla House, 1939

Au cours des discussions entre Gandhi et le gouvernement britannique de 1931 à 1932 lors des conférences de la table ronde , Gandhi, maintenant âgé d’environ 62 ans, a demandé des réformes constitutionnelles en guise de préparation à la fin de la domination coloniale britannique et a commencé l’autonomie des Indiens. ^[147] La ​​partie britannique a cherché des réformes qui maintiendraient le sous-continent indien en tant que colonie. Les négociateurs britanniques ont proposé des réformes constitutionnelles sur un modèle de Dominion britannique qui établissait des électorats séparés basés sur des divisions religieuses et sociales. Les Britanniques ont remis en question le parti du Congrès et l’autorité de Gandhi à parler au nom de toute l’Inde. ^[148] Ils ont invité les chefs religieux indiens, tels que les musulmans et les sikhs, à faire pression sur leurs demandes selon des critères religieux, ainsi que BR Ambedkaren tant que chef représentatif des intouchables. ^[147] Gandhi s’est opposé avec véhémence à une constitution qui consacre des droits ou des représentations basés sur des divisions communautaires, car il craignait qu’elle ne rassemble les gens mais les divise, perpétue leur statut et détourne l’attention de la lutte de l’Inde pour mettre fin à la domination coloniale. ^{[149] [150]}

La deuxième table ronde fut la seule fois où il quitta l’Inde entre 1914 et sa mort en 1948. Il déclina l’offre du gouvernement de se loger dans un hôtel cher du West End , préférant rester dans l’ East End , pour vivre parmi les gens de la classe ouvrière, comme il l’a fait en Inde. ^[151] Il s’est installé dans une petite cellule-chambre à Kingsley Hall pendant les trois mois de son séjour et a été accueilli avec enthousiasme par East Enders. ^[152] Pendant ce temps, il a renouvelé ses liens avec le mouvement végétarien britannique .

Une foule admirative de l’East End se rassemble pour assister à l’arrivée du Mahatma Gandhi, 1931

Après le retour de Gandhi de la deuxième conférence de la table ronde, il a lancé un nouveau satyagraha . Il a été arrêté et emprisonné à la prison de Yerwada , Pune. Pendant qu’il était en prison, le gouvernement britannique a promulgué une nouvelle loi qui accordait aux intouchables un électorat séparé. Il est devenu connu sous le nom de prix communal . ^[153] En signe de protestation, Gandhi a entamé un jeûne jusqu’à la mort, alors qu’il était détenu en prison. ^[154] Le tollé public qui en a résulté a forcé le gouvernement, en consultation avec Ambedkar, à remplacer le prix communal par un compromis Poona Pact . ^{[155] [156]}

Politique du Congrès

En 1934, Gandhi a démissionné du parti du Congrès. Il n’était pas en désaccord avec la position du parti, mais estimait que s’il démissionnait, sa popularité auprès des Indiens cesserait d’étouffer l’adhésion au parti, qui variait en fait, comprenant des communistes, des socialistes, des syndicalistes, des étudiants, des conservateurs religieux et des partisans des affaires. convictions, et que ces différentes voix auraient la chance de se faire entendre. Gandhi voulait également éviter d’être la cible de la propagande du Raj en dirigeant un parti qui avait temporairement accepté un accommodement politique avec le Raj. ^[157]

Gandhi est revenu à la politique active en 1936, avec la présidence de Nehru et la session de Lucknow du Congrès. Bien que Gandhi ait voulu se concentrer totalement sur la tâche de gagner l’indépendance et non sur des spéculations sur l’avenir de l’Inde, il n’a pas empêché le Congrès d’adopter le socialisme comme objectif. Gandhi a eu un affrontement avec Subhas Chandra Bose, qui avait été élu président en 1938, et qui avait auparavant exprimé un manque de foi dans la non-violence comme moyen de protestation. ^[158] Malgré l’opposition de Gandhi, Bose a remporté un deuxième mandat en tant que président du Congrès, contre le candidat de Gandhi, le Dr Pattabhi Sitaramayya ; mais a quitté le Congrès lorsque les dirigeants de toute l’Inde ont démissionné en masse pour protester contre son abandon des principes introduits par Gandhi. ^{[159] [160]}Gandhi a déclaré que la défaite de Sitaramayya était sa défaite. ^[161]

La Seconde Guerre mondiale et le mouvement Quit India En 1946, Gandhi avec Jawaharlal Nehru , son héritier politique désigné

Gandhi s’est opposé à toute aide à l’effort de guerre britannique et il a fait campagne contre toute participation indienne à la Seconde Guerre mondiale . ^[162] La campagne de Gandhi n’a pas bénéficié du soutien des masses indiennes et de nombreux dirigeants indiens tels que Sardar Patel et Rajendra Prasad, et a donc échoué. ^[162] Malgré ses efforts, plus de 2,5 millions d’Indiens se sont portés volontaires et ont rejoint l’armée britannique pour combattre sur divers fronts des forces alliées . ^[162]

L’opposition de Gandhi à la participation indienne à la Seconde Guerre mondiale était motivée par sa conviction que l’Inde ne pouvait pas être partie à une guerre ostensiblement menée pour la liberté démocratique alors que cette liberté était refusée à l’Inde elle-même. ^[163] Il a également condamné le nazisme et le fascisme, un point de vue qui a remporté l’approbation d’autres dirigeants indiens. Au fur et à mesure que la guerre progressait, Gandhi intensifia sa demande d’indépendance, appelant les Britanniques à quitter l’Inde dans un discours de 1942 à Mumbai. ^[164] Ce fut la révolte la plus définitive de Gandhi et du Parti du Congrès visant à assurer la sortie britannique de l’Inde. ^[165]Le gouvernement britannique a répondu rapidement au discours de Quit India et, quelques heures après le discours de Gandhi, a arrêté Gandhi et tous les membres du comité de travail du Congrès. ^[166] Ses compatriotes ont riposté aux arrestations en endommageant ou en incendiant des centaines de gares ferroviaires et de postes de police appartenant au gouvernement et en coupant les fils télégraphiques. ^[167]

En 1942, Gandhi, qui approche maintenant de l’âge de 73 ans, a exhorté son peuple à cesser complètement de coopérer avec le gouvernement impérial. Dans cet effort, il a exhorté qu’ils ne tuent ni ne blessent les Britanniques, mais qu’ils soient prêts à souffrir et à mourir si la violence est initiée par les autorités britanniques. ^[164] Il a précisé que le mouvement ne serait pas arrêté en raison d’actes de violence individuels, affirmant que “l’anarchie ordonnée” du “système actuel d’administration” était “pire que la véritable anarchie”. ^{[168] [169]} Il a exhorté les Indiens à Karo ya maro (“Faire ou mourir”) dans la cause de leurs droits et libertés. ^{[164] [170]}

Gandhi en 1942, l’année où il a lancé le mouvement Quit India

L’arrestation de Gandhi a duré deux ans, car il a été détenu au Palais Aga Khan à Pune . Pendant cette période, son secrétaire de longue date Mahadev Desai est mort d’une crise cardiaque, sa femme Kasturba est décédée après 18 mois d’emprisonnement le 22 février 1944; et Gandhi a subi une grave crise de paludisme . ^[167] Pendant qu’en prison, il a accepté une entrevue avec Stuart Gelder, un journaliste britannique. Gelder a ensuite composé et publié un résumé d’interview, l’a câblé à la presse grand public, qui annonçait des concessions soudaines que Gandhi était prêt à faire, des commentaires qui ont choqué ses compatriotes, les travailleurs du Congrès et même Gandhi. Les deux derniers ont affirmé que cela déformait ce que Gandhi avait réellement dit sur une gamme de sujets et avait faussement répudié le mouvement Quit India.^[167]

Gandhi a été libéré avant la fin de la guerre le 6 mai 1944 en raison de sa santé défaillante et d’une intervention chirurgicale nécessaire; le Raj ne voulait pas qu’il meure en prison et fasse enrager la nation. Il est sorti de détention sur une scène politique modifiée – la Ligue musulmane par exemple, qui quelques années plus tôt était apparue marginale, « occupait désormais le centre de la scène politique » ^[171] et le sujet de Muhammad Ali JinnahLa campagne de pour le Pakistan a été un sujet de discussion majeur. Gandhi et Jinnah ont eu une correspondance abondante et les deux hommes se sont rencontrés à plusieurs reprises sur une période de deux semaines en septembre 1944, où Gandhi a insisté sur une Inde unie religieusement plurielle et indépendante qui inclurait la coexistence de musulmans et de non-musulmans du sous-continent indien. Jinnah a rejeté cette proposition et a plutôt insisté pour partitionner le sous-continent sur des bases religieuses afin de créer une Inde musulmane séparée (plus tard le Pakistan). ^{[11] [172]} Ces discussions se sont poursuivies jusqu’en 1947. ^[173]

Alors que les dirigeants du Congrès languissaient en prison, les autres partis soutenaient la guerre et gagnaient en force organisationnelle. Les publications clandestines se sont battues contre la répression impitoyable du Congrès, mais elles avaient peu de contrôle sur les événements. ^[174] À la fin de la guerre, les Britanniques ont donné des indications claires que le pouvoir serait transféré aux mains des Indiens. À ce stade, Gandhi a annulé la lutte et environ 100 000 prisonniers politiques ont été libérés, y compris la direction du Congrès. ^[175]

Partition et indépendance Gandhi avec Muhammad Ali Jinnah en 1944

Gandhi s’est opposé à la partition du sous-continent indien selon des critères religieux. ^[176] Le Congrès national indien et Gandhi ont appelé les Britanniques à quitter l’Inde . Cependant, la Ligue musulmane a exigé “Diviser et quitter l’Inde”. ^{[177] [178]} Gandhi a suggéré un accord qui obligeait le Congrès et la Ligue musulmane à coopérer et à obtenir l’indépendance sous un gouvernement provisoire, par la suite, la question de la partition pourrait être résolue par un plébiscite dans les districts à majorité musulmane. ^[179]

Jinnah a rejeté la proposition de Gandhi et a appelé à la Journée d’action directe , le 16 août 1946, pour faire pression sur les musulmans pour qu’ils se rassemblent publiquement dans les villes et soutiennent sa proposition de partition du sous-continent indien en un État musulman et un État non musulman. Huseyn Shaheed Suhrawardy , le ministre en chef de la Ligue musulmane du Bengale – aujourd’hui Bangladesh et Bengale occidental , a donné à la police de Calcutta des vacances spéciales pour célébrer la Journée d’action directe. ^[180] La journée d’action directe a déclenché un meurtre de masse d’hindous de Calcutta et l’incendie de leurs biens, et la police en vacances manquait pour contenir ou arrêter le conflit. ^[181] Le gouvernement britannique n’a pas ordonné à son armée d’intervenir pour contenir la violence.^[180] La violence lors de la journée d’action directe a conduit à des représailles violentes contre les musulmans à travers l’Inde. Des milliers d’hindous et de musulmans ont été assassinés et des dizaines de milliers ont été blessés dans le cycle de violence des jours qui ont suivi. ^[182] Gandhi s’est rendu dans les zones les plus sujettes aux émeutes pour faire appel à l’arrêt des massacres. ^[181]

Gandhi en 1947, avec Louis Mountbatten , dernier vice-roi britannique des Indes, et sa femme Edwina Mountbatten

Archibald Wavell , vice-roi et gouverneur général de l’Inde britannique pendant trois ans jusqu’en février 1947, avait travaillé avec Gandhi et Jinnah pour trouver un terrain d’entente, avant et après l’acceptation de principe de l’indépendance de l’Inde. Wavell a condamné le caractère et les motivations de Gandhi ainsi que ses idées. Wavell a accusé Gandhi d’avoir l’idée unique de «renverser la domination et l’influence britanniques et d’établir un raj hindou», et a qualifié Gandhi de politicien «malin, malveillant et extrêmement astucieux». ^[183] ​​Wavell craignait une guerre civile sur le sous-continent indien et doutait que Gandhi puisse l’arrêter. ^[183]

Les Britanniques ont accepté à contrecœur d’accorder l’indépendance au peuple du sous-continent indien, mais ont accepté la proposition de Jinnah de diviser le territoire entre le Pakistan et l’Inde. Gandhi a été impliqué dans les négociations finales, mais Stanley Wolpert déclare que “le plan de découpage de l’Inde britannique n’a jamais été approuvé ni accepté par Gandhi”. ^[184]

La partition fut controversée et violemment contestée. Plus d’un demi-million ont été tués dans des émeutes religieuses alors que 10 à 12 millions de non-musulmans (hindous et sikhs pour la plupart) ont migré du Pakistan vers l’Inde, et que les musulmans ont migré de l’Inde vers le Pakistan, à travers les frontières nouvellement créées de l’Inde, du Pakistan occidental et du Pakistan oriental. ^[185]

Gandhi a passé le jour de l’indépendance non pas à célébrer la fin de la domination britannique mais à appeler à la paix entre ses compatriotes en jeûnant et en filant à Calcutta le 15 août 1947. La partition avait saisi le sous-continent indien avec la violence religieuse et les rues étaient remplies de cadavres. ^[186] Certains auteurs attribuent au jeûne et aux protestations de Gandhi l’arrêt des émeutes religieuses et de la violence communautaire. ^[183]

La mort

À 17h17 le 30 janvier 1948, Gandhi était avec ses petites-nièces dans le jardin de Birla House (aujourd’hui Gandhi Smriti ), en route pour s’adresser à une réunion de prière, lorsque Nathuram Godse , un nationaliste hindou, lui a tiré trois balles dans la poitrine. d’un pistolet à bout portant. Selon certains récits, Gandhi est mort sur le coup. ^{[187] [188]} Dans d’autres récits, comme celui préparé par un journaliste témoin oculaire, Gandhi a été transporté dans la Maison Birla, dans une chambre à coucher. Là, il mourut environ 30 minutes plus tard alors qu’un des membres de la famille de Gandhi lisait des versets des écritures hindoues. ^[189]

Le Premier ministre Jawaharlal Nehru s’est adressé à ses compatriotes sur la radio All-India en disant: ^[190]

Amis et camarades, la lumière s’est éteinte dans nos vies, et il y a des ténèbres partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire ni comment le dire. Notre chef bien-aimé, Bapu comme nous l’appelions, le père de la nation, n’est plus. Peut-être ai-je tort de dire cela; néanmoins, nous ne le reverrons pas, comme nous l’avons vu pendant ces nombreuses années, nous n’irons pas vers lui pour obtenir des conseils ou lui demander du réconfort, et c’est un coup terrible, non seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays. ^[191]

Mémorial où Gandhi a été assassiné en 1948. Ses pas stylisés mènent au mémorial.

Godse, un nationaliste hindou ayant des liens avec l’extrémiste hindou Mahasabha , ^[192] n’a fait aucune tentative pour s’échapper ; plusieurs autres conspirateurs ont également été rapidement arrêtés. ^{[193] [194]} Ils ont été jugés au tribunal du Fort Rouge de Delhi. Lors de son procès, Godse n’a ni nié les accusations ni exprimé de remords. Selon Claude Markovits , un historien français réputé pour ses études sur l’Inde coloniale, Godse a déclaré qu’il avait tué Gandhi en raison de sa complaisance envers les musulmans, tenant Gandhi responsable de la frénésie de violence et de souffrances lors de la partition du sous-continent entre le Pakistan et l’Inde. Godse a accusé Gandhi de subjectivisme et d’agir comme si lui seul avait le monopole de la vérité. Godse a été reconnu coupable et exécuté en 1949. ^[195][196]

Les funérailles de Gandhi ont été marquées par des millions d’Indiens. ^[197]

La mort de Gandhi a été pleurée dans tout le pays. Plus d’un million de personnes ont rejoint le cortège funèbre de cinq milles de long qui a mis plus de cinq heures pour atteindre Raj Ghat depuis la maison de Birla, où il a été assassiné, et un autre million a regardé le cortège passer. ^[197] Le corps de Gandhi a été transporté sur un porte-armes, dont le châssis a été démonté pendant la nuit pour permettre l’installation d’un plancher surélevé afin que les gens puissent apercevoir son corps. Le moteur du véhicule n’a pas été utilisé; au lieu de cela, quatre dragues tenues par 50 personnes chacune tiraient le véhicule. ^[198] Tous les établissements appartenant à des Indiens à Londres sont restés fermés en deuil alors que des milliers de personnes de toutes confessions et confessions et d’Indiens de toute la Grande-Bretagne convergeaient vers India House à Londres. ^[199]

L’assassinat de Gandhi a radicalement changé le paysage politique. Nehru est devenu son héritier politique. Selon Markovits, du vivant de Gandhi, la déclaration du Pakistan selon laquelle il s’agissait d’un «État musulman» avait conduit des groupes indiens à exiger qu’il soit déclaré «État hindou». ^[195] Nehru a utilisé le martyre de Gandhi comme une arme politique pour faire taire tous les partisans du nationalisme hindou ainsi que ses challengers politiques. Il a lié l’assassinat de Gandhi à une politique de haine et de mauvaise volonté. ^[195]

Selon Guha, Nehru et ses collègues du Congrès ont appelé les Indiens à honorer la mémoire de Gandhi et plus encore ses idéaux. ^{[200] [201]} Nehru a utilisé l’assassinat pour consolider l’autorité du nouvel état indien. La mort de Gandhi a aidé à rassembler le soutien au nouveau gouvernement et à légitimer le contrôle du Parti du Congrès, mis à profit par l’effusion massive d’expressions hindoues de chagrin pour un homme qui les avait inspirés pendant des décennies. Le gouvernement a réprimé le RSS , les gardes nationaux musulmans et les Khaksars , avec quelque 200 000 arrestations. ^[202]

Pendant des années après l’assassinat, déclare Markovits, “l’ombre de Gandhi a plané sur la vie politique de la nouvelle République indienne”. Le gouvernement a réprimé toute opposition à ses politiques économiques et sociales, bien que contraires aux idées de Gandhi, en reconstruisant l’image et les idéaux de Gandhi. ^[203]

Funérailles et mémoriaux Crémation du Mahatma Gandhi à Rajghat , le 31 janvier 1948. Jawaharlal Nehru , Louis et Edwina Mountbatten , Maulana Azad , Rajkumari Amrit Kaur , Sarojini Naidu et d’autres dirigeants nationaux y ont assisté. Son fils Devdas Gandhi a allumé le bûcher. ^[204]

Gandhi a été incinéré conformément à la tradition hindoue. Les cendres de Gandhi ont été versées dans des urnes qui ont été envoyées à travers l’Inde pour les services commémoratifs. ^[205] La plupart des cendres ont été immergées au Sangam à Allahabad le 12 février 1948, mais certaines ont été secrètement emportées. En 1997, Tushar Gandhi a immergé le contenu d’une urne, trouvée dans un coffre de banque et récupérée par les tribunaux, au Sangam à Allahabad. ^{[206] [207]} Certaines des cendres de Gandhi ont été dispersées à la source du Nil près de Jinja, en Ouganda , et une plaque commémorative marque l’événement. Le 30 janvier 2008, le contenu d’une autre urne a été immergé à Girgaum Chowpatty . Une autre urne est aupalais de l’ Aga Khan à Pune (où Gandhi fut détenu comme prisonnier politique de 1942 à 1944 ^{[208] [209]} ) et un autre au Self-Realization Fellowship Lake Shrine à Los Angeles. ^{[206] [210]}

Le site de Birla House où Gandhi a été assassiné est maintenant un mémorial appelé Gandhi Smriti. L’endroit près de la rivière Yamuna où il a été incinéré est le mémorial Rāj Ghāt à New Delhi. ^[211] Une plate-forme de marbre noir, elle porte l’épigraphe “Hē Rāma” ( Devanagari : हे ! राम ou, Hey Raam ). On pense généralement que ce sont les derniers mots de Gandhi après avoir été abattu, bien que la véracité de cette déclaration ait été mise en doute. ^[212]

Principes, pratiques et croyances

Les déclarations, les lettres et la vie de Gandhi ont suscité de nombreuses analyses politiques et scientifiques de ses principes, pratiques et croyances, y compris ce qui l’a influencé. Certains auteurs le présentent comme un parangon de la vie éthique et du pacifisme, tandis que d’autres le présentent comme un personnage plus complexe, contradictoire et évolutif influencé par sa culture et sa situation. ^{[213] [214]}

influence

Gandhi avec le poète Rabindranath Tagore , 1940

Gandhi a grandi dans une atmosphère religieuse hindoue et jaïne dans son Gujarat natal, qui étaient ses principales influences, mais il a également été influencé par ses réflexions personnelles et sa littérature sur les saints hindous Bhakti, l’ Advaita Vedanta , l’islam , le bouddhisme , le christianisme et des penseurs tels que Tolstoï , Ruskin et Thoreau . ^{[215] [216]} À 57 ans, il s’est déclaré Advaitist Hindou dans sa persuasion religieuse, mais a ajouté qu’il soutenait les points de vue Dvaitist et le pluralisme religieux. ^{[217] [218][219]}

Gandhi a été influencé par sa pieuse mère hindoue Vaishnava, les temples hindous régionaux et la tradition sainte qui coexistaient avec la tradition jaïn au Gujarat. ^{[215] [220]} L’historien RB Cribb déclare que la pensée de Gandhi a évolué au fil du temps, ses premières idées devenant le noyau ou l’échafaudage de sa philosophie mature. Il s’est engagé très tôt dans la véracité, la tempérance , la chasteté et le végétarisme. ^[221]

Le style de vie londonien de Gandhi incorporait les valeurs avec lesquelles il avait grandi. Lorsqu’il retourna en Inde en 1891, ses perspectives étaient paroissiales et il ne pouvait pas gagner sa vie en tant qu’avocat. Cela a remis en question sa conviction que l’aspect pratique et la moralité coïncidaient nécessairement. En s’installant en 1893 en Afrique du Sud, il trouva une solution à ce problème et développa les concepts centraux de sa philosophie mature. ^[222]

Selon Bhikhu Parekh, les trois livres qui ont le plus influencé Gandhi en Afrique du Sud sont Ethical Religion de William Salter (1889) ; Henry David Thoreau ‘s Sur le devoir de désobéissance civile (1849); et Le Royaume de Dieu est en vous de Léon Tolstoï (1894). Le critique d’art et critique d’économie politique John Ruskin a inspiré sa décision de vivre une vie austère dans une commune, d’abord à la ferme Phoenix à Natal, puis à la ferme Tolstoï juste à l’extérieur de Johannesburg, en Afrique du Sud. ^[66]L’influence la plus profonde sur Gandhi a été celle de l’ hindouisme , du christianisme et du jaïnisme , déclare Parekh, avec ses pensées “en harmonie avec les traditions indiennes classiques, en particulier l’ Advaita ou la tradition moniste”. ^[223]

Selon Indira Carr et d’autres, Gandhi a été influencé par le Vaishnavisme, le Jaïnisme et l’Advaita Vedanta. ^{[224] [225]} Balkrishna Gokhale déclare que Gandhi a été influencé par l’hindouisme et le jaïnisme, et ses études sur le sermon sur le mont du christianisme, Ruskin et Tolstoï. ^[226]

Des théories supplémentaires sur les influences possibles sur Gandhi ont été proposées. Par exemple, en 1935, NA Toothi ​​a déclaré que Gandhi avait été influencé par les réformes et les enseignements de la tradition Swaminarayan de l’hindouisme . Selon Raymond Williams, Toothi ​​a peut-être négligé l’influence de la communauté Jain, et ajoute que des parallèles étroits existent dans les programmes de réforme sociale de la tradition Swaminarayan et ceux de Gandhi, basés sur “la non-violence, la vérité, la propreté, la tempérance et l’élévation”. de la masse.” ^{[227] [228]} L’historien Howard déclare que la culture du Gujarat a influencé Gandhi et ses méthodes. ^[229]

Léon Tolstoï Mohandas K. Gandhi et d’autres résidents de Tolstoy Farm , Afrique du Sud, 1910

Parallèlement au livre mentionné ci-dessus, en 1908, Léon Tolstoï écrivit Une lettre à un hindou , qui disait que ce n’est qu’en utilisant l’amour comme une arme par la résistance passive que le peuple indien pourrait renverser la domination coloniale. En 1909, Gandhi écrivit à Tolstoï pour lui demander conseil et l’autorisation de republier Une lettre à un hindou en gujarati. Tolstoï a répondu et les deux ont continué une correspondance jusqu’à la mort de Tolstoï en 1910 (la dernière lettre de Tolstoï était à Gandhi). ^[230] Les lettres concernent les applications pratiques et théologiques de la non-violence. ^[231] Gandhi se considérait comme un disciple de Tolstoï, car ils s’accordaient sur l’opposition à l’autorité de l’État et au colonialisme ; à la fois détestaient la violence et prêchaientnon-résistance . Cependant, ils différaient fortement sur la stratégie politique. Gandhi a appelé à une implication politique; il était nationaliste et était prêt à utiliser la force non violente. Il était également prêt à faire des compromis. ^[232] C’était à Tolstoy Farm où Gandhi et Hermann Kallenbach formaient systématiquement leurs disciples à la philosophie de la non-violence. ^[233]

Shrimad Rajchandra

Gandhi a crédité Shrimad Rajchandra , poète et philosophe jaïn, comme son conseiller influent. Dans Modern Review , juin 1930, Gandhi a écrit sur leur première rencontre en 1891 à la résidence du Dr PJ Mehta à Bombay. Il a été présenté à Shrimad par le Dr Pranjivan Mehta. ^[234] Gandhi a échangé des lettres avec Rajchandra lorsqu’il était en Afrique du Sud, se référant à lui comme Kavi (littéralement, “poète”). En 1930, Gandhi écrivait : « Tel était l’homme qui a captivé mon cœur en matière religieuse comme aucun autre homme ne l’a jamais fait jusqu’à présent. ^[235] « J’ai dit ailleurs qu’en façonnant ma vie intérieure, Tolstoï et Ruskin ont rivalisé avec Kavi. Mais Kavi’^[236]

Gandhi, dans son autobiographie, a appelé Rajchandra son “guide et aide” et son “refuge […] dans les moments de crise spirituelle”. Il avait conseillé à Gandhi d’être patient et d’étudier l’hindouisme en profondeur. ^{[237] [238] [239]}

Textes religieux

Pendant son séjour en Afrique du Sud, en plus des écritures et des textes philosophiques de l’hindouisme et d’autres religions indiennes, Gandhi a lu des textes traduits du christianisme comme la Bible et de l’islam comme le Coran . ^[240] Une mission Quaker en Afrique du Sud a tenté de le convertir au christianisme. Gandhi les a rejoints dans leurs prières et a débattu de la théologie chrétienne avec eux, mais a refusé la conversion en déclarant qu’il n’acceptait pas la théologie qui s’y trouvait ou que le Christ était le fils unique de Dieu. ^{[240] [241] [242]}

Ses études comparatives des religions et son interaction avec les érudits l’ont amené à respecter toutes les religions et à s’inquiéter des imperfections de chacune d’elles et des fréquentes interprétations erronées. ^[240] Gandhi s’est passionné pour l’hindouisme et a qualifié la Bhagavad Gita de son dictionnaire spirituel et de sa plus grande influence sur sa vie. ^{[240] [243] [244]} Plus tard, Gandhi traduisit la Gita en gujarati en 1930. ^[245]

Soufisme

Gandhi a fait la connaissance de l’ ordre chishti de l’islam soufi lors de son séjour en Afrique du Sud. Il a assisté aux rassemblements de Khanqah là-bas à Riverside. Selon Margaret Chatterjee, Gandhi en tant qu’Hindou Vaishnava partageait des valeurs telles que l’humilité, la dévotion et la fraternité pour les pauvres que l’on retrouve également dans le soufisme . ^{[246] [247]} Winston Churchill a également comparé Gandhi à un fakir soufi . ^[145]

Sur les guerres et la non-violence

Soutien aux guerres

Gandhi a participé à la formation de l’ Indian Ambulance Corps dans la guerre sud-africaine contre les Boers, du côté britannique en 1899. ^[248]Les colons hollandais appelés Boers et les Britanniques impériaux à cette époque discriminaient les races colorées qu’ils considéraient comme inférieures, et Gandhi écrivit plus tard sur ses croyances conflictuelles pendant la guerre des Boers. Il a déclaré que “lorsque la guerre a été déclarée, mes sympathies personnelles étaient toutes avec les Boers, mais ma loyauté envers la domination britannique m’a poussé à participer avec les Britanniques à cette guerre. J’ai senti que, si je revendiquais des droits en tant que citoyen britannique, c’était aussi mon devoir, en tant que tel, de participer à la défense de l’Empire britannique, alors j’ai rassemblé autant de camarades que possible, et avec de très grandes difficultés, j’ai fait accepter leurs services comme corps d’ambulance.” ^[249]

Pendant la Première Guerre mondiale (1914-1918), à l’approche de l’âge de 50 ans, Gandhi a soutenu les Britanniques et leurs forces alliées en recrutant des Indiens pour rejoindre l’armée britannique, faisant passer le contingent indien d’environ 100 000 à plus de 1,1 million. ^{[105] [248]} Il a encouragé les Indiens à se battre d’un côté de la guerre en Europe et en Afrique au prix de leur vie. ^[248] Les pacifistes ont critiqué et interrogé Gandhi, qui a défendu ces pratiques en déclarant, selon Sankar Ghose, “ce serait de la folie pour moi de rompre mon lien avec la société à laquelle j’appartiens”. ^[248] Selon Keith Robbins, l’effort de recrutement était en partie motivé par la promesse britannique de rendre l’aide avec swaraj(autonomie gouvernementale) aux Indiens après la fin de la Première Guerre mondiale. ^[104] Après la guerre, le gouvernement britannique a proposé des réformes mineures à la place, ce qui a déçu Gandhi. ^[105] Il lance son mouvement satyagraha en 1919. Parallèlement, les semblables de Gandhi deviennent sceptiques quant à ses idées pacifistes et s’inspirent des idées de nationalisme et d’anti-impérialisme. ^[250]

Dans un essai de 1920, après la Première Guerre mondiale, Gandhi écrivait : « là où il n’y a qu’un choix entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence ». Rahul Sagar interprète les efforts de Gandhi pour recruter pour l’armée britannique pendant la guerre, comme la conviction de Gandhi qu’à cette époque, cela démontrerait que les Indiens étaient prêts à se battre. De plus, cela montrerait également aux Britanniques que ses compatriotes indiens étaient «leurs sujets par choix plutôt que par lâcheté». En 1922, Gandhi écrivait que l’abstinence de violence n’est un pardon efficace et véritable que lorsqu’on a le pouvoir de punir, et non lorsqu’on décide de ne rien faire parce qu’on est impuissant. ^[251]

Après que la Seconde Guerre mondiale ait englouti la Grande-Bretagne, Gandhi a activement fait campagne pour s’opposer à toute aide à l’effort de guerre britannique et à toute participation indienne à la guerre. Selon Arthur Herman, Gandhi pensait que sa campagne porterait un coup à l’impérialisme. ^[162] La position de Gandhi n’a pas été soutenue par beaucoup de chefs indiens et sa campagne contre l’effort de guerre britannique était un échec. Le chef hindou, Tej Bahadur Sapru , a déclaré en 1941, déclare Herman, “Un bon nombre de dirigeants du Congrès en ont assez du programme stérile du Mahatma”. ^[162] Plus de 2,5 millions d’Indiens ont ignoré Gandhi, se sont portés volontaires et ont rejoint le côté britannique. Ils ont combattu et sont morts dans le cadre des forces alliées en Europe, en Afrique du Nord et sur divers fronts de la Seconde Guerre mondiale. ^[162]

Vérité et satyagraha Plaque affichant l’une des citations de Gandhi sur la rumeur

Gandhi a consacré sa vie à découvrir et à poursuivre la vérité, ou Satya , et a appelé son mouvement satyagraha , qui signifie “appel, insistance ou confiance en la Vérité”. ^[252] La première formulation du satyagraha en tant que mouvement et principe politique s’est produite en 1920, qu’il a déposée en tant que “Résolution sur la non-coopération” en septembre de la même année avant une session du Congrès indien. C’est la formulation et l’étape satyagraha , déclare Dennis Dalton, qui a profondément résonné avec les croyances et la culture de son peuple, l’a intégré dans la conscience populaire, le transformant rapidement en Mahatma. ^[253]

“Dieu est la vérité. Le chemin de la vérité passe par l’ ahimsa (non-violence)” – Sabarmati , 13 mars 1927

Gandhi a basé Satyagraha sur l’idéal védantique de la réalisation de soi, de l’ahimsa (non-violence), du végétarisme et de l’amour universel. William Borman déclare que la clé de son satyagraha est enracinée dans les textes hindous Upanishadiques . ^[254] Selon Indira Carr, les idées de Gandhi sur l’ ahimsa et le satyagraha ont été fondées sur les fondements philosophiques de l’Advaita Vedanta. ^[255] I. Bruce Watson déclare que certaines de ces idées se retrouvent non seulement dans les traditions de l’hindouisme, mais aussi dans le jaïnisme ou le bouddhisme, en particulier celles sur la non-violence, le végétarisme et l’amour universel, mais la synthèse de Gandhi était de politiser ces idées. ^[256]Le concept de satya de Gandhi en tant que mouvement civil, déclare Glyn Richards, est mieux compris dans le contexte de la terminologie hindoue du Dharma et du Ṛta . ^[257]

Gandhi a déclaré que la bataille la plus importante à mener était de surmonter ses propres démons, ses peurs et ses insécurités. Gandhi a d’abord résumé ses croyances lorsqu’il a dit “Dieu est la vérité”. Il changera plus tard cette déclaration en “La vérité est Dieu”. Ainsi, satya (vérité) dans la philosophie de Gandhi est “Dieu”. ^[258] Gandhi, déclare Richards, a décrit le terme “Dieu” non pas comme un pouvoir séparé, mais comme l’Être (Brahman, Atman) de la tradition Advaita Vedanta , un universel non duel qui imprègne toutes choses, en chaque personne et dans toute vie. . ^[257] Selon Nicholas Gier, cela signifiait pour Gandhi l’unité de Dieu et des humains, que tous les êtres ont la même âme et donc l’égalité, que l’ atmanexiste et est identique à tout dans l’univers, ahimsa (non-violence) est la nature même de cet atman . ^[259]

Gandhi ramasse du sel pendant Salt Satyagraha pour défier la loi coloniale donnant le monopole de la collecte du sel aux Britanniques. ^[260] Son satyagraha a attiré un grand nombre d’hommes et de femmes indiens. ^[261]

L’essence de Satyagraha est la “force de l’âme” en tant que moyen politique, refusant d’utiliser la force brute contre l’oppresseur, cherchant à éliminer les antagonismes entre l’oppresseur et l’opprimé, visant à transformer ou “purifier” l’oppresseur. Ce n’est pas l’inaction mais une résistance passive déterminée et une non-coopération où, déclare Arthur Herman, “l’amour vainc la haine”. ^[262] Un euphémisme parfois utilisé pour Satyagraha est qu’il s’agit d’une “force silencieuse” ou d’une “force d’âme” (un terme également utilisé par Martin Luther King Jr. lors de son ” I Have a DreamIl arme l’individu d’un pouvoir moral plutôt que d’un pouvoir physique. Satyagraha est également appelé une “force universelle”, car il ne fait essentiellement “aucune distinction entre parents et étrangers, jeunes et vieux, homme et femme, ami et ennemi”. ” ^[263]

Gandhi a écrit: “Il ne doit y avoir ni impatience, ni barbarie, ni insolence, ni pression indue. Si nous voulons cultiver un véritable esprit de démocratie, nous ne pouvons pas nous permettre d’être intolérants. L’intolérance trahit le manque de foi en sa cause.” ^[264] La désobéissance civile et la non-coopération telles qu’elles sont pratiquées sous Satyagraha sont basées sur la “loi de la souffrance”, ^[265] une doctrine selon laquelle l’endurance de la souffrance est un moyen pour une fin . Cette fin implique généralement une élévation morale ou le progrès d’un individu ou d’une société. Par conséquent, la non-coopération dans le Satyagraha est en fait un moyen d’assurer la coopération de l’adversaire conformément à la vérité et à la justice . ^[266]

Alors que l’idée de Gandhi du satyagraha en tant que moyen politique a attiré un large public parmi les Indiens, le soutien n’était pas universel. Par exemple, des dirigeants musulmans tels que Jinnah se sont opposés à l’ idée de satyagraha , ont accusé Gandhi de raviver l’hindouisme par l’activisme politique et ont commencé à s’efforcer de contrer Gandhi avec le nationalisme musulman et une demande de patrie musulmane. ^{[267] [268] [269]} Le leader de l’intouchabilité Ambedkar , en juin 1945, après sa décision de se convertir au bouddhisme et un architecte clé de la Constitution de l’Inde moderne, a rejeté les idées de Gandhi comme aimées par les “dévots hindous aveugles”, primitifs, influencé par le faux breuvage de Tolstoï et de Ruskin, et “il y a toujours un niais pour les prêcher”.^{[270] [271]} Winston Churchill a caricaturé Gandhi comme un “colporteur rusé” cherchant un gain égoïste, un “dictateur en herbe” et un “porte-parole atavique d’un hindouisme païen”. Churchill a déclaré que le spectacle du mouvement de désobéissance civile de Gandhi n’a fait qu’augmenter “le danger auquel les Blancs là-bas [l’Inde britannique] sont exposés”. ^[272]

La non-violence Gandhi avec des ouvriers du textile à Darwen , Lancashire, 26 septembre 1931

Bien que Gandhi ne soit pas à l’origine du principe de non-violence, il fut le premier à l’appliquer à grande échelle dans le domaine politique. ^[273] Le concept de non-violence ( ahimsa ) a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne, étant considéré comme le plus haut dharma (vertu de valeur éthique), un précepte à observer envers tous les êtres vivants ( sarvbhuta ), en tout temps ( sarvada ), à tous égards ( sarvatha ), dans l’action, les paroles et la pensée. ^[274] Gandhi explique sa philosophie et ses idées sur l’ ahimsa en tant que moyen politique dans son autobiographie L’histoire de mes expériences avec la vérité . ^{[275] [276] [277]}

Gandhi a été critiqué pour avoir refusé de protester contre la pendaison de Bhagat Singh , Sukhdev , Udham Singh et Rajguru . ^{[278] [279]} Il a été accusé d’avoir accepté un accord avec le représentant du roi Irwin qui a libéré les dirigeants de la désobéissance civile de prison et a accepté la condamnation à mort contre le révolutionnaire très populaire Bhagat Singh, qui lors de son procès avait répondu : « La révolution est la force inaliénable droit de l’humanité ». ^[132] Cependant, les membres du Congrès, partisans de la non-violence, ont défendu Bhagat Singh et d’autres nationalistes révolutionnaires jugés à Lahore. ^[280]

Les opinions de Gandhi ont fait l’objet de vives critiques en Grande-Bretagne lorsqu’elle a été attaquée par l’Allemagne nazie , et plus tard lorsque l’ Holocauste a été révélé. Il a dit au peuple britannique en 1940 : « Je voudrais que vous déposiez les armes que vous avez comme étant inutiles pour vous sauver ou sauver l’humanité. Vous inviterez Herr Hitler et Signor Mussolini à prendre ce qu’ils veulent des pays que vous appelez vos possessions. .. Si ces messieurs choisissent d’occuper vos maisons, vous les quitterez, s’ils ne vous laissent pas libre passage, vous vous laisserez égorger, homme, femme et enfant, mais vous refuserez de faire allégeance à eux.” ^[281] George Orwella fait remarquer que les méthodes de Gandhi étaient confrontées à «un despotisme démodé et plutôt fragile qui le traitait d’une manière assez chevaleresque», et non à un pouvoir totalitaire, «où les opposants politiques disparaissent tout simplement». ^[282]

Dans une interview d’après-guerre en 1946, il a déclaré : « Hitler a tué cinq millions de Juifs . C’est le plus grand crime de notre temps. Mais les Juifs auraient dû s’offrir au couteau du boucher. Ils auraient dû se jeter à la mer depuis des falaises. … Cela aurait réveillé le monde et le peuple allemand … En l’état, ils ont quand même succombé par millions.” ^[283] Gandhi croyait que cet acte de “suicide collectif”, en réponse à l’Holocauste, “aurait été de l’héroïsme”. ^{[284] [ échec de la vérification ]}

Gandhi en tant que politicien, dans la pratique, s’est contenté d’une non-violence moins que complète. Sa méthode de Satyagraha non-violente pouvait facilement attirer les masses et elle correspondait aux intérêts et aux sentiments des groupes d’affaires, des personnes aisées et des couches dominantes de la paysannerie, qui ne voulaient pas d’une révolution sociale incontrôlée et violente qui pourrait leur créer des pertes. . Sa doctrine de l’ahimsa était au cœur du rôle unificateur joué par le Congrès de Gandhi. ^[285] Mais pendant le mouvement Quit India, même de nombreux fidèles de Gandhi ont utilisé des «moyens violents». ^[286]

Sur les relations interreligieuses

Bouddhistes, jaïns et sikhs

Gandhi croyait que le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme étaient des traditions de l’hindouisme, avec une histoire, des rites et des idées communs. À d’autres moments, il a reconnu qu’il savait peu de choses sur le bouddhisme autre que sa lecture du livre d’ Edwin Arnold à ce sujet. Sur la base de ce livre, il considérait le bouddhisme comme un mouvement de réforme et le Bouddha comme un hindou. ^[287] Il a déclaré qu’il connaissait beaucoup plus le jaïnisme et il a crédité les jaïns de l’avoir profondément influencé. Le sikhisme, pour Gandhi, faisait partie intégrante de l’hindouisme, sous la forme d’un autre mouvement de réforme. Les dirigeants sikhs et bouddhistes n’étaient pas d’accord avec Gandhi, un désaccord que Gandhi respectait comme une différence d’opinion. ^{[287] [288]}

les musulmans

Gandhi avait des vues généralement positives et empathiques de l’islam , et il a étudié le Coran en profondeur . Il considérait l’islam comme une religion qui promouvait activement la paix et estimait que la non-violence avait une place prédominante dans le Coran. ^[289] Il a également lu la biographie du prophète islamique Muhammad et a soutenu que ce n’était «pas l’épée qui a gagné une place pour l’islam à cette époque dans le schéma de la vie. C’était la simplicité rigide, l’effacement total de soi-même. le Prophète, le respect scrupuleux des promesses, son intense dévotion envers ses amis et disciples, son intrépidité, son intrépidité, sa confiance absolue en Dieu et en sa propre mission.” ^[290] Gandhi avait un grand musulman indiensuivants, qu’il a encouragés à se joindre à lui dans un djihad mutuel non violent contre l’oppression sociale de leur temps. Parmi les alliés musulmans éminents de son mouvement de résistance non-violente figuraient Maulana Abul Kalam Azad et Abdul Ghaffar Khan . Cependant, l’empathie de Gandhi envers l’islam et sa volonté enthousiaste de valoriser les militants sociaux musulmans pacifiques ont été considérées par de nombreux hindous comme un apaisement des musulmans et sont devenues plus tard l’une des principales causes de son assassinat aux mains d’ extrémistes hindous intolérants . ^[291]

Alors que Gandhi exprimait principalement des opinions positives sur l’islam, il critiquait parfois les musulmans. ^[289] Il a déclaré en 1925 qu’il n’avait pas critiqué les enseignements du Coran, mais qu’il avait critiqué les interprètes du Coran. Gandhi pensait que de nombreux interprètes l’avaient interprété en fonction de leurs idées préconçues. ^[292] Il croyait que les musulmans devraient accueillir la critique du Coran, car “toute écriture vraie ne gagne qu’à la critique”. Gandhi a critiqué les musulmans qui “trahissent l’intolérance à la critique par un non-musulman de tout ce qui concerne l’islam”, comme la peine de lapidation à mort en vertu de la loi islamique. Pour Gandhi, l’Islam n’a “rien à craindre des critiques même si elles sont déraisonnables”. ^{[293] [294]}Il croyait également qu’il y avait des contradictions matérielles entre l’hindouisme et l’islam, ^[294] et il a critiqué les musulmans ainsi que les communistes qui n’ont pas tardé à recourir à la violence. ^[295]

L’une des stratégies adoptées par Gandhi était de travailler avec les dirigeants musulmans de l’Inde d’avant la partition, pour s’opposer à l’impérialisme britannique à l’intérieur et à l’extérieur du sous-continent indien. ^{[108] [109]} Après la Première Guerre mondiale, en 1919-1922, il a obtenu le soutien des dirigeants musulmans des frères Ali en soutenant le mouvement Khilafat en faveur du calife islamique et de son califat ottoman historique , et en s’opposant à l’islam séculier soutenant Mustafa Kemal Atatürk . . En 1924, Atatürk avait mis fin au califat, le mouvement Khilafat était terminé et le soutien musulman à Gandhi s’était largement évaporé. ^{[108] [296] [109]}

En 1925, Gandhi a donné une autre raison pour laquelle il s’est impliqué dans le mouvement Khilafat et les affaires du Moyen-Orient entre la Grande-Bretagne et l’Empire ottoman. Gandhi a expliqué à ses coreligionnaires (hindous) qu’il sympathisait et faisait campagne pour la cause islamique, non pas parce qu’il se souciait du sultan, mais parce que “je voulais obtenir la sympathie du musulman en matière de protection des vaches”. ^[297] Selon l’historien M. Naeem Qureshi, à l’instar des dirigeants musulmans indiens de l’époque qui avaient combiné religion et politique, Gandhi a lui aussi importé sa religion dans sa stratégie politique lors du mouvement Khilafat. ^[298]

Dans les années 1940, Gandhi a mis en commun ses idées avec certains dirigeants musulmans qui recherchaient comme lui l’harmonie religieuse et s’est opposé au projet de partition de l’Inde britannique entre l’Inde et le Pakistan. Par exemple, son ami proche Badshah Khan a suggéré qu’ils devraient travailler à l’ouverture de temples hindous pour les prières musulmanes et de mosquées islamiques pour les prières hindoues, afin de rapprocher les deux groupes religieux. ^[299] Gandhi a accepté cela et a commencé à faire lire les prières musulmanes dans les temples hindous pour jouer son rôle, mais n’a pas pu faire lire les prières hindoues dans les mosquées. Les groupes nationalistes hindous se sont opposés et ont commencé à confronter Gandhi pour cette pratique unilatérale, en criant et en manifestant à l’intérieur des temples hindous, dans les dernières années de sa vie. ^{[300] [196] [301]}

les chrétiens

Gandhi critiquait et louait le christianisme. Il critiquait les efforts des missionnaires chrétiens en Inde britannique, car ils mélangeaient une assistance médicale ou éducative avec des demandes pour que le bénéficiaire se convertisse au christianisme. ^[302]Selon Gandhi, il ne s’agissait pas d’un véritable “service”, mais d’un motif inavoué d’attirer les gens vers la conversion religieuse et d’exploiter les désespérés économiquement ou médicalement. Cela n’a pas conduit à une transformation intérieure ou à une avancée morale ou à l’enseignement chrétien de «l’amour», mais était basé sur de fausses critiques unilatérales d’autres religions, lorsque les sociétés chrétiennes étaient confrontées à des problèmes similaires en Afrique du Sud et en Europe. Cela a conduit la personne convertie à détester ses voisins et les autres religions, et a divisé les gens plutôt que de les rapprocher dans la compassion. Selon Gandhi, « aucune tradition religieuse ne peut revendiquer le monopole de la vérité ou du salut ». ^{[302] [303]}Gandhi n’a pas soutenu les lois interdisant l’activité missionnaire, mais a exigé que les chrétiens comprennent d’abord le message de Jésus, puis s’efforcent de vivre sans stéréotyper et déformer les autres religions. Selon Gandhi, le message de Jésus n’était pas d’humilier et de régner de manière impérialiste sur d’autres personnes les considérant comme inférieures ou de seconde classe ou comme esclaves, mais que “lorsque les affamés sont nourris et que la paix vient dans notre vie individuelle et collective, alors le Christ est né” . ^[304]

Gandhi croyait que sa longue connaissance du christianisme l’avait fait l’aimer et le trouver imparfait. Il a demandé aux chrétiens de cesser d’humilier son pays et son peuple en les traitant de païens, d’idolâtres et d’autres propos abusifs, et de changer leur vision négative de l’Inde. Il croyait que les chrétiens devraient s’introspecter sur le “vrai sens de la religion” et avoir le désir d’étudier et d’apprendre des religions indiennes dans l’esprit de la fraternité universelle. ^[304] Selon Eric Sharpe – un professeur d’études religieuses, bien que Gandhi soit né dans une famille hindoue et soit devenu plus tard hindou par conviction, de nombreux chrétiens le considéraient à temps comme un “chrétien exemplaire et même comme un saint”. ^[305]

Certains prédicateurs et fidèles chrétiens de l’époque coloniale considéraient Gandhi comme un saint. ^{[306] [307] [308]} Les biographes de France et de Grande-Bretagne ont établi des parallèles entre Gandhi et les saints chrétiens. Des chercheurs récents remettent en question ces biographies romantiques et affirment que Gandhi n’était ni une figure chrétienne ni le reflet d’un saint chrétien. ^[309] La vie de Gandhi est mieux considérée comme illustrant sa croyance en la “convergence de diverses spiritualités” d’un chrétien et d’un hindou, déclare Michael de Saint-Cheron. ^[309]

les Juifs

Selon Kumaraswamy, Gandhi a d’abord soutenu les revendications arabes concernant la Palestine. Il a justifié ce soutien en invoquant l’islam, déclarant que “les non-musulmans ne peuvent acquérir une juridiction souveraine” à Jazirat al-Arab (la péninsule arabique). ^[310] Ces arguments, déclare Kumaraswamy, faisaient partie de sa stratégie politique pour gagner le soutien musulman pendant le mouvement Khilafat . Dans la période post-Khilafat, Gandhi n’a ni nié les demandes juives ni n’a utilisé les textes ou l’histoire islamiques pour soutenir les revendications musulmanes contre Israël. Le silence de Gandhi après la période du Khilafat peut représenter une évolution dans sa compréhension des revendications religieuses conflictuelles sur la Palestine, selon Kumaraswamy. ^[310]En 1938, Gandhi se prononce en faveur des revendications juives, et en mars 1946, il dit au député britannique Sidney Silverman , « si les Arabes ont une revendication sur la Palestine, les Juifs ont une revendication prioritaire », une position très différente de sa position antérieure. ^{[310] [311]}

Gandhi a discuté de la persécution des Juifs en Allemagne et de l’ émigration des Juifs d’Europe vers la Palestine à travers son objectif de Satyagraha . ^{[186] [312]} En 1937, Gandhi a discuté du sionisme avec son ami juif proche Hermann Kallenbach. ^[313] Il a dit que le sionisme n’était pas la bonne réponse aux problèmes rencontrés par les Juifs ^[314]et a plutôt recommandé Satyagraha. Gandhi pensait que les sionistes en Palestine représentaient l’impérialisme européen et utilisaient la violence pour atteindre leurs objectifs ; il a soutenu que “les Juifs devraient renoncer à toute intention de réaliser leur aspiration sous la protection des armes et devraient compter entièrement sur la bonne volonté des Arabes. Aucune exception ne peut être faite au désir naturel des Juifs de trouver une maison en Palestine. Mais ils doivent attendre son accomplissement jusqu’à ce que l’opinion arabe soit mûre pour cela.” ^[186]

En 1938, Gandhi a déclaré que «ses sympathies vont toutes aux Juifs. Je les ai connus intimement en Afrique du Sud. Certains d’entre eux sont devenus des compagnons pour la vie». Le philosophe Martin Buber était très critique de l’approche de Gandhi et en 1939 lui écrivit une lettre ouverte sur le sujet. Gandhi a réitéré sa position selon laquelle “les Juifs cherchent à convertir le cœur arabe” et utilisent ” satyagraha pour affronter les Arabes ” en 1947. ^[315] Selon Simone Panter-Brick, la position politique de Gandhi sur le conflit judéo-arabe a évolué au cours des –période 1947, passant d’un soutien à la position arabe d’abord, et à la position juive dans les années 1940. ^[316]

Sur la vie, la société et autres applications de ses idées

Végétarisme, nourriture et animaux

Gandhi a été élevé comme végétarien par sa pieuse mère hindoue. ^{[317] [318]} L’idée du végétarisme est profondément enracinée dans les traditions hindoues Vaishnavism et Jain en Inde, comme dans son Gujarat natal, où la viande est considérée comme une forme de nourriture obtenue par la violence envers les animaux. ^{[319] [320]} La justification de Gandhi pour le végétarisme était en grande partie semblable à celle trouvée dans les textes hindous et jaïns. Gandhi croyait que toute forme de nourriture nuit inévitablement à une forme d’organisme vivant, mais il faut chercher à comprendre et à réduire la violence dans ce que l’on consomme car “il y a une unité essentielle de toute vie”. ^{[318] [321]}

Gandhi croyait que certaines formes de vie sont plus capables de souffrir, et la non-violence signifiait pour lui ne pas avoir l’intention ainsi que des efforts actifs pour minimiser les blessures, les blessures ou la souffrance de toutes les formes de vie. ^[321] Gandhi a exploré les sources de nourriture qui réduisaient la violence à diverses formes de vie dans la chaîne alimentaire. Il pensait que l’abattage des animaux n’était pas nécessaire, car d’autres sources d’aliments étaient disponibles. ^[319] Il a également consulté des militants du végétarisme de son vivant, comme Henry Stephens Salt . La nourriture pour Gandhi n’était pas seulement une source de soutien pour son corps, mais une source de son impact sur les autres êtres vivants, et une source qui affectait son esprit, son caractère et son bien-être spirituel. ^{[322] [323] [324]}Il évitait non seulement la viande, mais aussi les œufs et le lait. Gandhi a écrit le livre The Moral Basis of Vegetarianism et a écrit pour la publication de la London Vegetarian Society. ^[325]

Au-delà de ses croyances religieuses, Gandhi a déclaré une autre motivation pour ses expériences avec l’alimentation. Il a tenté de trouver le repas végétarien le plus non violent que l’homme le plus pauvre puisse se permettre, en prenant des notes méticuleuses sur les légumes et les fruits, et ses observations avec son propre corps et son ashram au Gujarat. ^{[326] [327]} Il a essayé des fruits frais et secs ( fruitarisme ), puis juste des fruits séchés au soleil, avant de reprendre son régime végétarien antérieur sur les conseils de son médecin et les préoccupations de ses amis. Ses expériences avec la nourriture ont commencé dans les années 1890 et se sont poursuivies pendant plusieurs décennies. ^{[326] [327]} Pour certaines de ces expériences, Gandhi a combiné ses propres idées avec celles trouvées sur l’ alimentation dans le yoga indiendes textes. Il croyait que chaque végétarien devrait expérimenter son régime alimentaire car, dans ses études à son ashram , il a vu que “la nourriture d’un homme peut être un poison pour un autre”. ^{[328] [329]}

Gandhi a défendu les droits des animaux en général. En plus de faire des choix végétariens, il a activement fait campagne contre les études de dissection et l’expérimentation sur des animaux vivants ( vivisection ) au nom de la science et des études médicales. ^[319] Il considérait cela comme une violence contre les animaux, quelque chose qui infligeait douleur et souffrance. Il a écrit: “La vivisection, à mon avis, est le plus noir de tous les crimes les plus noirs que l’homme commette actuellement contre Dieu et sa belle création.” ^[330]

Jeûne Dernière manifestation politique de Gandhi utilisant le jeûne, en janvier 1948

Gandhi utilisait le jeûnecomme un dispositif politique, menaçant souvent de se suicider à moins que les demandes ne soient satisfaites. Le Congrès a rendu public le jeûne comme une action politique qui a suscité une large sympathie. En réponse, le gouvernement a tenté de manipuler la couverture médiatique pour minimiser son défi au Raj. Il a jeûné en 1932 pour protester contre le système de vote pour une représentation politique séparée des Dalits ; Gandhi ne voulait pas qu’ils soient séparés. Le gouvernement britannique a empêché la presse londonienne de montrer des photographies de son corps émacié, car cela susciterait la sympathie. La grève de la faim de Gandhi en 1943 a eu lieu pendant une peine de deux ans de prison pour le mouvement anticolonial Quit India. Le gouvernement a fait appel à des experts en nutrition pour démystifier son action, et là encore aucune photo n’a été autorisée. Cependant, son dernier jeûne en 1948, après la fin de la domination britannique en Inde,^[331]

Alter déclare que le jeûne, le végétarisme et le régime alimentaire de Gandhi étaient plus qu’un levier politique, c’était une partie de ses expériences avec la modération de soi et une vie saine. Il était “profondément sceptique à l’égard de l’Ayurveda traditionnel”, l’encourageant à étudier la méthode scientifique et à adopter son approche d’apprentissage progressif. Gandhi croyait que le yoga offrait des bienfaits pour la santé. Il croyait qu’un régime alimentaire sain basé sur les aliments régionaux et l’hygiène était essentiel à une bonne santé. ^[332] Récemment ICMRrendu publics les dossiers de santé de Gandhi dans un livre « Gandhi and Health@150 ». Ces dossiers indiquent que malgré son poids insuffisant à 46,7 kg, Gandhi était généralement en bonne santé. Il a évité les médicaments modernes et a beaucoup expérimenté la guérison par l’eau et la terre. Bien que ses enregistrements cardiovasculaires montrent que son cœur était normal, il a souffert à plusieurs reprises de maladies comme le paludisme et a également été opéré deux fois pour des hémorroïdes et une appendicite. Malgré des problèmes de santé, Gandhi a pu marcher environ 79 000 km au cours de sa vie, ce qui représente une moyenne de 18 km par jour et équivaut à faire deux fois le tour de la terre. ^[333]

Femmes

Gandhi a fortement favorisé l’émancipation des femmes et a exhorté «les femmes à se battre pour leur propre développement personnel». Il s’est opposé au purdah , au mariage des enfants , à la dot et au sati . ^[334] Une femme n’est pas une esclave du mari, a déclaré Gandhi, mais son camarade, meilleure moitié, collègue et ami, selon Lyn Norvell. ^[334] Dans sa propre vie cependant, selon Suruchi Thapar-Bjorkert, la relation de Gandhi avec sa femme était en contradiction avec certaines de ces valeurs. ^[139]

À diverses occasions, Gandhi a crédité sa mère hindoue orthodoxe et sa femme pour les premières leçons de satyagraha . ^[335] Il a utilisé les légendes de la déesse hindoue Sita pour exposer la force innée, l’autonomie et la “lionne d’esprit” des femmes dont la boussole morale peut rendre n’importe quel démon “aussi impuissant qu’une chèvre”. ^[335] Pour Gandhi, les femmes de l’Inde constituaient une partie importante du “mouvement swadeshi” (Buy Indian) et de son objectif de décolonisation de l’économie indienne. ^[335]

Certains historiens tels qu’Angela Woollacott et Kumari Jayawardena déclarent que même si Gandhi a souvent et publiquement exprimé sa croyance en l’égalité des sexes, sa vision en était une de différence de genre et de complémentarité entre eux. Les femmes, pour Gandhi, devraient être éduquées pour être meilleures dans le domaine domestique et éduquer la prochaine génération. Ses opinions sur les droits des femmes étaient moins libérales et plus similaires aux attentes puritaines-victoriennes des femmes, déclare Jayawardena, que d’autres dirigeants hindous avec lui qui soutenaient l’indépendance économique et l’égalité des droits entre les sexes dans tous les aspects. ^{[336] [337]}

Brahmacharya : abstinence sexuelle et alimentaire

Avec de nombreux autres textes, Gandhi a étudié la Bhagavad Gita en Afrique du Sud. ^[338] Cette écriture hindoue traite du jnana yoga , du bhakti yoga et du karma yoga ainsi que des vertus telles que la non-violence, la patience, l’intégrité, le manque d’hypocrisie, la retenue et l’abstinence. ^[339] Gandhi a commencé des expériences avec ceux-ci et en 1906 à 37 ans, bien que marié et père, il a juré de s’abstenir de relations sexuelles. ^[338]

L’expérience de Gandhi sur l’abstinence allait au-delà du sexe et s’étendait à la nourriture. Il consulta le savant jaïn Rajchandra, qu’il appelait affectueusement Raychandbhai. ^[340] Rajchandra lui a dit que le lait stimulait la passion sexuelle. Gandhi a commencé à s’abstenir de lait de vache en 1912, et l’a fait même lorsque les médecins lui ont conseillé de consommer du lait. ^{[238] [341]} Selon Sankar Ghose, Tagore a décrit Gandhi comme quelqu’un qui ne détestait pas le sexe ou les femmes, mais considérait la vie sexuelle comme incompatible avec ses objectifs moraux. ^[342]

Gandhi a essayé de tester et de prouver à lui-même son brahmacharya . Les expériences ont commencé quelque temps après la mort de sa femme en février 1944. Au début de son expérience, il faisait dormir des femmes dans la même chambre mais dans des lits différents. Plus tard, il a couché avec des femmes dans le même lit mais habillé, et enfin, il a dormi nu avec des femmes. En avril 1945, Gandhi a fait référence au fait d’être nu avec plusieurs “femmes ou filles” dans une lettre à Birla dans le cadre des expériences. ^[343] Selon les mémoires des années 1960 de sa petite-nièce Manu, Gandhi craignait au début de 1947 que lui et elle ne soient tués par des musulmans à l’approche de l’indépendance de l’Inde en août 1947, et lui a demandé à l’âge de 18 ans si elle voulait pour l’aider dans ses expériences pour tester leur “pureté”, ce qu’elle accepta volontiers.Gandhi a dormi nu dans le même lit que Manu avec les portes de la chambre ouvertes toute la nuit. Manu a déclaré que l’expérience n’avait eu aucun “effet néfaste” sur elle. Gandhi a également partagé son lit avec Abha, 18 ans, épouse de son petit-neveu Kanu. Gandhi coucherait avec Manu et Abha en même temps. ^{[344] [345]} Aucune des femmes qui ont participé aux expériences de brahmachari de Gandhi n’a indiqué qu’elles avaient eu des relations sexuelles ou que Gandhi s’était comporté de manière sexuelle. Ceux qui sont devenus publics ont dit qu’ils avaient l’impression de coucher avec leur mère vieillissante. ^{[342] [343] [346]}

Selon Sean Scalmer, Gandhi dans sa dernière année de vie était un ascète , et sa silhouette squelettique maladive a été caricaturée dans les médias occidentaux. ^[347] En février 1947, il a demandé à ses confidents tels que Birla et Ramakrishna s’il était mal pour lui d’expérimenter son serment de brahmacharya . ^[342] Les expériences publiques de Gandhi, au fur et à mesure qu’elles progressaient, ont été largement discutées et critiquées par les membres de sa famille et les principaux politiciens. Cependant, Gandhi a déclaré que s’il ne laissait pas Manu coucher avec lui, ce serait un signe de faiblesse. Certains membres de son personnel ont démissionné, dont deux des rédacteurs en chef de son journal qui avaient refusé d’imprimer certains des sermons de Gandhi traitant de ses expériences. ^[344]Nirmalkumar Bose, l’interprète bengali de Gandhi, par exemple, a critiqué Gandhi, non pas parce que Gandhi avait fait quelque chose de mal, mais parce que Bose était préoccupé par l’effet psychologique sur les femmes qui participaient à ses expériences. ^[345] Veena Howard déclare que les vues de Gandhi sur le brahmacharya et les expériences de renoncement religieux étaient une méthode pour affronter les problèmes des femmes à son époque. ^[348]

Intouchabilité et castes

Gandhi s’est prononcé contre l’intouchabilité au début de sa vie. ^[349] Avant 1932, lui et ses associés utilisaient le mot antyaja pour les intouchables. Dans un discours majeur sur l’intouchabilité à Nagpur en 1920, Gandhi l’a qualifié de grand mal dans la société hindoue, mais a observé qu’il n’était pas propre à l’hindouisme, ayant des racines plus profondes, et a déclaré que les Européens en Afrique du Sud nous traitaient “tous, hindous et musulmans”. , comme des intouchables ; nous ne pouvons résider au milieu d’eux, ni jouir des droits dont ils jouissent ». ^[350]Qualifiant la doctrine de l’intouchabilité d’intolérable, il a affirmé que la pratique pouvait être éradiquée, que l’hindouisme était suffisamment flexible pour permettre l’éradication et qu’un effort concerté était nécessaire pour persuader les gens du mal et les exhorter à l’éradiquer. ^[350]

Selon Christophe Jaffrelot , alors que Gandhi considérait l’intouchabilité comme un tort et un mal, il croyait que la caste ou la classe ne se fonde ni sur l’inégalité ni sur l’infériorité. ^[349] Gandhi croyait que les individus devraient librement se marier avec qui ils veulent, mais que personne ne devrait s’attendre à ce que tout le monde soit son ami : chaque individu, quelle que soit son origine, a le droit de choisir qui il accueillera dans sa maison, avec qui il se liera d’amitié , et avec qui il passera du temps. ^{[349] [350]}

En 1932, Gandhi lance une nouvelle campagne pour améliorer la vie des intouchables, qu’il commence à appeler les harijans , “les enfants de dieu”. ^[351] Le 8 mai 1933, Gandhi a commencé un jeûne de 21 jours d’auto-purification et a lancé une campagne d’un an pour aider le mouvement harijan . ^[352] Cette campagne n’a pas été universellement adoptée par la communauté dalit : Ambedkar et ses alliés ont estimé que Gandhi était paternaliste et sapait les droits politiques des dalits. Ambedkar l’a décrit comme « sournois et indigne de confiance ». ^[353] Il a accusé Gandhi comme quelqu’un qui souhaitait conserver le système des castes. ^[154] Ambedkar et Gandhi ont débattu de leurs idées et de leurs préoccupations, chacun essayant de persuader l’autre.^{[354] [355]} C’était pendant la tournée Harijan qu’il a fait face à la première tentative d’assassinat. Alors qu’il était à Poona, une bombe a été lancée par un assaillant non identifié (décrit uniquement comme un sanatani dans la presse ^[356] ) sur une voiture appartenant à son entourage mais Gandhi et sa famille se sont échappés alors qu’ils se trouvaient dans la voiture qui suivait. Gandhi a déclaré plus tard qu’il “ne peut pas croire qu’un sanataniste sain d’esprit puisse jamais encourager l’acte insensé … L’incident douloureux a sans aucun doute fait avancer la cause Harijan. Il est facile de voir que les causes prospèrent par le martyre de ceux qui les défendent.” ^[357]

Couverture de la tentative d’assassinat, The Bombay Chronicle , 27 juin 1934

En 1935, Ambedkar annonce son intention de quitter l’hindouisme et de rejoindre le bouddhisme. ^[154] Selon Sankar Ghose, l’annonce a secoué Gandhi, qui a réévalué ses vues et a écrit de nombreux essais avec ses vues sur les castes, les mariages mixtes et ce que l’hindouisme dit sur le sujet. Ces vues contrastaient avec celles d’Ambedkar. ^[358] Pourtant, lors des élections de 1937, à l’exception de quelques sièges à Mumbai remportés par le parti d’Ambedkar, les intouchables indiens votèrent massivement en faveur de la campagne de Gandhi et de son parti, le Congrès. ^[359]

Gandhi et ses associés ont continué à consulter Ambedkar, le gardant influent. Ambedkar a travaillé avec d’autres dirigeants du Congrès dans les années 1940 et a rédigé de grandes parties de la constitution indienne à la fin des années 1940, mais s’est effectivement converti au bouddhisme en 1956. ^[154] Selon Jaffrelot, les vues de Gandhi ont évolué entre les années 1920 et 1940 ; en 1946, il encourage activement les mariages mixtes entre castes. Son approche de l’intouchabilité différait également de celle d’Ambedkar, défendant la fusion, le choix et le libre mélange, tandis qu’Ambedkar envisageait chaque segment de la société conservant son identité de groupe, et chaque groupe faisant ensuite progresser séparément la «politique de l’égalité». ^[349]

La critique d’Ambedkar à l’égard de Gandhi a continué d’influencer le mouvement dalit après la mort de Gandhi. Selon Arthur Herman, la haine d’Ambedkar pour Gandhi et les idées de Gandhi était si forte que, lorsqu’il entendit parler de l’assassinat de Gandhi, il remarqua après un moment de silence un sentiment de regret, puis ajouta : « Mon véritable ennemi est parti ; Dieu merci, l’éclipse est fini maintenant”. ^{[270] [360]} Selon Ramachandra Guha , “les idéologues ont porté ces vieilles rivalités dans le présent, avec la diabolisation de Gandhi maintenant courante parmi les politiciens qui prétendent parler au nom d’Ambedkar.” ^[361]

Nai Talim, éducation de base

Gandhi a rejeté le format occidental colonial du système éducatif. Il a déclaré que cela conduisait au mépris du travail manuel et créait généralement une bureaucratie administrative d’élite. Gandhi était en faveur d’un système éducatif mettant beaucoup plus l’accent sur l’apprentissage de compétences dans le cadre d’un travail pratique et utile, qui comprenait des études physiques, mentales et spirituelles. Sa méthodologie visait à traiter toutes les professions sur un pied d’égalité et à rémunérer tout le monde de la même manière. ^{[362] [363]} Cela l’amène à créer une université à Ahmedabad, Gujarat Vidyapith .

Gandhi a appelé ses idées Nai Talim (littéralement, « nouvelle éducation »). Il croyait que l’éducation de style occidental violait et détruisait les cultures indigènes. Un modèle d’éducation de base différent, croyait-il, conduirait à une meilleure conscience de soi, préparerait les gens à traiter tout travail de manière également respectable et valorisée, et conduirait à une société avec moins de maladies sociales. ^{[364] [365]}

Nai Talim a évolué à partir de ses expériences à la ferme Tolstoï en Afrique du Sud, et Gandhi a tenté de formuler le nouveau système à l’ ashram de Sevagram après 1937 ^. approche villageoise. ^[366]

In his autobiography, Gandhi wrote that he believed every Hindu child must learn Sanskrit because its historic and spiritual texts are in that language.^[45]

Swaraj, self-rule

Gandhi believed that swaraj not only can be attained with non-violence, but it can also be run with non-violence. A military is unnecessary, because any aggressor can be thrown out using the method of non-violent non-co-operation. While the military is unnecessary in a nation organised under swaraj principle, Gandhi added that a police force is necessary given human nature. However, the state would limit the use of weapons by the police to the minimum, aiming for their use as a restraining force.^[367]

According to Gandhi, a non-violent state is like an “ordered anarchy”.^[367] In a society of mostly non-violent individuals, those who are violent will sooner or later accept discipline or leave the community, stated Gandhi.^[367] He emphasised a society where individuals believed more in learning about their duties and responsibilities, not demanded rights and privileges. On returning from South Africa, when Gandhi received a letter asking for his participation in writing a world charter for human rights, he responded saying, “in my experience, it is far more important to have a charter for human duties.”^[368]

Swaraj à Gandhi ne signifiait pas le transfert du système de courtage du pouvoir britannique de l’ère coloniale, de la structure et de l’état d’esprit axés sur les faveurs, bureaucratique, d’exploitation de classe entre les mains des Indiens. Il a averti qu’un tel transfert serait toujours la règle anglaise, juste sans l’Anglais. “Ce n’est pas le Swaraj que je veux”, a déclaré Gandhi. ^{[369] [370]} Tewari déclare que Gandhi considérait la démocratie comme plus qu’un système de gouvernement; cela signifiait promouvoir à la fois l’individualité et l’autodiscipline de la communauté. La démocratie signifiait régler les différends de manière non violente ; il exigeait la liberté de pensée et d’expression. Pour Gandhi, la démocratie était un mode de vie. ^[371]

Nationalisme hindou et revivalisme

Some scholars state Gandhi supported a religiously diverse India,^[372] while others state that the Muslim leaders who championed the partition and creation of a separate Muslim Pakistan considered Gandhi to be Hindu nationalist or revivalist.^[373][374] For example, in his letters to Mohammad Iqbal, Jinnah accused Gandhi to be favouring a Hindu rule and revivalism, that Gandhi led Indian National Congress was a fascist party.^[375]

In an interview with C.F. Andrews, Gandhi stated that if we believe all religions teach the same message of love and peace between all human beings, then there is neither any rationale nor need for proselytisation or attempts to convert people from one religion to another.^[376] Gandhi opposed missionary organisations who criticised Indian religions then attempted to convert followers of Indian religions to Islam or Christianity. In Gandhi’s view, those who attempt to convert a Hindu, “they must harbour in their breasts the belief that Hinduism is an error” and that their own religion is “the only true religion”.^[376][377] Gandhi believed that people who demand religious respect and rights must also show the same respect and grant the same rights to followers of other religions. He stated that spiritual studies must encourage “a Hindu to become a better Hindu, a Mussalman to become a better Mussalman, and a Christian a better Christian.”^[376]

According to Gandhi, religion is not about what a man believes, it is about how a man lives, how he relates to other people, his conduct towards others, and one’s relationship to one’s conception of god.^[378] It is not important to convert or to join any religion, but it is important to improve one’s way of life and conduct by absorbing ideas from any source and any religion, believed Gandhi.^[378]

Gandhian economics

Gandhi believed in the sarvodaya economic model, which literally means “welfare, upliftment of all”.^[379] This, states Bhatt, was a very different economic model than the socialism model championed and followed by free India by Nehru – India’s first prime minister. To both, according to Bhatt, removing poverty and unemployment were the objective, but the Gandhian economic and development approach preferred adapting technology and infrastructure to suit the local situation, in contrast to Nehru’s large scale, socialised state owned enterprises.^[380]

To Gandhi, the economic philosophy that aims at “greatest good for the greatest number” was fundamentally flawed, and his alternative proposal sarvodaya set its aim at the “greatest good for all”. He believed that the best economic system not only cared to lift the “poor, less skilled, of impoverished background” but also empowered to lift the “rich, highly skilled, of capital means and landlords”. Violence against any human being, born poor or rich, is wrong, believed Gandhi.^[379][381] He stated that the mandate theory of majoritarian democracy should not be pushed to absurd extremes, individual freedoms should never be denied, and no person should ever be made a social or economic slave to the “resolutions of majorities”.^[382]

Gandhi challenged Nehru and the modernisers in the late 1930s who called for rapid industrialisation on the Soviet model; Gandhi denounced that as dehumanising and contrary to the needs of the villages where the great majority of the people lived.^[383] After Gandhi’s assassination, Nehru led India in accordance with his personal socialist convictions.^[384][385] Historian Kuruvilla Pandikattu says “it was Nehru’s vision, not Gandhi’s, that was eventually preferred by the Indian State.”^[386]

Gandhi called for ending poverty through improved agriculture and small-scale cottage rural industries.^[387] Gandhi’s economic thinking disagreed with Marx, according to the political theory scholar and economist Bhikhu Parekh. Gandhi refused to endorse the view that economic forces are best understood as “antagonistic class interests”.^[388] He argued that no man can degrade or brutalise the other without degrading and brutalising himself and that sustainable economic growth comes from service, not from exploitation. Further, believed Gandhi, in a free nation, victims exist only when they co-operate with their oppressor, and an economic and political system that offered increasing alternatives gave power of choice to the poorest man.^[388]

While disagreeing with Nehru about the socialist economic model, Gandhi also critiqued capitalism that was driven by endless wants and a materialistic view of man. This, he believed, created a vicious vested system of materialism at the cost of other human needs, such as spirituality and social relationships.^[388] To Gandhi, states Parekh, both communism and capitalism were wrong, in part because both focused exclusively on a materialistic view of man, and because the former deified the state with unlimited power of violence, while the latter deified capital. He believed that a better economic system is one which does not impoverish one’s culture and spiritual pursuits.^[389]

Gandhism

Gandhism designates the ideas and principles Gandhi promoted; of central importance is nonviolent resistance. A Gandhian can mean either an individual who follows, or a specific philosophy which is attributed to, Gandhism.^[100] M. M. Sankhdher argues that Gandhism is not a systematic position in metaphysics or in political philosophy. Rather, it is a political creed, an economic doctrine, a religious outlook, a moral precept, and especially, a humanitarian world view. It is an effort not to systematise wisdom but to transform society and is based on an undying faith in the goodness of human nature.^[390] However Gandhi himself did not approve of the notion of “Gandhism”, as he explained in 1936:

There is no such thing as “Gandhism”, and I do not want to leave any sect after me. I do not claim to have originated any new principle or doctrine. I have simply tried in my own way to apply the eternal truths to our daily life and problems…The opinions I have formed and the conclusions I have arrived at are not final. I may change them tomorrow. I have nothing new to teach the world. Truth and nonviolence are as old as the hills.^[391]

Literary works

Young India, a weekly journal published by Gandhi from 1919 to 1932

Gandhi was a prolific writer. His signature style was simple, precise, clear and as devoid of artificialities.^[392] One of Gandhi’s earliest publications, Hind Swaraj, published in Gujarati in 1909, became “the intellectual blueprint” for India’s independence movement. The book was translated into English the next year, with a copyright legend that read “No Rights Reserved”.^[393] For decades he edited several newspapers including Harijan in Gujarati, in Hindi and in the English language; Indian Opinion while in South Africa and, Young India, in English, and Navajivan, a Gujarati monthly, on his return to India. Later, Navajivan was also published in Hindi. In addition, he wrote letters almost every day to individuals and newspapers.^[394]

Gandhi also wrote several books including his autobiography, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī “સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા”), of which he bought the entire first edition to make sure it was reprinted.^[353] His other autobiographies included: Satyagraha in South Africa about his struggle there, Hind Swaraj or Indian Home Rule, a political pamphlet, and a paraphrase in Gujarati of John Ruskin’s Unto This Last which was an early critique of political economy.^[395] This last essay can be considered his programme on economics. He also wrote extensively on vegetarianism, diet and health, religion, social reforms, etc. Gandhi usually wrote in Gujarati, though he also revised the Hindi and English translations of his books.^[396]

Gandhi’s complete works were published by the Indian government under the name The Collected Works of Mahatma Gandhi in the 1960s. The writings comprise about 50,000 pages published in about a hundred volumes. In 2000, a revised edition of the complete works sparked a controversy, as it contained a large number of errors and omissions.^[397] The Indian government later withdrew the revised edition.^[398]

Legacy and depictions in popular culture

• The word Mahatma, while often mistaken for Gandhi’s given name in the West, is taken from the Sanskrit words maha (meaning Great) and atma (meaning Soul). Rabindranath Tagore is said to have accorded the title to Gandhi.^[399][b] In his autobiography, Gandhi nevertheless explains that he never valued the title, and was often pained by it.^{[402][403][404]}
• Innumerable streets, roads and localities in India are named after Gandhi. These include M.G.Road (the main street of a number of Indian cities including Mumbai and Bangalore), Gandhi Market (near Sion, Mumbai) and Gandhinagar (the capital of the state of Gujarat, Gandhi’s birthplace).^[405]
• Florian asteroid 120461 Gandhi was named in his honor in September 2020.^[406]

Followers and international influence

Statue of Mahatma Gandhi at York University Mahatma Gandhi on a 1969 postage stamp of the Soviet Union Mahatma Gandhi at Praça Túlio Fontoura, São Paulo, Brazil.

Gandhi influenced important leaders and political movements. Leaders of the civil rights movement in the United States, including Martin Luther King Jr., James Lawson, and James Bevel, drew from the writings of Gandhi in the development of their own theories about nonviolence.^{[407][408][409]} King said “Christ gave us the goals and Mahatma Gandhi the tactics.”^[410] King sometimes referred to Gandhi as “the little brown saint.”^[411] Anti-apartheid activist and former President of South Africa, Nelson Mandela, was inspired by Gandhi.^[412] Others include Steve Biko, Vaclav Havel,^[413] and Aung San Suu Kyi.^[414]

In his early years, the former President of South Africa Nelson Mandela was a follower of the nonviolent resistance philosophy of Gandhi.^[412] Bhana and Vahed commented on these events as “Gandhi inspired succeeding generations of South African activists seeking to end White rule. This legacy connects him to Nelson Mandela…in a sense, Mandela completed what Gandhi started.”^[415]

Gandhi’s life and teachings inspired many who specifically referred to Gandhi as their mentor or who dedicated their lives to spreading Gandhi’s ideas. In Europe, Romain Rolland was the first to discuss Gandhi in his 1924 book Mahatma Gandhi, and Brazilian anarchist and feminist Maria Lacerda de Moura wrote about Gandhi in her work on pacifism. In 1931, notable European physicist Albert Einstein exchanged written letters with Gandhi, and called him “a role model for the generations to come” in a letter writing about him.^[416] Einstein said of Gandhi:

Mahatma Gandhi’s life achievement stands unique in political history. He has invented a completely new and humane means for the liberation war of an oppressed country, and practised it with greatest energy and devotion. The moral influence he had on the consciously thinking human being of the entire civilised world will probably be much more lasting than it seems in our time with its overestimation of brutal violent forces. Because lasting will only be the work of such statesmen who wake up and strengthen the moral power of their people through their example and educational works. We may all be happy and grateful that destiny gifted us with such an enlightened contemporary, a role model for the generations to come. Generations to come will scarce believe that such a one as this walked the earth in flesh and blood.

Farah Omar, a political activist from Somaliland visited India in 1930, where he met Mahatma Gandhi and was influenced by Gandhi’s non-violent philosophy which he adopted in his campaign in British Somaliland.^[417]

Lanza del Vasto went to India in 1936 intending to live with Gandhi; he later returned to Europe to spread Gandhi’s philosophy and founded the Community of the Ark in 1948 (modelled after Gandhi’s ashrams). Madeleine Slade (known as “Mirabehn”) was the daughter of a British admiral who spent much of her adult life in India as a devotee of Gandhi.^[418][419]

In addition, the British musician John Lennon referred to Gandhi when discussing his views on nonviolence.^[420] In 2007, former US Vice-President and environmentalist Al Gore drew upon Gandhi’s idea of satyagraha in a speech on climate change.^[421]

US President Barack Obama in a 2010 address to the Parliament of India said that:

I am mindful that I might not be standing before you today, as President of the United States, had it not been for Gandhi and the message he shared with America and the world.^[422]

Obama in September 2009 said that his biggest inspiration came from Gandhi. His reply was in response to the question ‘Who was the one person, dead or live, that you would choose to dine with?’. He continued that “He’s somebody I find a lot of inspiration in. He inspired Dr. King with his message of nonviolence. He ended up doing so much and changed the world just by the power of his ethics.”^[423]

Time Magazine named The 14th Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu, and Nelson Mandela as Children of Gandhi and his spiritual heirs to nonviolence.^[424] The Mahatma Gandhi District in Houston, Texas, United States, an ethnic Indian enclave, is officially named after Gandhi.^[425]

Gandhi’s ideas had a significant influence on 20th-century philosophy. It began with his engagement with Romain Rolland and Martin Buber. Jean-Luc Nancy said that the French philosopher Maurice Blanchot engaged critically with Gandhi from the point of view of “European spirituality”.^[426] Since then philosophers including Hannah Arendt, Etienne Balibar and Slavoj Žižek found that Gandhi was a necessary reference to discuss morality in politics. Recently in the light of climate change Gandhi’s views on technology are gaining importance in the fields of environmental philosophy and philosophy of technology.^[426]

Global days that celebrate Gandhi

In 2007, the United Nations General Assembly declared Gandhi’s birthday 2 October as “the International Day of Nonviolence.”^[427] First proposed by UNESCO in 1948, as the School Day of Nonviolence and Peace (DENIP in Spanish),^[428] 30 January is observed as the School Day of Nonviolence and Peace in schools of many countries^[429] In countries with a Southern Hemisphere school calendar, it is observed on 30 March.^[429]

Awards

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Monument to Gandhi in Madrid, Spain

Time magazine named Gandhi the Man of the Year in 1930. In the same magazine’s 1999 list of The Most Important People of the Century, Gandhi was second only to Albert Einstein, who had called Gandhi “the greatest man of our age”.^[430] The University of Nagpur awarded him an LL.D. in 1937.^[431] The Government of India awarded the annual Gandhi Peace Prize to distinguished social workers, world leaders and citizens. Nelson Mandela, the leader of South Africa’s struggle to eradicate racial discrimination and segregation, was a prominent non-Indian recipient. In 2011, Time named Gandhi as one of the top 25 political icons of all time.^[432]

Gandhi did not receive the Nobel Peace Prize, although he was nominated five times between 1937 and 1948, including the first-ever nomination by the American Friends Service Committee,^[433] though he made the short list only twice, in 1937 and 1947.^[434] Decades later, the Nobel Committee publicly declared its regret for the omission, and admitted to deeply divided nationalistic opinion denying the award.^[434] Gandhi was nominated in 1948 but was assassinated before nominations closed. That year, the committee chose not to award the peace prize stating that “there was no suitable living candidate” and later research shows that the possibility of awarding the prize posthumously to Gandhi was discussed and that the reference to no suitable living candidate was to Gandhi.^[434] Geir Lundestad, Secretary of Norwegian Nobel Committee in 2006 said, “The greatest omission in our 106-year history is undoubtedly that Mahatma Gandhi never received the Nobel Peace prize. Gandhi could do without the Nobel Peace prize, whether Nobel committee can do without Gandhi is the question”.^[435] When the 14th Dalai Lama was awarded the Prize in 1989, the chairman of the committee said that this was “in part a tribute to the memory of Mahatma Gandhi”.^[434] In the summer of 1995, the North American Vegetarian Society inducted him posthumously into the Vegetarian Hall of Fame.^[436]

Father of the Nation

Indians widely describe Gandhi as the father of the nation.^[16][17] Origin of this title is traced back to a radio address (on Singapore radio) on 6 July 1944 by Subhash Chandra Bose where Bose addressed Gandhi as “The Father of the Nation”.^[437] On 28 April 1947, Sarojini Naidu during a conference also referred Gandhi as “Father of the Nation”.^[438][439] However, in response to an RTI application in 2012, the Government of India stated that the Constitution of India did not permit any titles except ones acquired through education or military service.^[440]

Film, theatre and literature

A five-hour nine-minute long biographical documentary film,^[441] Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, made by Vithalbhai Jhaveri^[442] in 1968, quoting Gandhi’s words and using black and white archival footage and photographs, captures the history of those times. Ben Kingsley portrayed him in Richard Attenborough’s 1982 film Gandhi,^[443] which won the Academy Award for Best Picture. It was based on the biography by Louis Fischer.^[444] The 1996 film The Making of the Mahatma documented Gandhi’s time in South Africa and his transformation from an inexperienced barrister to recognised political leader.^[445] Gandhi was a central figure in the 2006 Bollywood comedy film Lage Raho Munna Bhai. Jahnu Barua’s Maine Gandhi Ko Nahin Mara (I did not kill Gandhi), places contemporary society as a backdrop with its vanishing memory of Gandhi’s values as a metaphor for the senile forgetfulness of the protagonist of his 2005 film,^[446] writes Vinay Lal.^[447]

The 1979 opera Satyagraha by American composer Philip Glass is loosely based on Gandhi’s life.^[448][449] The opera’s libretto, taken from the Bhagavad Gita, is sung in the original Sanskrit.^[450]

Anti-Gandhi themes have also been showcased through films and plays. The 1995 Marathi play Gandhi Virudh Gandhi explored the relationship between Gandhi and his son Harilal. The 2007 film, Gandhi, My Father was inspired on the same theme. The 1989 Marathi play Me Nathuram Godse Boltoy and the 1997 Hindi play Gandhi Ambedkar criticised Gandhi and his principles.^[451][452]

Several biographers have undertaken the task of describing Gandhi’s life. Among them are D. G. Tendulkar with his Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi in eight volumes, Chaman Nahal’s Gandhi Quartet, and Pyarelal and Sushila Nayyar with their Mahatma Gandhi in 10 volumes. The 2010 biography, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India by Joseph Lelyveld contained controversial material speculating about Gandhi’s sexual life.^[453] Lelyveld, however, stated that the press coverage “grossly distort[s]” the overall message of the book.^[454] The 2014 film Welcome Back Gandhi takes a fictionalised look at how Gandhi might react to modern day India.^[455] The 2019 play Bharat Bhagya Vidhata, inspired by Pujya Gurudevshri Rakeshbhai and produced by Sangeet Natak Akademi and Shrimad Rajchandra Mission Dharampur takes a look at how Gandhi cultivated the values of truth and non-violence.^[456]

“Mahatma Gandhi” is used by Cole Porter in his lyrics for the song You’re the Top which is included in the 1934 musical Anything Goes. In the song, Porter rhymes “Mahatma Gandhi’ with “Napoleon Brandy.”

Current impact within India

The Gandhi Mandapam, a temple in Kanyakumari, Tamil Nadu in India, was erected to honour M.K. Gandhi.

India, with its rapid economic modernisation and urbanisation, has rejected Gandhi’s economics^[457] but accepted much of his politics and continues to revere his memory. Reporter Jim Yardley notes that, “modern India is hardly a Gandhian nation, if it ever was one. His vision of a village-dominated economy was shunted aside during his lifetime as rural romanticism, and his call for a national ethos of personal austerity and nonviolence has proved antithetical to the goals of an aspiring economic and military power.” By contrast, Gandhi is “given full credit for India’s political identity as a tolerant, secular democracy.”^[458]

Gandhi’s birthday, 2 October, is a national holiday in India, Gandhi Jayanti. Gandhi’s image also appears on paper currency of all denominations issued by Reserve Bank of India, except for the one rupee note.^[459] Gandhi’s date of death, 30 January, is commemorated as a Martyrs’ Day in India.^[460]

There are three temples in India dedicated to Gandhi.^[461] One is located at Sambalpur in Orissa and the second at Nidaghatta village near Kadur in Chikmagalur district of Karnataka and the third one at Chityal in the district of Nalgonda, Telangana.^[461][462] The Gandhi Memorial in Kanyakumari resembles central Indian Hindu temples and the Tamukkam or Summer Palace in Madurai now houses the Mahatma Gandhi Museum.^[463]

Descendants

Family tree of Mohandas Karamchand Gandhi and Kasturba Gandhi. Source: Gandhi Ashram Sabarmati

Gandhi’s children and grandchildren live in India and other countries. Grandson Rajmohan Gandhi is a professor in Illinois and an author of Gandhi’s biography titled Mohandas,^[464] while another, Tarun Gandhi, has authored several authoritative books on his grandfather. Another grandson, Kanu Ramdas Gandhi (the son of Gandhi’s third son Ramdas), was found living in an old age home in Delhi despite having taught earlier in the United States.^[465][466]

See also

• Religion portal
• Hinduism portal
• India portal
• Philosophy portal

• Gandhi cap
• Gandhi Teerth – Gandhi International Research Institute and Museum for Gandhian study, research on Mahatma Gandhi and dialogue
• Inclusive Christianity
• List of civil rights leaders
• List of peace activists
• Seven Social Sins (a.k.a. Seven Blunders of the World)
• Trikaranasuddhi

References

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5. ^ Ganguly, Debjani; Docker, John (2008), Rethinking Gandhi and Nonviolent Relationality: Global Perspectives, Routledge, pp. 4–, ISBN 978-1-134-07431-0 Quote: “… marks Gandhi as a hybrid cosmopolitan figure who transformed … anti-colonial nationalist politics in the twentieth-century in ways that neither indigenous nor westernized Indian nationalists could.”
6. ^ Parel, Anthony J (2016), Pax Gandhiana: The Political Philosophy of Mahatma Gandhi, Oxford University Press, pp. 202–, ISBN 978-0-19-049146-8 Quote: “Gandhi staked his reputation as an original political thinker on this specific issue. Hitherto, violence had been used in the name of political rights, such as in street riots, regicide, or armed revolutions. Gandhi believes there is a better way of securing political rights, that of nonviolence, and that this new way marks an advance in political ethics.”
7. ^ Stein, Burton (2010), A History of India, John Wiley & Sons, pp. 289–, ISBN 978-1-4443-2351-1, Gandhi was the leading genius of the later, and ultimately successful, campaign for India’s independence.
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9. ^ Gandhi, Rajmohan (2006). Gandhi: The Man, His People, and the Empire. p. 172. ISBN 978-0-520-25570-8. …Kasturba would accompany Gandhi on his departure from Cape Town for England in July 1914 en route to India. … In different South African towns (Pretoria, Cape Town, Bloemfontein, Johannesburg, and the Natal cities of Durban and Verulam), the struggle’s martyrs were honoured and the Gandhi’s bade farewell. Addresses in Durban and Verulam referred to Gandhi as a ‘Mahatma’, ‘great soul’. He was seen as a great soul because he had taken up the poor’s cause. The whites too said good things about Gandhi, who predicted a future for the Empire if it respected justice.
10. ^ Maeleine Slade, Mirabehn. Gleanings Gathered at Bapu’s Feet. Ahmedabad: Navjivan publications. Retrieved 4 March 2019.
11. ^ ^{a b c} Khan, Yasmin (2007). The Great Partition: The Making of India and Pakistan. Yale University Press. p. 18. ISBN 978-0-300-12078-3. Retrieved 1 September 2013. Quote: “the Muslim League had only caught on among South Asian Muslims during the Second World War. … By the late 1940s, the League and the Congress had impressed in the British their own visions of a free future for Indian people. … one, articulated by the Congress, rested on the idea of a united, plural India as a home for all Indians and the other, spelt out by the League, rested on the foundation of Muslim nationalism and the carving out of a separate Muslim homeland.” (p. 18)
12. ^ Khan, Yasmin (2007). The Great Partition: The Making of India and Pakistan. Yale University Press. p. 1. ISBN 978-0-300-12078-3. Retrieved 1 September 2013. Quote: “South Asians learned that the British Indian Empire would be partitioned on 3 June 1947. They heard about it on the radio, from relations and friends, by reading newspapers and, later, through government pamphlets. Among a population of almost four hundred million, where the vast majority lived in the countryside, …, it is hardly surprising that many … did not hear the news for many weeks afterward. For some, the butchery and forced relocation of the summer months of 1947 may have been the first they know about the creation of the two new states rising from the fragmentary and terminally weakened British empire in India.” (p. 1)
13. ^ ^{a b c} Brown (1991), p. 380: “Despite and indeed because of his sense of helplessness Delhi was to be the scene of what he called his greatest fast. … His decision was made suddenly, though after considerable thought – he gave no hint of it even to Nehru and Patel who were with him shortly before he announced his intention at a prayer-meeting on 12 January 1948. He said he would fast until communal peace was restored, real peace rather than the calm of a dead city imposed by police and troops. Patel and the government took the fast partly as condemnation of their decision to withhold a considerable cash sum still outstanding to Pakistan as a result of the allocation of undivided India’s assets because the hostilities that had broken out in Kashmir; … But even when the government agreed to pay out the cash, Gandhi would not break his fast: that he would only do after a large number of important politicians and leaders of communal bodies agreed to a joint plan for restoration of normal life in the city.”
14. ^ Talbot, Ian; Singh, Gurharpal (2009), The Partition of India, Cambridge University Press, pp. 118–119, ISBN 978-0-521-85661-4, It is now almost a cliché that the Partition transformed Delhi from a Mughal to a Punjabi city. The bitter experiences of the refugees encouraged them to support right-wing Hindu parties. … Trouble began in September (1947) after the arrival from refugees from Pakistan who were determined on revenge and driving Muslims out of properties which they could then occupy. Gandhi in his prayer meetings in Birla House denounced the ‘crooked and ungentlemanly’ squeezing out of Muslims. Despite these exhortations, two-thirds of the city’s Muslims were to eventually abandon India’s capital.
15. ^ Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2008). Encyclopedia of Hinduism. Taylor & Francis. p. 544. ISBN 978-0-7007-1267-0. Archived from the original on 12 October 2013. Retrieved 31 August 2013. Quote: “The apotheosis of this contrast is the assassination of Gandhi in 1948 by a militant Nathuram Godse, on the basis of his ‘weak’ accommodationist approach towards the new state of Pakistan.” (p. 544)
16. ^ ^{a b} “Gandhi not formally conferred ‘Father of the Nation’ title: Govt”. The Indian Express. 11 July 2012. Archived from the original on 6 September 2014.
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