Humanisme de la Renaissance

L’humanisme de la Renaissance a été un renouveau dans l’étude de l’Antiquité classique , d’abord en Italie , puis s’est répandu dans toute l’Europe occidentale aux XIVe, XVe et XVIe siècles. Au cours de la période, le terme humaniste ( italien : umanista ) désignait les enseignants et les étudiants en sciences humaines , connus sous le nom de Studia humanitatis , qui comprenait la grammaire , la rhétorique , l’histoire , la poésie et la Philosophie morale . Ce n’est qu’au XIXe siècle que cela a commencé à s’appeler l’humanismeau lieu des humanités originales , et plus tard par le rétronyme humanisme de la Renaissance pour le distinguer des développements humanistes ultérieurs. ^[1] Pendant la période de la Renaissance , la plupart des humanistes étaient chrétiens, leur souci était donc de “purifier et renouveler le christianisme”, pas de le supprimer. Leur vision était de revenir ad fontes (“aux sources”) à la simplicité du Nouveau Testament, en contournant les complexités de la théologie médiévale. ^{[ Parti pris protestant ? ] [2]}

Frontispice représentant Dante , Pétrarque, Boccace avec les armes de la famille Médicis – Tolède sur le dessus.

Sous l’influence et l’inspiration des classiques, les humanistes ont développé une nouvelle rhétorique et un nouvel apprentissage. Certains chercheurs soutiennent également que l’humanisme a articulé de nouvelles perspectives et valeurs morales et civiques offrant des conseils dans la vie. L’humanisme de la Renaissance était une réponse à ce que les Historiens whigs ultérieurs ont décrit comme le “pédantisme étroit” associé à la scolastique médiévale . ^[3] Les humanistes ont cherché à créer une population capable de parler et d’écrire avec éloquence et clarté et donc capable de s’engager dans la vie civique de leurs communautés et de persuader les autres de se montrer vertueux et prudents .Actions. L’humanisme, bien que mis en place par une petite élite qui avait accès aux livres et à l’éducation, se voulait un mode culturel d’influence sur l’ensemble de la société. C’était un programme pour faire revivre l’héritage culturel, l’héritage littéraire et la Philosophie morale de l’antiquité classique.

Il y avait d’importants centres d’humanisme à Florence , Naples , Rome , Venise , Gênes , Mantoue , Ferrare et Urbino .

Définition

Très largement, le projet des humanistes italiens de la Renaissance des XIVe et XVe siècles était les Studia humanitatis : l’étude des humanités . Ce projet cherchait à récupérer la culture de la Grèce et de la Rome antiques à travers sa littérature et sa philosophie et à utiliser ce renouveau classique pour imprégner les classes dirigeantes des attitudes morales desdits anciens – un projet que James Hankins appelle celui de «politique de la vertu». ^[4] Mais ce que constituait réellement cette Studia humanitatis fait l’objet de nombreux débats. Selon un spécialiste du mouvement,

L’humanisme italien primitif, qui à bien des égards a continué les traditions grammaticales et rhétoriques du Moyen Âge, a non seulement donné à l’ancien Trivium un nom nouveau et plus ambitieux ( Studia humanitatis ), mais a également accru sa portée, son contenu et sa signification dans le programme. des écoles et des universités et dans sa propre production littéraire étendue. Les Studia humanitatis excluaient la logique, mais elles ajoutaient à la grammaire et à la rhétorique traditionnelles non seulement l’histoire, le grec et la Philosophie morale, mais faisaient aussi de la poésie, autrefois une suite de la grammaire et de la rhétorique, le membre le plus important de tout le groupe. ^[5]

Cependant, en enquêtant sur cette définition dans son article “Le concept changeant des Studia humanitatis au début de la Renaissance”, Benjamin G. Kohl rend compte des diverses significations que le terme a prises au cours de la période : ^[6]

Vers le milieu du XIVe siècle, lorsque le terme est entré pour la première fois parmi les lettrés italiens , il a été utilisé en référence à un texte très spécifique : comme éloge des attitudes culturelles et morales exprimées dans Pro Archia poeta de Cicéron (62 BCE) . L’ humaniste toscan Coluccio Salutati a popularisé le terme dans les années 1370, utilisant l’expression pour désigner la culture et l’apprentissage comme guide de la vie morale, en mettant l’accent sur la rhétorique et l’oraison. Au fil des ans, il en vint à l’utiliser spécifiquement dans les éloges littéraires de ses contemporains, mais considéra plus tard les Studia humanitatis comme un moyen d’éditer et de restaurer des textes anciens et même de comprendre les Écritures et d’autres littératures divines. Mais ce n’est qu’au début de laquattrocento (XVe siècle) que les Studia humanitatis ont commencé à être associées à des disciplines académiques particulières, lorsque Pier Paolo Vergerio , dans son De ingenuis moribus , a souligné l’importance de la rhétorique, de l’histoire et de la Philosophie morale comme moyen d’amélioration morale. Au milieu du siècle, le terme a été adopté plus formellement, car il a commencé à être utilisé à Bologne et à Padoue en référence aux cours universitaires qui enseignaient ces disciplines ainsi que la poésie latine, avant de se répandre ensuite vers le nord dans toute l’Italie. Mais le premier exemple englobant la grammaire, la rhétorique, l’histoire, la poésie et la Philosophie morale n’est venu que lorsque Tommaso Parentucelli a écrit à Cosimo de ‘Mediciavec des recommandations concernant sa collection de bibliothèque, en disant: “de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam, historicam et poeticam spectat ac moralem” (“on voit de l’étude de l’humanité [les humanités] qu’elle est tellement dans la grammaire, la rhétorique, l’histoire et la poésie, mais aussi en éthique”). ^[7] Et ainsi, le terme Studia humanitatis a pris une variété de significations au cours des siècles, étant utilisé différemment par les humanistes à travers les différentes cités-États italiennes alors qu’une définition était adoptée et diffusée à travers le pays. Pourtant, il a toujours fait référence à un mode d’apprentissage – formel ou non – qui aboutit à l’édification morale. ^[6]

Origine

Dans les dernières années du XIIIe siècle et dans les premières décennies du XIVe siècle , le climat culturel change dans certaines régions européennes. La redécouverte, l’étude et le regain d’intérêt pour les auteurs oubliés et pour le monde classique qu’ils représentaient, inspirèrent un retour florissant aux modèles linguistiques, stylistiques et littéraires de l’Antiquité. Il y a émergé une conscience de la nécessité d’un renouveau culturel, qui parfois signifiait aussi un détachement de la culture contemporaine. Les manuscrits et les inscriptions étaient très demandés et les modèles graphiques étaient également imités. Ce « retour aux anciens » fut la principale composante du soi-disant « pré-humanisme », qui se développa notamment en Toscane , en Vénétie .région, et à la cour pontificale d’ Avignon , à travers l’activité de personnalités telles que Lovato Lovati et Albertino Mussato à Padoue, Landolfo Colonna à Avignon, Ferreto Ferretti à Vicence, Convenevole de Prato en Toscane puis à Avignon , et bien d’autres. ^[8]

Au 14e siècle, certains des premiers humanistes étaient de grands collectionneurs de manuscrits antiques , dont Pétrarque , Giovanni Boccace , Coluccio Salutati et Poggio Bracciolini . Des quatre, Pétrarque a été surnommé le “Père de l’humanisme”, car c’est lui qui a le premier encouragé l’étude des civilisations païennes et l’enseignement des vertus classiques comme moyen de préserver le christianisme. ^[4] Il possédait également une bibliothèque très impressionnante , dont de nombreux manuscrits n’ont pas survécu. ^{[ citation nécessaire ]} Beaucoup travaillaient pour l’ Église catholique et étaient dans les ordres sacrés, comme Pétrarque, tandis que d’autres étaient avocats et chanceliers de villes italiennes, et avaient donc accès à des ateliers de copie de livres, comme le disciple de Pétrarque Salutati , chancelier de Florence .

En Italie, le programme éducatif humaniste a été rapidement accepté et, au milieu du XVe siècle, de nombreuses classes supérieures avaient reçu une éducation humaniste, peut-être en plus des études scolastiques traditionnelles . Certains des plus hauts responsables de l’Église catholique étaient des humanistes disposant des ressources nécessaires pour constituer d’importantes bibliothèques. Tel était le cardinal Basilios Bessarion , un converti à l’Église catholique de l’Orthodoxie grecque , qui était considéré pour la Papauté , et était l’un des érudits les plus érudits de son temps. Il y avait plusieurs papes humanistes du XVe siècle et du début du XVIe siècle ^[9] dont l’un, Aeneas Silvius Piccolomini(Pape Pie II), était un auteur prolifique et a écrit un traité sur L’éducation des garçons . ^[10] Ces sujets sont devenus connus sous le nom d’humanités, et le mouvement qu’ils ont inspiré est présenté comme l’humanisme.

Les vagues de migration d’ érudits et d’émigrés grecs byzantins dans la période qui suivit le pillage de Constantinople par les croisés et la fin de l’Empire byzantin en 1453 furent un ajout très bienvenu aux textes latins que des érudits comme Pétrarque avaient trouvés dans les bibliothèques monastiques ^[11] pour la renaissance . de la littérature et de la science grecques par leur plus grande familiarité avec les œuvres grecques anciennes. ^{[12] [13]} Ils ont inclus Gemistus Pletho , George de Trebizond , Theodorus Gaza et John Argyropoulos .

L’humanisme italien s’est répandu vers le nord en France , en Allemagne , aux Pays-Bas , en Pologne-Lituanie, en Hongrie et en Angleterre avec l’adoption de l’imprimerie à grande échelle après 1500, et il est devenu associé à la Réforme . En France, l’éminent humaniste Guillaume Budé (1467-1540) a appliqué les méthodes philologiques de l’humanisme italien à l’étude de la monnaie antique et à l’histoire juridique , en composant un commentaire détaillé sur le Code de Justinien . Budé était un absolutiste royal (et non un républicain comme les premiers umanistes italiens) qui était actif dans la vie civique, servant de diplomate pour François Ier et aidant à fonder le Collège des Lecteurs Royaux (plus tard le Collège de France). Parallèlement, Marguerite de Navarre , la sœur de François Ier, était une poétesse , romancière et Mystique religieuse ^[14] qui rassembla autour d’elle et protégea un cercle de poètes et d’écrivains vernaculaires, dont Clément Marot , Pierre de Ronsard et François Rabelais .

Paganisme et christianisme à la Renaissance

De nombreux humanistes étaient des hommes d’église, notamment le pape Pie II, Sixte IV et Léon X , ^{[15] [16]} et il y avait souvent le patronage des humanistes par des personnalités éminentes de l’église. ^[17] De nombreux efforts humanistes ont été consacrés à l’amélioration de la compréhension et des traductions des textes bibliques et paléochrétiens, à la fois avant et après la Réforme, qui a été fortement influencée par le travail de personnalités non italiennes d’Europe du Nord telles qu’Érasme , Jacques Lefèvre d’ Étaples , William Grocyn , et l’ archevêque catholique suédois en exil Olaus Magnus .

La description

Le Cambridge Dictionary of Philosophy décrit le rationalisme des écrits anciens comme ayant un impact considérable sur les érudits de la Renaissance :

Ici, on ne sentait aucun poids du surnaturel pressant sur l’esprit humain, exigeant hommage et allégeance. L’humanité – avec toutes ses capacités distinctes, ses talents, ses soucis, ses problèmes, ses possibilités – était le centre d’intérêt. On a dit que les penseurs médiévaux philosophaient à genoux, mais, soutenus par les nouvelles études, ils osaient se lever et s’élever. ^[18]

En 1417, par exemple, Poggio Bracciolini découvrit le manuscrit de Lucrèce , De rerum natura , perdu depuis des siècles et qui contenait une explication de la doctrine épicurienne , même si à l’époque cela n’était pas beaucoup commenté par les érudits de la Renaissance, qui se confinaient aux remarques sur la grammaire et la syntaxe de Lucrèce .

Ce n’est qu’en 1564 que le commentateur français Denys Lambin (1519-1572) annonça dans la préface de l’ouvrage qu ‘”il considérait les idées épicuriennes de Lucrèce comme” fantaisistes, absurdes et opposées au christianisme “.” La préface de Lambin est restée la norme jusqu’au XIXe siècle. ^[19] La doctrine inacceptable d’Epicurus que le plaisir était le bien le plus élevé “a assuré l’impopularité de sa philosophie”. ^[20] Lorenzo Valla met cependant une apologie de l’épicurisme dans la bouche d’un des interlocuteurs d’un de ses dialogues.

Épicurisme

Charles Trinkhaus considère «l’épicurisme» de Valla comme un stratagème, pas sérieusement voulu par Valla, mais conçu pour réfuter le stoïcisme, qu’il considérait avec l’épicurisme comme également inférieur au christianisme. ^[21] La défense, ou l’adaptation, de l’épicurisme par Valla a ensuite été reprise dans L’Épicurien par Érasme , le « Prince des humanistes » :

Si les gens qui vivent agréablement sont Épicuriens , nul n’est plus véritablement Épicurien que le juste et le pieux. Et si ce sont des noms qui nous dérangent, personne ne mérite mieux le nom d’Épicurien que le vénéré fondateur et chef de la philosophie chrétienne Christ , car en grec epikouros signifie “aide”. Lui seul, quand la Loi de la nature était presque effacée par les péchés, quand la loi de Moïse incitait aux listes plutôt qu’elle ne les guérissait, quand Satana régné sur le monde sans contestation, a apporté une aide opportune à l’humanité périssante. Par conséquent, ils se trompent complètement, ceux qui parlent à leur manière insensée du caractère triste et sombre du Christ et nous invitant à suivre un mode de vie lugubre. Au contraire, lui seul montre la vie la plus agréable de toutes et la plus pleine de vrais plaisirs. ^[22]

Ce passage illustre la façon dont les humanistes considéraient les œuvres classiques païennes , telles que la philosophie d’ Épicure , comme étant en harmonie avec leur interprétation du christianisme .

Néo-platonisme

Les néo-platoniciens de la Renaissance tels que Marsile Ficin (dont les traductions des œuvres de Platon en latin étaient encore utilisées au XIXe siècle) ont tenté de réconcilier le platonisme avec le christianisme, selon les suggestions des premiers pères de l’Église Lactance et saint Augustin . Dans cet esprit, Pico della Mirandola a tenté de construire un syncrétisme des religions et des philosophies avec le christianisme, mais son travail n’a pas gagné les faveurs des autorités ecclésiastiques, qui l’ont rejeté en raison de ses vues sur la magie. ^[23]

Évolution et réception

Vue étendue

L’historien Steven Kreis exprime un point de vue répandu (dérivé de l’historien suisse du XIXe siècle Jacob Burckhardt ), lorsqu’il écrit que :

La période du XIVe au XVIIe siècle a joué en faveur de l’émancipation générale de l’individu. Les cités-États du nord de l’Italie étaient entrées en contact avec les diverses coutumes de l’Orient et permettaient peu à peu de s’exprimer en matière de goût et d’habillement. Les écrits de Dante, et particulièrement les doctrines de Pétrarque et d’humanistes comme Machiavel, mettaient l’accent sur les vertus de la liberté intellectuelle et de l’expression individuelle. Dans les essais de Montaigne, la vision individualiste de la vie a reçu peut-être la déclaration la plus convaincante et la plus éloquente de l’histoire de la littérature et de la philosophie. ^[24]

Deux tendances notables de l’humanisme de la Renaissance étaient le néo-platonisme et l’hermétisme de la Renaissance , qui, à travers les œuvres de personnages comme Nicolas de Kues , Giordano Bruno , Cornelius Agrippa , Campanella et Pico della Mirandola, ont parfois failli constituer une nouvelle religion elle-même. De ces deux, l’hermétisme a eu une grande influence continue dans la pensée occidentale, tandis que le premier s’est principalement dissipé en tant que tendance intellectuelle, conduisant à des mouvements dans l’ésotérisme occidental tels que la théosophie et la pensée New Age . ^[25] La « thèse Yates » de Frances Yatessoutient qu’avant de tomber en disgrâce, la pensée ésotérique de la Renaissance a introduit plusieurs concepts utiles pour le développement de la méthode scientifique, bien que cela reste un sujet de controverse.

XVIe siècle et au-delà

Bien que les humanistes aient continué à utiliser leur érudition au service de l’Église jusqu’au milieu du XVIe siècle et au-delà, l’atmosphère religieuse fortement conflictuelle qui a suivi la Réforme a abouti à la Contre-Réforme qui a cherché à faire taire les défis à la théologie catholique , ^[26] avec efforts similaires parmi les dénominations protestantes . Cependant, un certain nombre d’humanistes ont rejoint le mouvement de la Réforme et ont assumé des fonctions de direction, par exemple, Philipp Melanchthon , Ulrich Zwingli , Martin Luther , Henry VIII , John Calvin et William Tyndale .

Avec la Contre-Réforme initiée par le Concile de Trente (1545-1563), les positions se durcissent et une stricte orthodoxie catholique fondée sur la philosophie scolastique s’impose. Certains humanistes, même des catholiques modérés comme Érasme, risquaient d’être déclarés hérétiques pour leur critique perçue de l’Église. En 1514, il partit pour Bâle et travailla à l’ Université de Bâle pendant plusieurs années. ^[27]

L’historien de la Renaissance Sir John Hale met en garde contre un lien trop direct entre l’humanisme de la Renaissance et les utilisations modernes du terme humanisme : , approche non religieuse de la vie… le mot “humanisme” induira en erreur… s’il est opposé à un christianisme, ses étudiants ont pour l’essentiel voulu compléter, et non contredire, par leur fouille patiente des sources de l’ancien Sagesse inspirée par Dieu.” ^[28]

Historiographie

La thèse du baron

Hans Baron (1900-1988) est l’inventeur du terme désormais omniprésent d’« humanisme civique ». Inventée pour la première fois dans les années 1920 et basée en grande partie sur ses études de Leonardo Bruni, la «thèse» de Baron proposait l’existence d’une souche centrale d’humanisme, en particulier à Florence et à Venise, dédiée au républicanisme. Comme indiqué dans son chef-d’œuvre , La crise de la première Renaissance italienne : Humanisme civique et liberté républicaine à l’ère du classicisme et de la tyrannie, l’historien allemand pense que l’humanisme civique est né vers 1402, après les grandes luttes entre Florence et Milan dirigée par Visconti dans les années 1390. Il considérait l’humanisme de Pétrarque comme un projet rhétorique et superficiel, et considérait ce nouveau courant comme celui qui abandonnait l’idéologie féodale et soi-disant « d’un autre monde » (c’est-à-dire divine) du Moyen Âge en faveur de la mise en place de l’État républicain et de sa liberté. l’avant-garde du projet “humaniste civique”. ^[29] Déjà controversée au moment de la publication de The Crisis , la “Thèse du Baron” a rencontré encore plus de critiques au fil des ans. Même dans les années 1960, les historiens Philip Jones et Peter Herde ^[30]a trouvé naïf l’éloge de Baron envers les humanistes «républicains», arguant que les républiques étaient beaucoup moins axées sur la liberté que Baron ne l’avait cru et étaient pratiquement aussi antidémocratiques que les monarchies. James Hankins ajoute que la disparité des valeurs politiques entre les humanistes employés par les oligarchies et ceux employés par les princes n’était pas particulièrement notable, car tous les idéaux civiques de Baron étaient illustrés par des humanistes servant divers types de gouvernement. Ce faisant, il affirme qu’un “programme de réforme politique est au cœur du mouvement humaniste fondé par Pétrarque. Mais ce n’est pas un projet” républicain “au sens de Baron de la république; ce n’est pas un produit idéologique associé à un type de régime particulier. ” ^[4]

Garin et Kristeller

Eugenio Garin et Paul Oskar Kristeller , deux érudits renommés de la Renaissance, ont collaboré tout au long de leur carrière. Mais alors que les deux historiens étaient en bons termes, ils étaient fondamentalement en désaccord sur la nature de l’humanisme de la Renaissance. Kristeller a affirmé que l’humanisme de la Renaissance était considéré comme un projet de renouveau classique, qui a conduit à une forte augmentation de l’érudition classique. Mais il a fait valoir que cette théorie “n’explique pas l’idéal d’éloquence constamment énoncé dans les écrits des humanistes”, affirmant que “leur apprentissage classique était accessoire” à leur statut de “rhétoriciens professionnels”. ^[31]De même, il considérait leur influence sur la philosophie et la production philosophique de personnalités particulières comme accessoire à leur humanisme, considérant la grammaire, la rhétorique, la poésie, l’histoire et l’éthique comme les principales préoccupations des humanistes. Garin, au contraire, considérait la philosophie elle-même comme étant en constante évolution, chaque forme de philosophie étant indissociable des pratiques des penseurs de son époque. Il considérait ainsi la rupture des humanistes italiens avec la scolastique et la liberté retrouvée comme parfaitement en phase avec ce sens plus large de la philosophie. ^[32]

Au cours de la période au cours de laquelle ils se sont disputés sur ces points de vue divergents, il y a eu une conversation culturelle plus large concernant l’humanisme : une conversation autour de Jean-Paul Sartre et Martin Heidegger . En 1946, Sartre publie un ouvrage intitulé “L’existentialisme est un humanisme “, dans lequel il expose sa conception de l’existentialisme comme tournant autour de la croyance que “l’ existence vient avant l’ essence ” ; que l’homme « existe d’abord, se rencontre, surgit dans le monde – et se définit ensuite », se faisant et se donnant un sens. ^[33]Heidegger, en réponse à cette œuvre de Sartre, déclare : « Car c’est cela l’humanisme : méditer et soigner, que l’être humain soit humain et non inhumain, « inhumain », c’est-à-dire hors de son essence. ^[34] Il a également discuté d’un déclin du concept d’humanisme, déclarant qu’il avait été dominé par la métaphysique et l’écartant essentiellement comme philosophie. Il a également explicitement critiqué l’humanisme de la Renaissance italienne dans la lettre. ^[35] Alors que ce discours se déroulait en dehors du domaine des études de la Renaissance (pour en savoir plus sur l’évolution du terme «humanisme», voir Humanisme ), ce débat de fond n’était pas sans rapport avec le désaccord continu de Kristeller et Garin. Kristeller – qui avait à un moment étudié avec Heidegger ^[36]– a également écarté l’humanisme (de la Renaissance) en tant que philosophie, et Der italienische Humanismus de Garin a été publié parallèlement à la réponse de Heidegger à Sartre – un mouvement que Rubini décrit comme une tentative “d’organiser une confrontation préventive entre l’humanisme historique et les néo-humanismes philosophiques”. ^[37] Garin a également conçu les humanistes de la Renaissance comme occupant le même genre “d’angoisse caractéristique que les existentialistes attribuaient aux hommes qui étaient soudainement devenus conscients de leur liberté radicale”, tissant davantage la philosophie avec l’humanisme de la Renaissance. ^[32]

Hankins résume assez bien le débat Kristeller contre Garin, attestant de la conception de Kristeller des philosophes professionnels comme étant très formelle et axée sur la méthode. ^[32] Les humanistes de la Renaissance, en revanche, étaient considérés comme des rhéteurs professionnels qui, utilisant leur paideia ou institutio d’inspiration classique , amélioraient des domaines tels que la philosophie, mais sans que la pratique de la philosophie ne soit leur objectif ou leur fonction principale. ^[31] Garin, au contraire, voulait que ses « humanistes-philosophes soient des intellectuels organiques », ne constituant pas une école de pensée rigide, mais ayant une vision commune de la vie et de l’éducation en rupture avec les traditions médiévales qui les précédaient. ^[32]

Humaniste Voir également

• L’humanisme de la Renaissance en Europe du Nord
• Humanisme chrétien
• Les érudits grecs de la Renaissance
• Latin de la Renaissance
• Humanistes juridiques
• Nouvel apprentissage

Remarques

1. ↑ Le terme la rinascita (renaissance) est apparu pour la première fois, cependant, dans son sens large dans Vite de ‘ più eccellenti architetti, pittori, et scultori Italiani (La vie des artistes, 1550, révisé 1568) Panofsky, Erwin . Renaissance and Renascences in Western Art , New York: Harper and Row, 1960. “Le terme umanista était utilisé dans l’argot universitaire italien du XVe siècle pour décrire un enseignant ou un étudiant en littérature classique et les arts qui lui sont associés, y compris celui de la rhétorique. L’équivalent anglais “humanist” fait son apparition à la fin du XVIe siècle avec une signification similaire. Ce n’est qu’au XIXe siècle, cependant, et probablement pour la première fois enL’ Allemagne en 1809, est l’attribut transformé en un substantif : l’humanisme , représentant la dévotion à la littérature de la Grèce et de la Rome antiques, et les valeurs humaines qui peuvent en découler” Nicholas Mann “The Origins of Humanism”, Cambridge Companion to Humanism , Jill Kraye, éditrice [Cambridge University Press, 1996], p. 1–2). Le terme « Moyen Âge » pour la période précédente séparant l’Antiquité classique de sa « renaissance » apparaît pour la première fois en latin en 1469 sous le nom de media tempestas . Pour les sciences humaines comme terme original pour l’humanisme de la Renaissance, voir James Fieser, Samuel Enoch Stumpf “Philosophie pendant la Renaissance”, Philosophy:Une enquête historique avec des lectures essentielles(9e éd.) [McGraw-Hill Education, 2014]
2. ^ McGrath 2011 , p. 30.erreur sfn : pas de cible : CITEREFMcGrath2011 ( aide )
3. ^ Craig W. Kallendorf, introduction aux Humanist Educational Treatises , édité et traduit par Craig W. Kallendorf (Cambridge, Massachusetts et Londres Angleterre : The I Tatti Renaissance Library, 2002) p. vii.
4. ^ ^{un bc Hankins} , James (2019). Politique de la vertu: Soulcraft et Statecraft dans l’Italie de la Renaissance . La Belknap Press de l’Université de Harvard.
5. ^ Paul Oskar Kristeller, Renaissance Thought II: Papers on Humanism and the Arts (New York: Harper Torchbooks, 1965), p. 178. Voir aussi Renaissance Thought I de Kristeller , “Humanism and Scholasticism In the Italian Renaissance”, Byzantion 17 (1944–45), pp. 346–74. Réimprimé dans Renaissance Thought (New York : Harper Torchbooks), 1961.
6. ^ ^{un b} Kohl, Benjamin G. (1992). “Le concept changeant des” Studia humanitatis “au début de la Renaissance” . Études de la Renaissance . 6 (2): 185–209. doi : 10.1111/1477-4658.t01-1-00116 . ISSN 0269-1213 .
7. ^ Sforza, Giovanni (1884). “La patrie, la famille et la giovinezza de papa Niccolò V”. Atti della Reale Accademia Lucchese di Scienze, Lettere ed Arti . XXIII : 380.
8. ↑ “Retour au style des anciens et à la réaction anti-gothique” . www.vatlib.it . Paléographie latine.
9. ↑ Ils incluent Innocent VII , Nicolas V , Pie II , Sixte IV , Alexandre VI , Jules II etLéon X. Innocent VII, patron de Leonardo Bruni, est considéré comme le premier pape humaniste. Voir James Hankins, Plato in the Italian Renaissance (New York : Columbia Studies in the Classical Tradition, 1990), p. 49 ; pour les autres, voir leurs entrées respectives dans Concise Encyclopaedia of the Italian Renaissance de Sir John Hale (Oxford University Press, 1981).
10. ^ Voir Humanist Educational Treatises , (2001) pp. 126–259. Ce volume (pp. 92-125) contient un essai de Leonardo Bruni , intitulé “L’étude de la littérature”, sur l’éducation des filles.
11. ^ Cartwright, Marc. “Humanisme de la Renaissance” . Encyclopédie de l’histoire du monde . L’idéal classique . Consulté le 23 mars 2021 .
12. ^ “Les Byzantins dans l’Italie de la Renaissance” . Archivé de l’original le 2018-08-31 . Récupéré le 28/03/2016 .
13. ^ Grecs en Italie
14. ↑ Elle est l’auteur du Miroir de l’ame pecheresse ,publié après sa mort, entre autres poèmes dévotionnels. Voir aussi “Marguerite de Navarre : Religieuse Réformiste” dans Jonathan A. Reid, King’s sister–queen of dissident : Marguerite de Navarre (1492-1549) et son réseau évangélique ^{[ lien mort ]} ( Etudes sur les traditions médiévales et de la Réforme, 1573- 4188 ; v. 139). Leyde ; Boston: Brill, 2009. (2 v.: (xxii, 795 p.) ISBN 978-90-04-17760-4 (v. 1), 9789004177611 (v. 2)
15. ^ Löffler, Klemens (1910). “Humanisme”. L’Encyclopédie catholique . Vol. VII. New York : Robert Appleton Company. pages 538–542.
16. ^ Voir la note deux, ci-dessus.
17. ^ Davies, 477
18. ^ “Humanisme”. Le Cambridge Dictionary of Philosophy , deuxième édition . La presse de l’Universite de Cambridge. 1999. p.397 citation :
    

    La saveur humaniste sans vergogne des écrits classiques a eu un impact énorme sur les érudits de la Renaissance.

19. ^ Voir l’essai de Jill Kraye, “Philologists and Philosophers” dans le Cambridge Companion to Renaissance Humanism [1996], p. 153.)
20. ^ (Kraye [1996] p.154.)
21. ^ Voir Trinkaus, À notre image et à notre ressemblance Vol. 1 (University of Chicago Press, 1970), p. 103–170
22. ^ John L. Lepage (5 décembre 2012). Le renouveau de la philosophie antique à la Renaissance . Palgrave Macmillan. p. 111. ISBN 978-1-137-28181-4.
23. ^ Daniel O’Callaghan (9 novembre 2012). La préservation des livres religieux juifs dans l’Allemagne du XVIe siècle: Augenspiegel de Johannes Reuchlin . BARBUE. p. 43–. ISBN 978-90-04-24185-5.
24. ^ Kreis, Steven (2008). “Humanisme de la Renaissance” . Récupéré le 03/03/2009 .
25. ^ Aplomb, 95
26. ^ “Rome Reborn: La Bibliothèque du Vatican et la Culture de la Renaissance: Humanisme” . La Bibliothèque du Congrès. 2002-07-01 . Récupéré le 03/03/2009 .
27. ^ “Humanisme” . Dictionnaire encyclopédique de la religion . Vol. F–N. Publications Corpus. 1979. pp. 1733 . ISBN 978-0-9602572-1-8.
28. ^ Hale, 171. Voir aussi Davies, 479-480 pour une prudence similaire.
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30. ^ Voir Philip Jones, “Communes and Despots: The City-Stat in Late-Medieval Italy,” Transactions of the Royal Historical Society , 5th ser., 15 (1965), 71-96, and review of Baron’s Crisis (2nd ed. ), dans Histoire , 53 (1968), 410-13 ; Peter Herde, « Politik und Rhetorik in Florenz am Vorabend der Renaissance », Archiv far Kulturgeschichte , 50 (1965), 141-220 ; idem , “Politische Verhaltensweise der Florentiner Oligarchie,1382-1402,” in Geschichte und Verfassungsgefüge: Frankfurter Festgabe für Walter Schlesinger (Wiesbaden, 1973).
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Lectures complémentaires

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• Cassirer, Ernst (éditeur), Paul Oskar Kristeller (éditeur), John Herman Randall (éditeur). La philosophie de l’homme de la Renaissance . Presse de l’Université de Chicago, 1969.
• Cassier, Ernst. Renaissance platonicienne en Angleterre . Gordien, 1970.
• Celenza, Christopher S. La Renaissance italienne perdue: humanisme, historiens et héritage du latin . Baltimore : presse universitaire Johns Hopkins. 2004 ISBN 978-0-8018-8384-2
• Celenza, Christopher S. Petrarch : Partout un vagabond . Londres : Réaction. 2017
• Celenza, Christopher S. Le monde intellectuel de la Renaissance italienne: langage, philosophie et recherche de sens . New York et Cambridge : Cambridge University Press. 2018
• Erasme, Desiderius . “L’Épicurien“. Dans Colloques .
• Garin, Eugenio . Science et vie civique dans la Renaissance italienne . New York : Doubleday, 1969.
• Garin, Eugenio. Humanisme italien : philosophie et vie civique à la Renaissance. Basile Blackwell, 1965.
• Garin, Eugenio. Histoire de la philosophie italienne. (2 vols.) Amsterdam / New York: Rodopi, 2008. ISBN 978-90-420-2321-5
• Graton, Anthony . Sortez vos morts : le passé comme révélation . Harvard University Press, 2004 ISBN 0-674-01597-5
• Graton, Anthony. Worlds Made By Words: Bourse et communauté dans l’Occident moderne . Harvard University Press, 2009 ISBN 0-674-03257-8
• Hale, John . Une encyclopédie concise de la Renaissance italienne . Oxford University Press, 1981, ISBN 0-500-23333-0 .
• Kallendorf, Craig W, éditeur. Traités d’éducation humaniste . Cambridge, Massachusetts: La bibliothèque I Tatti Renaissance, 2002.
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• Pic de la Mirandole, Giovanni . Discours sur la dignité de l’homme . Dans Cassirer, Kristeller et Randall, éd. Philosophie de l’homme de la Renaissance . Presse de l’Université de Chicago, 1969.
• Skinner, Quentin . Vertus de la Renaissance : Visions de la politique : Volume II . Cambridge University Press, [2002] 2007.
• Makdisi, George . La montée de l’humanisme dans l’islam classique et l’Occident chrétien: avec une référence spéciale à la scolastique , 1990: Edinburgh University Press
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• Vent, Edgard . Mystères païens à la Renaissance . New York : WW Norton, 1969.
• Wit, Ronald. “Sur les traces des anciens : les origines de l’humanisme de Lovato à Bruni.” Leyde : Brill Publishers, 2000

Liens externes

• Humanisme de la Renaissance – Encyclopédie de l’histoire mondiale
• Humanisme 1: Un aperçu par Albert Rabil, Jr.
• “Rome Reborn: La Bibliothèque du Vatican et la Culture de la Renaissance: Humanisme”. La Bibliothèque du Congrès. 2002-07-01
• Paganism in the Renaissance , BBC Radio 4 discussion avec Tom Healy, Charles Hope & Evelyn Welch ( In Our Time , 16 juin 2005)