Dvaita Vedanta

Tattvavada ( IAST : Tattvavāda ; également connue sous le nom de Dvaita Vedanta ; / ˈ d v aɪ t ə v ɪ ˈ d ɑː n t ə / ), est une sous-école de la tradition Vedanta de la philosophie hindoue . Alternativement connue sous le nom de Bhedavāda , Bimbapratibimbavāda , Pūrnabrahmavāda et Svatantra-Advitiya-Brahmavāda , la sous-école Dvaita Vedanta a été fondée par le savant du XIIIe siècle Madhvacharya . ^[1]L’école Dvaita Vedanta croit que Dieu et les âmes individuelles ( jīvātman ) existent en tant que réalités indépendantes, et celles-ci sont distinctes, étant dit que Vishnu (Narayana) est indépendant et que les âmes dépendent de lui. L’école Dvaita contraste avec les deux autres sous-écoles majeures du Vedanta, l’ Advaita Vedanta d’ Adi Shankara qui postule le non- dualisme – cette réalité ultime ( Brahman ) et l’âme humaine ( Ātman ) sont identiques et toute réalité est une unité interconnectée, et Vishishtadvaita de Ramanuja qui postule le non-dualisme qualifié – cette réalité ultime ( Brahman) et l’âme humaine sont différentes mais ont le potentiel d’être identiques. ^{[2] [3]} L’ordre de Sanyasi de Dvaita Vedanta appartient à la tradition paramahamsa. ^[4]

Madhvacharya (1238-1317 CE), le principal promoteur de Dvaita Vedanta

Étymologie

Dvaita (द्वैत) est un mot sanskrit qui signifie “dualité, dualisme”. ^[5] Le terme fait référence à toute prémisse, en particulier en théologie sur le matériel et le divin, où deux principes (vérités) ou réalités sont supposés exister simultanément et indépendamment. ^{[5] [1]} L’indologue BN Krishnamurti Sharma dit : « Le terme anglais « Dualisme » est inadéquat pour exprimer tout le contenu et la profondeur de sens que Madhva a mis dans le terme « Dvaita », tel qu’il doit être impliqué dans son système. Même le mot sanskrit “Dvaita” n’est pas littéralement capable d’exprimer plus que les principes fondamentaux acceptés ^{[6] [7]} BNK Sharma a suggéré le terme Svatantra-Advitiya-Brahmavādacomme terme alternatif au système de Madhva. Sharma dit que Satyadhyana Tirtha d’ Uttaradi Math a approuvé cela. BNK Sharma dit, “le terme Svatantra-Advitiya-Brahmavāda est capable de transmettre directement plutôt que par implication ou définition, la plus haute portée de sa pensée et son idéologie métaphysique souvent soulignée par Madhva et si bien exposée par Jayatirtha”. On peut voir qu’un tel terme rendrait justice aux deux aspects de la réalité – le fini et l’infini”. Citant le terme “Advitīyatva”, Sharma dit également, “le terme” Advitīyatva “a été interprété par Madhva, dans le Chandogya Bhashya, en termes d'”absence de pair et de supérieur” à “Brahman”, concédant implicitement l’existence, la réalité des “réels inférieurs” comme la matière et les âmes sous l’égide de Dieu. La première partie du texte a été prise pour souligner l’unité de la tête de Dieu en excluant les distinctions internes de substance et d’attributs dans Brahman conformément à un texte comme नेह नानास्ति किंचनाqui sont compris comme traquant certaines distinctions internes (nānātva) seules dans Brahman. Les seules distinctions internes logiquement concevables en Brahman sont celles des attributs. Ceci est nié par la voie de la négation significative. L’adjonction ‘Svatantra’ servirait ainsi à souligner la transcendance du suprême sur les autres réels et son immanence en eux et à montrer comment la conception de Brahman, ici, diffère du ‘Nirviśeṣādvaita’ de Samkara. Citant le terme « Svatantra-Advitiya-Brahmavāda », Sharma dit également : « Il serait également terminologiquement équilibré avec les distinctions d’autres systèmes védantiques comme« Nirviśeṣādvaita », « śuddhādvaita » et « Viśiṣṭādvaita ». Il mettrait également l’accent direct sur la primauté du suprême en tant que ‘Para-Siddhānta’ de la pensée de la Madhva, et a mis les enseignements sur le fini à leur juste place en tant que constituant les ‘Apara-Siddhānta’ (vérités subsidiaires)”. ^[6]

Aluru Venkata Rao estime que le terme Dvaita ne convient pas à la philosophie de Madhva, il ne doit donc pas être utilisé. ^[8] Au lieu de cela, il suggère le nom “Pūrnabrahmavāda”. ^[9]

Philosophie

Dvaita Vedanta est une interprétation dualiste des Vedas qui épouse le dualisme en théorisant l’existence de deux réalités distinctes. La première et la seule réalité indépendante (svatantra-tattva), déclare l’école Dvaita, est celle de Vishnu en tant que Brahman. ^[10] Vishnu est le Soi suprême , d’une manière similaire au Dieu monothéiste dans d’autres grandes religions. ^[11] On pense qu’il est tout-puissant, éternel, ^[12] toujours existant, éternel, omniscient et compatissant. ^[13]La deuxième réalité est celle d’un univers dépendant (asvatantra-tattva) mais également réel qui existe avec sa propre essence séparée. Tout ce qui est composé de la deuxième réalité, comme l’âme individuelle, la matière, etc., existe avec sa propre réalité séparée. Le facteur distinctif de cette philosophie, par opposition à l’ Advaita Vedanta moniste , est que Dieu assume un rôle personnel et est considéré comme une véritable entité éternelle qui gouverne et contrôle l’univers. ^[14]

Comme Ramanuja , Madhvacharya a également embrassé le Vaishnavisme . Madhvacharya pose Dieu comme étant personnel et saguna , c’est-à-dire doté d’attributs et de qualités (en termes humains, qui ne sont pas censés être en mesure de décrire pleinement Dieu). ^[15] Pour Madhvacharya, le concept métaphysique de Brahman dans les Vedas était Vishnu. Il a déclaré ” brahmaśabdaśca Viṣṇaveva “, que Brahman ne peut se référer qu’à Vishnu . Les Écritures qui disent différentes sont déclarées comme ne faisant pas autorité par lui. ^[16] Pour lui, Vishnu n’était pas n’importe quel autre deva , mais plutôt le seul et unique Être suprême . ^{[17] [18]}Selon lui, les dévas sont des âmes de personnes décédées qui ont été récompensées pour de bonnes actions en se réincarnant dans les mondes célestes et en devenant des organes suivants de la volonté de Dieu, ^[19] ce qui serait également le cas avec Vayu et Lakshmi . ^[20] Il croit également qu’ils sont mortels et que certains d’entre eux pourraient sombrer dans des stades inférieurs de l’existence après la mort. ^[19] Par conséquent, il croit que seul Dieu doit être adoré à travers eux, et que les adorer en leur propre nom est une apostasie qui a émergé pendant Treta Yuga , et n’existait pas encore pendant Satya Yuga . ^[21]Selon lui, cela doit également être remarqué en ce qui concerne les murtis . ^[22]

Dvaita Vedanta reconnaît deux principes; cependant, il tient l’un d’eux (le sensible) comme étant éternellement dépendant de l’autre. Les âmes individuelles sont dépeintes comme des reflets, des images ou des ombres du divin, mais jamais en aucune façon identiques au divin. Moksha (libération) est donc décrite comme la prise de conscience que toute réalité finie dépend essentiellement du Suprême. ^[10] On pense que Dieu a montré la voie pour atteindre moksha à travers plusieurs avatars . ^[12]

Cinq différences fondamentales, éternelles et réelles sont décrites dans l’école Dvaita : ^{[10] [18] [23]}

1. Entre les âmes individuelles (ou jīvātman) et Dieu (paramathma ou Vishnu).
2. Entre la matière (inanimée, insensible) et Dieu.
3. Entre âmes individuelles (jīvātman).
4. Entre la matière et le jīvātman.
5. Entre différents types de matière.

On dit que ces cinq différences expliquent la nature de l’univers. Le monde est appelé prapañca ( pañca “cinq”) par l’école Dvaita pour cette raison.

Madhva différait considérablement des croyances hindoues traditionnelles en raison de son concept de damnation éternelle . Selon lui, il existe trois classes différentes d’âmes : Une classe, les Mukti-yogyas , qui seraient qualifiées pour la libération , une autre, les Nitya-samsarins , qui seraient sujettes à la renaissance éternelle ou transmigration éternelle et une troisième classe, les Tamo-yogyas , qui serait condamné à l’enfer éternel ( Andhatamisra ). ^[24]

Influence

• L’influence historique de Dvaita Vedanta et Madhvacharya dans l’hindouisme, état Kulandran et Kraemer, a été salutaire, mais pas étendue. ^[25]
• Selon Sharma, l’influence des idées de Dvaita Vedanta a été la plus importante sur l’école Chaitanya du Vaishnavisme du Bengale , ^[26] et en Assam . ^[27]
• La théologie de Madhva a influencé des érudits ultérieurs tels que Nimbarka , Vallabha et Chaitanya Mahaprabhu . BNK Sharma note que la théologie de Nimbarka est un lâche réchauffé de celle de Madhva dans ses aspects les plus essentiels.
• La discussion de Dvaita Vedanta sur les différences éternelles et la gradation entre le concept de Dieu, les êtres humains et la nature observée a conduit certains indologues du début de l’ère coloniale tels que George Abraham Grierson à suggérer que son fondateur, la Madhva du XIIIe siècle, était influencé par le christianisme . ^[25] mais les érudits ultérieurs ont rejeté cette théorie. ^{[28] [29]}

Voir également

• Madhvacharya
• Madhwa brahmanes
• Littérature Dvaita

Références

1. ^ ^{un b} Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives de la réalité : une introduction à la philosophie de l’hindouisme . Presse académique du Sussex. p. 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
2. ^ Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives de la réalité : une introduction à la philosophie de l’hindouisme . Presse académique du Sussex. pp. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
3. ^ James Lochtefeld (2002), L’Encyclopédie Illustrée de l’Hindouisme, Volume 1 & 2, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , pages 12-13, 213-214, 758-759
4. ^ Sharma 2000 , p. 525.
5. ^ ^{a b} Sir Monier Monier-Williams, Dvaita , Un dictionnaire sanskrit-anglais: étymologiquement et philologiquement arrangé avec une référence spéciale aux langues indo-européennes apparentées , Oxford University Press (réimprimé: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056 , page 507
6. ^ ^{un b} Sharma 2000 , p. 5.
7. ^ Chang 1991 , p. 36.
8. ^ Shivnarayan Joshi Shivji (1er janvier 1992). Une critique du dualisme indien . Editeurs scientifiques. ISBN 9788172330224. Alur Venkat Rao estime que le terme Dvaita ne convient pas à la philosophie de Madhva, il ne doit donc pas être utilisé.
9. ^ Chen-chi Chang (1991). Un trésor de Mahāyāna Sūtras: sélections du Mahāratnakūṭa Sūtra . Motilal Banarsidass. p. 36. ISBN 978-8120809369. Alur Venkatarao de Dharwar a donné à la philosophie de Madhva le nom de “Pūrnabrahmavāda”.
10. ^ ^{un bc} Fowler 2002 , pp. 340-344 ^.
11. ^ Michael Myers (2000), Brahman: Une théologie comparée, Routledge, ISBN 978-0700712571 , pages 124-127
12. ^ ^{un b} Helmuth von Glasenapp : Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, Geistesströmungen des Ostens vol. 2, Bonn 1923, Einleitung (p. *1-2).
13. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 32.
14. ^ Etter 2006 , pp. 59–60.
15. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 30–31.
16. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 28–29.
17. ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna : A Sourcebook (Chapitre 15 par Deepak Sarma) . Presse universitaire d’Oxford. p. 358. ISBN 978-0195148923.
18. ^ ^{un Stoker b} , Valérie (2011). “Madhva (1238-1317)” . Encyclopédie Internet de Philosophie . Récupéré le 29 février 2016 .
19. ^ ^{un b} Glasenapp : Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 67–68.
20. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 75.
21. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 71.
22. ^ Glasenapp: Philosophie des Vishnu-Glaubens de Madhva, p. 85.
23. ^ James Lochtefeld (2002), Madhva, L’Encyclopédie Illustrée de l’Hindouisme, Vol. 1 : AM, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , page 396
24. ^ Tapasyananda, Swami. Écoles Bhakti du Vedanta pg. 177.
25. ^ ^{un b} Sabapathy Kulandran et Hendrik Kraemer (2004), Grâce dans le christianisme et l’hindouisme, James Clarke, ISBN 978-0227172360 , pages 177-179
26. ^ Sharma 1962 , pp. 22–23.
27. ^ Sharma 2000 , pp. xxxii–xxxiii, 514–516.
28. ^ Jones & Ryan 2006 , p. 266.
29. ^ Sarma 2000 , pp. 19–21.

Bibliographie

• Etter, Christophe (2006). Une étude du non-pluralisme qualitatif . iUnivers. ISBN 978-0-595-39312-1.
• Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspectives de la réalité : une introduction à la philosophie de l’hindouisme . Presse académique du Sussex. ISBN 978-1-898723-93-6.
• Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopédie de l’hindouisme , Infobase, ISBN 9780816075645
• Sharma, BN Krishnamurti (1962). Philosophie de Śrī Madhvācārya . Motilal Banarsidass (réimpression 2014). ISBN 978-8120800687.
• Sharma, BN Krishnamurti (2000). Une histoire de l’école Dvaita du Vedānta et de sa littérature, 3e édition . Motilal Banarsidass (réimpression 2008). ISBN 978-8120815759.
• Sarma, Deepak (2000). “Jésus est-il un hindou? SC Vasu et multiples fausses déclarations de Madhva” . Journal des études hindoues-chrétiennes . 13 . doi : 10.7825/2164-6279.1228 .
• Sarma, Deepak (2005). Épistémologies et limites de la recherche philosophique : la doctrine dans le Madhva Vedanta . Routledge.
• Sarma, Deepak (2003). Introduction au Madhva Vedanta . Série Ashgate World Philosophies.
• Nakamura, Hajime (1983). Une histoire de la philosophie primitive du Vedānta, partie 2 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120806511.
• Chang, Chen-chi (1991), Un trésor de Mahāyāna Sūtras: Sélections du Mahāratnakūṭa Sūtra , Motilal Banarsidass Publ., ISBN 9788120809369

Liens externes

• Tatvavada