Distinction Hua-Yi

La distinction entre Huá et Yí ( chinois :華夷之辨; pinyin : Huá Yí zhī biàn ), également connue sous le nom de dichotomie sino-barbare , ^[1] est un concept historique chinois qui différencie une « Chine » culturellement définie (appelée Huá, Huaxia 華夏; Huáxià ou Xià夏) des étrangers culturels ou ethniques ( Yí , conventionnellement “barbares”). Bien que Yí soit souvent traduit par “barbare”, d’autres traductions de ce terme en anglais incluent “étrangers”, ^[2] “^[3] “tribus sauvages”, ^[4] et “tribus non civilisées”. ^[5] La distinction Hua-Yi affirmait la supériorité chinoise, mais impliquait que les étrangers pouvaient devenir Hua en adoptant les valeurs et coutumes chinoises . Ces concepts n’étaient pas uniques aux Chinois, mais étaient également appliqués par les Vietnamiens, les Japonais et les Coréens qui se considéraient tous à un moment donné de l’histoire comme « l’Empire du Milieu » ( Zhongguo ) au lieu de la Chine.

Contexte historique

Cosmographie de la dynastie Zhou de Huaxia et des Siyi .

La Chine ancienne était composée d’un groupe d’États nés dans la vallée du fleuve Jaune . Selon l’historien Li Feng, pendant la dynastie Zhou ( vers 1041–771 avant notre ère ), le contraste entre les Zhou «chinois» et les Xirong ou Dongyi «non chinois» était «plus politique que culturel ou ethnique». ^[6] Lothar von Falkenhausen soutient que le contraste perçu entre « Chinois » et « Barbares » a été accentué pendant la période des Zhou de l’Est (770-256 avant notre ère), lorsque l’adhésion aux rituels Zhou est devenue de plus en plus reconnue comme un « baromètre de la civilisation » ; un mètre pour la sophistication et le raffinement culturel. ^[7]Il est largement admis par les historiens que la distinction entre les Huà et les Yí a émergé au cours de cette période. ^[8]

Gideon Shelach a affirmé que les textes chinois avaient tendance à exagérer la distinction entre les Chinois et leurs voisins du nord, ignorant de nombreuses similitudes intergroupes. ^[9] Nicola di Cosmo doutait de l’existence d’une forte démarcation entre “l’univers Zhou” et “un univers discret, ‘barbare’, non-Zhou” ^[10] et a affirmé que l’historien chinois Sima Qian avait popularisé ce concept, en écrivant “gouffre qui avait” toujours “existait entre la Chine – le peuple Hua-Hsia [Huaxia] – et les divers groupes extraterrestres habitant le nord.” ^[11]

La conclusion de la période des Royaumes combattants a amené le premier État chinois unifié – établi par la dynastie Qin en 221 avant notre ère – qui a établi le système impérial et normalisé de force l’écriture chinoise traditionnelle , conduisant à la première des distinctions entre le Huà «raffiné» et les Yí de plus en plus marginalisés. La dynastie Han (221 BCE-206 CE) a encore contribué à la division avec sa création d’une identité ethnoculturelle Han persistante . ^[12]

La civilisation chinoise Han a influencé les États voisins de la Corée , du Japon , du Vietnam et de la Thaïlande et d’autres pays asiatiques. Bien que la supériorité des Chinois Han n’ait été que sporadiquement renforcée par des démonstrations de puissance militaire chinoise, leur système sinocentrique traitait ces pays comme des vassaux de l’ empereur de Chine , littéralement “le Fils du Ciel” ( chinois :天子), qui était en possession du Mandat . du Ciel ( chinois :天命), le droit divingouverner. Les zones en dehors de l’influence sinocentrique et de la règle divine de l’empereur étaient considérées comme constituées de terres non civilisées habitées par des barbares. ^[13]

Tout au long de l’histoire, les frontières chinoises ont été périodiquement attaquées par des tribus nomades du nord, de l’ouest et même du sud. Ces gens étaient qualifiés de barbares par les Chinois qui se croyaient plus raffinés et qui avaient commencé à construire des villes et à vivre une vie urbaine basée sur l’agriculture . C’est pour tenter de résoudre au mieux ce problème que le philosophe Confucius (551-479 av. J.-C.) a été incité à formuler des principes pour les relations avec les barbares, brièvement consignés dans deux de ses Analectes . ^[14]

Bien que la Chine ait échangé des marchandises avec les Européens pendant des siècles, ce n’est qu’avec l’arrivée du commerce européen industrialisé et du colonialisme aux XIXe et XXe siècles que la civilisation chinoise a été exposée à des développements technologiques qui avaient depuis longtemps dépassé la Chine. En tant que telle, la société chinoise a été contrainte de subir une modification de sa vision traditionnelle de ses relations avec les « barbares », et en particulier ne pouvait plus considérer tous les autres que les Chinois comme des barbares incultes objectivement inférieurs. ^[15]

Chine

Confucius a vécu pendant une période de guerre entre les États chinois. Il considérait les personnes qui ne respectaient pas la valeur confucéenne du “li” (禮;礼; lǐ ; ‘propriété rituelle’) comme des “barbares”, car il croyait que le fonctionnement d’un État civilisé devrait être fondé sur une conduite éthique, ce qu’il a dit doit provenir de Lǐ . Confucius a soutenu qu’un État fondé sur les codes sociaux relativement cruels de la conquête et du seigneur de la guerre était barbare contrairement à un État fondé sur les principes de la justice majestueuse. Dans la traduction d’Ames et Rosemont de l’Analecte 3.5, Confucius a dit : “Le Yí (夷) et le Dí (狄) les tribus barbares avec des dirigeants ne sont pas aussi viables que les divers états chinois sans eux.” ^[16]

The Disposition of Error , un tract du cinquième siècle défendant le bouddhisme , note que lorsque Confucius menaçait de s’installer parmi les neuf États barbares (九 黎), il a dit: “Si un gentleman-érudit habite au milieu d’eux, quelle bassesse peut-il y avoir parmi eux?” ^[17] Une autre traduction de l’Analecte 9.14 du philosophe est : « Quelqu’un a dit : ‘Ils sont vulgaires. Que pouvez-vous faire à leur sujet ?’ Le Maître a dit: “Un gentleman vivait là-bas. Comment pourraient-ils être vulgaires?” ^[18] Dans les deux traductions, l’auteur croit en la supériorité de la culture Huá sur celle des Yí (barbares).

L’éminent dictionnaire de caractères Shuowen Jiezi (121 CE) définit yí 夷as平”niveau; pacifique” ou東方之人”peuple des régions orientales” et ne tente pas de les marginaliser. Cela implique que la distinction Hua-Yi n’était pas universellement reconnue.

Dynastie des Zhou

Les Annales de bambou rapportent que le fondateur de Zhou, le roi Wu de Zhou “mena les seigneurs des barbares occidentaux” dans un voyage pour conquérir la dynastie Shang ^[19] et tandis que le duc Huan de Qi appelait les différents États chinois à combattre le barbare invasion et maintien de la dynastie du roi de Shang ; la défense des Shang par le duc a finalement échoué, conduisant à la création de la dynastie Zhou. ^[20] Les Zhou contribueront plus tard autant que les Shang à la distinction Huá-Yí. ^[20]

Tous les Zhou ne considéraient pas la distinction Hua-Yi comme une Barrière culturelle qui devait être surmontée pour «purifier» la Chine. Le philosophe Zhou Mencius croyait que les pratiques confucéennes étaient universelles et intemporelles, et donc, suivies à la fois par les Hua et les Yi – « Shun était un barbare oriental ; il est né à Chu Feng, a déménagé à Fu Hsia et est mort à Ming T’iao. Le roi Wen était un barbare occidental ; il est né à Ch’i Chou et est mort à Pi Ying. Leurs lieux d’origine étaient plus de mille lià part, et il y avait mille ans entre eux. Pourtant, lorsqu’ils avaient leur chemin dans les royaumes centraux, leurs actions correspondaient comme les deux moitiés d’un décompte. Les normes des deux sages, l’une antérieure et l’autre postérieure, étaient identiques.” ^{[21] [22]}

Dynastie Jin

Afin d’atténuer les pénuries de main-d’œuvre causées par les guerres des Trois Royaumes , les Jin ont permis à des millions de « barbares » de résider sur le territoire Jin. De nombreux responsables se sont opposés à cette décision au nom de la distinction Hua-Yi, affirmant que si les barbares ne s’identifiaient pas aux Huaxia , ils conspireraient pour détruire l’empire. ^[23]

Seize royaumes

Pendant le soulèvement des cinq barbares (五 胡) et le ravage du nord de la Chine qui s’est produit vers 310 de notre ère, la dynastie Jin et d’autres ethnies Han ont fait appel à des croyances bien ancrées dans la distinction Hua-Yi lorsqu’elles ont appelé à la résistance à l’invasion Wu Hu et à la Yi qu’ils représentaient. ^[24] Les historiens des Dynasties du Sud , qui étaient tous des Chinois Han, ont dépeint les Wu Hu comme des barbares. ^[25]

L’ordre de Ran Min de tuer les “barbares”

En 349 ou 350 CE (contesté), le général Han Ran Min (冉閔) a pris le pouvoir du dernier empereur de la dynastie Zhao postérieure et a encouragé le peuple Han à massacrer le peuple Jie , dont beaucoup vivaient dans la capitale Zhao de Ye. . Dans ce massacre et les guerres qui ont suivi, des centaines de milliers de Jie (羯), Qiang (羌) et Xiongnu (匈奴) ont été tués. Les “cinq barbares” se sont rapidement unifiés pour combattre Ran Min, mais Ran Min a remporté victoire après victoire. Malgré son succès militaire, cependant, le régime de Ran a été renversé en 353 CE. À la suite de cette période de turbulences, trois des cinq principaux groupes ethniques « barbares » de Chine ont disparu de l’histoire chinoise. ^[26]

Ran Min continue d’être un personnage controversé. Il est considéré par certains comme un héros, tandis que d’autres pensent qu’il portait des préjugés extrêmes découlant de la distinction Hua-Yi. ^[26]

Dynastie des Wei du Nord

L’empereur Shaowu du nord de Wei (un État qui contrôlait le nord de la Chine), qui appartenait au peuple Xianbei (鮮卑), a tenté d’éliminer Yi de son État en imposant la sinisation à son peuple. La langue Xianbei a été interdite et les Xianbei ont commencé à adopter des noms de famille de l’ethnie Han; par exemple, le clan dirigeant des Wei du Nord portait à l’origine le nom de famille Tuoba mais il a été abandonné au profit de Yuan. ^[27]

Dynastie Sui

En 581, l’empereur Sui Yang Jian déposa le dirigeant Xianbei du nord de Zhou et rétablit la domination des Han sur le nord de la Chine. Cet événement a marqué la fin de tout pouvoir que les Xianbei et d’autres groupes non Han avaient sur la Chine, et les tensions raciales se sont apaisées. ^[28]

Dynastie Tang

Pendant la dynastie Tang , divers groupes ethniques, dont des Coréens, des Indiens et des Tibétains, se sont rendus à Chang’an et dans d’autres grandes villes Tang pour affaires ou études. Ces peuples ont apporté leurs religions et leurs coutumes : bouddhisme , islam , zoroastrisme ( Xianjiao ), manichéisme ( Monijiao ) et christianisme syriaque ( Jingjiao ), qui ont tous prospéré. ^[29]

Cette politique cosmopolite a provoqué une controverse parmi les lettrés, dont beaucoup ont remis en question la recommandation du gouverneur de Kaifeng pour la participation de Li Yan-sheng, d’origine arabe, aux 847 examens impériaux et plusieurs incidences similaires de ce qu’ils considéraient comme des privilèges raciaux incorrects. Tel était le discours que l’intellectuel Tang Chen An a écrit un essai défendant la décision du gouverneur; Le cœur de l’être Hua ( chinois :華心; pinyin : Huá xīn), qui est souvent citée comme exprimant les sentiments de la position chinoise “non xénophobe” sur la distinction Hua-Yi. Dans l’essai, Chen écrit : « Si l’on parle en termes de géographie, alors il y a Hua et Yi. Mais si l’on parle en termes d’éducation, alors il ne peut y avoir une telle différence. Car la distinction entre Hua et Yi repose sur le cœur et est déterminé par leurs différentes inclinations.” ^[30]

Un éminent confucéen Tang, Han Yu , a écrit dans son essai Yuan Dao , “Quand Confucius a écrit le Chunqiu , il a dit que si les seigneurs féodaux utilisent le rituel Yi, alors ils devraient s’appeler Yi. S’ils utilisent des rituels chinois, alors ils devraient s’appeler chinois.” Han Yu a poursuivi en déplorant que les Chinois de son temps puissent tous devenir Yi parce que la cour Tang voulait placer les lois Yi au-dessus des enseignements des anciens rois, ^[31] créant la possibilité que même si les initiés pouvaient perdre leur culture, les étrangers pourraient de même acquérir une culture d’initié.

Les arguments qui ont excorié l’attitude laxiste des Tang envers les étrangers ont été renforcés par la rébellion An Lushan dirigée par les Yi (755–763), qui a propulsé les Tang dans le déclin. ^[29] Un mouvement intellectuel “pour revenir aux sources pures … de la pensée et de la moralité orthodoxes”, comprenant de nombreux concepts du mouvement de la prose classique , ciblait également les religions “étrangères”, comme en témoigne la diatribe de Han Yu contre le bouddhisme. L’empereur Wenzong de Tang a adopté des décrets conformes à ces vues, restreignant en particulier les religions iraniennes et le bouddhisme, mais cette politique a été assouplie par ses successeurs. ^[32]

Cinq Dynasties et Dix Royaumes

Les « cinq dynasties et dix royaumes » étaient une période au cours de laquelle le nord de la Chine était gouverné par un peuple non-Han, les Shatuo , pendant trois dynasties de courte durée tandis que le sud était gouverné par l’ethnie Han. Leur légitimité fut reconnue par la dynastie Song . ^[33]

Dynastie de la chanson

La dynastie Song a connu à la fois un boom économique et une invasion par des États étrangers. Des États comme la dynastie Liao (遼) et les Xia occidentaux (西夏) ont commencé à prendre des territoires habités par un grand nombre de Chinois et ont affirmé qu’ils étaient eux aussi des Chinois et des successeurs des Tang, et ont posé des problèmes de légitimité pour le règne des Song.

En réponse aux préoccupations croissantes des citoyens et aux revendications des États Yi tels que les Xia occidentaux, les érudits Song ont stipulé que des groupes comme les Shatuo (auxquels les Song ont largement réussi et qui ont largement maintenu le règne des Tang) n’étaient pas des barbares ou des “Yi” mais chinois ou “Hua” et que les Song ne descendaient que de groupes dirigeants qui étaient Hua. Deuxièmement, les Song ont affirmé que les Liao et les Xia occidentaux, et plus tard les Jin (金), étaient des États barbares malgré leur contrôle de vastes zones du territoire traditionnel Han parce qu’ils n’avaient hérité d’aucun mandat d’une dynastie légitime “Hua”. ^[34]

La dynastie Yuan

Les préoccupations concernant la légitimité ne se limitaient pas aux seuls Song : des États se sont à nouveau levés sous la dynastie Yuan , car ses dirigeants n’étaient pas des Han . Cependant, la dynastie Yuan a adopté une approche différente pour apaiser le conflit. Les Yuan ont affirmé que les Song, Liao et Jin étaient tous légitimes; par conséquent, les trois dynasties ont reçu leur propre histoire, en reconnaissance de leur légitimité.

Malgré cela, les Yuan ont ségrégué racialement leur peuple; divisant la société en quatre catégories :

1. Mongols (蒙古): le groupe dirigeant et donc le plus important
2. Semu (色 目; «catégories assorties»): un terme désignant les étrangers non chinois et non mongols qui occupaient la deuxième liste;
3. Han (漢人) : un terme désignant les Chinois Han, les Jurchens et les Khitan sous le règne de la dynastie Jin ;
4. Sudiste (南人) : un terme désignant les Chinois Han sous le règne de la dynastie Song.

De plus, les Yuan ont également divisé la société en 10 castes, sur la base de la “désirabilité”: ^[35]

1. Hauts fonctionnaires (官)
2. Officiels mineurs (吏)
3. Moines bouddhistes (僧)
4. Prêtres taoïstes (道)
5. Médecins (医)
6. Paysans (農)
7. Chasseurs (獵)
8. Courtisanes (妓)
9. Érudits confucéens (儒)
10. Mendiants (丐)

Les dirigeants Yuan étaient des Mongols ethniques et étaient considérés comme barbares par la population Han dominante, ^[36] bien qu’ils n’aient pas duré longtemps en Chine proprement dite (de 1271 à 1368).

Dynastie Ming

En 1368, Zhu Yuanzhang proclame la dynastie Ming et publie un long manifeste dans lequel il qualifie les Yuan de barbares qui ont usurpé le trône chinois et qui ont infligé des atrocités telles que des viols et des meurtres. Il énumère des incidents où les Mongols ont massacré des hommes dans des villages entiers et se sont appropriés les femmes. L’expédition militaire nord de Zhu avait été un succès; Pékin a été capturé la même année et la Chine a de nouveau été gouvernée par l’ethnie Han. ^[37]

Bien que les Ming aient appelé le Yuan précédent “胡元”, ou Yuan sauvage, ils ont également accepté le Yuan devant eux comme une dynastie légitime. L’empereur Hongwu a indiqué à une autre occasion qu’il était heureux d’être né à l’époque des Yuan et que les Yuan avaient légitimement reçu le Mandat du Ciel pour régner sur la Chine. De plus, l’un de ses principaux conseillers, Liu Ji, a généralement soutenu l’idée que si les Chinois et les non-Chinois sont différents, ils sont en fait égaux. Liu argumentait donc contre l’idée que Hua était et est supérieure à Yi. ^[38]

Pendant les rébellions Miao , les forces Ming se sont livrées au massacre massif des Hmong et d’autres groupes ethniques indigènes dans le sud de la Chine ; après avoir castré des garçons Hmong pour les utiliser comme esclaves eunuques , les soldats chinois ont pris des femmes Hmong comme épouses et ont colonisé les provinces du sud. ^{[39] [40] [41] [42]}

Vers la fin de la dynastie Ming, les loyalistes Ming ont invoqué Hua-Yi zhi bian pour exhorter les Chinois à résister aux envahisseurs mandchous . ^[43]

La dynastie Qing

L’ ordre de la dynastie Qing que tous les sujets se rasent le front et tressent le reste de leurs cheveux dans une file d’attente était considéré comme un geste symbolique de servitude par de nombreux Han ethniques, qui pensaient que changer leur robe pour la même que Yi serait contraire à l’esprit de « Hua-Yi zhi bian ».

L’érudit Lü Liuliang (1629-1683), qui a vécu la transition entre les Ming et la dynastie Qing dirigée par les Mandchous , a refusé de servir la nouvelle dynastie parce qu’il affirmait que le maintien de la différence entre Huaxia et les Yi était plus important que le respect des justes. lien entre ministre (臣) et souverain (君王). En 1728, le candidat raté à l’examen impérial Zeng Jing (曾靜), influencé par les travaux de Lü, appela au renversement du régime mandchou. L’ empereur Yongzheng(r. 1723-1735), que Zeng accusa de dix crimes majeurs, profita de cet événement pour éduquer les sujets chinois des Qing. Dans une série de discussions avec Zeng Jing, l’empereur a proclamé que les Chinois n’étaient pas intrinsèquement supérieurs aux barbares. Pour justifier ses propos, il déclara que le roi Wen, le roi sage et fondateur de la dynastie Zhou, était d’origine yi occidentale, mais cela n’entamait pas sa grandeur.

L’ empereur Yongzheng a également emprunté à Han Yu, indiquant que Yi peut devenir Hua et vice versa. De plus, selon Yongzheng, Hua et Yi faisaient désormais partie de la même famille sous les Qing. L’un des objectifs du tract Dayi juemi lu (大義覺迷錄), que l’empereur Yongzheng publia et distribua dans tout l’empire en 1730, était de « saper la crédibilité de la distinction hua/yi ». ^[44] Cependant, en raison du fait que ce tract a également contribué à exposer de nombreux aspects peu recommandables de la vie de cour et des intrigues politiques dans le gouvernement impérial, le successeur de Yongzheng, l’ empereur Qianlong (r. 1736-1796) a rappelé les tracts et les a fait brûler pendant la crainte que cela ne sape la légitimité de l’empire Qing.

Pendant les Qing, les Qing ont détruit les écrits qui critiquaient les Liao, Jin et Yuan en utilisant la distinction Hua-Yi. ^{[ clarification nécessaire ]}

Sun Yat-sen a également utilisé la distinction Hua-Yi pour justifier le renversement de la dynastie Qing. ^[28]

Cependant, les Qing ont adopté la philosophie confucéenne et les institutions chinoises Han pour montrer que les dirigeants mandchous avaient reçu le mandat du ciel, tout en essayant en même temps de conserver leur propre culture indigène. ^[45] En raison de l’adoption par les Mandchous de la culture chinoise Han, la plupart des Chinois Han (mais pas tous) ont accepté les Mandchous comme dirigeants légitimes.

République de Chine

L’historien Frank Dikötter (1990: 420) dit que “l’idée chinoise de” race “( zhong [種], “graine”, “espèce”, “race”) a commencé à dominer la scène intellectuelle “à la fin du XIXe siècle. Dynastie Qing et a achevé la “transition de l’exclusivité culturelle à l’exclusivité raciale dans la Chine moderne” dans les années 1920. ^[46]

Après le renversement des Qing, Sun Yat-sen se serait rendu sur la tombe de Zhu Yuanzhang et lui aurait dit que la Huaxia avait été restaurée et les barbares renversés. ^{[ citation nécessaire ]} Cependant, après la révolution de la République de Chine , Sun a également préconisé que tous les groupes ethniques en Chine fassent partie de la famille chinoise.

les gens de la République de Chine

La RPC n’a pas respecté le concept de «Hua Yi zhi bian» et a reconnu les Liao, Jin, Yuan et Qing comme des dynasties légitimes. Initialement, le Parti communiste condamnait toutes les dynasties chinoises comme « féodales ».

La distinction Hua-Yi a peu de signification pratique et réelle dans la Chine du XXIe siècle. ^[28]

Conceptualisation de la distinction Hua-Yi dans la sinosphère

Japon

Dans les temps anciens, le Japon semble avoir eu une relation vassale avec la Chine. En 57 , l’empereur Guangwu de Han a envoyé un sceau impérial qui mentionne le roi du Japon (漢委奴國王) et en 239, l’empereur Ming de Cao Wei a envoyé un sceau de 親魏倭王 (pro-Wei King of Japan) au Japon. ^[47]

Cependant, en 607, le prince Shōtoku du Japon a déclaré sa perspective d’être indépendant et égal à la Chine dans une lettre diplomatique en se référant au dirigeant japonais comme à un empereur (“日出處天子致書日沒處天子無恙云云” Un empereur d’où le le soleil se lève est d’écrire à un empereur de l’endroit où le soleil se couche). ^{[48] ​​[49]} Cela a été pris comme une insulte par l’empereur chinois de l’époque, l’empereur Yang de Sui , car à Hua-Yi la distinction empereur est un titre pour le dirigeant de la Chine, mais pas pour les autres pays étrangers.

Le confucianisme a été introduit au Japon à peu près en même temps que le bouddhisme, mais il n’a pas été encouragé à se répandre autant que le bouddhisme.

Certains philosophes japonais, comme les néo-confucianistes Yamaga Sokō et Aizawa Seishisai ont affirmé que le Japon était l’empire du milieu (中國 Chūgoku) au lieu de la Chine.

• Prince Shōtoku , qui a déclaré le premier l’indépendance du Japon et son statut égal à celui de la Chine. Dessin de Kikuchi Yōsai (1781-1878).

Corée

• La robe rituelle coréenne ressemble à Ming hanfu

• La robe de cour coréenne ressemble à Ming hanfu

• Robe officielle Joseon héritée de la dynastie Ming

Après la conquête mandchoue de 1644, les Coréens de Joseon ont commencé à se désigner eux-mêmes comme Sojunghwa “Petite Chine” ( coréen : 소중화 ; Hanja : 小中華). Comme les Joseon soutenaient les Ming, ils auraient étendu une amitié aux Ming qu’ils n’ont pas montrée à la dynastie Qing.

Ce sentiment était en grande partie dû au fait que les Jurchens descendaient du peuple Mohe, qui étaient autrefois des sujets des royaumes coréens de Goguryeo et Balhae. De plus, les Jurchens étaient largement reconnus comme des barbares, car les tribus Jurchen ont attaqué et pillé les régions frontalières nord des royaumes coréens Goryeo et Joseon pendant des siècles. Ce sentiment n’a pas disparu même après que Qing ait achevé la sinisation.

Parce que la Corée avait été étroitement liée aux Chinois Han, la «barbarie au pouvoir en Chine» est devenue un sujet de discussion majeur là-bas.

À la chute de la dynastie Ming, la Corée s’inquiétait pour sa propre sécurité. Cela était dû à des cas antérieurs dans lesquels la Chine Ming avait aidé la Corée, comme lors des invasions japonaises de la Corée (1592-1598) . ^[50] Longtemps après l’établissement de la dynastie Qing, l’élite dirigeante Joseon et même le gouvernement Joseon ont continué à utiliser le nom de l’ère de l’ empereur Chongzhen ( coréen : 숭정기원 ; Hanja : 崇禎紀元) du dernier empereur Ming. ^[51] En privé, ils ont qualifié l’empereur mandchou de “souverain barbare” et les ambassadeurs Qing d'”ambassadeurs barbares”. ^[52]Ces sentiments ne pouvaient pas être exprimés car les « barbares » détenaient un grand pouvoir sur la Corée après leur invasion réussie lors de l’ invasion Jin postérieure de Joseon en 1627 et de l’ invasion Qing de Joseon en 1637.

Au fil du temps, le gouvernement Qing a exercé plus de pouvoir sur la Corée. Cela finirait par transformer la Corée en un royaume ermite pour limiter l’influence étrangère.

Ryûkyû

• Le roi Shō Shin portant une robe de cour chinoise

• Le prince Shō Kyō portant une robe de cour chinoise

Le royaume Ryukyu a été fortement influencé par la culture chinoise, prenant la langue, l’architecture et les pratiques judiciaires de la Chine. ^[53] Il a également rendu hommage chaque année aux tribunaux Ming puis Qing de 1374 à 1874.

Viêt Nam

• Le vêtement nord-vietnamien ( Đàng Ngoài ) au 17ème siècle

• Le prince Nguyễn Phúc Miên Thẩm ( Tùng Thiện Vương ) portant une robe de cour vietnamienne

• Tây Sơn Mandarin Ngô Văn Sở portant une tenue décontractée

• Empereur Trần Anh Tông en tenue décontractée

Les dynasties vietnamiennes se disputaient la primauté, adoptant le même terme descriptif, «État central» ( Trung Quốc中國), tandis que les Chinois étaient des «étrangers». ^[54] Par exemple, l’empereur Gia Long a utilisé Trung Quốc comme nom pour le Vietnam en 1805. ^[55] Le Cambodge était régulièrement appelé Cao Man , le pays des « barbares supérieurs ». ^{[ citation nécessaire ]}

Dans les années 1800, les dirigeants Nguyễn tels que l’empereur Minh Mạng ont revendiqué l’héritage du confucianisme et de la dynastie Han de Chine pour le Vietnam. Les Vietnamiens se sont appelés Hán dân (漢民) et Hán nhân (漢人), ^{[56] [57]} alors qu’ils se référaient aux Chinois ethniques comme Thanh nhân (清人) ou Đường nhân (唐人). ^[58] Par exemple, l’empereur Gia Long a dit Hán di hữu hạn (漢夷有限, ” les Vietnamiens et les barbares doivent avoir des frontières claires “) lors de la différenciation entre les Khmers et les Vietnamiens. ^[59]

Alors que le Vietnam conquérait le territoire des royaumes khmer et lao et de diverses tribus des hauts plateaux du centre tels que les Jarai et les Mạ , l’empereur Minh Mạng a mis en œuvre une politique d’intégration et d’acculturation dirigée vers ces peuples. ^[60] Il a déclaré : « Nous devons espérer que leurs habitudes barbares se dissiperont inconsciemment et qu’ils deviendront chaque jour plus infectés par les coutumes Han [sino-vietnamiennes] ». ^{[61] [62]}

Les vêtements ont également été affectés par les politiques Nguyễn. Lord Nguyễn Vo Vuong a ordonné que les vêtements traditionnels à jupe enveloppée et à col croisé qui sont très populaires dans la Sinosphère soient remplacés par des vêtements de style Qing et Ming ^[63] bien que les hameaux isolés du nord du Vietnam aient continué à porter des jupes jusque dans les années 1920. ^[64] L’ ao dai a été créé lorsque des tucks , qui étaient bien ajustés et compacts, ont été ajoutés à ce style chinois dans les années 1920. ^[65]

Les Hmong blancs ont également adopté des pantalons, ^[66] remplaçant les jupes traditionnelles que portaient les femmes. ^[67]

Jusqu’en 1812, le calendrier 1644 Ming Datong était utilisé par les Nguyen au Vietnam. ^[68]

Voir également

• Barbare
• Relations extérieures de la Chine impériale
• Péjoratifs graphiques en chinois écrit
• Grande Chine
• Liste des récipiendaires de l’hommage de la Chine
• Liste des États tributaires de la Chine
• Suzeraineté
• État tributaire
• Petite Chine (idéologie)
• Pax Sinica

Référence

Citations

1. ^ Pins 2003 .erreur sfn : pas de cible : CITEREPpines2003 ( aide )
2. ^ Morrison 1823 , pp. 586-587.
3. ^ Liu 2004b , pp. 10-11 Liu pense que les Chinois du début de la Chine ne considéraient pas à l’origine Yi comme un terme péjoratif.
4. ^ Legge, James . “Shangshu, Hommage de Yu” . ctext.org .
5. ^ Mai 1998 .
6. ^ Li 2006 , p. 286. Li explique que “Rong” signifiait quelque chose comme “étrangers guerriers” et “Yi” était proche de “conquérants étrangers”.
7. ^ de Falkenhausen 1999 , p. 544.
8. ^ Shelach 1999 , pp. 222–23.
9. ^ Shelach 1999 , p. 222.
10. ^ Di Cosmo 2002 , p. 103.
11. ^ Di Cosmo 2002 , p. 2.
12. ^ Ebrey, Walthall & Palais 2006 .erreur sfn : pas de cible : CITEREFEbreyWalthallPalais2006 ( aide )
13. ^ Arrighi 1996 .
14. ^ Chin 2007 .
15. ^ Ankerl 2000 .
16. ^ Confucius, Ames & Rosemont 1999 .
17. ^ “La disposition de l’erreur (vers le 5ème siècle avant notre ère)” Université de la ville de New York. Récupéré le 11 janvier 2009
18. ^ Confucius & Huang 1997 .
19. ^ Creel 1983 , p. 59.
20. ^ ^{un b} Li & Zheng 2001 , p. 116.
21. ^ Lau trad. 1970 , p. 128.
22. ^ Mencius , “Li Lou II” citation “孟子曰:「舜生於諸馮,遷於負夏,卒於鳴條,東夷之人也。文王生薼岐周,卒於,卒於,卒於,卒於, ”
23. ^ Li & Zheng 2001 , p. 381.
24. ^ Li & Zheng 2001 , pp. 387–389.
25. ^ Li & Zheng 2001 , p. 393–401.
26. ^ ^{un b} Li & Zheng 2001 , p. 401.
27. ^ Li & Zheng 2001 , p. 456–458.
28. ^ ^{un bc Li} & Zheng 2001 , p. ^{[ page nécessaire ]} .
29. ^ ^{un b} Li & Zheng 2001 , pp. 679–687.
30. ^ Benite 2005 , pp. 1–3.
31. ^ “孔子之作春秋也,诸侯用夷礼,则夷之;进于中国,则中国之.”
32. ^ Gernet 1996 , pp. 294–295.erreur sfn : pas de cible : CITEREFGernet1996 ( aide )
33. ^ Li & Zheng 2001 , pp. 778–788.
34. ^ Li & Zheng 2001 , pp. 823–826.
35. ^ Li & Zheng 2001 , pp. 920–921.
36. ^ Li & Zheng 2001 , pp. 920–927.
37. ^ Li & Zheng 2001 , pp. 920–924.
38. ^ Zhou Songfang, “Lun Liu Ji de Yimin Xintai” (Sur la mentalité de Liu Ji en tant qu’habitant de l’empire subjugué) dans Xueshu Yanjiu n ° 4 (2005), 112–117.
39. ^ Tsai 1996 , p. 16.
40. ^ Schein 2000 , p. 61.
41. ^ Mote & Twitchett 1988 , p. 380.
42. ^ Bowman 2000 , p. 43.erreur sfn : pas de cible : CITEREFBowman2000 ( aide )
43. ^ Li & Zheng 2001 , pp. 1018-1032.
44. ^ Liu 2004a , p. 84. La phrase originale de Lü était “Hua yi zhi fen da yu jun chen zhi yi” 華夷之分,大於君臣之義.
45. ^ Fairbank 1998 , pp. 146-149.erreur sfn : pas de cible : CITEREFFairbank1998 ( aide )
46. ^ Dikotter 1994 , p. 420.
47. ^ “三國志/卷30 – Wikisource” . zh.wikisource.org . Récupéré le 04/06/2019 .
48. ^ “隋書/卷81 – 维基文库,自由的图书馆” . zh.wikisource.org . Récupéré le 04/06/2019 .
49. ^ “国学原典·史部·二十四史系列·隋书·卷八十一” . www.guoxue.com . Récupéré le 04/06/2019 .
50. ^ “Ch 12 – Invasions japonaises” . Archivé de l’original le 3 avril 2009 . Récupéré le 12 janvier 2009 .
51. ^ Haboush 2005 , pp. 131–32.
52. ^ “En chinois :朝鲜皇室的”反清复明”计划:为报援朝抗日之恩” . ido.3mt.com.cn. 2009-01-24 . Récupéré le 25/01/2009 .
53. ^ Kerr 2000 , p. ^{[ page nécessaire ]} .
54. ^ Trần Quang Đức 2013 , p. 25.
55. ^ Woodside 1971 , p. 18– .
56. ^ Danny Wong Tze Ken (mars 2004). “Relations Vietnam-Champa et le réseau régional malais-islam aux XVIIe-XIXe siècles” . Archivé de l’original le 17/06/2004.
57. ^ Norman G. Owen (2005). L’émergence de l’Asie du Sud-Est moderne : une nouvelle histoire . Presse de l’Université d’Hawaï. p. 115–. ISBN 978-0-8248-2890-5.
58. ^ Wook 2004 , p. 137– .
59. ^ Wook 2004 , p. 34– .
60. ^ Wook 2004 , p. 136– .
61. ^ A. Dirk Moïse (2008). Empire, colonie, génocide : conquête, occupation et résistance subalterne dans l’histoire du monde . Livres de Berghahn. p. 209–. ISBN 978-1-84545-452-4.
62. ^ Randall Peerenboom; Carole J. Petersen; Albert HY Chen (27 septembre 2006). Droits de l’homme en Asie : étude juridique comparative de douze juridictions asiatiques, France et États-Unis . Routledge. p. 474–. ISBN 978-1-134-23881-1.
63. ^ Woodside 1971 , p. 134.
64. ^ A. Terry Rambo (2005). À la recherche du Vietnam : Écrits choisis sur la culture et la société vietnamiennes . Presse universitaire de Kyoto. p. 64. ISBN 978-1-920901-05-9.
65. ^ Anthony Reid (2 juin 2015). Une histoire de l’Asie du Sud-Est : carrefour critique . John Wiley et fils. p. 285. ISBN 978-0-631-17961-0.
66. ^ Viêt Nam . Revues de voyage Michelin. 2002. p. 200.
67. ^ Gary Yia Lee; Nicholas Tapp (16 septembre 2010). Culture et coutumes des Hmong . ABC-CLIO. p. 138. ISBN 978-0-313-34527-2.
68. ^ Batchelor, Robert K. (2014). Londres : la carte de Selden et la création d’une ville mondiale, 1549-1689 . Presse de l’Université de Chicago. p. 188. ISBN 978-0226080796.

Sources

• Benite, Zvi Ben-Dor (2005). Le dao de Mahomet : une histoire culturelle des musulmans à la fin de la Chine impériale . Centre d’Asie de l’Université de Harvard.
• Confucius; Ames, Roger T.; Rosemont, Henry (1999). Les Entretiens de Confucius : une traduction philosophique . Livres Ballantins. ISBN 978-0-345-43407-4.
• Ankerl, Guy (2000). Communication globale sans civilisation universelle . PRESSE DE L’INU. ISBN 978-2-88155-004-1.
• Arrighi, Giovanni (1996). “La montée de l’Asie de l’Est et le dépérissement du système interétatique” . Journal of World-Systems Research . 2 (15): 1–35. Archivé de l’original le 17/02/2009.
• Chin, Annping (6 novembre 2007). L’authentique Confucius : une vie de pensée et de politique . Simon et Schuster. ISBN 978-1-4165-5263-5.
• Creel, Herrlee Glessner (1983). Les origines de l’art de gouverner en Chine: l’empire occidental Chou . Presse de l’Université de Chicago. ISBN 978-0-226-12044-7.
• Di Cosmo, Nicola (25 février 2002). La Chine ancienne et ses ennemis : la montée du pouvoir nomade dans l’histoire de l’Asie de l’Est . La presse de l’Universite de Cambridge. ISBN 978-1-139-43165-1.
• Dikotter, Frank (1990). “Définition de groupe et l’idée de ‘race’ dans la Chine moderne (1793-1949)”. Études ethniques et raciales . 13 (3): 420–432. doi : 10.1080/01419870.1990.9993681 .
• Dikotter, Frank (1994). Le discours de la race dans la Chine moderne . Presse universitaire de Stanford.
• Ebrey, Patricia Buckley; Walthall, Anne (2013). Asie de l’Est: Une histoire culturelle, sociale et politique . Cengage Apprentissage. ISBN 978-1-133-60647-5.
• Fermier, Edward L. (1995). Zhu Yuanzhang et la première législation Ming : la réorganisation de la société chinoise après l’ère de la domination mongole . BARBUE. ISBN 90-04-10391-0.
• Haboush, JaHyun Kim (2005). “Contester le temps chinois, nationaliser l’espace temporel: inscription temporelle à la fin de Choson Corée”. Dans Struve, Lynn A. (éd.). Temps, temporalité et transition impériale : l’Asie de l’Est des Ming aux Qing . Association pour les études asiatiques et University of Hawaii Press. p. 115–41. ISBN 978-0-8248-2827-1.
• Confucius; Huang, Chichung (1997). Les Entretiens de Confucius : Une traduction littérale avec une introduction et des notes . Presse universitaire d’Oxford. ISBN 978-0-19-506157-4.
• Kerr, George (2000). Okinawa : L’histoire d’un peuple insulaire . Édition Tuttle. ISBN 978-1-4629-0184-5.
• Li, Feng (17 août 2006). Paysage et pouvoir au début de la Chine: la crise et la chute des Zhou occidentaux 1045–771 av . La presse de l’Universite de Cambridge. ISBN 978-1-139-45688-3.
• Li, Bo ; Zheng, Yin (2001). 5000 ans d’histoire chinoise . Société d’édition du peuple mongol intérieur. ISBN 7-204-04420-7.
• Liu, Lydia He (2004a). Le choc des empires . Presse universitaire de Harvard. ISBN 978-0-674-01307-0.
• Liu, Xiaoyuan (2004b). Passages frontaliers: ethnopolitique et montée du communisme chinois, 1921-1945 . Presse universitaire de Stanford. ISBN 978-0-8047-4960-2.
• Lau trad., DC (1970). Mencius . Middlesex : Livres sur les pingouins.
• En ligneMair, Victor H. (1998). Errant sur le chemin: premiers contes taoïstes et paraboles de Chuang Tzu . Presse de l’Université d’Hawaï. ISBN 978-0-8248-2038-1.
• Morrisson, Robert (1823). A Dictionary of the Chinese Language in Three Parts,… imprimé à la East India Company’s Press.
• Mote, Frederick W.; Twitchett, Denis (26 février 1988). L’histoire de Cambridge de la Chine: Volume 7, La dynastie Ming, 1368-1644 . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 380–. ISBN 978-0-521-24332-2.
• Pins, Yuri (2005). “Bêtes ou humains: origines pré-impériales de la dichotomie sino-barbare”. À Amitaï, Reuven ; Biran, Michal (éd.). Mongols, Turcs et autres: les nomades eurasiens et le monde sédentaire . Barbue. p. 59–102. ISBN 978-90-04-14096-7.
• Rowe, William T. (2007). Crimson Rain: Sept siècles de violence dans un comté chinois . Presse universitaire de Stanford. ISBN 978-0-8047-5496-5.
• Shelach, Gédéon (30 avril 1999). Stratégies de leadership, activité économique et interaction interrégionale : complexité sociale dans le nord-est de la Chine . Springer US. ISBN 978-0-306-46090-6.
• Shin, Leo K. (3 juillet 2006). La fabrication de l’État chinois : ethnicité et expansion sur les régions frontalières des Ming . La presse de l’Universite de Cambridge. ISBN 978-0-521-85354-5.
• Terrill, Ross (2003). Le nouvel empire chinois . Presse UNSW. ISBN 978-0-86840-758-6.
• von Falkenhausen, Lothar (13 mars 1999). “Le déclin de l’âge du bronze: culture matérielle et développements sociaux, 770–481 avant JC”. Dans Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward L. (éd.). L’histoire de Cambridge de la Chine ancienne: des origines de la civilisation à 221 av . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 450–544. ISBN 978-0-521-47030-8.
• Schein, Louisa (2000). Règles des minorités : les Miao et le féminin dans la politique culturelle chinoise . Duke University Press. p. 61–. ISBN 0-8223-2444-X.
• Trần Quang Đức (2013). Ngàn Năm Aó Mũ [ Mille Ans Ao Hat ] (en vietnamien). Maison d’édition Nhã Nam.
• Tsai, Shih-shan Henry (1996). Les eunuques sous la dynastie Ming . Appuyez sur SUNY. p. 16–. ISBN 978-0-7914-2687-6.
• Woodside, Alexandre (1971). Le Vietnam et le modèle chinois: une étude comparative des gouvernements vietnamien et chinois dans la première moitié du XIXe siècle . Harvard University Asia Center. ISBN 978-0-674-93721-5.
• Wook, Choi Byung (2004). Le Sud-Vietnam sous le règne de Minh Mạng (1820-1841) : politiques centrales et réponse locale . Publications SEAP. ISBN 978-0-87727-138-3.

Lectures complémentaires

• Auteur? (date ?) . ” Tan Sitong ‘Hua-Yi zhi bian’ sixiang de yanjin ” 谭嗣同”华夷之辨”思想的演进 [“L’évolution de la pensée de Tan Sitong sur la ‘distinction Hua-Yi'”]. Consulté le 16 janvier 2009. Traduction Google .
• Fan Wenli樊文礼 (2004). ” ‘Hua-Yi zi bian’ yu Tangmo Wudai shiren de Hua-Yi guan – shiren qunti dui Shatuo zhengquan de rentong “的认同 [“La ‘distinction Hua-Yi’ et le point de vue des érudits-fonctionnaires sur Hua et Yi à la fin des Tang et des Cinq Dynasties : leur reconnaissance du régime Shatuo”]. [1] Yantai shifan xueyuan xuebao (interdiction de Zhexue shehui kexue) 烟台师范学院学报 (哲学社会科学版) [“Bulletin de l’Académie normale de Yantai (édition de philosophie et de sciences sociales)”] 21.3. ISSN 1003-5117 (2004)03-0028-05. Traduction google .
• Geng Yunzhi耿云志 (2006). ” Jindai sixiangshi shang de minzuzhuyi ” 近代思想史上的民族主义 [“Le nationalisme dans l’histoire intellectuelle moderne”]. Shixue yuekan史学月刊 [“Journal des sciences historiques”] 2006.6. Consulté le 16 janvier 2009. Traduction Google .
• Guan Jiayue 關嘉耀 (2003). ” ‘Hua-Yi zhi bian’ yu wenhua zhongxin zhuyi ^{[ lien mort permanent ]} ” 「華夷之辨」與文化中心主義 [“La distinction Hua-Yi et le centrisme culturel”] Google traduction .
• He Yingying 何英莺(date?) . ” Hua-Yi sixiang he Shenguo sixiang de chongtu : lun Zhong-Ri guanxi de fazhan” Conception du territoire : sur les relations sino-japonaises au début des Ming]. La source? Consulté le 9 février 2009.
• Huang Shijian 黄时鉴(date ?) . ” Ditu shang de ‘Tianxia guan’ ” 地图上的”天下观” [“La conception du “tout sous le ciel” sur les cartes”]. De Zhongguo cehui中国测绘. Traduction google .
• Liu Lifu 刘立夫 et Heng Yu 恆毓 (2000). ” Yi-Xia zhi bian yu Fojiao ” 夷夏之辨與佛教 [“La distinction Yi-Xia et le bouddhisme”]. Consulté le 16 janvier 2009. Traduction Google .
• Nylan, Michael (2012), “Parlez des” barbares “dans l’Antiquité” , Philosophie Est et Ouest , 62 (4): 580–601, doi : 10.1353/pew.2012.0063 , S2CID 170489808 – via Project MUSE (abonnement requis)
• Pang Naiming 庞乃明 (2008). ” Guoji zhengzhi xin yinsu yu Mingchao houqi Hua-Yi zhi bian’ ” 国际政治新因素与明朝后期华夷之辨 [“Un nouveau facteur dans la politique internationale et la distinction Hua-Yi à la fin de la dynastie Ming”]. Qiushi xuekan求是学刊 [“Chercher la vérité”] 35.4. Traduction google .