Culte impérial romain

Le culte impérial romain identifiait les empereurs et certains membres de leurs familles à l’ autorité divinement sanctionnée ( auctoritas ) de l’ État romain . Son cadre était basé sur des précédents romains et grecs et a été formulé au début du Principat d’ Auguste . Elle s’implante rapidement dans tout l’ Empire et ses provinces , avec de fortes variations locales dans sa réception et son expression.

La Maison Carrée de Nîmes , l’un des temples romains les mieux conservés . C’est un temple provincial augustéen de taille moyenne du culte impérial.

Les réformes d’Auguste ont transformé le système de gouvernement républicain de Rome en une monarchie de facto , fondée sur les pratiques romaines traditionnelles et les valeurs républicaines. Le princeps (empereur) devait équilibrer les intérêts de l’ armée romaine , du Sénat et du peuple , et maintenir la paix, la sécurité et la prospérité dans un empire ethniquement diversifié. L’offre officielle de culte à un empereur vivant reconnaissait sa fonction et son règne comme divinement approuvés et constitutionnels : son Principat devait donc démontrer un respect pieux pour les divinités et les mœurs républicaines traditionnelles .

Un empereur décédé jugé digne de cet honneur pouvait être élu divinité d’État ( divus , pluriel divi ) par le Sénat et élevé comme tel dans un acte d’ apothéose . L’octroi de l’apothéose a servi le jugement religieux, politique et moral des dirigeants impériaux et a permis aux empereurs vivants de s’associer à une lignée bien considérée de divi impériaux dont les prédécesseurs impopulaires ou indignes étaient exclus. Cela s’est avéré un instrument utile pour Vespasien dans son établissement de la dynastie impériale flavienne après la mort de Néron et la guerre civile, et pour Septime dans sa consolidation de laDynastie Sévère après l’assassinat de Commode .

Le culte impérial était inséparable de celui des divinités officielles de Rome, dont le culte était essentiel à la survie de Rome et dont la négligence était donc une trahison. Le culte traditionnel était au centre de la législation revivaliste impériale sous Decius et Dioclétien . Il est donc devenu un centre de débat théologique et politique lors de l’ascension du christianisme sous Constantin Ier . L’empereur Julien n’a pas réussi à inverser le déclin du soutien aux pratiques religieuses officielles de Rome : Théodose Iadopta le christianisme comme religion d’État à Rome. Les dieux traditionnels de Rome et le culte impérial ont été officiellement abandonnés. Cependant, bon nombre des rites, pratiques et distinctions de statut qui caractérisaient le culte aux empereurs se sont perpétués dans la théologie et la politique de l’Empire christianisé. ^{[ citation nécessaire ]}

Arrière-plan

romain

Groupe de sculptures de Vénus et Mars retravaillé pour représenter un couple impérial (créé 120-140 après JC, retravaillé 170-175)

Pendant cinq siècles, la République romaine n’a rendu culte à aucun personnage historique, ni à aucun homme vivant, bien qu’entourée de monarchies divines et semi-divines. Les rois légendaires de Rome en avaient été les maîtres ; avec leur suppression, les Romains républicains pouvaient identifier Romulus , le fondateur de la ville, avec le dieu Quirinus et conserver encore la liberté républicaine. De même, l’ancêtre-héros de Rome Enée était vénéré comme Jupiter Indiges . ^[1] Les Romains adoraient plusieurs dieux et demi-dieux qui avaient été humains et connaissaient la théorie selon laquelle tous les dieux étaient à l’origine des êtres humains, mais les traditions républicaines ( mos maiorum )étaient résolument conservateurs et anti-monarchiques. Les aristocrates qui détenaient presque toutes les magistratures romaines, et occupaient ainsi presque tout le Sénat, ne reconnaissaient aucun humain comme leur supérieur inhérent. Aucun citoyen, vivant ou mort, n’était officiellement considéré comme divin, mais les honneurs ^[2] décernés par l’État — couronnes, guirlandes, statues, trônes, cortèges — étaient également propres aux dieux et teintés de divinité ; en effet, lorsque les empereurs ont reçu plus tard le culte d’État, cela a été fait par un décret du Sénat, formulé comme tout autre honneur. ^[3]

Parmi les plus grands honneurs figurait le triomphe . Lorsqu’un général était acclamé imperator par ses troupes, le Sénat choisissait alors de lui décerner un triomphe , une parade au Capitole dans laquelle le triomphateur exhibait ses captifs et son butin de guerre en compagnie de ses troupes; selon la loi, tous n’étaient pas armés. Le triomphateur montait dans un char, portant des emblèmes divins, d’une manière censée être héritée des anciens rois de Rome, et finit par dédier sa victoire à Jupiter Capitolinus. Certains érudits ont considéré le triomphateur comme imitant ou même devenant un roi ou un dieu (ou les deux) pour la journée, mais les circonstances de l’attribution triomphale et les rites ultérieurs ont également fonctionné pour limiter son statut. Quelles que soient ses ambitions personnelles, sa victoire comme son triomphe servaient le Sénat romain, le peuple et les dieux et n’étaient reconnus que par leur consentement. ^{[4] [5]}

Dans la vie privée, cependant, la tradition exigeait que certains êtres humains soient traités comme plus ou moins divins ; le culte était dû des inférieurs familiaux à leurs supérieurs. Chaque chef de famille incarnait le génie – principe générateur et esprit gardien – de ses ancêtres, que d’autres pouvaient adorer et par lequel sa famille et ses esclaves prêtaient serment ; ^[6] sa femme avait un juno . Un client pourrait appeler son mécène “Jupiter sur terre”. ^[7] Les morts, collectivement et individuellement, étaient des dieux des enfers ou de l’au-delà ( dii manes ). Une lettre a survécu de Cornelia , la mère des Gracques, s’attendant à ce qu’à sa mort, ses fils la vénèrent comme deus parens , une divinité parentale (ou nourricière) ; une telle piété était attendue de tout fils dévoué. ^[8]

Un clan important peut revendiquer une influence divine et des honneurs quasi divins pour son chef. Des masques mortuaires ( imagines ) ont été fabriqués pour tous les Romains notables et ont été affichés dans les oreillettes de leurs maisons; ils étaient utilisés pour représenter leur présence fantomatique lors des funérailles familiales. Le masque de Scipion l’Africain , père de Cornélie et vainqueur d’ Hannibal , était entreposé dans le temple de Jupiter ; son épitaphe (par Ennius ) disait qu’il était monté au Ciel. ^[8] Une tradition a surgi dans les siècles après sa mort qu’Africanus avait été inspiré par les rêves prophétiques et était lui-même le fils de Jupiter. ^[9]

Il existe plusieurs cas de culte officieux dirigés contre des hommes considérés comme des sauveurs, militaires ou politiques. Dans la suite de l’Espagne dans les années 70 avant JC, les Romains loyalistes ont accueilli le proconsul Metellus Pius comme un sauveur, brûlant de l’encens “comme à un dieu” pour ses efforts pour écraser la rébellion lusitanienne dirigée par le romain Sertorius , membre de la faction qui s’appelait elle-même. “hommes du Peuple” ( Populaires ). Cette célébration, en Espagne, comportait un somptueux banquet avec des spécialités locales et importées, et une statue mécanique de la Victoire pour couronner Metellus, qui portait (extralégalement) une toge picta de triomphateur pour l’occasion. Ces festivités étaient organisées par le questeur^[10] Gaius Urbinus, mais n’étaient pas des actes de l’État. Metellus aimait tout cela, mais ses contemporains plus âgés et pieux ( veteres et sanctos ) trouvaient cela arrogant et intolérable. ^[11] Après que les réformateurs terriens Tibère et Gaius Gracchus aient tous deux été assassinés par leurs adversaires, leurs partisans “sont tombés” et ont offert des sacrifices quotidiens aux statues des Gracques “comme s’ils visitaient les sanctuaires des dieux”. ^[12] Après que Gaius Marius ait vaincu les Teutones , les citoyens privés lui offriraient de la nourriture et des boissons aux côtés de leurs dieux domestiques; il a été appelé le troisième fondateur de Rome après Romulus et Camille . ^[13]En 86 av. J.-C., des offrandes d’encens et de vin ont été faites dans des sanctuaires carrefours aux statues de Marius Gratidianus , encore vivant , le neveu de l’aîné Marius, qui était très populaire à part entière, en grande partie pour les réformes monétaires qui ont facilité une situation économique. crise à Rome pendant son prétorat . ^[14]

grec

Pendentif Repoussé d’Alexandre le Grand, cornu et diadémé comme Zeus Ammon : les images d’Alexandre étaient portées comme des charmes magiques (romain du IVe siècle).

Lorsque les Romains ont commencé à dominer de grandes parties du monde grec, les hauts représentants de Rome ont reçu les mêmes honneurs divins que les dirigeants hellénistiques . C’était une méthode bien établie pour les cités-États grecques de déclarer leur allégeance à une puissance extérieure; un tel culte engageait la ville à obéir et à respecter le roi comme ils obéissaient et respectaient Apollon ou l’un des autres dieux.

Les villes d’ Ionie vénéraient le général spartiate Lysandre , lorsqu’il dominait personnellement la Grèce, immédiatement après la guerre du Péloponnèse ; selon Plutarque , il s’agissait du premier exemple de Culte du souverain dans l’histoire grecque. Il y avait des exemples similaires de culte divin aux humains au cours du même siècle, bien que certains dirigeants, comme Agésilaus , l’aient décliné. ^[15] Clearchus, tyran d’Heraclea , s’est habillé comme Zeus et a revendiqué la divinité; cela n’a pas empêché les Héracléots de l’assassiner. Isocrate a dit de Philippe II de Macédoinequ’après avoir conquis l’ Empire perse , il n’y aurait rien d’autre à atteindre pour lui que de devenir un dieu ; la ville d’ Amphipolis , et une société privée à Athènes, l’adoraient même sans cette conquête ; il dressa lui-même sa statue, habillé en dieu, comme le treizième des douze Olympiens . ^[16]

Mais c’est le fils de Philippe, Alexandre le Grand , qui a fait de la divinité des rois une pratique courante chez les Grecs. Les Égyptiens l’acceptèrent comme Pharaon , et donc divin, après qu’il eut chassé les Perses d’Égypte ; d’autres nations l’ont reçu comme leur souverain divin ou quasi-divin traditionnel au fur et à mesure qu’il les acquérait. En 324 avant JC, il envoya dire aux villes grecques qu’elles devraient également faire de lui un dieu; ils l’ont fait, avec une indifférence marquée ^[17] – ce qui ne les a pas empêchés de se rebeller lorsqu’ils ont appris sa mort l’année suivante.

Ses successeurs immédiats, les Diadoques , offrirent des sacrifices à Alexandre, et se firent dieux avant même de se prétendre rois ; ils apposaient leurs propres portraits sur le monnayage, alors que les Grecs l’avaient toujours réservé à un dieu ou à un emblème de la cité. Lorsque les Athéniens s’allièrent à Démétrius Poliorcète , dix-huit ans après la déification d’Alexandre, ils le logèrent dans le Parthénon avec Athéna , et chantèrent un hymne le vantant comme un dieu présent, qui les entendit, contrairement aux autres dieux. ^[18]

Euhémère , un contemporain d’Alexandre, a écrit une histoire fictive du monde, qui montrait Zeus et les autres dieux établis de la Grèce comme des hommes mortels, qui s’étaient faits dieux de la même manière ; Ennius semble l’avoir traduit en latin environ deux siècles plus tard, à l’époque de Scipion l’Africain .

Les Ptolémées d’Égypte et les Séleucides ont revendiqué la divinité tant qu’ils ont duré ; ils peuvent avoir été influencés en cela par les traditions perses et égyptiennes des rois divins – bien que les Ptolémées aient eu des cultes séparés dans le polythéisme égyptien , en tant que pharaon, et dans le grec. Toutes les dynasties grecques n’ont pas fait les mêmes revendications; les descendants de Démétrius, qui étaient rois de Macédoine et dominaient le continent grec, ne revendiquaient pas la divinité ni n’adoraient Alexandre (cf. Culte ptolémaïque d’Alexandre le Grand ).

Romains parmi les Grecs

Les magistrats romains qui ont conquis le monde grec s’inscrivaient dans cette tradition ; des jeux ont été créés en l’honneur de M. Claudius Marcellus , lorsqu’il a conquis la Sicile à la fin de la seconde guerre punique , comme les jeux olympiens l’étaient pour Zeus ; ils ont été maintenus pendant un siècle et demi jusqu’à ce qu’un autre gouverneur romain les abolisse, pour faire place à ses propres honneurs. Lorsque T. Quinctius Flamininus a étendu l’influence romaine à la Grèce proprement dite, des temples ont été construits pour lui et des villes ont placé son portrait sur leur monnaie; il s’est appelé divin ( isotheos ) dans une inscription à Delphes – mais pas en latin, ni à Rome. Les Grecs ont également imaginé une déesse Roma, non vénéré à Rome, qui était vénéré avec Flamininus (leur culte commun est attesté en 195 av. J.-C.) ; elle deviendrait un symbole de la romanitas idéalisée dans les dernières provinces romaines, et un lien continu, alors qu’un Marcellus ou Flamininus pourrait ne détenir le pouvoir que pendant quelques années.

Lorsque le roi Prusias I de Bithynie a obtenu une entrevue par le Sénat romain, il s’est prosterné et s’est adressé à eux comme des «dieux sauveurs», ce qui aurait été l’étiquette à sa propre cour; Tite -Live a été choquée par le récit de Polybe à ce sujet et insiste sur le fait qu’il n’y a aucune source romaine où cela s’est jamais produit. ^[19]

Le culte et les temples semblent avoir été régulièrement offerts par les Grecs à leurs gouverneurs romains, avec des réactions variées. Cicéron a refusé un temple proposé par les fonctionnaires de la ville d’ Asie romaine à son frère et à lui-même, alors que ce dernier était proconsul, pour éviter la jalousie des autres Romains; lorsque Cicéron lui-même était gouverneur de Cilicie , il prétendait n’avoir accepté aucune statue, sanctuaire ou char. Son prédécesseur, Appius Claudius Pulcher , était si heureux, cependant, lorsque les Ciliciens lui ont construit un temple que, quand il n’a pas été terminé à la fin de l’année de mandat de Claudius, Claudius a écrit à Cicéron pour s’assurer que c’était fait, et se plaignant que Cicéron n’était pas assez actif en la matière. ^[20]

Formes intermédiaires

Les Romains et les Grecs donnaient un respect religieux aux êtres humains et pour eux d’une manière qui ne faisait pas des dieux les destinataires ; ceux-ci ont facilité les premières apothéoses grecques. Des formes intermédiaires similaires sont apparues à mesure qu’Auguste s’approchait de la divinité officielle.

Les Grecs ne considéraient pas les morts comme des dieux, mais ils leur rendaient hommage et leur offraient des sacrifices – en utilisant des rituels différents de ceux des dieux de l’Olympe. Les Grecs appelaient les morts extraordinaires – fondateurs de villes et autres – des héros ; dans sa forme la plus simple, le culte du héros était l’enterrement et les mémoriaux que toute famille grecque respectable donnait à ses morts, mais payés par leur ville à perpétuité. ^[21] La plupart des héros étaient les figures de la légende antique, mais certains étaient historiques : les Athéniens vénéraient Harmodius et Aristogeiton comme des héros, comme les sauveurs d’Athènes de la tyrannie ; aussi, collectivement, ceux qui sont tombés à la bataille de Marathon . Les hommes d’État ne devenaient généralement pas des héros, mais Sophocleétait le héros Dexion (“le receveur”) – pas en tant que dramaturge, ni général, mais parce que lorsque les Athéniens ont pris le culte d’ Asclépios pendant la guerre du Péloponnèse, Sophocle a abrité une image d’Asclépios jusqu’à ce qu’un sanctuaire puisse être construit. Le chef athénien Hagnon a fondé Amphipolis peu de temps avant la guerre du Péloponnèse ; treize ans plus tard, alors que Hagnon était encore en vie, le général spartiate Brasidas la libéra de l’empire athénien et fut mortellement blessé dans le processus. Les Amphipolitains l’enterrèrent en héros, le déclarant second fondateur de la ville, et effacèrent autant qu’ils le purent les honneurs d’Hagnon.

Les Grecs honoraient aussi les fondateurs de villes de leur vivant, comme Hagnon. Cela pourrait également être étendu aux hommes qui ont fait des choses tout aussi importantes; pendant la période où Dion a régné à Syracuse , les Syracusains lui ont donné des “honneurs héroïques” pour avoir réprimé les tyrans, et l’ont répété pour Timoléon ; ceux-ci pourraient également être décrits comme adorant son bon esprit ( agathos daimon , agathodaemon ; chaque Grec avait un agathodaemon, et l’équivalent grec d’un toast était offert à son agathodaemon). ^[22] Timoléon était appelé sauveur ; il a installé un sanctuaire à Fortune ( Automatia ) dans sa maison; et son anniversaire, la fête de sondaimon , est devenu un jour férié. ^[23]

D’autres hommes pourraient prétendre à la faveur divine en ayant un patron parmi les dieux ; ainsi Alcibiade a peut-être eu à la fois Eros et Cybèle comme mécènes; ^[24] et Clearchus d’Heraclea ont prétendu être “le fils de Zeus”. Alexandre a revendiqué le patronage de Dionysos et d’autres dieux et héros; ^[25] il a tenu un banquet à Bactra qui combinait le toast à son agathos daimon et des libations à Dionysos, qui était présent au sein d’Alexandre (et donc les célébrants ont salué Alexandre plutôt que le foyer et l’autel, comme ils l’auraient fait pour un toast) . ^[26]

Il n’était pas toujours facile de faire la distinction entre les honneurs héroïques, la vénération du bon esprit d’un homme, le culte de sa divinité patronne, le culte de la Fortune d’une ville qu’il a fondée et le culte de l’homme lui-même. L’un pouvait glisser dans l’autre : en Égypte, il y avait un culte d’Alexandre comme dieu et comme fondateur d’Alexandrie ; Ptolémée Ier Soter avait un culte distinct en tant que fondateur de Ptolémaïs , qui vénérait vraisemblablement son daimon et lui rendait ensuite des honneurs héroïques, mais sous le règne de son fils , les prêtres d’Alexandre adoraient également Ptolémée et Bérénice en tant que dieux sauveurs ( theoi soteres ). ^[27]

Enfin, un homme peut, comme Philippe II, s’arroger certaines prérogatives de divinité et pas d’autres. Les premiers rois attalides de Pergame , n’étaient pas des dieux, et soutenaient un culte de Dionysos Cathegemon, comme leur ancêtre ; ils ont mis l’image de Philetaerus , le premier prince, sur les pièces de monnaie, plutôt que la leur. Finalement, comme les Séleucides, ils acquièrent un prêtre éponyme et se mettent au monnayage ; mais ils n’étaient toujours pas appelés dieux avant leur mort. Pergame était généralement alliée à Rome, ce qui a peut-être influencé l’éventuelle pratique romaine. ^[28]

Fin de la République

Au cours des dernières décennies de la République romaine, ses dirigeants ont régulièrement assumé des pouvoirs extraconstitutionnels. Le mos majorum avait exigé que les magistrats exercent leurs fonctions collectivement et pour de courtes périodes; il y avait deux consuls ; même les colonies ont été fondées par des conseils de trois hommes; ^[29] mais ces nouveaux dirigeants ont tenu le pouvoir par eux-mêmes, et souvent pendant des années.

Les mêmes hommes recevaient souvent des honneurs extraordinaires. Les triomphes devenaient de plus en plus splendides ; Marius et Sulla , les chefs rivaux de la première guerre civile de Rome, fondèrent chacun des villes qu’ils nommèrent d’eux-mêmes ; Sulla avait des jeux annuels en son honneur, à Rome même, portant son nom ; le culte officieux de Marius est au-dessus. À la génération suivante, Pompée a été autorisé à porter ses ornements de triomphe chaque fois qu’il se rendait aux Jeux au Cirque . ^[30]Ces hommes revendiquaient également une relation spéciale avec les dieux : le patron de Sylla était Vénus Félix, et à l’apogée de sa puissance, il ajouta Félix à son propre nom ; son adversaire Marius croyait qu’il avait un destin et qu’aucun homme ordinaire ne pouvait le tuer. Pompée a également réclamé la faveur personnelle de Vénus et lui a construit un temple . Mais le premier Romain à devenir un dieu, dans le cadre de la monarchie, fut Jules César .

Divus Jules

César pouvait revendiquer des liens personnels avec les dieux, à la fois par descendance et par fonction. Il était de la gens Julia , dont les membres prétendaient descendre d ‘ Enée et de sa mère Vénus . Dans son éloge funèbre de sa tante Julia , César prétendait aussi indirectement descendre d’ Ancus Marcius et des rois de Rome, et donc de Mars . ^[31] De plus, lorsqu’il était adolescent, Marius l’avait nommé flamen Dialis , le prêtre spécial de Jupiter . Sylla avait annulé ce rendez-vous ; cependant, relativement tôt dans sa carrière, César était devenu pontifex maximus, le grand prêtre de Rome, qui remplissait la plupart des devoirs religieux des anciens rois. ^[32] Il avait passé ses vingt ans dans les monarchies divines de la Méditerranée orientale et connaissait intimement la Bithynie . ^[33]

César a utilisé ces relations dans son ascension au pouvoir, mais pas plus que ses rivaux n’en auraient, ni plus que ses autres avantages. Lorsqu’il parla aux funérailles de sa tante Julia en 69 av. J.-C., Jules César parla de sa descendance des rois romains et impliquait la sienne; mais il a également rappelé à son auditoire qu’elle avait été la femme de Marius et (par implication) qu’il était l’un des rares Mariens survivants.

Lorsque, cependant, il a vaincu ses rivaux, en 45 avant JC, et a assumé le contrôle personnel total de l’État romain, il a affirmé davantage. Pendant la guerre civile romaine , depuis 49 av. J.-C., il était retourné en Méditerranée orientale, où il avait été appelé dieu et sauveur, et était familier avec la monarchie égyptienne ptolémaïque de Cléopâtre , appelée Cléopâtre Théa .à cause du poids qu’elle accordait à sa propre divinité. De plus, il avait un nouveau Sénat à gérer. La plupart des défenseurs les plus résolus du Sénat s’étaient joints à Pompée et – d’une manière ou d’une autre – ils ne siégeaient pas au Sénat. César les avait remplacés par ses propres partisans, dont peu étaient attachés aux anciennes méthodes romaines ; certains d’entre eux ne venaient même pas d’Italie. La rumeur disait que César avait l’intention de retirer despotiquement le pouvoir et la richesse de Rome vers l’est, peut-être vers Alexandrie ou Ilion (Troye). ^[34]

Pendant la guerre de Sécession, il avait déclaré Vénus sa déesse patronne : il avait juré d’ériger un temple à Vénus Victrix si elle lui accordait la bataille de Pharsale , mais il l’avait fait édifier, en 46 av. comme son ancêtre, la mère du peuple romain et la déesse invoquée dans le poème philosophique De rerum natura . Le nouveau Sénat avait également érigé une statue de César, avec une inscription le déclarant demi-dieu, mais il la fit effacer, car ce n’était pas la revendication qu’il souhaitait faire. ^[35]Bénéficiant de la même extension des droits à la robe triomphale que Pompée avait reçue, César se mit à porter sa couronne de tête triomphale “partout et quand”, l’excusant comme une couverture pour sa calvitie. Il peut aussi avoir porté publiquement les bottes rouges et la toge picta (“peinte”, toge violette) habituellement réservées à un général triomphant pour le jour de son triomphe; un costume également associé au rex sacrorum (le “roi sacerdotal des rites sacrés” de l’ère monarchique de Rome, plus tard le pontifex maximus ), les rois de Monte Albano et peut-être la statue de Jupiter Capitolinus .

Lorsque la nouvelle de sa victoire finale, à la bataille de Munda , parvint à Rome, les Parilia , les jeux commémorant la fondation de la ville, devaient avoir lieu le lendemain ; elles ont été reconsacrées à César, comme s’il en était le fondateur. Des statues ont été érigées à la « liberté de César », et à César lui-même, en tant que « dieu invaincu ». ^[36] On lui a accordé une maison aux frais de l’État qui a été construite comme un temple; son image était promenée avec celles des dieux; ^[37] son ​​portrait a été mis sur les pièces de monnaie (la première fois qu’un homme vivant était apparu sur la monnaie romaine). Au début de 44 av. J.-C., il s’appelait parens patriae (père de la patrie) ; ^[38]des serments juridiques ont été prêtés par son génie; son anniversaire est devenu une fête publique; le mois Quinctilis a été renommé juillet, en son honneur (comme juin a été nommé pour Juno ). Enfin un prêtre spécial, un flamen , lui fut ordonné ; le premier devait être Marc Antoine , adjudant de César, puis consul. Être servi par un flamen classerait César non seulement comme divin, mais comme l’égal de Quirinus, Jupiter et Mars. Dans le récit hostile de Cicéron , les honneurs de César vivant à Rome étaient déjà et sans ambiguïté ceux d’un dieu à part entière ( deus ). ^[39]

Le nom de César en tant que divinité vivante – non encore ratifié par un vote sénatorial – était Divus Julius (ou peut-être Jupiter Julius ); divus , à cette époque, était une forme légèrement archaïque de deus , adaptée à la poésie, impliquant une certaine association avec les cieux brillants. Une statue de lui a été érigée à côté des statues des anciens rois de Rome : avec cela, il semblait prêt à se faire roi de Rome, dans le style hellénistique, dès son retour de l’expédition en Parthe qu’il projetait ; mais il fut trahi et tué au Sénat le 15 mars 44 av . ^{[40] [41] [42] [43]}

Une foule en colère et accablée de chagrin s’est rassemblée dans le Forum romain pour voir son cadavre et entendre l’oraison funèbre de Marc Antoine. Antoine a fait appel à la divinité de César et a juré de se venger de ses assassins. Un fervent culte populaire à divus Julius s’ensuivit. Il a été supprimé avec force mais le Sénat a rapidement succombé à la pression césarienne et a confirmé César comme un divus de l’État romain. Une comète interprétée comme l’âme de César dans le ciel fut nommée “l’étoile julienne” ( sidus Iulium ) et en 42 av. J.-C., avec le “plein consentement du Sénat et du peuple de Rome”, le jeune héritier de César, son petit-neveu Octave , tint le cérémonial apothéose pour son père adoptif. ^[44]En 40 av. J.-C., Antoine prit sa nomination comme flamen du divus Julius . Des centres de culte provinciaux ( césarée ) au divus Julius ont été fondés dans les colonies césariennes telles que Corinthe . ^[45] La loyauté d’Antoine envers son défunt patron ne s’étendait pas à l’héritier de César : mais dans le dernier acte significatif de la longue guerre civile, le 1er août 31 av. J.-C., Octave battit Antoine à Actium .

L’héritier de César

Auguste en Jove, tenant un sceptre et un orbe (première moitié du 1er siècle après JC) ^[46]

En 30/29 av. J.-C., les koina d’ Asie et de Bithynie ont demandé la permission d’adorer Octavian comme leur “libérateur” ou “sauveur”. ^[47] Ce n’était en aucun cas une nouvelle demande, mais cela plaçait Octavian dans une position difficile. Il doit satisfaire les attentes vulgaristes et traditionalistes et celles-ci pourraient être notoirement incompatibles. Le soutien populaire et le culte de Marius Gratidianus s’étaient terminés par sa mort publique et spectaculaire en 82 avant JC, aux mains de ses ennemis au Sénat; de même, le meurtre de César marquait désormais un lien hubristique entre la divinité vivante et la mort. ^[45]Octavian devait respecter les ouvertures de ses alliés orientaux, reconnaître la nature et l’intention des honneurs helléniques et officialiser sa propre prééminence parmi d’éventuels rivaux : il devait également éviter une identification potentiellement fatale à Rome en tant qu’aspirant monarchique-déiste. Il a été décidé que les honneurs du culte qui lui seraient rendus pourraient être offerts conjointement à dea Roma , dans des centres de culte à construire à Pergame et à Nicomédie . Les provinciaux qui étaient également citoyens romains ne devaient pas adorer l’empereur vivant, mais pouvaient adorer dea Roma et le divus Julius dans les circonscriptions d’ Éphèse et de Nicée . ^{[48] ​​[49] [50]}

En 29 av. J.-C., Octavian consacra le temple du divus Julius sur le site de la crémation de César. Non seulement il avait consciencieusement, légalement et officiellement honoré son père adoptif en tant que divus de l’État romain. Il “était venu à l’existence” par l’étoile julienne et était donc le divi filius (fils de la divinité). ^[51] Mais là où César avait échoué, Octavian avait réussi : il avait restauré la pax deorum (paix divinement ordonnée) et refondé Rome par « l’augure d’août ». ^[52] En 27 av. J.-C., il fut élu – et accepté – le titre élevé d’ Auguste . ^[53]

Religion et Imperium sous Auguste

Auguste paraissait ne rien revendiquer pour lui-même, et ne rien innover : même le culte au divus Julius avait un respectable antécédent dans le culte traditionnel aux di parentes . ^[54] Sa position unique – et toujours traditionnelle – au sein du Sénat en tant que princeps ou primus inter pares (premier parmi ses pairs) a mis un frein aux ambitions et aux rivalités qui avaient conduit aux récentes guerres civiles. En tant que censeur et pontifex maximus , il était moralement obligé de renouveler la mos maiores par la volonté des dieux et du “Sénat et Peuple de Rome” ( senatus populusque romanus ). En tant que tribun , il a encouragé les dépenses publiques généreuses, et en tant queprinceps du sénat il a découragé l’ extravagance ambitieuse . Il dissout les restes des armées de la guerre civile pour former de nouvelles légions et une garde impériale personnelle (la garde prétorienne ) : les patriciens qui s’accrochaient encore aux échelons supérieurs du pouvoir politique, militaire et sacerdotal ont été progressivement remplacés à partir d’un vaste ensemble à l’échelle de l’Empire. réserve de cavaliers ambitieux et talentueux. Pour la première fois, le statut sénatorial est devenu héréditaire. ^[55]

Les citoyens ordinaires pouvaient contourner la bureaucratie complexe et hiérarchique de l’État et s’adresser directement à l’empereur, comme s’il s’agissait d’un simple citoyen. Le nom et l’image de l’empereur étaient omniprésents – sur la monnaie d’État et dans les rues, à l’intérieur et sur les temples des dieux, et en particulier dans les tribunaux et les bureaux de l’administration civile et militaire. Des serments ont été prêtés en son nom, avec son image comme témoin. Ses res gestae (réalisations) officielles comprenaient la réparation de 82 temples en 28 avant JC seulement, la fondation ou la réparation de 14 autres à Rome au cours de sa vie et la révision ou la fondation d’équipements civiques, y compris une nouvelle route, l’approvisionnement en eau, le Sénat et les théâtres. . ^[56] Surtout, sa prééminence militaire avait apporté une paix durable et sacrée, ce qui lui vaut le titre permanent d ‘ imperator et fait du triomphe un privilège impérial . ^[57] Il semble avoir géré tout cela dans le cadre d’une procédure régulière grâce à une combinaison de brio personnel, de menaces joyeusement voilées et d’autodérision en tant que “juste un autre sénateur”. ^{[58] [59]}

A Rome, il suffisait que l’office, la munificence, l’ auctoritas et la gens d’Auguste s’identifient à toutes les institutions juridiques, religieuses et sociales possibles de la cité. Si des “étrangers” ou des particuliers voulaient l’honorer comme quelque chose de plus, c’était leur prérogative, avec modération; sa reconnaissance de leur loyauté a démontré sa propre responsabilité morale et sa générosité; “son” revenu impérial a financé des temples, des amphithéâtres, des théâtres, des bains, des festivals et le gouvernement. Ce principe unitaire a jeté les bases de ce qui est maintenant connu sous le nom de «culte impérial», qui s’exprimerait sous de nombreuses formes et accents différents dans tout l’Empire multiculturel. ^{[ citation nécessaire ]}

Provinces de l’Est

Auguste de style égyptien, sur le temple de Kalabsha en Nubie égyptienne .

Dans les provinces de l’Est, le précédent culturel a assuré une diffusion rapide et géographiquement étendue du culte, s’étendant jusqu’à la colonie militaire augustéenne à l’actuel Najran . ^[60] Considérées dans leur ensemble, ces provinces présentent les synthèses les plus larges et les plus complexes de culte impérial et indigène de l’Empire, financées par des initiatives privées et publiques et allant des honneurs divins dus à un patron vivant à ce que Harland (2003) interprète comme rites mystérieux communautaires financés par des fonds privés. ^{[61] [62]} Les villes grecques de l’Asie romaine ont concouru pour le privilège de construire des centres de culte impériaux de haut statut ( néocorates ). Éphèse et Sardes, anciens rivaux, en avaient deux chacun jusqu’au début du IIIe siècle après JC, quand Ephèse a été autorisé à construire un temple supplémentaire, à l’empereur régnant Caracalla . À sa mort, la ville a perdu son avantage bref et célébré par une technicité religieuse. ^[63]

Les provinces de l’Est offrent certaines des preuves matérielles les plus claires de la domus et de la familia impériales en tant que modèles officiels de la vertu divine et de la propriété morale. Des centres tels que Pergame, Lesbos et Chypre offraient des honneurs de culte à Auguste et à l’impératrice Livie : le calendrier chypriote honorait l’ensemble de la familia augustéenne en consacrant un mois chacun (et vraisemblablement la pratique du culte) aux membres de la famille impériale, à leurs divinités ancestrales et à certains des principaux dieux. du panthéon romano-grec. Des pièces de preuve relient Thea Livia à Héra et Déméter , et Julia l’Ancienne à Vénus Genetrix ( Aphrodite). A Athènes, Livia et Julia partageaient l’honneur du culte avec Hestia (équivalent de Vesta ), et le nom de Gaius était lié à Ares (Mars). Ces liens orientaux ont été établis du vivant d’Auguste – Livia n’a été officiellement consacrée à Rome que quelque temps après sa mort. Le culte impérial oriental avait sa propre vie. ^[64] Vers 280, sous le règne de l’empereur Probus et juste avant le déclenchement de la persécution de Dioclétien , une partie du temple de Louxor est convertie en chapelle de culte impérial. ^[65]

Provinces de l’Ouest

Les provinces occidentales n’ont été que récemment “latinisées” à la suite des guerres gauloises de César et la plupart se situaient en dehors du cadre culturel gréco-romain. Il y avait des exceptions: Polybe mentionne un ancien bienfaiteur de la Nouvelle Carthage dans l’Ibérie républicaine “qui aurait reçu des honneurs divins”. ^[66] En 74 av. J.-C., les citoyens romains d’Iberia ont brûlé de l’encens à Metellus Pius comme “plus que mortel” dans l’espoir de sa victoire contre Sertorius . ^[67] Sinon, l’Occident n’a offert aucune tradition indigène de divinité monarchique ou de parallèles politiques à la koina grecque pour absorber le culte impérial en tant qu’agence de romanisation. ^[68] La conciliation provinciale de l’Ouestont émergé comme des créations directes du culte impérial, qui a recruté les traditions militaires, politiques et religieuses locales existantes sur un modèle romain. Cela ne nécessitait que la volonté des élites barbares de se “romaniser” elles-mêmes et leurs communautés. ^[69]

Temple d’ Auguste et de Livie , Vienne (France moderne). Dédié à l’origine à Auguste et à Rome . Auguste a été déifié à sa mort en 14 après JC: sa veuve Livia a été déifiée en 42 après JC par Claudius .

Les premiers cultes régionaux occidentaux connus à Auguste ont été établis avec sa permission vers 19 avant JC dans le nord-ouest (“celtique”) de l’Espagne et nommés arae sestianae d’après leur fondateur militaire, L. Sestius Quirinalis Albinianus . ^[70] Peu de temps après, soit en 12 avant JC ou 10 avant JC, le premier centre de culte impérial provincial en Occident a été fondé à Lugdunum par Drusus , comme centre de sa nouvelle division administrative tripartite de Gallia Comata. Lugdunum a défini le type de culte occidental officiel comme une forme d’identité romaine-provinciale, morcelée dans l’établissement de centres militaro-administratifs. Celles-ci étaient stratégiquement situées dans les provinces occidentales instables et «barbares» du nouveau Principat et inaugurées par des commandants militaires qui étaient – dans tous les cas sauf un – membres de la famille impériale. ^[71]

Le premier prêtre de l’Ara (autel) du grand complexe de culte impérial de Lugdunum était Caius Julius Vercondaridubnus , un Gaulois de l’élite provinciale, ayant reçu la citoyenneté romaine et habilité par sa fonction sacerdotale à participer au gouvernement local de son concilium provincial . Bien que ne menant pas au statut sénatorial, et presque certainement à une fonction élue annuellement (contrairement aux sacerdoces à vie traditionnels des flamines romains ), le sacerdoce dans les provinces impériales offrait ainsi un équivalent provincial au cursus honorum romain traditionnel . ^[72] Le rejet du culte a rejeté la romanitas , le sacerdoce et la citoyenneté ; en 9 après JCSegimundus , prêtre du culte impérial de ce qui serait plus tard connu sous le nom de Colonia Claudia Ara Agrippinensium (situé à l’actuelle Cologne en Allemagne) a jeté ou détruit ses insignes sacerdotaux pour rejoindre la rébellion de son parent Arminius . ^[73]

Provinces occidentales de l’Afrique romaine

Au début du Principat, un autel inscrit Marazgu Aug (usto) Sac (rum) (“Dédié à Marazgu Augustus”), identifie une divinité libyenne ancienne locale ( berbère ) avec le pouvoir suprême d’Auguste. Dans la province sénatoriale d’ Africa Proconsularis , les autels des Dii Magifie Augusti attestent (selon Potter) d’une divinité à la fois locale et universelle, plutôt que d’une divinité dont l’identité locale était subsumée ou absorbée par un divus ou une divinité impériale. ^[74] Deux temples sont attestés à Roma et au divus Augustus – un dédié sous Tibère à Leptis Magna , et un autre (Julio-Claudien) à Mactar .^[75] Un troisième à Carthage était dédié aux Gens Augusta au tout début de l’empire. ^[76]

La succession impériale

Julio-Claudien

Alors même qu’il préparait son fils adoptif Tibère au rôle de princeps et le recommandait au Sénat comme un digne successeur, Auguste semble avoir douté de la convenance de l’ imperium dynastique ; ceci, cependant, était probablement son seul cours possible. ^[77] Quand Augustus est mort, il a été voté un divus par le Sénat et son corps a été incinéré dans un enterrement somptueux; on disait que son âme était montée au ciel pour rejoindre son père adoptif parmi les Olympiens ; ses cendres ont été déposées dans le mausolée impérial, qui l’a identifié avec tact (et plus tard, ses descendants) par ses noms impériaux, plutôt que comme divus . ^[78]Après Auguste, les seuls nouveaux cultes aux fonctionnaires romains sont ceux liés à la maison impériale. ^{[79] [80] [81]} À sa mort, le sénat a débattu et adopté une lex de imperio qui a voté Tiberius princeps par son “mérite prouvé dans le bureau”, et lui a décerné le “Auguste” honorifique comme nom et titre. ^[82]

Tibère a accepté sa position et son titre d’empereur avec une réticence apparente. Bien qu’il se soit révélé un administrateur compétent et efficace, il ne pouvait rivaliser avec l’énergie et le charisme extraordinaires de son prédécesseur. Les historiens romains l’ont décrit comme morose et méfiant. Avec une autodérision qui était peut-être tout à fait authentique, il a encouragé le culte de son père et a découragé le sien. ^[83] Après beaucoup de disputes, il a permis un seul temple à Smyrne à lui-même et au génie du Sénat en 26 après JC; onze villes avaient concouru – avec une certaine véhémence et même violence – pour l’honneur. ^[84] Son absence d’ auctoritas personnellea permis une influence prétorienne croissante sur la maison impériale, le sénat et à travers lui, l’État. ^[85] En 31 après JC, son préfet prétorien Sejanus – désormais un co-dirigeant virtuel – a été impliqué dans la mort du fils de Tibère et héritier présomptif Drusus , et a été exécuté comme un ennemi public. En Ombrie, le prêtre du culte impérial ( sevir Augustalis ) a commémoré “la providence de Tibère César Auguste, né pour l’éternité du nom romain, lors de la suppression de cet ennemi le plus pernicieux du peuple romain”. En Crète, des remerciements ont été rendus à “le numen et la prévoyance de Tibère César Auguste et du Sénat” pour déjouer le complot – mais à sa mort, le sénat et son héritier Caligulaa choisi de ne pas le déifier officiellement. ^[86]

Le règne de Caligula a exposé les contradictions juridiques et morales de la “République” augustéenne. Pour légaliser sa succession, le Sénat a été contraint de définir constitutionnellement son rôle, mais les rites et les sacrifices au génie vivant de l’empereur reconnaissaient déjà ses pouvoirs constitutionnellement illimités. Le princeps ne jouait le rôle de « primus inter pares » qu’à travers la modération personnelle et le décorum. Il est devenu évident que Caligula avait peu de l’un ou l’autre. Il semble avoir pris le culte de son propre génietrès au sérieux, et aurait aimé jouer le dieu – ou plutôt, plusieurs d’entre eux. Cependant, ses imitations infâmes et souvent citées de divinités majeures peuvent ne représenter que son sacerdoce de leurs cultes, un désir de choquer et un penchant pour les tenues de triomphe ^[87] ou simplement une maladie mentale. ^[88] Quels que soient ses plans, il n’y a aucune preuve de son culte officiel en tant que divus vivant à Rome ou de son remplacement des dieux de l’État, et aucune de déviations majeures ou d’innovations dans son culte provincial. ^[89] Ses rapports sexuels rapportés avec sa sœur Drusillaet sa déification après la mort a suscité le mépris des historiens ultérieurs; après la mort de Caligula, son culte a simplement été autorisé à s’estomper. Son extorsion signalée de frais de prêtrise à des sénateurs réticents est la marque d’un culte privé et d’humiliations personnelles parmi l’élite. L’infraction fatale de Caligula était d’avoir délibérément “insulté ou offensé tous ceux qui comptaient”, y compris les officiers supérieurs de l’armée qui l’ont assassiné. ^[90] Les histoires de son règne mettent en évidence son impiété capricieuse. Peut-être pas seulement le sien : en 40 après JC, le Sénat a décrété que “l’empereur devrait s’asseoir sur une haute plate-forme même dans la maison même du sénat”. ^[91] Claudius (son successeur et oncle) intervint pour limiter les dégâts à la maison impériale et à ceux qui avaient conspiré contre elle, et fit Caligula’^[92]

Camée représentant l’apothéose de Claudius (milieu du 1er siècle de notre ère)

Claudius a été choisi empereur par les prétoriens de Caligula et a consolidé sa position avec des paiements en espèces ( donativa ) aux militaires. Le sénat a été contraint de ratifier le choix et d’accepter l’affront. Claudius a adopté le surnom de César, déifié la femme d’Auguste, Livia, 13 ans après sa mort et en 42 après JC a obtenu le titre de pater patriae (père de la patrie) mais les relations entre l’empereur et le Sénat semblent avoir été irréparables. ^[93] Claudius n’a montré aucun des excès de Caligula. Il semble avoir entièrement refusé un culte à son propre génie : mais l’offre de culte reconnaissait à la fois le statut élevé de ceux qui pouvaient l’accorder et le statut extraordinaire du princeps .– Les refus répétés de Claudius peuvent avoir été interprétés comme offensants pour le Sénat, les provinciaux et le bureau impérial lui-même. Il a en outre offensé la hiérarchie traditionnelle en promouvant ses propres affranchis de confiance comme procureurs impériaux : les plus proches de l’Empereur avaient un statut élevé par leur proximité. ^[94]

On a supposé qu’il avait autorisé un seul temple pour son culte en Grande- Bretagne , après sa conquête là-bas. ^[95] Le temple est certain – il était situé à Camulodunum ( Colchester moderne ), la principale colonie de la province, et était au centre de la colère britannique lors de la révolte de Boudiccan en 60 après JC. ^[96] Mais le culte rendu à Claudius vivant y est très improbable : il avait déjà refusé les honneurs du culte alexandrin comme « vulgaire » et impie et le culte rendu aux empereurs vivants était associé à des arae (autels), et non à des temples. ^[97] Le culte britannique l’offrit comme divus vivantn’est probablement qu’un jugement littéraire cruel sur sa valeur d’empereur. Malgré son respect évident pour les normes républicaines, il n’a pas été pris au sérieux par sa propre classe, et dans la fiction néronienne flatteuse de Sénèque , les dieux romains ne peuvent pas le prendre au sérieux en tant que divus – les Britanniques sauvages pourraient être plus crédules. ^[98] En réalité, ils se sont montrés assez rancuniers pour se rebeller, bien que probablement moins contre le divus claudien que contre les abus brutaux et le fardeau financier représenté par son temple.

Claude mourut en 54 après JC et fut divinisé par son fils adoptif et successeur Néron . ^[99] Après un enterrement apparemment magnifique, le divus Claudius a reçu un temple sur le Mons Caelius peu recommandable de Rome . ^[100] Fishwick remarque que “l’humour malveillant du site peut difficilement avoir été perdu par ceux qui sont au courant… l’emplacement du temple de Claudius en Grande-Bretagne (l’occasion de son “triomphe pathétique”) peut être plus ou moins le même “. ^[101]

Une fois au pouvoir, Néron laissa tomber le culte de Claudius, construisit sa Domus Aurea sur le temple inachevé, se livra à ses penchants sybaritiques et artistiques et autorisa le culte de son propre génie en tant que Paterfamilias du peuple romain. ^[102] Les attitudes sénatoriales envers lui semblent avoir été largement négatives. Il a été renversé lors d’un coup d’État militaire et ses institutions de culte à sa femme décédée Poppée et à sa petite fille Claudia Augusta ont été abandonnées. Sinon, il semble avoir été un empereur populaire, notamment dans les provinces de l’Est. Tacite rapporte une proposition sénatoriale de dédier un temple à Néron en tant que divus vivant, considéré comme de mauvais augure parce que “les honneurs divins ne sont rendus à un empereur que lorsqu’il a cessé de vivre parmi les hommes”. ^[103]

Flavien

Le Génie de Domitien, avec égide et corne d’abondance , trouvé près de la Via Labicana , Esquilin

La mort de Néron a vu la fin du mandat impérial comme un privilège des anciennes familles romaines (patriciennes et sénatoriales). En une seule année chaotique, le pouvoir passa violemment de l’un à l’autre des quatre empereurs . Les trois premiers ont promu leur propre culte du génie : les deux derniers ont tenté la restitution et la promotion de Néron au rang de divus . Le quatrième, Vespasien – fils d’un cavalier de Reate – a assuré sa dynastie flavienne par le retour à une forme augustéenne de principat et a renouvelé le culte impérial de divus Julius . ^{[104] [105]}Vespasien était respecté pour sa « restauration » de la tradition romaine et la modestie augustéenne de son règne. Il consacra le culte d’État au genio populi Romani (le génie du peuple romain), respecta les valeurs sénatoriales « républicaines » et répudia la pratique néronienne en supprimant diverses fêtes des calendriers publics, qui étaient devenus (selon l’évaluation impitoyable de Tacite) « sauvages souillés par la flatterie du temps”. ^[106] Il a peut-être fait remplacer ou recouper la tête du colosse de Néron pour sa dédicace (ou reconsécration) au dieu solaire en 75 après JC.Jérusalem en 70 après JC, il imposa le didrachmon , autrefois payé par les Juifs pour l’entretien de leur Temple mais désormais réacheminé vers Jupiter Capitolinus en tant que vainqueur d’eux “et de leur Dieu”. Les Juifs qui payaient la taxe étaient exemptés du culte aux divinités impériales de l’État. Ceux qui l’ont offert ont cependant été exclus de leurs propres communautés. ^[110] Vespasien semble avoir abordé son propre culte imminent avec un humour sec – selon Suétone , ses derniers mots étaient puto deus fio (“Je pense que je me transforme en un dieu”). Le fils de Vespasien, Titus , a régné pendant deux ans avec succès, puis est décédé de causes naturelles. Il a été déifié et remplacé par son frère cadet, Domitien.

Dans les deux semaines suivant son adhésion, Domitien avait restauré le culte du génie de l’empereur au pouvoir . ^[111] Il reste un personnage controversé, décrit comme l’un des très rares empereurs à s’appeler scandaleusement un divus vivant , comme en témoigne l’utilisation de “maître et dieu” ( dominus et deus ) dans les documents impériaux. Cependant, il n’y a aucune trace de l’utilisation personnelle du titre par Domitien, de son utilisation dans une adresse officielle ou un culte à son égard, de sa présence sur sa monnaie ou dans les actes d’Arval relatifs à son culte d’État. Il ne se produit que sous son règne ultérieur et a presque certainement été initié et utilisé par ses propres procureurs (qui, dans la tradition claudienne, étaient également ses affranchis). ^[112] Comme tout autrePaterfamilias et patron , Domitien était “maître et dieu” de sa familia élargie , y compris ses esclaves, affranchis et clients. Les descriptions de Pline du sacrifice à Domitien au Capitole sont cohérentes avec les rites «privés et informels» tout à fait banals accordés aux empereurs vivants. Domitien était un traditionaliste, sévère et répressif mais respecté par les militaires et la population en général. Il admirait Auguste et a peut-être cherché à l’imiter, mais a commis la même erreur de tact que Caligula en traitant le Sénat comme des clients et des inférieurs, plutôt que comme des égaux fictifs requis par l’idéologie augustéenne. Son assassinat a été planifié et mis en œuvre au sein de sa cour, et son nom a été officiellement mais plutôt non systématiquement effacé des inscriptions.

Nervan-Antonine

Le Sénat a choisi Nerva , âgé, sans enfant et apparemment réticent , comme empereur. Nerva avait des liens familiaux et consulaires de longue date avec les familles julio-claudiennes et flaviennes, mais se révéla un princeps dangereusement doux et indécis : il fut persuadé d’abdiquer en faveur de Trajan . Le panégyrique de Pline le Jeune de 100 ap. J.-C. revendique la restauration visible de l’autorité et de la dignité sénatoriales dans tout l’empire sous Trajan , mais s’il loue la modestie de l’empereur, Pline ne cache pas la nature précaire de ce don autocratique. ^[114]Sous la direction civile et militaire très compétente de Trajan, la fonction d’empereur était de plus en plus interprétée comme une vice-régence terrestre de l’ordre divin. Il prouverait un modèle durable pour les vertus impériales romaines. ^{[115] [116]}

Les origines hispano-romaines de l’ empereur Hadrien et son pro-hellénisme marqué ont changé l’orientation du culte impérial. Sa monnaie standard s’identifie toujours au génie populi Romani , mais d’autres problèmes soulignent son identification avec Hercule Gaditanus (Hercule de Gades ) et la protection impériale de la civilisation grecque par Rome. ^[117] La ​​monnaie commémorative le montre “élevant” des divinités provinciales (élevant ainsi et “restaurant” les provinces); il a promu Sagalassos en Pisidie ​​grecque en tant que principal centre de culte impérial de l’Empire et en 131–2 après JC, il a parrainé le Panhellenion exclusivement grec . ^[118]Il aurait « pleuré comme une femme » à la mort de son jeune amant Antinoüs , et arrangé son apothéose. Dio affirme qu’Hadrien a été ridiculisé pour cette indulgence émotionnelle, d’autant plus qu’il avait retardé l’apothéose de sa propre sœur Paulina après sa mort. ^[119]

Antinous dépeint comme Dionysos dans un relief de la région entre Anzio et Lanuvium

Le culte d’ Antinoüs se révélera d’une longévité et d’une dévotion remarquables, particulièrement dans les provinces de l’Est. La Bithynie , comme son lieu de naissance, a présenté son image sur la monnaie jusqu’au règne de Caracalla (r. 211–217). Son culte populaire semble avoir prospéré jusqu’au 4e siècle, lorsqu’il est devenu le « garçon fouetteur du culte païen » dans la polémique chrétienne. Vout (2007) remarque ses origines humbles, sa mort prématurée et sa «résurrection» en tant que theos , et son identification – et parfois une identification erronée par une érudition ultérieure – avec les images et les fonctions religieuses d’Apollon, Dionysius / Bacchus, et plus tard, Osiris. ^[120] À Rome même, il était aussi theossur deux des trois inscriptions survivantes mais était plus étroitement associée au culte des héros, ce qui permettait des appels directs pour son intercession auprès des «dieux supérieurs». ^{[121] [122]} Hadrien s’imposa le culte impérial à lui-même et à Jupiter en Judée suite à la révolte de Bar Kokhba . Il a été précédé par son épouse Vibia Sabina . Tous deux ont été déifiés mais le cas d’Hadrien a dû être plaidé par son successeur Antoninus Pius . ^[123]

Le tuteur de Marc Aurèle , Fronto , offre la meilleure preuve du portrait impérial en tant que caractéristique quasi omniprésente de la vie privée et publique. ^[124] Bien que les preuves du culte privé de l’empereur soient aussi rares à cette époque qu’à toutes les autres, les lettres de Fronto impliquent le culte génial de l’empereur vivant en tant que pratique officielle, domestique et personnelle, probablement plus courante que le culte à la divi dans cette époque et autres périodes. ^[125]

Le fils de Marcus, Commodus , a succombé aux leurres de l’auto-indulgence, du populisme facile et de la domination par les favoris. ^{[126] [127]} Il a décrit son règne comme un “âge d’or”, et lui-même comme un nouveau Romulus et “re-fondateur” de Rome, mais était profondément antagoniste envers le Sénat – il a inversé la formule impériale “républicaine” standard pour populus senatusque romanus (le peuple et le sénat de Rome). Il s’identifie de plus en plus au demi-dieu Hercule dans la statuaire, les temples et dans l’arène, où il aime se divertir en bestiaire le matin et en gladiateur l’après-midi. Au cours de la dernière année de sa vie, il a été élu le titre officiel Romanus Hercules; le culte d’État à Hercule le reconnaissait comme héroïque, une divinité ou semi-divinité (mais pas un divus ) qui avait autrefois été mortelle. ^[128] Commodus a peut-être eu l’intention de se déclarer comme un dieu vivant quelque temps avant son meurtre le dernier jour de 192 après JC. ^[129]

La dynastie Nervan-Antonine s’est terminée dans le chaos. Le sénat déclare damnatio memoriae sur Commode, dont le préfet urbain Pertinax est déclaré empereur par la garde prétorienne en échange de la promesse de dons très importants . ^[130] Pertinax avait gravi les échelons équestres grâce à son talent militaire et son efficacité administrative pour devenir sénateur, consul et finalement et brièvement empereur ; il a été assassiné par ses prétoriens pour avoir tenté de plafonner leur salaire. ^[131] Pertinax a été remplacé par Didius Julianus, qui avait promis de l’argent aux prétoriens et la restauration du pouvoir au Sénat. Julianus a commencé son règne par un appel mal jugé à la mémoire de Commode, une tentative très ressentie de soudoyer la population en masse et l’utilisation de la force prétorienne contre elle. En signe de protestation, une foule urbaine provocante a occupé les sièges sénatoriaux du Circus Maximus . ^[132] Dans un contexte de guerre civile parmi les prétendants concurrents dans les provinces, Septime Sévère est apparu comme un vainqueur probable. Le Sénat vota bientôt la mort de Julianus, la déification de Pertinax et l’élévation de Septime au rang d’empereur. ^[133] Un an seulement s’était écoulé depuis la mort de Commode.

plusieurs

« Sit divus dum non sit vivus » (qu’il soit un divus tant qu’il n’est pas vivant). Attribué à Caracalla, avant d’assassiner son co-empereur et frère Geta. ^[134]

Un denier de Geta. Le Severan Tondo montre Septime Sévère, sa femme Julia Domna , leur fils cadet Caracalla (en bas à droite de l’image) et l’image effacée de son cohéritier assassiné, Geta . Staatliche Museen zu Berlin.

En 193 après JC, Septime Sévère entre triomphalement à Rome et donne l’apothéose à Pertinax . Il a annulé la damnatio memoriae du Sénat de Commode , l’a déifié en tant que frater (frère) et a ainsi adopté Marc Aurèle comme son propre ancêtre par un acte de piété filiale. ^[135] Plusieurs images de pièces de monnaie ont encore renforcé l’association de Septime avec les prestigieux dynastes antonins et le génie populi Romani . ^{[136] [137]}

Le règne de Septime représente un tournant dans les relations entre le Sénat, les empereurs et l’armée. ^[138] Le consentement sénatorial définissait l’ imperium divin comme une permission républicaine au profit du peuple romain, et l’apothéose était une déclaration des pouvoirs sénatoriaux. Là où Vespasien avait assuré sa position en faisant appel au génie du Sénat et à la tradition augustéenne, Septime a annulé la préférence habituelle des sénateurs aux hautes fonctions militaires. Il augmenta les privilèges plébéiens à Rome, y installa une garnison loyale et choisit ses propres commandants. Il a accordé une attention personnelle aux provinces, en tant que sources de revenus, de main-d’œuvre militaire et de troubles. Suite à sa défaite de son rival Clodius Albinusà Lugdunum, il refonde et réforme son centre de culte impérial : la dea Roma est retirée de l’autel et confinée au temple avec l’Auguste divinisé. ^[139] Fishwick interprète les nouveaux rites obligatoires comme ceux dus à tout Paterfamilias de ses inférieurs. ^[140] Les propres divinités patronnes de Septimius, Melqart / Hercule et Liber / Bacchus , ont occupé une place de choix avec lui-même et ses deux fils aux Jeux Saecular de 204 après JC. ^[141] Septimius est mort de causes naturelles en 211 après JC à Eboracum (York moderne) alors qu’il était en campagne en Britannia, après avoir quitté l’Empire à parts égales avec Caracallaet son frère aîné Geta , ainsi que des conseils pour “être harmonieux, enrichir les soldats et mépriser tous les autres hommes”. ^[142]

En 212 après JC, Caracalla avait assassiné Geta, prononcé sa damnatio memoriae et émis la Constitutio Antoniniana : celle-ci donnait la pleine citoyenneté romaine à tous les habitants libres de l’Empire. ^[143] et a été rédigé comme une généreuse invitation à célébrer la “victoire du peuple romain” en déjouant la “conspiration” de Geta. En réalité, Caracalla était confronté à un manque endémique de liquidités et de recrues. Son «cadeau» était loin d’être populaire, car la plupart de ses destinataires étaient des humiliores du statut et de l’occupation des paysans – environ 90% de la population totale. Humiliores ils sont restés, mais désormais redevables de l’impôt, servent dans les légions et adoptent le nom de leur « libérateur ».mos maiorum de l’obligation familiale au niveau largement symbolique du culte du génie , Caracalla identifiait littéralement sa survie personnelle à l’État et à « ses » citoyens. ^[144] Caracalla a hérité de la dévotion de la soldatesque de son père, mais ses nouveaux citoyens n’étaient pas enclins à célébrer et ses tentatives de courtiser la popularité dans le style Commodan semblent avoir échoué. ^[145] Selon l’estimation de Philostrate , son étreinte de l’Empire s’est effondrée sur son état d’esprit réticent et paroissial. Il fut assassiné en 217 après JC, avec la possible collusion de son préfet du prétoire Macrin . ^[146]

Les militaires ont salué Macrin comme imperator , et il a organisé l’apothéose de Caracalla. Conscient de l’inconvenance de son saut sans précédent à travers le cursus honorum traditionnel d’équitation à empereur, il a respectueusement demandé l’approbation sénatoriale pour son “auto-nomination”. Il a été accordé – le nouvel empereur avait une approche d’avocat à l’ imperium ^[147] mais sa politique étrangère s’est avérée trop prudente et apaisante pour les militaires. ^[148] Après un peu plus d’un an, il a été assassiné lors d’un coup d’État et remplacé par un empereur d’origine syrienne et d’origine sévérienne, Varius Avitus Bassianus , plus généralement connu sous le nom latinisé de son dieu et de son sacerdoce, Elagabalus .^[149]

L’empereur de 14 ans a amené sa divinité de la montagne solaire de son Emèse natal à Rome et dans le culte impérial officiel. ^[150] En Syrie, le culte d’Elagabal était populaire et bien établi. À Rome, c’était une nouveauté orientale étrangère et (selon certaines sources anciennes) dégoûtante. En 220 après JC, le prêtre Elagabalus a remplacé Jupiter par le dieu Elagabalus comme sol invictus (le Soleil invaincu) et a ensuite négligé son rôle impérial de pontifex maximus . Selon Marius Maximus, il régnait depuis sa domus dégénérée par l’ intermédiaire de préfets qui comprenaient entre autres un conducteur de char, un serrurier, un barbier et un cuisinier. ^[151]À tout le moins, il semble avoir été considéré comme un excentrique inacceptable par le Sénat et l’armée. Il fut assassiné par les prétoriens à l’âge de 18 ans, soumis aux indignités les plus complètes de la damnatio memoriae et remplacé par son jeune cousin Alexandre Sévère , le dernier de sa dynastie, qui régna pendant 13 ans jusqu’à ce qu’il soit tué dans une mutinerie.

Crise impériale et domination

Cette section donne un aperçu des développements les plus pertinents pour le culte : pour une liste complète des empereurs par nom et date, voir Liste des empereurs romains .

La fin de la dynastie Severan a marqué l’ effondrement de l’ imperium central . Dans un contexte d’ hyperinflation économique et, plus tard, de peste endémique, les prétendants provinciaux rivaux se sont battus pour la suprématie et, à défaut, ont créé leurs propres empires provinciaux. La plupart des empereurs voyaient même rarement Rome et n’avaient que des relations théoriques avec leurs sénats. En l’absence d’une réponse militaire impériale coordonnée, les peuples étrangers ont saisi l’opportunité d’invasion et de pillage.

Maximinus Thrax (règne 235–8 après JC) a séquestré les ressources des temples d’État à Rome pour payer ses armées. Les temples de la divi étaient en première ligne. C’était une décision imprudente pour sa propre postérité, car l’octroi ou le refus de l’apothéose restait un jugement officiel de la dignité impériale, mais le dépouillement des temples des dieux de l’État causait une offense bien plus grande. Les actions de Maximinus montrent plus probablement un besoin dans une crise extrême que l’impiété, car il a fait déifier sa femme à sa mort ^[152] mais dans une rare démonstration de défi, le sénat a déifié son prédécesseur assassiné, puis s’est ouvertement rebellé. ^[153] Son remplaçant, Gordien I , régna brièvement mais avec succès et fut nommé divusà sa mort. Une succession d’empereurs-soldats de courte durée a suivi. Le développement ultérieur du culte impérial semble avoir stagné jusqu’à ce que Philippe l’Arabe dédie une statue à son père comme divin dans sa ville natale de Philippopolis et apporte le corps de son jeune prédécesseur Gordien III à Rome pour l’apothéose. Les pièces de monnaie de Philippe le montrent dans la couronne solaire rayonnée (évoquant le culte solaire ou une forme hellénisée de monarchie impériale), avec le temple de Rome à Vénus et dea Roma au revers. ^[154]

En 249 après JC, Philippe a été remplacé (ou assassiné et usurpé) par son préfet prétorien Decius , un ex-consul et gouverneur traditionaliste. Après une adhésion de validité douteuse, Decius se justifia comme “restaurateur et sauveur” légitime de l’Empire et de sa religio : au début de son règne, il émit une série de pièces de monnaie impériale divi en couronnes rayonnées (solaires). ^[155] Philippe, les trois Gordiens , Pertinax et Claudius ont été omis, vraisemblablement parce que Decius les pensait indignes de l’honneur. ^{[156] [157]}À la suite des émeutes religieuses en Égypte, il a décrété que tous les sujets de l’Empire devaient activement chercher à profiter à l’État par des sacrifices attestés et certifiés aux «dieux ancestraux» ou subir une peine: le sacrifice au nom de Rome par des sujets loyaux les définirait et leurs dieux comme romains. ^[158] Seuls les Juifs étaient exemptés de cette obligation. ^[159] L’édit décien exigeait que le refus du sacrifice soit jugé et puni au niveau proconsulaire . L’apostasie a été recherchée, plutôt que la peine capitale. ^[160] Un an après son échéance, l’édit a été autorisé à expirer et peu de temps après, Decius lui-même est mort. ^[161]

Valerian (253–60) a identifié le christianisme comme le plus grand et le plus obstinément intéressé des cultes non romains, a interdit l’assemblée chrétienne et a exhorté les chrétiens à se sacrifier aux dieux traditionnels de Rome. ^{[162] [163]} Son fils et co-Augustus Gallienus , un initié des Mystères d’Eleusis , s’est identifié aux dieux romains traditionnels et à la vertu de loyauté militaire. ^[164] Aurelian (270–75) a appelé à l’harmonie entre ses soldats ( concordia militum ), a stabilisé l’Empire et ses frontières et a établi une forme officielle et hellénique de culte unitaire au Palmyrene Sol Invictus dans le Campus Martius de Rome. Le sénat l’a salué comme restitutor orbis (restaurateur du monde) et deus et dominus natus (dieu et souverain né); il a été assassiné par ses prétoriens. Ses successeurs immédiats ont consolidé ses réalisations: la monnaie de Probus (276-282) le montre en couronne solaire rayonnante, et sa variété prolifique de types de pièces comprend des émissions montrant le temple de Vénus et Dea Roma à Rome. ^{[165] [166]}

Ces politiques et préoccupations ont culminé dans la Tétrarchie de Dioclétien : l’empire était divisé en blocs administratifs occidental et oriental, chacun avec un Auguste (empereur senior), aidé par un César (empereur junior) en tant qu’Auguste en attente. Les provinces furent divisées et subdivisées : leur bureaucratie impériale devint extraordinaire par sa taille, son envergure et son souci du détail. Dioclétien était un conservateur religieux. Lors de son avènement en 284 ap. J.-C., il organisa des jeux en l’honneur du divus Antinoüs . ^[167] Là où ses prédécesseurs avaient tenté la persuasion et la coercition des sectes récalcitrantes, Dioclétien lança une série de réactions féroces connues dans l’histoire de l’Église sous le nom de Grande Persécution . Selon Lactance , cela a commencé par un rapport d’ haruspice inquiétant dans la domus de Dioclétien et un dictat ultérieur (mais non daté) de sacrifice apaisant par l’ensemble de l’armée. ^[168] Une date de 302 est considérée comme probable et Eusèbe dit aussi que les persécutions des chrétiens ont commencé dans l’armée. ^[169] Cependant le martyre de Maximilien (295) est venu de son refus du service militaire, et de Marcellus (298) pour avoir renoncé à son serment militaire. Légalement, il s’agissait d’insurrections militaires et l’édit de Dioclétien a peut-être suivi ces actes de conscience et de foi similaires. ^[162]Un nombre inconnu de chrétiens semble avoir subi les châtiments extrêmes et exemplaires traditionnellement réservés aux rebelles et aux traîtres.

Sous la collégiale impériale élargie de Dioclétien , les honneurs impériaux distinguaient à la fois Augusti de leur César et Dioclétien (en tant qu’Auguste senior) de son collègue Maximien . ^[170] Alors que la division de l’empire et de l’ imperium semblait offrir la possibilité d’une succession pacifique et bien préparée, son unité exigeait la plus haute investiture de pouvoir et de statut en un seul homme. Une chorégraphie élaborée de l’étiquette entourait l’approche de la personne impériale et les progressions impériales. L’Auguste senior en particulier est devenu un être séparé et unique, accessible uniquement par ses proches. ^[171]

Les images officielles presque identiques des tétrarques impériaux collégiaux cachent l’ancienneté de Dioclétien et les tensions internes de son empire.

Le conservatisme avoué de Dioclétien exclut presque certainement une conception systématique vers l’élévation personnelle en tant que « monarque divin ». Au contraire, il a formellement élaboré la cérémonie impériale comme une manifestation de l’ordre divin de l’empire et élevé l’empereur comme l’instrument suprême de la volonté divine. L’idée était augustéenne, ou antérieure, exprimée le plus clairement dans la philosophie stoïcienne et le culte solaire, en particulier sous Aurélien. Au tout début de son règne, avant sa Tétrarchie, Dioclétien avait adopté le signe d’ Jovius ; son co-Auguste adopta le titre d’Herculius . Au cours de la Tétrarchie, de tels titres se sont multipliés, mais sans reflet clair de l’ancienneté divine implicite : dans un cas, le signum divinde l’Auguste est inférieur à celui de son César. Ces associations divines peuvent avoir suivi un précédent militaire des empereurs en ce qui concerne les divinités (ou des divinités en ce qui concerne les empereurs). De plus, le signum divin apparaît dans le cadre assez étroit du panégyrique de cour et de l’étiquette civile. Il ne fait aucune apparition sur la monnaie générale ou le statuaire des tétrarques, qui sont présentés comme des abstractions impersonnelles et presque homogènes de la puissance et de l’unité impériales. ^{[172] [173]}

Contexte et précédents

La colonie augustéenne a été promue par ses apologistes contemporains comme réparatrice et conservatrice plutôt que révolutionnaire. ^[174] Culte officiel au culte. Les affirmations selon lesquelles les empereurs ultérieurs ont recherché et obtenu les honneurs divins à Rome reflètent leurs mauvaises relations avec leurs sénats : à l’époque de Tertullien, c’était encore “une malédiction de nommer l’empereur un dieu avant sa mort”. D’autre part, à en juger par l’ubiquité domestique de l’image de l’empereur, les cultes privés aux empereurs vivants sont aussi probables à Rome qu’ailleurs. Comme l’observe Gradel, aucun Romain n’a jamais été poursuivi pour avoir sacrifié à son empereur. ^{[175] [176]} génie du princeps vivant en tant que “premier parmi ses pairs” reconnaissait ses pouvoirs exceptionnels, sa capacité de retenue et son pieux respect des traditions républicaines. Les “bons” empereurs ont rejeté les offres de culte officiel en tant que divinité vivante et ont accepté l’honneur plus modeste du génie

Divus , deus et le numen

Inscription dédicatoire ( CIL 14.04319) au ” Numen de la Maison d’Auguste”, d’ Ostia Antica

Les divi avaient une forme de précédent dans les di parentes , des ancêtres divins qui recevaient des rites ancestraux en tant que mânes (dieux des enfers) pendant les Parentalia et d’autres fêtes domestiques importantes. Leurs pouvoirs étaient limités ; les mortels décédés ne possèdent normalement pas le pouvoir divin ( numen ) des dieux supérieurs. ^{[177] [178]} Les empereurs décédés ne devenaient pas automatiquement divi ; ils doivent être nominés pour le privilège. Leur cas a été discuté par le sénat, puis mis aux voix. ^[179] seraient reçus par les dieux célestes comme un coelicola (un habitant du ciel), un être moindre qu’eux-mêmes. ^[180] Tant que les rituels et les sacrifices corrects étaient offerts, les divus^[181] La croyance populaire soutenait que le divus Augustus serait personnellement accueilli par Jupiter. Dans l’ Apocolocyntosis de Sénèque , au contraire, l’arrivée inattendue de Claudius divinisé pose problème aux Olympiens, qui n’ont aucune idée de qui il est ni de ce qu’il est ; et quand ils le découvrent, ils ne savent pas quoi faire de lui. L’esprit sarcastique de Sénèque, une impiété inacceptable envers un deus , dépeint librement lesBien que leurs images étaient sacro-saintes et leurs rites définitivement divins ^[183] ​​divi pouvaient être créés, défaits, rétablis ou simplement oubliés. ^[184] Auguste et Trajan semblent être restés les idéaux plus longtemps que quiconque, et culte à la “bonne” divi divus Claudius comme un simple empereur mort, ridicule et peut-être assez mauvais. ^[182] semble avoir duré jusqu’à la fin de la domination impériale.

L’immense pouvoir des empereurs vivants, d’autre part, était médiatisé par l’intermédiaire de l’agence englobante de l’État. Une fois reconnu comme Paterfamilias d’un Empire, un princeps avait naturellement droit au culte du génie de la part des sujets impériaux de toutes les classes. Le culte au numen d’un empereur vivant était une tout autre affaire et pouvait être interprété comme rien de moins qu’une déclaration de monarchie divine. Les réponses impériales aux premières ouvertures de culte au numen d’août ont donc été extrêmement prudentes. ^[185] Ce n’est que bien plus tard, probablement en raison de l’hyperinflation des honneurs aux empereurs vivants, qu’un empereur vivant pouvait être ouvertement et formellement adressé comme ^[186] numen praesens (la présence numineuse).

La relation obscure entre deus , divus et numen dans le culte impérial pourrait simplement refléter ses origines en tant que solution impériale pragmatique, respectueuse et quelque peu évasive utilisant une terminologie large dont les significations variaient selon le contexte. Pour Beard et al. , un culte romain praticable et universel d’empereurs déifiés et d’autres de la maison impériale doit avoir reposé sur le paradoxe selon lequel un mortel pourrait, comme les figures “héroïques” semi-divines d’Hercule, Enée et Romulus, posséder ou acquérir une mesure suffisante de numen s’élever au-dessus de leur condition mortelle et être en compagnie des dieux, tout en restant mortels aux yeux des traditionalistes romains. ^[187]

sacrifice

Marcus Aurelius en tant que pontifex offre un sacrifice à Jupiter Capitolinus en signe de gratitude pour la victoire. Une fois partie de l’Arc de Marcus Aurelius. Musée du Capitole , Rome.

Les « offrandes sacrées » ( sacrificium ) formaient le contrat de la religio publique et privée , des serments d’office, de traité et de loyauté aux contrats commerciaux et de mariage. La participation au sacrifice reconnaissait l’engagement personnel envers la communauté au sens large et ses valeurs, qui sous Decius est devenue une observance obligatoire. ^[188] Tite-Live croyait que les catastrophes militaires et civiles étaient la conséquence d’une erreur ( vitium ) dans l’augure, la négligence du sacrifice dû et approprié et la prolifération impie de cultes et de superstitions “étrangers” . ^[189] La loi religieuse s’est concentrée sur les exigences sacrificielles de divinités particulières à des occasions spécifiques. ^[190]

Dans la Rome julio-claudienne, le sacerdoce d’ Arval a sacrifié aux dieux de l’État romain dans divers temples pour le bien-être continu de la famille impériale lors de leurs anniversaires, anniversaires d’adhésion et pour marquer des événements extraordinaires tels que l’annulation d’un complot ou d’une révolte. Le 3 janvier, ils consacrèrent les vœux annuels: le sacrifice promis l’année précédente était payé, tant que les dieux avaient gardé la famille impériale en sécurité pendant le temps contracté. Sinon, il pourrait être retenu, comme c’était le cas dans le vœu annuel après la mort de Trajan. ^[191] À Pompéi, l’ géniede l’empereur vivant s’est vu offrir un taureau: vraisemblablement une pratique courante dans le culte impérial à cette époque, bien que des offrandes moindres de vin, de gâteaux et d’encens aient également été données, en particulier à la fin de l’ère impériale. LesLes divi et les génies se sont vu offrir le même type de sacrifice que les dieux de l’État, mais les responsables des cultes semblent avoir offert aux chrétiens la possibilité de se sacrifier aux empereurs comme acte moindre. ^{[192] [193]}

Augure, ira deorum et pax deorum

Selon la tradition ancienne, les magistrats présidents sollicitaient l’avis divin des actions proposées par l’intermédiaire d’un augure, qui lisait la volonté divine à travers l’observation des signes naturels dans l’espace sacré ( templum ) du sacrifice. ^[194] Les magistrats pouvaient utiliser leur droit d’augure ( ius augurum ) pour ajourner et annuler le processus judiciaire, mais étaient obligés de fonder leur décision sur les observations et les conseils de l’augure. Pour Cicéron, cela faisait de l’augure l’autorité la plus puissante de la République tardive. ^{[195] [196]}

Dans la dernière République, l’augure relevait de la supervision du collège des pontifices , un office sacerdotal-magistral dont les pouvoirs étaient de plus en plus tissés dans le cursus honorum . Le bureau du pontifex maximus est finalement devenu un bureau consulaire de facto . ^[197] À la mort du consul Lepidus , sa fonction de pontifex maximus passa à Auguste, qui prit le contrôle sacerdotal des oracles d’État (y compris les livres sibyllins ) et utilisa ses pouvoirs de censeur pour supprimer les oracles non approuvés. ^[198]Le titre honorifique d’Octave d’Auguste indiquait ses réalisations comme des expressions de la volonté divine : là où l’impiété de la République tardive avait provoqué le désordre et la colère célestes (ira deorum) , son obéissance à l’ordonnance divine apportait la paix divine (pax deorum) .

Génie et cultes domestiques

Le mos maiorum a établi l’autorité familiale quasi monarchique des Paterfamilias ordinaires («le père de famille» ou le «propriétaire du domaine familial»), ses obligations envers la famille et la communauté et ses devoirs sacerdotaux envers ses lares et pénates domestiques . Son poste était héréditaire et dynastique, contrairement aux fonctions élues et limitées dans le temps des magistrats républicains. Sa famille – et surtout ses esclaves et affranchis – devait un devoir réciproque de culte à son génie . ^{[199] [200]}

Un génie ailé élève Antonin le Pie et son impératrice Faustine en apothéose, escortés de deux aigles . À partir de la colonne-base d’Antoninus Pius, Vatican.

Le génie (pl. Genii ) était l’esprit essentiel et le pouvoir générateur – représenté comme un serpent ou comme un jeune éternel, souvent ailé – au sein d’un individu et de son clan ( gens , pl. Gentes ), comme les Julli (Julians) de Julius César. Un père de famille pouvait conférer son nom, une mesure de son génie et un rôle dans ses rites, obligations et honneurs domestiques à ceux qu’il adoptait. En tant qu’héritier adoptif de César, Octavian devait hériter du génie , des biens héréditaires et des honneurs de son père adoptif en plus de ceux obtenus grâce à sa propre gens et ses efforts de naissance. ^[201] Le génie exceptionnellement puissantdes empereurs vivants ont exprimé la volonté des dieux à travers des actions impériales. ^[202] En 30 av. J.-C., les offrandes de libation au génie d’Octave (plus tard Auguste) devinrent un devoir lors des banquets publics et privés, et à partir de 12 av. J.-C., des serments d’État furent prêtés par le génie de l’empereur vivant. ^[203]

Les Paterfamilias romains offraient un culte quotidien à ses lares et pénates , et à ses di parentes / divi parentes , dans les sanctuaires domestiques et dans les feux du foyer domestique. ^[204] En tant que déesse de tous les foyers, y compris le foyer rituel de l’État, Vesta reliait les devoirs “publics” et “privés” des citoyens. Ses cultes officiels étaient supervisés par le pontifex maximus d’une maison appartenant à l’État près du temple de Vesta. Quand Auguste est devenu pontifex maximus en 12 av. J.-C., il a donné aux vestales sa propre maison sur le Palatin. Ses pénates y restèrent comme ses divinités domestiques, et furent bientôt rejoints par ses lares. Son don liait donc son culte domestique aux vestales sanctifiées et au foyer sacré de Rome et étendait symboliquement sa domus à l’État et à ses habitants. Il a également coopté et promu les sanctuaires Compitalia traditionnels et majoritairement plébéiens et a prolongé leurs festivals, dont les Lares étaient connus par la suite sous le nom d’Augusti. ^{[205] [206] [207] [208] [209]}

Rôle dans l’armée

Le culte de Mithra a été progressivement absorbé dans le monisme solaire impérial : sol Invictus est à gauche de l’image. La plaque a été commandée par un esclave impérial apparemment riche. Musée du Vatican .

Les légionnaires citoyens de Rome semblent avoir maintenu leurs traditions mariales. Ils rendaient un culte à Jupiter pour le bien-être de l’empereur et un culte régulier aux divinités étatiques, locales et personnelles. Le culte à la personne impériale et à la familia était généralement offert lors des accessions impériales, des anniversaires et du renouvellement des vœux annuels: un buste de l’empereur au pouvoir était conservé dans le sanctuaire des insignes légionnaires à cet effet, en présence d’un imaginatif militaire désigné . À l’époque des premiers Severans, les légions offraient un culte aux dieux de l’État, les divi impériaux, le numen , le génie et le domus (ou domus) de l’empereur actuel. familia), et culte particulier à l’impératrice en tant que “mère du camp”. À peu près à cette époque, les cultes mithriaques sont devenus très Populaires auprès des militaires et ont fourni une base au culte impérial syncrétique qui a absorbé Mithra dans le monisme solaire et stoïcien en tant que centre de concordia et de loyauté militaires . ^{[210] [211] [212]}

Autels, temples et sacerdoces

Intérieur du Collège des Augustales à Herculanum

Un temple de culte impérial était connu sous le nom de césarée (latin) ou sebasteion (grec). Dans l’analyse de Fishwick, le culte à l’État romain divi était associé aux temples, et le culte du génie à l’empereur vivant avec son autel. L’image de l’empereur et son emplacement dans le complexe du temple ont attiré l’attention sur sa personne et ses attributs, ainsi que sur sa position dans les hiérarchies divine et humaine. Les dépenses consacrées à l’expression physique du culte impérial étaient énormes et n’ont été freinées que par la crise impériale du IIIe siècle. Pour autant que l’on sache, aucun nouveau temple pour déclarer divi n’a été construit après le règne de Marc Aurèle. ^[213]

Les divi impériaux et les génies vivants semblent avoir été servis par des cérémonies et des sacerdoces séparés. Les empereurs eux-mêmes pourraient être des prêtres de dieux d’État, les divi et leurs propres images de culte de génie . Cette dernière pratique illustre le génie impérial comme inné à son détenteur mais séparable de lui comme foyer de respect et de culte, formellement compatible avec le culte à la personnification d’idées et d’idéaux tels que la Fortune ( Fortuna ), la paix ( Pax ) ou la victoire ( Victoria ). ) et coll. en conjonction avec le géniede l’Empereur, du Sénat ou du peuple romain ; Jules César avait montré son affinité avec la vertu de clémence ( Clementia ), une qualité personnelle associée à son ancêtre divin et déesse patronne Vénus. Les prêtres identifiaient typiquement et respectueusement leur fonction en manifestant l’apparence et d’autres propriétés de leur deus . Les fonctions des prêtres impériaux étaient à la fois religieuses et magistrales : elles comprenaient la fourniture de portraits, de statues et de sacrifices impériaux approuvés, l’institution d’un culte calendaire régulier et l’inauguration de travaux publics, les jeux impériaux ( ludi d’état ) et munera .aux modèles autorisés. En effet, les prêtres de tout l’empire étaient chargés de recréer, d’exposer et de célébrer les dons, les pouvoirs et le charisme extraordinaires des empereurs. ^[214]

Dans le cadre de ses réformes religieuses, Auguste a relancé, subventionné et élargi les jeux et les sacerdoces Compitalia , dédiés aux Lares des vici (quartiers), pour inclure le culte à ses propres Lares (ou à son génie de bienfaiteur populaire). Par la suite, les Lares Compitales étaient connus sous le nom de Lares Augusti. Tibère crée un sacerdoce spécialisé, les Sodales Augustales , voué au culte du défunt, Auguste déifié. Cette fonction sacerdotale et les liens entre les cultes Compitalia et la maison impériale semblent avoir duré aussi longtemps que le culte impérial lui-même. ^[215]

Sauveurs et monothéistes

Livie sous les traits d’une déesse à corne d’ abondance

Les philosophies grecques ont eu une influence significative dans le développement du culte impérial. Les cosmologistes stoïciens voyaient l’histoire comme un cycle sans fin de destruction et de renouvellement, entraîné par fortuna (chance ou fortune), fatum (destin) et logos (le principe divin universel). Les mêmes forces ont inévitablement produit un sōtēr (sauveur) qui transformerait le désordre destructeur et “contre nature” du chaos et des conflits en pax , fortuna et salus (paix, bonne fortune et bien-être) et est donc identifié aux cultes solaires tels qu’Apollon . et Sol Invictus. Tite-Live (du début au milieu du 1er siècle avant JC) et Lucain (au 1er siècle après JC) ont interprété la crise de la fin de la République comme une phase destructrice qui a conduit au renouveau religieux et constitutionnel d’Auguste et à sa restauration de la paix, de la bonne fortune et bien-être au peuple romain. Auguste était une figure messianique qui a personnellement et rationnellement suscité un “âge d’or” – la pax Augusta – et était le patron, le prêtre et le protégé d’une gamme de divinités solaires. L’ordre impérial n’était donc pas simplement justifié par des appels au divin ; elle était représentée comme une institution naturellement naturelle, bienveillante et divine. ^{[216] [217]}

Le culte impérial a toléré et plus tard inclus des formes spécifiques de monisme pluraliste . Pour les apologistes du culte impérial, les monothéistes n’avaient aucun motif rationnel de refus, mais l’imposition d’un culte était contre-productive. Les juifs présentaient un cas particulier. Bien avant la guerre civile, le judaïsme avait été toléré à Rome par un traité diplomatique avec les dirigeants gréco-judéens. Il a été mis en évidence et examiné après l’inscription de la Judée en tant que royaume client en 63 av. ^{[218] [219]} La diaspora juive suivante a aidé à disperser le christianisme “judaïque” primitif. Les premiers chrétiens semblent avoir été considérés comme une sous-secte du judaïsme et, en tant que tels, ont été sporadiquement tolérés. ^[220]

Les sources juives sur les empereurs, le culte polythéiste et la signification de l’Empire sont pleines de difficultés d’interprétation. Sous le règne de Caligula, les Juifs ont résisté au placement de la statue de Caligula dans leur temple et ont plaidé que leurs offrandes et leurs prières à Yahweh en son nom équivalaient à se conformer à sa demande d’adoration. ^[221] Selon Philon , Caligula n’a pas été impressionné parce que l’offrande ne lui a pas été faite directement (que ce soit à son génie ou au sien numenn’est jamais précisé) mais la statue n’a jamais été installée. Philon ne conteste pas le culte impérial lui-même : il loue les honneurs divins rendus à Auguste comme « le premier et le plus grand et le bienfaiteur commun », mais Caligula fait honte à la tradition impériale en agissant « comme un Égyptien ». ^[222] Cependant, Philon est clairement pro-romain : une caractéristique majeure de la première révolte juive (AD 66) était la fin des sacrifices juifs à Rome et à l’empereur et la dégradation des images impériales. ^[223]

Le culte impérial et le christianisme

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Pour les Romains païens, un simple acte de sacrifice, que ce soit aux dieux ancestraux sous Decius ou aux dieux d’État sous Dioclétien, représentait l’adhésion à la tradition romaine et la loyauté envers l’unité pluraliste de l’Empire. Le refus d’adhérer au culte était une trahison. Les chrétiens, cependant, ont identifié les «honneurs hellénistiques» comme des parodies du vrai culte. ^{[224] [225]} Sous le règne de Néron ou Domitien, selon Momigliano , l’auteur de l’ Apocalypse a représenté Rome comme la “Bête de la mer”, les élites judéo-romaines comme la “Bête de la terre” et les charagma (cachet romain officiel) comme signe de la Bête.^[226]Certains penseurs chrétiens ont perçu la providence divine dans le moment de la naissance du Christ, au tout début de l’Empire qui a apporté la paix et tracé des voies pour la diffusion des Évangiles ; La destruction par Rome de Jérusalem et de son Temple a été interprétée comme une punition divine des Juifs pour leur refus du Christ. ^[227] Avec la diminution de la persécution, Jérôme pouvait reconnaître l’Empire comme un rempart contre le mal, mais insister sur le fait que “les honneurs impériaux” étaient contraires à l’enseignement chrétien. ^[228]

En tant que pontifex maximus Constantin, j’ai favorisé “l’Église catholique des chrétiens” contre les donatistes parce que :

il est contraire à la loi divine … que nous devions ignorer de telles querelles et querelles, par lesquelles la plus haute divinité peut peut-être être soulevée non seulement contre la race humaine mais aussi contre moi-même, aux soins de laquelle il a, par sa volonté céleste, confié le gouvernement de toutes les choses terrestres. Lettre officielle de Constantin, datée de l’an 314. ^[229]

Dans ce changement de formule impériale, Constantin reconnaissait sa responsabilité envers un royaume terrestre dont la discorde et le conflit pouvaient éveiller l’ ira deorum ; il a également reconnu le pouvoir de la nouvelle hiérarchie sacerdotale chrétienne pour déterminer ce qui était de bon augure ou orthodoxe. Bien que non baptisé, Constantin avait triomphé sous le signe du Christ (probablement une forme d’ Labarum comme norme légionnaire adaptée ou réinterprétée). Il a peut-être officiellement mis fin – ou tenté de mettre fin – aux sacrifices de sang au génied’empereurs vivants, mais son iconographie impériale et son cérémonial à la cour l’ont élevé au statut de surhumain. L’autorisation de Constantin pour un nouveau temple de culte pour lui-même et sa famille en Ombrie existe: le culte “ne devrait pas être pollué par la tromperie d’une superstition contagieuse”. ^[230] Au premier concile de Nicée , Constantin a uni et refondé l’empire sous un chef d’État absolu par dispense divine et a été honoré comme le premier divus impérial chrétien . A sa mort, il était vénéré et considéré comme étant monté au ciel. Philostorgius a critiqué plus tard les chrétiens qui offraient des sacrifices aux statues du divus Constantin. ^[230]Ses trois fils ont redivisé leur héritage impérial : Constance II était un Arien – ses frères étaient Nicéens.

Le neveu de Constantin, Julien , le dernier empereur non chrétien de Rome, a rejeté la “folie galiléenne” de son éducation pour une synthèse du néo-platonisme , de l’ascèse stoïcienne et du culte solaire universel et a activement encouragé le pluralisme religieux et culturel. ^[231] Sa forme augustéenne restaurée de principat, avec lui-même comme primus inter pares , s’est terminée par sa mort en 363, après quoi ses réformes ont été annulées ou abandonnées. L’empereur d’Occident Gratien refusa la charge de pontifex maximus et, contre les protestations du Sénat, ^[232] enleva l’autel de Victoria (Victoire) du Sénat et commença la dissolution des vestales. Theodosius Ibrièvement réuni les moitiés occidentale et orientale de l’Empire, adopta officiellement le christianisme de Nicée comme religion impériale et mit fin au soutien officiel de toutes les autres croyances et cultes. Il a refusé de restaurer Victoria au Sénat, a éteint le feu sacré de Vesta et a quitté son temple. Même ainsi, il a accepté l’adresse comme une divinité vivante, comparable à Hercule et Jupiter, par son Sénat majoritairement païen. ^{[233] [234]} Après sa mort, les moitiés orientales et occidentales séparées de l’Empire ont suivi des chemins de plus en plus divergents : néanmoins, les deux étaient romains et les deux avaient des empereurs. Cérémonial impérial – notamment l’ adventus impérialou cérémonie d’arrivée, qui découlait en grande partie du Triomphe – était ancrée dans la culture romaine, la cérémonie de l’Église et les Évangiles eux-mêmes. ^[235]

Le dernier divus occidental était probablement Libius Severus , décédé en 465 après JC. ^[236] On sait très peu de choses sur lui. Son Imperium n’a pas été reconnu par son homologue oriental et il a peut-être été un empereur fantoche du général germanique Ricimer . À l’ouest, l’autorité impériale a été en partie remplacée par la suprématie spirituelle et l’influence politique de l’Église catholique romaine.

Dans l’Empire d’Orient, l’adhésion jurée à l’orthodoxie chrétienne est devenue une condition préalable à l’adhésion impériale – Anastase I a signé un document attestant son obéissance à la doctrine et à la pratique orthodoxes. Il est le dernier empereur connu à être consacré comme divus à sa mort (AD 518). Le titre semble avoir été abandonné en raison de son inconvenance spirituelle, mais la consécration des empereurs orientaux s’est poursuivie: ils détenaient le pouvoir par ordonnance divine et leur règne était la manifestation du pouvoir sacré sur terre. L’ adventus et la vénération de l’image impériale ont continué à fournir des analogies pour les représentations dévotionnelles ( Icônes ) de la hiérarchie céleste et les rituels de l’Église orthodoxe. ^[237]

Évaluations historiques

Le culte impérial romain est parfois considéré comme une déviation des valeurs républicaines traditionnelles de Rome, un culte de la personnalité religieusement peu sincère qui a servi la propagande impériale. ^{[238] [239]} Il tirait cependant sa puissance et son effet à la fois des traditions religieuses profondément enracinées dans la culture romaine, telles que la vénération du génie de chaque individu et des morts ancestraux, et des formes de culte hellénistique du souverain développées dans les provinces orientales de l’Empire.

La nature et la fonction du culte impérial restent controversées, notamment parce que ses historiens romains l’ont utilisé également comme topos de la valeur impériale et de l’orgueil impérial. Elle a été interprétée comme une institution essentiellement étrangère, gréco-orientale, imposée avec prudence et avec quelques difficultés à une culture romaine latino-occidentale dans laquelle la déification des dirigeants était constitutionnellement étrangère, sinon odieuse. ^[240] Dans cette optique, le culte impérial essentiellement servile et « non romain » s’est établi aux dépens de l’éthique romaine traditionnelle qui avait soutenu la République. ^[241] Pour les chrétiens comme pour les laïcs, l’identification des empereurs mortels à la divinité représentait la dimension spirituelle et faillite spirituelle et moraledu paganisme qui a conduit au triomphe du christianisme en tant que religion d’État de Rome. ^{[242] [243]}

Très peu d’historiens modernes soutiendraient désormais ce point de vue. Certains – parmi lesquels Beard et al. – ne trouvent aucune catégorie distincte de culte impérial dans la vie politico-religieuse de l’Empire : les Romains eux-mêmes n’utilisaient pas un terme aussi enveloppant. Le culte des empereurs vivants ou morts était inséparable de la religion d’État impériale, qui était inextricablement liée à l’identité romaine et dont les croyances et les pratiques étaient fondées sur l’ancienne communauté du mos maiorum social et domestique de Rome. . Les descriptions du culte aux empereurs comme outil de “propagande impériale” ou de “religion civile”, moins péjorative, émergent de la pensée politique moderne et sont d’une valeur douteuse : dans la Rome républicaine, le culte pouvait être rendu aux dieux d’État, aux dieux personnels, aux généraux triomphaux, magnats, bienfaiteurs, mécènes et simples Paterfamilias ordinaires – vivants ou morts. Le culte aux mortels n’était pas une pratique étrangère : il reconnaissait leur pouvoir, leur statut et leur octroi d’avantages. La colonie augustéenne faisait directement appel au mos maiorum républicain et sous le principat, le culte aux empereurs les définissait comme des empereurs. ^[244]

À de rares exceptions près, la première institution de culte aux empereurs a réussi à fournir un foyer commun d’identité pour l’Empire. Il célébrait le charisme du pouvoir impérial romain et le sens de l’Empire selon les interprétations locales de la romanitas , ^[245]d’abord une agence de transformation, puis de stabilité. Le culte des divinités impériales était associé à des cérémonies publiques banales, à des célébrations d’une splendeur extraordinaire et à d’innombrables actes de dévotion privée et personnelle. L’utilité politique d’une telle institution n’implique ni manque de sincérité mécanique ni absence de questionnement sur son sens et son bien-fondé : un culte unificateur à l’échelle de l’Empire serait nécessairement ouvert à une multitude d’interprétations personnelles, mais sa signification pour les Romains ordinaires est presque entièrement perdue dans le passé. interprétations critiques d’un petit nombre de Romains et de Grecs philosophes, sceptiques ou antagonistes, qu’ils soient chrétiens ou hellènes. ^{[246] [247]}Le déclin de la prospérité, de la sécurité et de l’unité de l’Empire s’est clairement accompagné d’une perte de confiance dans les dieux traditionnels de Rome et – du moins en Occident – dans les empereurs romains. Pour certains Romains, cela a été causé par la négligence des pratiques religieuses traditionnelles. Pour d’autres – également romains – l’effondrement de l’empire était le jugement de Dieu sur les chrétiens infidèles ou hérétiques et sur les païens endurcis.

Au fur et à mesure que la société romaine évoluait, le culte des empereurs évoluait également : les deux se sont révélés remarquablement résistants et adaptables. Jusqu’à sa confrontation avec l’orthodoxie chrétienne pleinement développée, le “culte impérial” n’avait besoin d’aucune théologie systématique ou cohérente. Son rôle dans le succès continu de Rome était probablement suffisant pour le justifier, le sanctifier et “l’expliquer” à la plupart des Romains. ^{[248] [249]} Confronté à la crise de l’Empire, Constantin égala la réalisation d’Auguste en absorbant le monothéisme chrétien dans la hiérarchie impériale. Le culte aux empereurs n’était pas tant aboli ou abandonné que transformé par reconnaissance. ^[250]

Voir également

Wikimedia Commons a des médias liés au culte impérial dans la Rome antique .

• Culte de la personnalité
• Droit divin des rois – Doctrine politique et religieuse de la légitimité des monarques
• Génie (mythologie) – Nature divine dans l’ancienne religion romaine
• Culte impérial – Forme de religion d’État
• Kalybé
• Mandat du ciel – Doctrine politique et religieuse de l’empereur de Chine
• Pax Romana – Période paisible de l’histoire romaine, 27 avant JC à 180 après JC
• Pontifex maximus – Grand prêtre en chef de la Rome antique
• Religion dans la Rome antique – Religion ethnique de la Rome antique
• Symbolisme des dômes

Remarques

1. ^ On ne sait pas si le culte d’Énée en tant que Jupiter Indiges était un culte officiel (et donc parrainé par l’État).
2. ^ Par opposition aux bureaux
3. ^ Gradel, pp. 32-52, comme une grande partie de cette section.
4. ^ Un résumé des points de vue disparates concernant le statut du triomphateur (et donc la signification du Triomphe) peut être trouvé dans Versnel, 56-93 : aperçu limité via Books.Google.com
5. ↑ Beard, 272-5 : les très rares récits d’un esclave public (ou autre personnage) qui se tient derrière ou près du triomphateur pour lui rappeler qu’il “n’est que mortel” ou l’incite à “regarder derrière” sont ouverts à une variété d’interprétations; de plus ils sont post-républicains. Néanmoins, ils impliquent une tradition selon laquelle le triomphateur, quelle que soit son apparence royale, son statut divin temporaire ou ses associations divines, se voit publiquement rappeler sa nature mortelle. Il n’y a aucune raison de supposer qu’il s’agit d’une innovation d’Empire.
6. ^ Taylor, p.67
7. ^ Gradel, p.46, citant Plaute – c’est l’ajout de Plaute aux originaux grecs; Gradel suggère également que la corona civica a commencé comme une reconnaissance par AA que NN lui avait sauvé la vie – comme un dieu pourrait le faire – en couronnant NN avec les feuilles de l’arbre de Jupiter.
8. ^ ^{un b} Taylor, p. 55
9. ^ Walbank, 120-37. Books.Google.co.uk , Lien pratique
10. ↑ très probablement un aide de camp de Metellus, et non un fonctionnaire provincial.
11. ^ Taylor, p.48; elle cite Macrobius , Saturnalia , 3.13.9, qui est en grande partie une citation autrement inconnue de Salluste ; quasi deo supplicabatur vient de Salluste. L’année est incertaine, peut-être 77 avant JC, après une bataille à Sagonte.
12. ^ Vout, 119 : citant Plutarque, Gaius Gracchus, 10, 18.2. Édition Loeb disponible chez Thayer : Penelope.Uchicago.edu
13. ^ Taylor, p.48, citant Marius de Plutarque , 27
14. ^ Gradel, 51 ans, citant Cicéron, De officiis , 3.80 : Stoics.com (consulté le 2 août 2009).
15. ↑ Lorsque les messagers de Thasos lui annoncèrent que la ville l’avait déclaré dieu, il leur dit que s’ils pouvaient faire des hommes des dieux, ils devaient se faire eux- mêmes des dieux ; il croirait alors qu’ils pourraient en faire un. Taylor, p. 12, citant Plutarque, Moralia , 210d.
16. ^ Taylor, pp. 12-13
17. ^ Le décret spartiate était “Puisque Alexandre veut être un dieu, qu’il soit un dieu”; à Athènes, Demades s’est opposé à la provocation d’Alexandre à ce sujet : ne protégez pas le ciel et ne perdez pas la terre ; Démosthène a dit “Qu’il soit le fils de Zeus – et Poséidon aussi, s’il le souhaite.”
18. ^ Athénée , 6.63 Books.Google.com
19. ^ Taylor, pp. 40–41, citant Polybe 30.16, Tite-Live, 45.44; aussi, comme cas parallèle, CIL VI 374, des Laodicéens au peuple romain.
20. ↑ En général, voir Price, 48 ; Fishwick, Vol. 1, 1, 6–20 ; pour plus de détails, Taylor, chapitre 2 et 3, passim . La statuaire attestée des magistrats romains à Rome pourrait bien avoir été en grande partie commandée par des alliés grecs, ignorant le potentiel de controverse suscité par l’affichage public d’images «hellénisées» de l’aristocratie militaire romaine. Voir Christopher Hallett, The Roman Nude , Oxford University Press, 2005. (aperçu limité disponible) Books.Google.co.uk , citant des descriptions dans Plutarch, Lives, Flamininus, & Cicero, Rabiurus Postumus, 10.26
21. ^ Taylor, p. 8
22. ^ Taylor, Appendice II, citant Athénée , Livre 10, passim .
23. ^ Taylor, pp. 9-10, citant Diodorus , 16.20 ; Cornelius Nepos , Timoléon 5, Plutarque , Moralia 542 E, Dion 46 et Timoléon 36,39 ; Timoléon est le premier Grec dont l’anniversaire est enregistré.
24. ^ Mark H. Munn, L’école d’histoire: Athènes à l’ère de Socrate , pp. 11,172
25. ↑ Principalement Zeus, identifié à Ammon, et ses ancêtres Achille et Hercule .
26. ^ Taylor, Appendice 2; c’était le rituel auquel Callisthène a refusé de participer, l’une des infractions pour lesquelles Alexandre l’a tué.
27. ^ Taylor, 31-2. Un papyrus survit qui a un homme jurant par les daimones de Ptolémée II et sa reine.
28. ^ Taylor, p. 33
29. ^ Taylor, p. 57
30. ^ Taylor, p.57, citant Cicéron, To Atticus , 1.18.6; Velleius Paterculus , 2.40.4. Il n’a exercé le privilège qu’une seule fois et a été attaqué pour cela.
31. ^ Suétone; Hurley, Donna W. Les Césars . Éditions Hackett. p. 4. ISBN 1603846131.
32. ^ Taylor, 58-60
33. ↑ Et Nicomède IV de Bithynie était intimement familier avec César, ou du moins c’est la rumeur qui courait dans les rues de Rome. Suétone , Divus Julius 49
34. ^ Books.Google.co.uk , Isaac, 304 : aperçu limité sur Google Books
35. ↑ Cette statue le représente debout sur le globe : la dédicace est offerte par Cassius Dio en grec : hēmitheos ( demi- dieu ), Dio 43.14.6 & 21.2. Cela peut être l’équivalent tardif, anachronique et approximatif de Dio de divus . Gradel, 61–69 reconstruit l’inscription latine originale comme Senatus populusque Romanus Divo Caesaris mais Taylor suggère la forme de Dio comme une interprétation précise, sans équivalent latin strict.
36. ^ Taylor, p.65; c’était dans le temple de Quirinus .
37. ↑ Par exemple, à la pompa circensis , la procession qui précède les jeux présentés au cirque .
38. ^ Un titre honorifique également accordé à Cicéron pendant son consulat et comparable au titre de Romulus en tant que parens urbis Romanae (parent de la ville romaine)
39. ↑ Price, in Cannadine and Price, 71, 85 : en particulier le discours de Cicéron au Sénat quelques mois après la mort de César : « …canapé, image, fronton, prêtre » font référence aux honneurs divins de César de son vivant. Cicéron, Philippique ii.110.
40. ^ Dio 43.45.3 : Brutus et son groupe ont vu la statue “royale” de César comme une confirmation de l’intention despotique qui justifiait son assassinat.
41. ^ Stefan Weinstock, Divus Julius , Oxford 1971, 297; Alexander Del Mar, Le culte d’Auguste César , 1899, p. 305 m2.
42. ↑ Weinstock, 324, trouve les preuves des aspirations et du statut divin de César vivant équivoques dans certains détails, mais Fishwick, vol 1, 1, 68–9, soutient que l’acceptation des honneurs divins tout en vivant semble annoncer une certaine forme de monarchie divine.
43. ^ Perseus.tufts.edu , Cicero, Atticus 8.16.1: Texte latin à l’Université Tufts
44. ^ Fishwick, vol. 1, 1, 65, 73.
45. ^ ^{un b} Fishwick, Vol I, 108.
46. ^ Le culte impérial en Grande-Bretagne romaine – Google docs
47. ^ Fishwick, Vol 3, partie 1, 3 : citant Cassius Dio, 51, 20, 6–7.
48. ↑ Suétone, Vies , Auguste, 52 : Tacite, Annales, 4, 37.
49. ^ Fishwick, Vol 1, livre 1, 77 & 126–30.
50. ↑ Néanmoins, le culte offert au divus Julius implique la loyauté envers son fils adoptif et héritier. Voir Friesen, 21 ans. Books.Google.co.uk
51. ↑ C’est-à-dire par le numen manifeste de son père adoptif le divus Julius .
52. ^ Rosenstein, 57-8.
53. ↑ Dans la quintessence de Florus, le nom d’ Auguste signalait carrément le statut divin d’Octavian. Apparemment, “Romulus” avait également été envisagé et refusé : voir Florus, 2, 34, 66 sur le site Web de Thayer – Penelope.Uchicago.edu (consulté le 27 juillet 2009). Pour la plupart des contemporains d’Auguste, cependant, le nom aurait été un synonyme assez obscur et quelque peu modeste de divinus (divin).
54. ^ Fishwick, vol. 1, 1, 51 : .
55. ^ Books.Google.co.uk , Weidemann, 131-2 : aperçu limité disponible sur Google Books
56. ↑ Howgego , dans Howgego et al ., 4–6 : la monnaie célébrant les divinités d’État met en évidence le restaurateur de leurs temples. Ibid 53 : Les thèmes impériaux, y compris la famille impériale, dominent les émissions de pièces de monnaie romaines d’Auguste à Claude.
57. ^ Voir Ando , ​​46 ​​ff, pour une discussion sur l’idéologie augustéenne.
58. ^ Barbe et al, Vol. 1, 196–7.
59. ^ Ando, ​​163 ans, donne 82 temples dans la ville de Rome : aperçu limité disponible sur Google Books Books.Google.co.uk
60. ↑ Le césarée de Najaran (dans ce qui est aujourd’hui le sud-ouest de l’Arabie saoudite) fut peut-être connu plus tard sous le nom de « Kaaba de Najran » : Qabl Al-Islam ; “Commentaire sur l’histoire des Arabes avant l’islam”), Bagdad, 1955-1983
61. ↑ Harland, 2003, 91-103 , trouve parmi ces exemples une association civile traditionnelle gréco-asiatique locale financée par des fonds privés offrant un culte à Déméter et à l’Empereur comme une forme de culte mystérieux : contra Price, 1986, 7-11, qui croit que Les empereurs n’avaient pas le statut entièrement divin requis.
62. ^ Voir aussi Harland, 1996.
63. ^ Llewelyn, SR (éditeur), Nouveaux documents illustrant le christianisme primitif: Volume 9, Une revue des inscriptions grecques et des papyrus publiés en 1986–87, Université Macquarie, 2002, pp.28 – 30. [1]
64. ^ Books.Google.co.uk , Severy, 114-5. Aperçu limité disponible sur Google Livres
65. ^ “Chapelle du Culte Impérial” . Projet Madain . Archivé de l’original le 8 novembre 2020 . Récupéré le 8 novembre 2020 .
66. ^ Polybe, Les Histoires, 10.10.10 : écrit vers 150 av. L’honorand s’appelle Aletes, qui y aurait découvert les mines d’argent. Une des collines de la ville porte son nom. D’autres portent le nom d’Esculape, Vulcain et Saturne. Version anglaise (Loeb) disponible auprès de Thayer Penelope.Uchicago.edu
67. ^ Taylor, 56 : Voir Macrobius 3.13.6–9 – “ultra mortalium morem” .
68. ^ Fishwick, Volume 1, 1, 92–3. Sous le règne de Tibère, Tarraco a demandé l’autorisation de culte à Auguste, mais c’est l’une des deux seules initiatives provinciales occidentales connues pour inaugurer le culte impérial – les deux étaient ibériques et avaient des liens de longue date avec Rome. Voir aussi Tacite, Annales, 1.78. Posc.mu.edu
69. ^ Fishwick, vol 3, 1, pp7 & 230.
70. ↑ Fishwick, vol. 3, 1, 7 : voir aussi Pline l’Ancien, Historia Naturalis , 4.111 ; Ptolémée, Géographie , 2.6.3 ; Pomponée Mela, 3.13.
71. ^ Fishwick, volumes 1,1, 97–149.)
72. ^ Fishwick vol 1, 1, 101 & vol 3, 1, 12–13 : Fishwick détermine la limite d’âge inférieure à 25 ans pour ces sacerdoces. À quelques exceptions près, les sacerdoces provinciaux – qu’ils soient décrits comme sacerdos ou flamen – semblent avoir été annuels, mais un prêtre élu est resté influent au sein de l’ ordo au-delà de son mandat. Les divinités féminines du culte étaient servies par des prêtresses, qui étaient peut-être les épouses des prêtres du culte.
73. ^ Tacite, Annales , 1.57.
74. ^ Potier, 26-7.
75. ^ Mellor, 1003.
76. ↑ Mohamed Yacoub, Le musée du Bardo : Départements antiques, Tunis, Agence nationale du patrimoine, 1993, p.111
77. ^ Ando, ​​31-33, fournit le contexte constitutionnel et personnel de ce dilemme.
78. ^ Prix, dans Cannadine et Prix, 70.
79. ^ Barbe et al, 360-63
80. ^ Potier, 6–7.
81. ↑ Voir aussi Tacitus, Annals , 1.9–10 pour des évaluations des motivations de compuAugustus dans son ascension au pouvoir, sa complexité opaque de caractère, l’évaluation de son succès et l’échange des libertés constitutionnelles contre la paix et la prospérité pendant et après son règne.
82. ^ Bien dans le troisième siècle après JC, le mérite de chaque candidat impérial serait débattu comme base d’une nouvelle lex de imperio . Dans la plupart des cas, cela confirmait simplement sa possession du pouvoir impérial, acquis par héritage dynastique ou acclamation par les soldats, mais sa légalité était de forme républicaine, “probablement une continuation de l’ancienne tradition républicaine, de la Lex curiata de imperio qui conférait l’ imperium au hauts magistrats romains. » La loi de Justinien assimile plus tard Lex de imperio à Lex Regia ; ce qui semble cohérent avec les conceptions byzantines du pouvoir impérial en tant que «royauté». La même association est précisément évitée sous le débutLex de imperio Vespasiani de 69 à 70 après JC. Voir Berger, A., Encyclopedic Dictionary of Roman Law, Philadelphie : (Transactions of the American Philosophical Society ; New Series, Volume 43, Part 2, 1953, p551). Réimpression, The Lawbook Exchange Ltd., 2002. ISBN 1-58477-142-9 . Aperçu de googlebooks ; [2]
83. ↑ Tacite interprète le refus répété de Tibère du culte provincial comme un manquement à ses responsabilités morales envers l’empire, et donc un déshonneur envers sa haute fonction et Rome.
84. ↑ Gradel, 15 ans : le génie collectif du Sénat était généralement personnifié par un vieil homme barbu – c’est un type de génie exceptionnel . La plupart des génies individuels sont décrits comme jeunes.
85. ^ Klose, dans Howgego et al , 127.
86. ↑ Ando, ​​170-1 : voir aussi 170, note 187.
87. ^ cf les insignes “royaux” de César, bien qu’en tant que princeps Caligula était aussi “un triomphateur permanent “.
88. ^ Suétone, Vie de Caligula
89. ↑ Ni Josèphe ni Philon n’impliquent l’élévation de Caligula en tant que divinité d’État à Jérusalem.
90. ^ Gradel, 142–158.
91. ^ Cassius Dio, (dans l’épitomé de John Xiphilinus ), 59, 26, 3. Suétone et Philon proposent Caligula comme un exemple étrangement parfait de la façon de ne pas être empereur. Le Sénat reste une vague figure de valeurs supérieures et de moralité, contre laquelle les offenses de Caligula sont méticuleusement détaillées.
92. ^ Dion Cassius, LX.3.5–6
93. ↑ Une dédicace culte à Livia en tant que diva Augusta apparaît en Lusitanie , datée de 48 après JC.
94. ↑ Gradel propose que si Claudius avait employé des personnes de rang supérieur au sein de sa domus , il aurait imputé leur clientèle à ses serviteurs. Il a peut-être sous-estimé la complexité des problèmes inhérents à son propre statut de princeps .
95. ↑ Cette supposition est basée sur une combinaison de l’ Apocolocyntose satirique de Sénèque , de la “Vie” moqueuse de Suétone et des observations pointues de Tacite sur les échecs julio-claudiens.
96. ^ Tacite, Annales, 13, 3.
97. ^ Fishwick, Vol. 3, 1, 75-6 : cf la tablette de Lyon et la pudeur de Claude (ou peur de paraître arrogant).
98. ^ Fishwick, 81-9.
99. ^ Fishwick, Vol. 3, 1, 54–9.
100. ↑ Mons Caelus avait des « connexions étrusques ambiguës » (Claudius avait un intérêt d’historien pour la culture et la langue étrusques). Il était également connu pour ses bordels et son marché de la viande. Claudius avait un goût réputé pour la “faible compagnie”, et les bouchers et les prostituées étaient classés comme infâmes . Suétone demande à Claudius d’ajouter un jour supplémentaire au festival des Saturnales – pour Sénèque, il est un seigneur de l’égarement , à la mort duquel on peut dire: “Je vous ai dit que les Saturnales ne pouvaient pas durer éternellement” ( Apocolocyntosis 12).
101. ^ Fishwick, Vol. 3, 1, 88–9.
102. ^ Le temple Caelian de Claudius a été reconstruit plus tard et une partie de celui-ci survit grâce à son incorporation dans un bâtiment ultérieur. Le culte de Néron a peut-être été justifié comme une «reprise» du droit de Claudius auculte du génie en tant que pater patriae .
103. ^ Tacite, Annales , XV.74 .
104. ^ Potier, 68 ans.
105. ^ Kenneth Scott, Le culte impérial sous les Flaviens , New York 1975
106. ^ Tacite, Histoires, 4.40.2
107. ↑ Certains pensaient encore que la tête ressemblait à celle de Néron. D’autres rappelaient Titus , le fils de Vespasien : voir aussi Dion Cassius, 65.15.1.
108. ^ Une dédicace du Colosse au dieu solaire est cohérente avec l’iconographie néronienne – toute ressemblance avec Néron serait appropriée à sa représentation impériale en tant que “second soleil” de la pax Romana danscosmologie stoïcienne et cynique . Les modifications ultérieures ou le remodelage d’une figure reconnaissable – en supposant qu’ils se soient produits – et la reconsécration étaient des réponses standard à la damnatio memoriae d’un sujet original . D’autre part, les têtes de certaines statues impériales semblent avoir été retaillées ou remplacées par souci d’économie, plutôt que par insulte ou effacement légal ou moral.
109. ^ Marlowe, E. (2006), “Encadrer le soleil: l’Arc de Constantin et le paysage urbain romain.” Le bulletin d’art
110. ^ Smallwood, 345.
111. ↑ La pratique d’un culte du génie envers Domitien est illustrée dans les Actes d’Arval.
112. ↑ Gradel, 159-61 : les affirmations de Suétone concernant l’utilisation personnelle du titre par Domitien – ou son utilisation par ses procureurs à sa demande – ne sont pas vérifiées. Il est clair que les affranchis de Domitien ont été les premiers à l’utiliser.
113. ^ Gradel, 159-61.
114. ↑ Ando, ​​167 : Pline panégyrique 75.1–3 : Pline fait référence à la publication de la voix sénatoriale dans les débats : le respect de Trajan pour le Sénat ne peut être que bon pour la « dignité » de l’État.
115. ^ Gradel, 190-2.
116. ^ Sage, (en discussion sur les thèmes tacites) dans Haase & Temporini (eds), 950: Books.Google.co.uk
117. ^ Gradel, 194-5.
118. ^ Howgego, dans Howgego et al , 6, 10.
119. ↑ L’émotivité « hellénique » d’Hadrien trouve un écho culturellement sympathique dans le deuil d’Achille homérique pour son ami Patrocle : voir Vout, 52–135.
120. ^ Dio – ou son incarnation – insiste sur le fait qu’Antinoüs n’est pas mort par noyade, comme le prétendait Hadrien, mais en tant que victime sacrificielle volontaire de l’empereur dans le cadre d’une tentative d’immortalité – bien que ce ne soit pas clair.
121. ↑ Vout, 118-9, contre Price , 68 ans, qui ne considère pas Antinoüs comme recevant tous les honneurs du culte d’apothéose à Rome même. Les deux conviennent qu’Antinoüs était peu susceptible d’avoir eu la parité officielle avec d’autres divi impériaux à Rome.
122. ↑ Vout, 52-135 , propose une discussion sur la nature, le contexte et la longévité du culte d’Antinoüs, sa fonction dans la polémique chrétienne contre le culte païen, notamment chez Athanase , et sa capacité à fasciner – et parfois à tromper – l’imaginaire moderne. Aperçu limité disponible : Books.Google.co.uk
123. ^ Vout, 111. Sa piété résidait dans son plaidoyer incessant mais personnellement modeste au Sénat pour la déification de son prédécesseur Hadrien : moralement comparable à la dévotion filiale de Metellus Pius à l’époque républicaine.
124. ↑ Gradel, 200, citant Fronto, Epistulae ad M. Caesar (lettres à M. Aurelius), 4, 12, 6.
125. ↑ Gradel, 199 : voir aussi Le contexte et les précédents du culte impérial . Par rapport à l’empereur vivant, les divi ont probablement peu ou pas de pouvoir personnel, sauf intercession divine.
126. ^ Potier, 78-9.
127. ↑ L’évaluation de Dio est franche mais pas totalement antipathique – Commode était paresseux, crédule et stupide. Voir Potter, 85-6 : citant Cassius Dio, Penelope.Uchicago.edu , quintessence du livre 73. Marius Maximus le pensait fondamentalement méchant et cruel.
128. ↑ Le 1er janvier 193 après J.-C., les légions renouvelèrent involontairement leurs vœux annuels de fidélité à un empereur décédé : Potter, 92-6. voir aussi Dio ibid .
129. ^ Ceci est basé sur une déclaration dans l’ Historia Augusta , qui prétend qu’il prévoyait d’avoir son propre flamen tout en vivant. Cassius Dio, dans un récit par ailleurs détaillé, n’en fait aucune mention. Voir Gradel, 160-1.
130. ^ Potier, 93-6.
131. ^ Potier, 75-9.
132. ^ Potier, 96–99.
133. ^ Potier, 103.
134. ^ Gradel, 265, citant le peu fiable Historia Augusta , Antoninus Geta Aeli Spartiani , II, 8 : (version latine en ligne sur thelatinlibrary – TheLatinLibrary.com (consulté le 18 août 2009). À tout le moins, l’attribution confirme la dévaluation ultérieure de divus comme catégorie divine.
135. ^ Dio, Idem . 77.9.4: (Loeb) – “Lorsque l’empereur fut enrôlé dans la famille de Marcus, Auspex dit:” Je te félicite, César, d’avoir trouvé un père “, ce qui implique que jusqu’à ce moment-là, il était orphelin de père en raison de sa naissance obscure.”
136. ^ Gradel, 194.
137. ^ : pour la monnaie des dynastes antonins, voir 111.
138. ^ Potier, 110.
139. ^ Autre nom de la divi impériale , qui indique leur élévation au statut « d’août ». « César Auguste » est réservé aux empereurs vivants : Voir Gradel, 88.
140. ^ Fishwick, vol. 3, 1, 199.
141. ^ Potier, 113-20.
142. ^ Cassius Dio, 77.15.2 Penelope.Uchicago.edu .
143. ^ Potter, 133-5 : les dediticii (ceux qui s’étaient rendus à Rome pendant la guerre) et une classe spécifique d’affranchis étaient exclus.
144. ^ Potter, 138-139 : les esclaves adoptent formellement le nom du maître qui les a libérés.
145. ↑ Comme Commode, il participa à des courses de chars et à des combats de bêtes, avec un minimum de risques pour lui-même.
146. ^ Potter, 142-6 : citant Philostrate, V. Soph, 626.
147. ↑ Des jours de négociations minutieuses avaient précédé son acclamation “spontanée” en tant que imperator par les militaires
148. ^ Dion désapprouve le statut équestre de Macrin, mais pas son intégrité ou sa manière de gouverner.
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177. ↑ Gradel, 7 : numen « peut aussi être synonyme de deus ».
178. ↑ Fishwick, Vol 3, 1, 42 : voir aussi Plutarque (basé sur Varro, Quaestionaes Romanae , 14).
179. ↑ L’apothéosé (« déifié ») Jules César fut « traduit par le sénat et le peuple de Rome en la compagnie des dieux (dei) » et devint le divus Julius : Price, in Cannadine and Price, 1992, 77–8 : le l’inscription citée et traduite provient des Inscriptiones Latinae Selectae , ed H, Dessau, 3 volumes, Berlin, 1892–1916, 140. 7–24 (Pise).
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184. ^ La version anglaise de Hollande de 1606 des Vies des Césars de Suétone (Claudius) traduit Claudius par “canonisé … un saint au paradis”. L’interprétation de Holland est cohérente avec l’utilisation ultérieure de divus sous les empereurs chrétiens : les saints fonctionnent comme des intercesseurs, mais certains ont également été rétrogradés ou discrètement caduques de leurs calendriers religieux. Voir Suétone, Histoire des douze Césars , trad. Philemon Holland, 1606, pour l’interprétation anglaise hollandaise de divus Claudius , Archive.org
185. ↑ Beard et al , 207 : voir ci-dessus la permission d’Auguste pour le culte de son propre numen seulement très tard dans son règne. On ne sait pas s’il s’agissait d’un culte officiel, mais il aurait été offert et autorisé, et non réclamé. Fishwick (2007) affirme que les références d’inscription à numen , liées à l’Auguste vivant et à son culte, comme à Narbo en 12 avant JC, l’impliquent comme une propriété de l’empereur, une “abstraction divinisée”, non identique à sa personne.
186. ^ Fishwick, Vol.3, 1, 198, faisant référence à l’empereur Sévère Caracalla.
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194. ^ Beard et al, Vol 1, 12–20 : l’ haruspice a également été utilisée. L’Aruspex lisait la volonté divine dans les entrailles sacrificielles. Cela était considéré comme une pratique « étrangère » ethniquement étrusque, dont le sacerdoce était séparé de la hiérarchie sacerdotale interne de Rome. L’interprétation de l’augure de tous ces signes a informé la ligne de conduite du magistrat. Le magistrat pouvait répéter le sacrifice jusqu’à ce que des signes favorables se fassent sentir, abandonner le projet ou demander de nouvelles consultations avec des collègues de son collège augural.
195. ^ Brent, 17-20 : citant Cicéron, De Natura Deorum , 2.4.
196. ^ Beard et al , Vol 1, 17-21 : la plupart des magistratures n’ont duré qu’un an. Les sacerdoces étaient à vie, ce qui offrait des avantages évidents dans le maintien d’un profil public et politique élevé.
197. ^ Brent, 21-25.
198. ^ Brent, 59 : citant Suétone, Auguste 31.1–2. cf réactions officielles au “culte étranger” lors des crises puniques, ci-dessus.
199. ↑ Gradel, 36-8 : le Paterfamilias détenait – en théorie du moins, et par droit ancien – des pouvoirs de vie et de mort sur chaque membre de sa familia élargie , y compris les enfants, les esclaves et les affranchis. Dans la pratique, la forme extrême de ce droit était rarement exercée et a finalement été limitée par la loi.
200. ↑ Voir aussi Severy, 9-10 pour l’interprétation du rôle social, économique et religieux des Paterfamilias au sein de la famille immédiate et élargie et de la communauté au sens large.
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205. ^ Barbe et al, Vol. 1, 193–4 : dans le cadre du programme de “renouveau” d’Auguste, les vestales avaient des places assises de haut niveau dans les jeux et les théâtres, et devinrent des prêtresses du culte de la déifiée Livia (épouse d’Auguste).
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215. ^ Lott, 81 – 106; for discussion of Lares Augusti see 107 – 117. Lott rejects the replacement of neighbourhood Lares with Augustus’ own as politically indelicate. The Lares Augusti can be understood as August Lares – a joint honorific with unmistakable and flattering connections to the princeps himself, rather than the direct claim of princeps as patron: contra Lilly Ross Taylor, The Divinity of the Roman Emperor, American Philological Association, 1931. Taylor understand the institution of Lares Augusti as the extension of Augustus’ domus and its deities to Rome’s neighbourhood cults. Lott acknowledges Taylor’s view as generally accepted.
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218. ^ Smallwood, 2–3, 4–6: the presence of practicing Jews in Rome is attested at least a century before this. The more overt and “characteristically Jewish” beliefs, rites and customs were butts of misinformed scorn and mockery. Legislation by Caesar recognised the synagogues in Rome as legitimate collegia. Augustus maintained their status. Smallwood describes the preamble to events of 63 BC as the Hellenising of ruling Jewish dynasties, their claims to kingly messianism and their popular, traditionalist rejection in the Maccabaean revolt. Books.Google.co.uk Ibid, 120–143 for a very detailed account of Roman responses to Judaistic practice in Rome under Caesar and the early Principate.
219. ^ Smallwood’s application of religio licita (licensed religion) to Judaism in this and possibly any period is disputed by Rajack in: Tessa Rajack, “Was there a Roman Charter for the Jews?” Journal of Roman Studies, 74, (1984) 107–23. Rajack finds no evidence for an early “charter”: Josephus seems to have inferred a charter from local, ad hoc attempts to deal with anti-Jewish acts. Religio licita is first found in Tertullian. Cicero, pro Flacco, 66, refers to Judaism as superstitio, not religio but a later change in Roman policy is possible.
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237. ^ Price, 204-5, and footnote 171, citing Basil, Homily 24: “on seeing an image of the king in the square, one does not allege that there are two kings” (therefore veneration of the image venerates the original: the analogy is implicit in imperial cult but is not found in the Gospels. See also articles on Iconodules and Iconoclasm).
238. ^ Price, 13–17, includes historians of opposing political views among those who interpret the imperial cult as the domination of “a servile world” through politically driven “charade”. Eduard Meyer, “Alexander der Grosse und die Absolute Monarchie”, (1905) in Kleine Schriften, 1, 1924, 265, and Ronald Syme, The Roman Revolution, Oxford: Clarendon Press, 1939. 256, reach essentially the same conclusions about the nature and purpose of the imperial cult, despite their opposing political alignments. Price, 13, note 31, refers to Demandt’s analysis of Meyer’s position, in A. Demandt, “Politische Aspekte im Alexander-bild der Neuzeit,” Archiv für Kulturgeschichte 54, 1972, 325ff at p.355.
239. ^ See also Harland, P. A., “Honours and Worship: Emperors, Imperial Cults and Associations at Ephesus (First to Third Centuries C.E.)”, Studies in Religion/Sciences religieuses 25 (1996) 319–334.
240. ^ Tacitus’ reference to the graeca adulatio (greek adulation or flattery) of benefactor-cult was set within the Graeco-Eastern context of the Roman civil war and referred to Theophanes of Mytilene, whose god-like honours were occasioned by no merit other than his friendship and influence with Pompey: Tacitus, Annals, 6.8: cited and explicated in Gradel, 8.
241. ^ Roman (and Greek) justifications of Rome’s hegemony insisted on Rome’s moral superiority over its allies and subject peoples. The same commentators deplored Empire for the demoralising effects of its “foreign” influences. See Sallust, Catalina, 11.5: Livy, 1.11: Pliny the Elder, Natural History, 7.130
242. ^ Price, 10–20: citing evaluations of the imperial cult as insincere or “mechanical” in Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, Bury edn, 1,75-7; Ferguson, CAH, VII (1928), 17; Eduard Meyer, “Alexander der Grosse und die Absolute Monarchie”, (1905) in Kleine Schriften, 1, 1924, 265; Ronald Syme, The Roman Revolution, Oxford: Clarendon Press, 1939.
243. ^ Harland, 85, cites among others M. P. Nilsson, Greek Piety (Oxford 1948) 177–178, and early work by D. Fishwick, The Development of Provincial Ruler Worship in the Western Roman Empire, ANRW II.16.2 (1978) 1201–1253, for similar evaluations.
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