Controverse d’investiture

La controverse d’ investiture , également appelée concours d’investiture ( en allemand : Investiturstreit ), était un conflit entre l’église et l’État dans l’Europe médiévale sur la capacité de choisir et d’installer des évêques ( investiture ) ^[1] et des abbés de monastères et le pape lui-même. Une série de papes aux XIe et XIIe siècles ont sapé le pouvoir de l’ empereur romain germanique et d’autres Monarchies européennes , et la controverse a conduit à près de 50 ans de guerre civile en Allemagne.

Myers, Philip Van Ness (1905), Un roi médiéval investissant un évêque avec les symboles de la fonction

Cela a commencé comme une lutte de pouvoir entre le pape Grégoire VII et Henri IV (alors roi, plus tard empereur romain germanique) en 1076. ^[2] Le conflit s’est terminé en 1122, lorsque le pape Callixte II et l’empereur Henri V se sont mis d’accord sur le Concordat de Worms . L’accord exigeait que les évêques prêtent serment de fidélité au monarque séculier, qui détenait l’autorité “par la lance” mais laissait la sélection à l’église. Il affirmait le droit de l’Église d’investir les évêques d’une autorité sacrée, symbolisée par un anneau et un bâton. En Allemagne (mais pas en Italie et en Bourgogne), l’empereur a également conservé le droit de présider les élections des abbés et des évêques par les autorités ecclésiastiques et d’arbitrer les différends. Les empereurs romains saints ont renoncé au droit de choisir le pape.

Entre-temps, il y eut aussi une lutte d’investiture brève mais significative entre le pape Pascal II et le roi Henri Ier d’Angleterre de 1103 à 1107. La résolution antérieure à ce conflit, le Concordat de Londres , était très similaire au Concordat de Worms.

Arrière-plan

Après le Déclin de l’Empire romain d’Occident , l’ investiture a été réalisée par des membres de la noblesse dirigeante (et était connue sous le nom d’ investure laïque ) bien qu’elle soit théoriquement une tâche de l’église. ^[3] De nombreux évêques et abbés faisaient eux-mêmes partie de la noblesse dirigeante. Étant donné que la plupart des membres de la noblesse européenne pratiquaient la primogéniture et léguaient leurs titres de noblesse à l’héritier masculin survivant le plus âgé, les frères et sœurs masculins excédentaires cherchaient souvent des carrières dans les niveaux supérieurs de la hiérarchie de l’église. Cela était particulièrement vrai lorsque la famille avait pu établir une église ou une abbaye propriétaire sur son domaine. ^{[ citation nécessaire ]}Étant donné qu’une quantité substantielle de richesses et de terres était généralement associée à la fonction d’ évêque ou d’abbé, la vente des offices ecclésiastiques – une pratique connue sous le nom de « simonie » – était une source importante de revenus pour les dirigeants de la noblesse, qui possédaient eux-mêmes la propriété. la terre et par la charité ont permis la construction d’églises. ^{[ la citation nécessaire ]} Les empereurs s’étaient fortement appuyés sur les évêques pour leur administration laïque, car ils n’étaient pas une noblesse héréditaire ou quasi héréditaire avec des intérêts familiaux. ^{[ citation nécessaire ]} Ils ont justifié leur pouvoir par la théorie du droit divin des rois .

De nombreuses sélections papales avant 1059 ont été influencées politiquement et militairement par les puissances européennes, souvent avec un roi ou un empereur annonçant un choix qui serait approuvé par les électeurs de l’église. Les empereurs romains saints de la dynastie ottonienne croyaient qu’ils devraient avoir le pouvoir de nommer le pape. Depuis l’ascendance du premier de cette lignée, Otto le Grand (936–72), les évêques avaient été princes de l’empire, avaient obtenu de nombreux privilèges et étaient devenus dans une large mesure des seigneurs féodaux sur de grands districts du territoire impérial. Le contrôle de ces grandes unités de puissance économique et militaire était pour le roi une question de première importance en raison de son effet sur l’autorité impériale. ^[4]Il était essentiel pour un dirigeant ou un noble de nommer (ou de vendre la fonction à) quelqu’un qui resterait fidèle. ^[3]

Les problèmes de simonie devinrent particulièrement impopulaires lorsque le pape Benoît IX fut accusé d’avoir vendu la papauté en 1045. Henri III, empereur romain germanique , régnant de 1046 à 1056, régla le schisme papal et nomma plusieurs papes, le dernier empereur à dominer avec succès le processus de sélection. . Henri IV , 6 ans, devient roi des Germains en 1056.

Pape Nicolas II

Benoît X est élu sous l’influence du Comte de Tusculum , prétendument en soudoyant les électeurs. Les cardinaux dissidents ont élu le pape Nicolas II en 1058 à Sienne . Nicolas II a mené avec succès la guerre contre Benoît X et a repris le contrôle du Vatican. Nicolas II a convoqué un synode dans le Latran à Pâques en 1059. Les résultats ont été codifiés dans la bulle papale In nomine Domini . Il a déclaré que les chefs de la noblesse n’auraient aucun rôle dans la sélection des papes (bien que l’empereur romain germanique puisse confirmer le choix) et que les électeurs seraient des cardinaux (ce qui évoluerait plus tard vers leCollège des cardinaux ) réuni à Rome. Le taureau a également interdit l’investiture laïque. En réponse, tous les évêques d’Allemagne (qui soutenaient l’Empereur) se rassemblèrent en 1061 et déclarèrent tous les décrets de Nicolas II nuls et non avenus. Néanmoins, les élections du pape Alexandre II et du pape Grégoire VII se sont déroulées selon les règles de l’Église, sans l’implication de l’empereur.

Henri IV et le pape Grégoire VII

Henri IV implorant le pardon du pape Grégoire VII à Canossa , le château de la comtesse Mathilde, 1077

En 1075, le pape Grégoire VII composa le Dictatus papae , bien qu’il ne soit pas publié à l’époque, cataloguant les principes de ses réformes grégoriennes . Une clause affirmait que le pape détenait le pouvoir exclusif de déposer un empereur. ^[5] Il a déclaré que l’église romaine a été fondée par Dieu seul, que le pouvoir papal (l’ auctoritas du pape Gélase ) était le seul pouvoir universel ; en particulier, un concile tenu au palais du Latran du 24 au 28 février de la même année décréta que le pape seul pouvait nommer ou destituer des hommes d’Église ou les déplacer de voir en voir. ^[6]À cette époque, Henri IV n’était plus un enfant et il continuait à nommer ses propres évêques. ^[5] Il réagit à cette déclaration en envoyant à Grégoire VII une lettre dans laquelle il retirait son soutien impérial à Grégoire comme pape en des termes non équivoques : la lettre était intitulée « Henri, roi non par usurpation mais par la sainte ordination de Dieu, à Hildebrand, actuellement non pape mais faux moine”. ^[7] Il a appelé à l’élection d’un nouveau pape. Sa lettre se termine par “Moi, Henri, roi par la grâce de Dieu, avec tous mes évêques, je vous dis, descendez, descendez!”, et est souvent citée par “et être damné à travers les âges”, qui est un ajout ultérieur. ^[8]

Illustration contemporaine d’Henri IV (à gauche) et de l’antipape Clément III (au centre)

La situation s’aggrava encore lorsque Henri IV installa son aumônier, Tedald, un prêtre milanais, comme Évêque de Milan , alors qu’un autre prêtre de Milan, Atto, avait déjà été choisi à Rome par le pape. ^[9] En 1076 Gregory a répondu en excommuniant Henry et l’a déposé comme le roi allemand, ^[10] libérant tous les chrétiens de leur serment d’allégeance. ^[11]

L’application de ces déclarations était une autre affaire, mais l’avantage est progressivement venu du côté de Grégoire VII. Les princes allemands et l’aristocratie étaient heureux d’apprendre la déposition du roi. Ils ont utilisé des raisons religieuses pour poursuivre la rébellion commencée lors de la première bataille de Langensalza en 1075 et pour s’emparer des possessions royales. Les aristocrates ont revendiqué des seigneuries locales sur les paysans et la propriété, ont construit des forts, qui avaient auparavant été interdits, et ont construit des fiefs localisés pour assurer leur autonomie vis-à-vis de l’empire. ^[5]

Henri IV demande la médiation de Mathilde de Toscane et de l’abbé Hugues de Cluny . ^[12]

Cette combinaison de facteurs a forcé Henri IV à reculer, car il avait besoin de temps pour rassembler ses forces pour combattre la rébellion. En 1077, il se rend à Canossa dans le nord de l’Italie, où le pape séjourne dans le château de la comtesse Mathilde, pour s’excuser en personne. ^[13] Le pape se méfiait des motivations d’Henry et ne croyait pas qu’il était vraiment repentant. ^{[ citation nécessaire ]} En pénitence pour ses péchés, et faisant écho à sa propre punition des Saxons après la première bataille de Langensalza, il portait un cilice et se tenait pieds nus dans la neige dans ce qui est devenu connu sous le nom de Marche vers Canossa . Grégoire a levé l’excommunication, mais les aristocrates allemands, dont la rébellion est devenue connue sous le nom deLa grande révolte saxonne , n’était pas aussi disposée à renoncer à son opportunité et a élu un roi rival, Rudolf von Rheinfeld . Trois ans plus tard, le pape Grégoire déclara son soutien à von Rheinfeld puis, lors du synode de carême du 7 mars 1080, excommunia à nouveau Henri IV. ^[14] À son tour, Henry a appelé un conseil d’évêques à Brixen qui a proclamé Gregory illégitime. ^[15] La révolte interne contre Henry s’est effectivement terminée cette même année, cependant, quand Rudolf von Rheinfeld est mort. ^{[ citation nécessaire ]}

Henri IV nomma Guibert de Ravenne (qu’il avait investi comme évêque de Ravenne) pape, faisant référence à Clément III (connu par l’Église catholique sous le nom d’ antipape Clément III ) comme “notre pape”. En octobre 1080, les troupes levées par les évêques pro-impériaux du nord de l’Italie se heurtent aux forces pro-papales de la comtesse Mathilde lors de la bataille de Volta Mantovana . Les forces pro-impériales sont victorieuses et, en mars 1081, Henri IV marche du col du Brenner à la marche de Véronesans opposition, entrant à Milan en avril de la même année. Il a ensuite attaqué Rome et assiégé la ville avec l’intention d’enlever de force Grégoire VII et d’installer Clément III. La ville de Rome résista au siège, mais le Vatican et Saint-Pierre tombèrent en 1083. Aux abords de la ville, Henri gagna treize cardinaux qui devinrent fidèles à sa cause. L’année suivante, la ville de Rome se rendit et Henri entra triomphalement dans la ville. Le dimanche des Rameaux 1084, Henri IV intronise solennellement Clément à la basilique Saint-Pierre ; le jour de Pâques , Clément lui rendit la pareille et couronna Henri IV comme empereur du Saint Empire romain germanique.

Grégoire VII résistait encore à quelques centaines de mètres de la basilique du Château Saint-Ange , alors connue sous le nom de maison de Cencius . ^[16] Grégoire a appelé ses alliés à l’aide, et Robert Guiscard (le souverain normand de la Sicile, des Pouilles et de la Calabre) a répondu, entrant à Rome le 27 mai 1084. ^[17] Les Normands sont venus en force et ont attaqué avec une telle force qu’Henry et son armée s’enfuit. Grégoire VII a été sauvé, mais Rome a été pillée dans le processus, ce dont les citoyens de Rome l’ont blâmé. En conséquence, Grégoire VII fut contraint de quitter Rome sous la protection des Normands, fuyant vers Salerne, où il tomba malade et mourut le 25 mai 1085. ^[18]Les derniers mots qu’il prononça furent : « J’ai aimé la justice et haï l’iniquité, c’est pourquoi je meurs en exil. ^[19]

À la mort de Grégoire, les cardinaux élisent un nouveau pape, le pape Victor III . Il doit son élévation à l’influence des Normands. L’antipape Clément III occupait encore Saint-Pierre. À la mort de Victor III, les cardinaux élisent le pape Urbain II (1088-1099). Il était l’un des trois hommes que Grégoire VII suggéra comme son successeur. Urbain II a prêché la première Croisade, qui a uni l’Europe occidentale et, plus important encore, a réconcilié la majorité des évêques qui avaient abandonné Grégoire VII. ^[19]

Le règne d’Henri IV montra la faiblesse de la monarchie allemande. Le souverain dépendait de la bonne volonté des grands hommes, la noblesse de son pays. Il s’agissait techniquement de fonctionnaires royaux et de princes héréditaires. Il dépendait également des ressources des églises. Henri IV s’est aliéné l’Église de Rome et de nombreux magnats de son propre royaume. Beaucoup d’entre eux ont passé des années dans une rébellion ouverte ou subversive. Henry n’a pas réussi à créer une bureaucratie appropriée pour remplacer ses vassaux désobéissants. Les magnats sont devenus de plus en plus indépendants et l’Église a retiré son soutien. Henri IV a passé les dernières années de sa vie à essayer désespérément de garder son trône. C’était un royaume très diminué. ^[20]

Henri V, empereur romain germanique

La controverse sur les investitures s’est poursuivie pendant plusieurs décennies alors que chaque pape successif tentait de diminuer le pouvoir impérial en suscitant la révolte en Allemagne. Ces révoltes ont peu à peu réussi. Le règne d’Henri IV s’est terminé avec un royaume diminué et une puissance décroissante. Beaucoup de ses sous-seigneurs étaient en révolte constante ou décousue depuis des années. L’insistance d’Henri IV sur le fait que l’ antipape Clément III était le vrai pape avait initialement été populaire auprès de certains nobles, et même de nombreux évêques d’Allemagne. Mais au fil des années, ce soutien a été lentement retiré. L’idée que le roi allemand pouvait et devait nommer le pape était de plus en plus discréditée et considérée comme un anachronisme d’une époque révolue. L’Empire des Ottos a été pratiquement perdu à cause d’Henri IV. ^{[ citation nécessaire ]}

Le 31 décembre 1105, Henri IV est contraint d’abdiquer et est remplacé par son fils Henri V , qui s’est rebellé contre son père en faveur de la papauté, et fait renoncer son père à la légalité de ses antipapes avant de mourir. Néanmoins, Henri V choisit un autre antipape, Grégoire VIII .

Henry V a réalisé une action rapide et un changement dans la politique de son père était nécessaire. Le pape Pascal II a reproché à Henri V d’avoir nommé des évêques en Allemagne. Le roi franchit les Alpes avec une armée en 1111. Le pape, faible et peu partisan, est contraint de proposer un compromis, le Concordat avorté de 1111 . Sa solution simple et radicale ^[21] de la Controverse des Investitures entre les prérogatives du regnum et du sacerdotiuma proposé que les ecclésiastiques allemands abandonnent leurs terres et leurs fonctions laïques à l’empereur et constituent une église purement spirituelle. Henry a acquis un plus grand contrôle sur les terres de son royaume, en particulier celles qui avaient été entre les mains de l’église, mais dont le titre était contesté. Il n’interviendrait pas dans les affaires ecclésiastiques et les hommes d’église éviteraient les services séculiers. L’église recevrait son autonomie et Henri V restituerait une grande partie de son empire que son père avait perdu. Henri V a été couronné par le pape Pascal II en tant qu’empereur légitime du Saint Empire romain germanique. Lorsque les concessions de terres ont été lues à Saint-Pierre, la foule a éclaté de colère. Henry a pris le pape et les cardinaux en otage jusqu’à ce que le pape accorde à Henry V le droit d’investiture. Puis il retourna en Allemagne, couronné empereur et vainqueur apparent de la papauté.^[22]

La victoire fut aussi courte que celle de son père Henri IV sur Grégoire VII. Le clergé presse Pascal de revenir sur son accord, ce qu’il fait en 1112. La querelle suit le cours prévisible : Henri V se révolte et est excommunié. Des émeutes ont éclaté en Allemagne, un nouvel antipape Grégoire VIII a été nommé par le roi allemand et les nobles fidèles à Rome ont fait sécession d’Henri. La guerre civile continue, comme sous Henri IV. Cela a duré encore dix ans. Comme son père avant lui, Henri V est confronté à une puissance déclinante. Il n’avait d’autre choix que de renoncer à l’investiture et à l’ancien droit de nommer le pape. Le Concordat de Worms en est le résultat. Après le Concordat, les rois allemands n’ont jamais eu le même contrôle sur l’Église qu’à l’époque de la dynastie ottonienne. ^[20]Henri V a été reçu de nouveau dans la communion et reconnu comme empereur légitime en conséquence.

Henri V meurt sans héritiers en 1125, trois ans après le Concordat. Il avait désigné son neveu, Frederick von Staufen duc de Souabe , également connu sous le nom de Frédéric II, duc de Souabe comme son successeur. Au lieu de cela, les ecclésiastiques ont élu Lothaire III . Une longue guerre civile éclata entre les Staufen, également connus sous le nom de Hohenstaufen , et les héritiers de Lothaire III, ouvrant la voie à la montée au pouvoir des Hohenstaufen Frederick I (1152-1190). ^[23]

Controverse d’investiture anglaise (1102–07)

Au moment de la mort d’Henri IV, Henri Ier d’Angleterre et la papauté grégorienne étaient également impliqués dans une controverse sur l’investiture, et sa solution a fourni un modèle pour la solution éventuelle du problème dans l’empire.

Guillaume le Conquérant avait accepté une bannière papale et la bénédiction lointaine du pape Alexandre II lors de son invasion, mais avait réussi à repousser l’affirmation du pape après le succès, qu’il devait venir à Rome et rendre hommage à son fief, en vertu des dispositions générales de la Donation de Constantin .

L’interdiction de l’investiture laïque dans Dictatus papae n’a pas ébranlé la loyauté des évêques et abbés de Guillaume. Sous le règne d’ Henri Ier , la chaleur des échanges entre Westminster et Rome incite Anselme, archevêque de Cantorbéry , à renoncer à la médiation et à se retirer dans une abbaye. Robert de Meulan , l’un des principaux conseillers d’Henri, fut excommunié, mais la menace d’excommunier le roi resta sans suite. La papauté avait besoin du soutien de Henry anglais alors que Henry allemand était toujours ininterrompu. Une Croisade projetée nécessitait également un soutien en anglais.

Henry I a chargé l’archevêque d’York de rassembler et de présenter toutes les traditions pertinentes de la royauté ointe. À ce sujet, l’historien Norman Cantor note : « Les traités ‘ Anonymous of York ‘ qui en résultent font le bonheur des étudiants en théorie politique du haut Moyen Âge, mais ils ne caractérisent en rien la vision de la monarchie anglo-normande, qui s’était substituée le fondement sûr d’une bureaucratie administrative et juridique pour une idéologie religieuse dépassée.” ^[24]

Concordat de Londres (1107)

Le Concordat de Londres, conclu en 1107, était le précurseur d’un compromis repris plus tard dans le Concordat de Worms . En Angleterre, comme en Allemagne, la chancellerie du roi a commencé à distinguer les pouvoirs séculiers et ecclésiastiques des prélats. Cédant à la réalité politique et employant cette distinction, Henri Ier d’Angleterre renonce à son droit d’investir ses évêques et abbés tout en se réservant l’usage de leur demander de prêter hommage pour les « temporalités » (les propriétés foncières liées à l’épiscopat) directement de son d’autre part, après que l’évêque eut juré hommage et vassalité féodale lors de la cérémonie de louange ( commendatio ), comme tout vassal séculier. ^[25] Le système dela vassalité n’était pas répartie entre les grands seigneurs locaux en Angleterre comme elle l’était en France, puisque le roi contrôlait de droit la conquête .

Développements ultérieurs en Angleterre

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Henri Ier d’Angleterre a perçu un danger à placer des érudits monastiques dans sa chancellerie et s’est tourné de plus en plus vers des clercs séculiers, dont certains occupaient des postes mineurs dans l’Église. Il a souvent récompensé ces hommes avec les titres d’évêque et d’abbé. Henri I a élargi le système de scutage pour réduire la dépendance de la monarchie à l’égard des chevaliers fournis par les terres de l’église. Contrairement à la situation en Allemagne, Henri Ier d’Angleterre a utilisé la controverse des investitures pour renforcer le pouvoir séculier du roi. Il continuerait à bouillir sous la surface. La controverse fera surface dans l ‘ affaire Thomas Becket sous Henri II d’ Angleterre , la Grande Charte de 1217 , les Statuts de Mortmain .et les batailles sur Cestui que l’utilisation sous Henri VII d’Angleterre , et enfin arriver à un point critique sous Henri VIII d’Angleterre .

Concordat de Worms (1122)

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La cathédrale de Worms avait 10 ans lorsque le Concordat y fut promulgué en 1122.

Le continent européen a connu environ 50 ans de combats, avec les efforts de Lamberto Scannabecchi, le futur pape Honorius II , et la Diète de 1121 de Würzburg pour mettre fin au conflit. Le 23 septembre 1122, près de la ville allemande de Worms , le pape Callixte II et l’empereur romain germanique Henri V ont conclu un accord, maintenant connu sous le nom de Concordat de Worms , qui a effectivement mis fin à la controverse des investitures. Il a éliminé l’ investiture laïque , tout en laissant aux dirigeants laïcs une certaine marge d’influence non officielle mais significative dans le processus de nomination.

Aux termes de l’accord, l’élection des évêques et des abbés en Allemagne devait avoir lieu en présence de l’empereur (ou de son légat) en tant que juge (“sans violence”) entre les parties potentiellement en conflit, sans pots-de-vin , retenant ainsi à l’empereur un rôle crucial dans le choix de ces grands magnats territoriaux de l’Empire. Mais en l’absence de contestation, les chanoines de la cathédrale devaient élire l’évêque, les moines devaient choisir l’abbé. Au-delà des frontières de l’Allemagne, en Bourgogne et en Italie , l’élection serait gérée par l’Église sans ingérence impériale. ^{[ citation nécessaire ]}

La référence de Callixte à l’hommage féodal dû à l’empereur lors de sa nomination est gardée: “te fera pour ceux-ci ce qu’il devrait légitimement” était le libellé du privilège accordé par Callixte. Le droit de l’empereur à un remboursement substantiel (paiement) lors de l’élection d’un évêque ou d’un abbé a été spécifiquement nié.

L’empereur a renoncé au droit d’investir les ecclésiastiques avec l’anneau et la crosse , ^{[ la citation nécessaire ]} les symboles de leur pouvoir spirituel, et l’élection garantie par les chanoines de la cathédrale ou de l’ abbaye et la consécration gratuite ^{[ la citation nécessaire ]} . Pour pallier à cela et symboliser l’ autorité mondaine de l’évêque que le pape avait toujours reconnu dériver de l’Empereur, un autre symbole, le sceptre, fut inventé, qui serait remis par le roi (ou son légat). ^{[ citation nécessaire ]}

Les deux ont fini par se promettre une aide mutuelle sur demande et en s’accordant la paix. Le Concordat fut confirmé par le Premier Concile du Latran en 1123.

Terminologie

Dans la terminologie moderne, un concordat est une convention internationale, en particulier une convention conclue entre le Saint-Siège et le pouvoir civil d’un pays pour définir les relations entre l’ Église catholique et l’État dans les matières qui les concernent tous les deux. Les concordats ont commencé à la fin de la première Croisade en 1098. ^[26]

Le Concordat de Worms ( latin : Concordatum Wormatiense ) ^[27] est parfois appelé le Pactum Callixtinum par les historiens papaux, puisque le terme « concordat » n’était pas utilisé jusqu’au De concordantia catholica de Nicolas de Cues de 1434. ^[a]

Héritage

Autorité locale

A long terme, le déclin de la puissance impériale divisera l’Allemagne jusqu’au XIXe siècle. De même, en Italie, la controverse sur l’investiture a affaibli l’autorité de l’empereur et renforcé les séparatistes locaux. ^[29]

Learn more.

Bénédiction apostolique

Jul 14, 2022

le pape

Jun 22, 2022

Pape Eugène IV

Jun 21, 2022

Conclave papal

Jun 19, 2022

Alors que la monarchie était mêlée à la dispute avec l’Église, son pouvoir a décliné et les droits localisés de seigneurie sur les paysans ont augmenté, ce qui a finalement conduit à : ^{[ la citation nécessaire ]}

Augmentation du servage qui a réduit les droits de la majorité
Les taxes et prélèvements locaux ont augmenté, tandis que les coffres royaux ont diminué
Des droits de justice localisés où les tribunaux n’avaient pas à répondre à l’autorité royale

Sélection des dirigeants

La papauté s’est renforcée et les laïcs se sont engagés dans les affaires religieuses, augmentant leur piété et préparant le terrain pour les croisades et la grande vitalité religieuse du XIIe siècle.

La papauté d’Avignon survenant plusieurs siècles après le Concordat, et a indiqué qu’il y avait une ingérence continue dans la papauté par les rois.

Les rois allemands avaient encore une influence de facto sur la sélection des évêques allemands, bien qu’au fil du temps, les princes allemands aient gagné en influence parmi les électeurs de l’église. L’évêque élu serait alors investi par l’empereur (ou son représentant) du sceptre et, quelque temps après, par son supérieur ecclésial de l’anneau et du bâton. La résolution de la Controverse a produit une amélioration significative dans le caractère des hommes élevés à l’ épiscopat . Les rois n’intervenaient plus si fréquemment dans leur élection et, lorsqu’ils le faisaient, ils nommaient généralement des candidats plus dignes pour le poste. ^[30]

Le Concordat de Worms n’a pas mis fin à l’ingérence des monarques européens dans le choix du pape. Pratiquement parlant, les rois allemands ont conservé une voix décisive dans le choix de la hiérarchie. Tous les rois ont soutenu le défi du roi Jean d’Angleterre envers le pape Innocent III quatre-vingt-dix ans après le Concordat de Worms dans l’affaire concernant Stephen Langton . En théorie, le pape nommait ses évêques et cardinaux. En réalité, le plus souvent, Rome consacrait le clergé une fois notifié par les rois qui en serait le titulaire. La récalcitrance de Rome conduirait à des problèmes dans le royaume. Pour la plupart, c’était une situation sans issue pour Rome. En cela, le Concordat de Worms a peu changé. La croissance du droit canonique dansLes Tribunaux ecclésiastiques étaient basés sur le droit romain sous-jacent et augmentaient la force du pontife romain. ^[31]

Les disputes entre les papes et les empereurs du Saint-Empire se sont poursuivies jusqu’à ce que le nord de l’Italie soit entièrement perdu pour l’empire, après les guerres des Guelfes et des Gibelins . L’empereur Otto IV marcha sur Rome et ordonna au pape Innocent III d’annuler le Concordat de Worms et de reconnaître le droit de la couronne impériale de faire des nominations à tous les bénéfices vacants. ^[32] L’église partirait en Croisade contre le Saint Empire romain germanique sous Frédéric II . Comme l’a dit l’historien Norman Cantor, la controverse “a brisé l’équilibre du début du Moyen Âge et a mis fin à l’interpénétration de l’ ecclesia et du mundus “.“. En effet, les empereurs médiévaux, qui étaient “en grande partie la création d’idéaux et de personnel ecclésiastiques”, ont été contraints de développer un État bureaucratique laïc, dont les composantes essentielles ont persisté dans la monarchie anglo-normande . ^[33]

Les rois ont continué à tenter de contrôler soit la direction directe de l’église, soit indirectement par des moyens politiques pendant des siècles. Cela se voit le plus clairement dans la papauté d’Avignon lorsque les papes ont déménagé de Rome à Avignon. Le conflit en Allemagne et dans le nord de l’Italie a sans doute laissé la culture mûre pour diverses sectes protestantes, telles que les cathares , les vaudois et finalement Jan Hus et Martin Luther .

Autorité et réforme

Bien que l’empereur romain germanique ait conservé un certain pouvoir sur les églises impériales, son pouvoir a été irrémédiablement endommagé car il a perdu l’autorité religieuse qui appartenait auparavant au bureau du roi. En France, en Angleterre et dans l’État chrétien d’Espagne, le roi pouvait vaincre les rébellions de ses magnats et asseoir le pouvoir de son domaine royal parce qu’il pouvait s’appuyer sur l’Église qui, depuis plusieurs siècles, lui avait donné une autorité mystique. De temps à autre, des monarques rebelles et récalcitrants pouvaient se heurter à l’Église. Ceux-ci pourraient être excommuniés et, après un temps approprié et une pénitence publique, être reçus de nouveau dans la communion et les bonnes grâces de l’Église. ^[34]

Des trois réformes que Grégoire VII et ses prédécesseurs et papes successeurs avaient tentées, la plus réussie avait été celle concernant le célibat du clergé. Simony avait été partiellement contrôlée. Contre l’investiture laïque, ils n’obtiennent qu’un succès limité, et qui semble moins impressionnant au fil des années. Au cours de la période qui suivit le Concordat de Worms, l’Église gagna en stature et en puissance. ^[35]

Le libellé du Concordat de Worms était ambigu, contournait certaines questions et en évitait complètement d’autres. Cela a amené certains chercheurs à conclure que la colonie tournait le dos aux véritables espoirs de réforme de Grégoire VII et d’Urbain II. L’influence de l’empereur dans les affaires épiscopales était préservée et il pouvait décider d’élections contestées. Si le compromis était un reproche à la vision la plus radicale de la liberté de l’Église, sur un point au moins son implication était ferme et sans équivoque : le roi, même empereur, était un laïc, et son pouvoir au moins moralement limité (donc , le totalitarisme était inacceptable). Selon l’opinion de W. Jordan, le droit divin des rois a reçu un coup dont il ne s’est jamais complètement remis, ^[36]pourtant, l’autorité sans entraves et le césaropapisme n’étaient pas quelque chose que les derniers médiévaux et les premiers modernes comprenaient par l’expression «par la grâce de Dieu» (que beaucoup d’entre eux défendaient ardemment). Si quoi que ce soit, un coup a été porté aux sentiments germaniques pré-chrétiens restant inconsciemment de «grêle royale». ^{[ clarification nécessaire ]}

Unifications de l’Allemagne et de l’Italie

C’est à la suite de ce long épisode que toute une génération grandit en Allemagne et en Italie du Nord dans une atmosphère de guerre, de doute et de scepticisme. Les soutiens papaux avaient été occupés à proposer des arguments pour montrer que le pouvoir royal n’était pas d’origine divine. Ils avaient si bien réussi que l’ autorité morale de l’Empereur avait été minée dans l’esprit de nombre de ses sujets. De sérieuses divisions existaient à partir de cette bataille sur la controverse des investitures , qui a fracturé de grandes parties du Saint Empire romain germanique en Allemagne et en Italie. Davis soutient que ces divisions étaient si profondes et durables que ni l’Allemagne ni l’Italie n’ont été en mesure de former un État-nation cohérent jusqu’au XIXe siècle. Une situation similaire est née de la Révolution française, qui a provoqué des fractures en France qui existent toujours.^[37] L’effet de l’excommunication d’Henri IV et son refus ultérieur de se repentir ont laissé une turbulence en Europe centrale qui a duré tout au long du Moyen Âge. Cela a peut-être été emblématique de certaines attitudes allemandes envers la religion en général et de la pertinence perçue de l’empereur allemand dans le schéma universel des choses. ^{[ citation nécessaire ]}

culture allemande

Les conséquences politiques catastrophiques de la lutte entre le pape et l’empereur ont également conduit à un désastre culturel. L’Allemagne a perdu son leadership intellectuel en Europe occidentale. En 1050, les monastères allemands étaient de grands centres d’apprentissage et d’art et les écoles allemandes de théologie et de droit canonique étaient inégalées et probablement inégalées en Europe. La longue guerre civile sur l’investiture a sapé l’énergie des ecclésiastiques et des intellectuels allemands. Ils ont pris du retard sur les progrès de la philosophie, du droit, de la littérature et de l’art en France et en Italie. À bien des égards, l’Allemagne n’a jamais rattrapé son retard pendant le reste du Moyen Âge. ^[38] Des universités ont été créées en France, en Italie, en Espagne et en Angleterre au début du XIIIe siècle. Notamment l’ Université de Bologne , 1088, Université d’Oxford, 1096, l’ Université de Salamanque , 1134, l’ Université de Paris , 1150, et l’ Université de Cambridge , 1207. La première université allemande, l’ Université de Heidelberg , n’a été créée qu’en 1386. Elle a été immédiatement imprégnée du nominalisme médiéval et du protestantisme primitif. . ^{[ citation nécessaire ]}

Développement de la liberté et de la prospérité en Europe du Nord

Le politologue Bruce Bueno de Mesquita soutient que le Concordat de Worms contenait en lui-même le germe d’ une souveraineté nationale qui serait un jour confirmée dans la Paix de Westphalie (1648). Le Concordat de Worms a créé une structure incitative pour les dirigeants des parties catholiques de l’Europe, de sorte que dans les régions du nord, les dirigeants locaux étaient motivés à accroître la prospérité et la liberté de leurs sujets, car de telles réformes aidaient ces dirigeants à affirmer leur indépendance vis-à-vis du pape. ^[39]

Avec le Concordat de Worms, le pape est devenu le sélecteur de facto des évêques, car ses recommandations garantissaient pratiquement la nomination d’un candidat. Au lieu d’une myriade de coutumes locales, tout se résumait à des négociations entre le pape et le dirigeant séculier local. Par conséquent, l’influence du pape dans la région est devenue le facteur décisif commun à travers les parties catholiques de l’Europe.

En conséquence du Concordat, si le dirigeant local rejetait le candidat nommé par le pape comme évêque, le dirigeant pouvait garder pour lui les revenus du diocèse, mais le pape pouvait exercer des représailles de diverses manières, telles que : ordonner aux prêtres locaux de ne pas accomplir certaines les sacrements comme les mariages, qui gêneraient les sujets du souverain ; pardonner les serments faits par les vassaux au souverain; et même excommunier le dirigeant, sapant ainsi sa légitimité morale. Finalement, le souverain devrait céder au pape et accepter un évêque. Plus un dirigeant local pouvait tenir longtemps contre le pape, plus le dirigeant avait de pouvoir pour exiger un évêque qui convenait à ses intérêts.

Dans une région où l’influence du pape était faible, les prêtres locaux auraient pu de toute façon accomplir les sacrements, ayant calculé que défier le pape n’était pas aussi dangereux que de mettre en colère leurs paroissiens; les vassaux du souverain auraient peut-être honoré leurs serments de toute façon parce que le pape ne pouvait pas les protéger de la colère de leur seigneur; et les sujets auraient peut-être encore respecté leur dirigeant malgré l’excommunication.

Si l’influence du pape dans un diocèse était faible, le dirigeant local pouvait forcer le pape à choisir entre obtenir les recettes fiscales et nommer un évêque fidèle. Si ledit diocèse était relativement pauvre, le pape tiendrait obstinément jusqu’à ce que le dirigeant local accepte le choix de l’évêque par le pape. Pendant cette impasse, le pape ne recevrait pas d’argent du diocèse, mais cela lui convenait car le diocèse ne rapportait pas beaucoup d’argent de toute façon. Mais si ledit diocèse était prospère, le pape voulait résoudre le différend plus rapidement afin qu’il puisse plus tôt obtenir cet important revenu dans ses coffres, et il était donc plus enclin à laisser le dirigeant local choisir l’évêque.

Un dirigeant laïc local pourrait stimuler l’économie de son domaine, et ainsi collecter plus de recettes fiscales, en donnant à ses sujets plus de liberté et plus de participation à la politique. Le dirigeant local était tenu de lever suffisamment de recettes fiscales pour pouvoir offrir suffisamment de récompenses à ses partisans essentiels afin de garantir leur loyauté. Mais la libéralisation et la démocratisation rendraient également ses sujets plus affirmés, ce qui en soi rendait moins sûre l’emprise du dirigeant sur le pouvoir. En règle générale, un dirigeant avisé accorderait à son peuple juste assez de liberté pour qu’il puisse lever suffisamment de recettes fiscales pour fournir à ses partisans essentiels juste assez de récompenses pour les garder fidèles (voir la théorie du sélectoratpour une explication détaillée de ces compromis). Dans ce contexte spécifique, le dirigeant d’un diocèse devait également se demander s’il devait lever des fonds supplémentaires, en risquant la libéralisation, pour convaincre le pape de faire des compromis sur le choix de l’évêque.

Sous cette structure incitative, si l’influence du pape dans une région était forte, le dirigeant local verrait peu d’intérêt à libéraliser son État. Il augmenterait les recettes fiscales, mais ce ne serait pas suffisant pour sortir de la coupe du pape qui était tout simplement trop forte. La libéralisation rendrait son peuple plus affirmé et le pape l’inciterait à la révolte. Le pape obtiendrait à la fois l’argent et son choix d’évêque. Ainsi, le dirigeant local a décidé que l’oppression de son peuple était la meilleure stratégie de survie politique.

D’un autre côté, si l’influence du pape dans la région était faible, le souverain local calculait que libéraliser son État, le rendant ainsi plus prospère, pourrait lui donner suffisamment de poids pour obtenir son choix d’évêque. Le pape essaierait d’inciter le peuple à la révolte, mais avec peu d’effet. Ainsi, le dirigeant local pourrait tenir plus longtemps contre le pape, et le pape céderait. Le dirigeant local obtiendrait son évêque préféré et le pape recevrait l’argent.

Dans les régions catholiques d’Europe, l’influence du pape était d’autant plus faible qu’une région était éloignée de Rome car, en général, il est difficile de projeter le pouvoir sur de longues distances et sur des terrains difficiles comme les montagnes. Selon Bueno de Mesquita, c’est pourquoi les régions du nord de l’Europe, comme l’Angleterre et les Pays-Bas, sont devenues plus prospères et libres que les régions du sud. Il soutient en outre que cette dynamique est ce qui a permis la Réforme protestante , qui s’est surtout produite dans le nord de l’Europe. Les régions du nord de l’Europe étaient si prospères et l’influence du pape y était si faible que leurs dirigeants locaux pouvaient rejeter indéfiniment les évêques du pape.

Références culturelles

Le roman de l’ écrivain de science-fiction Poul Anderson , The Shield of Time (1980), décrit deux scénarios historiques alternatifs . Dans l’un, le pouvoir impérial a complètement et totalement vaincu la papauté, et dans l’autre, la papauté est sortie victorieuse avec le pouvoir impérial humilié et marginalisé. Les deux se terminent par un XXe siècle hautement autoritaire et répressif, totalement dépourvu de démocratie ou de droits civils. La conclusion énoncée par un protagoniste est que le résultat de l’histoire réelle (aucun pouvoir n’a remporté une victoire nette, les deux continuant à se contrebalancer) a été le meilleur du point de vue de la liberté humaine.

Voir également

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Histoire de la papauté (1048-1257)
Réformes clunisiennes
Premier concile du Latran
Pétrus Crassus
Charte des libertés
Statuts de la mainmorte
Quia Emptores
Cestui que

Remarques

↑ Dans son article « The Pactum Callixtinum : An Innovation in Papal Diplomacy », PW Browne observe que le terme concordat n’était pas utilisé jusqu’au De concordantia catholica de Nicolas de Cues de 1434.^[28]

Références

Notes de bas de page

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Bibliographie

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Liens externes

“Le Concordat de Worms” , À notre époque , BBC Radio 4