Burra katha

Burra Katha , également orthographié Burrakatha, est une technique de narration orale dans la tradition Jangam Katha , réalisée dans les villages de l’Andhra Pradesh et du Telangana . La troupe est composée d’un interprète principal et de deux co-interprètes. C’est un divertissement narratif qui se compose de prières, de pièces de théâtre en solo, de danse, de chansons, de poèmes et de blagues. Le sujet sera soit une histoire mythologique hindoue ( Jangam Katha ), soit un problème de société contemporain. ^[1] Il est devenu une forme d’art populaire pendant la rébellion Telangana au début des années 1930-1950. ^[2]

Artistes folkloriques Jangam anciens

Origine

La forme moderne de Burra Katha a été développée dans le district de Guntur vers 1942 dans le but de propager des idées politiques parmi les masses analphabètes des villages. ^[3]

Étymologie

“Burra” fait référence à tambura , un instrument de musique à cordes à coque creuse. “Katha” signifie histoire. ^{[ citation nécessaire ]}

Burra signifie cerveau en telugu . La coquille ressemble à un Crâne humain . Il est fait d’argile cuite ou de citrouille séchée, ou de laiton et de cuivre. L’instrument ressemble beaucoup à la veena et l’interprète peut tirer et appuyer sur des cordes pour produire des voix et obtenir de la musique.

Histoire

Burrakatha a commencé comme des chants dévotionnels de nomades et est devenu une forme d’art populaire. Il passe régulièrement à la radio et à la télévision dans l’Andhra Pradesh . C’est un nom du XXe siècle pour le spectacle de théâtre connu sous le nom de Jangam Katha. Les jangams lingayats étaient des ménestrels errants qui adoraient et chantaient le Seigneur Shiva . Deux interprètes ont participé à ces pièces : le conteur et sa femme. Avec les changements sociétaux et culturels, l’aspect séculier a été intégré à cette forme. La forme moderne a trois interprètes de tout sexe. ^{[ citation nécessaire ]}

Les artistes hindous populaires étaient Pendyala Venkateswarrao, Sunkara Sri Krishna Madhava Rao, Paruchuri Ramakotayya, Sirivisetti Subbarao, Kosuri Punnayya, Govardhana, Kakumanu Subbarao, Davuluru, Chintalal Suryanarayana, Budagajangala mote papaiah, Budagajangala mote kullayappa, Budagajangala mote ramalingam, etc. , par exemple, Moturi Udayam, Chintala Koteswaramma, Mahankali Lakshmi, sœurs Sridevi, etc. Les artistes non hindous populaires sont Abraham Bhagavatar, Manohara Kavi, Khader Khan Sahib, Shaik Nazar, etc.

Shaik Nazar a popularisé cela en se produisant sur divers problèmes contemporains à cette époque et a gagné la reconnaissance des gens. Il est connu sous le nom de “Père de Burrakatha”.

Forme moderne

Le conteur principal (kathakudu) raconte l’histoire. Il joue de la tambura et danse sur de la musique. Il porte également un anneau en métal appelé andelu sur son pouce droit, tient un autre anneau dans son autre main et ajoute plus de musique en les heurtant fréquemment. Les co-interprètes jouent de la gummeta (également appelée dakki ou budike), des tambours de terre à deux têtes. Tous les trois ou seulement les kathakadu portent des bracelets de cheville (également appelés gajjelu), qui ajoutent encore plus de musique lorsqu’ils dansent.

L’interprète du côté droit (hasyaka, qui signifie farceur) agit comme un farceur et fait des satires et des blagues. L’interprète du côté gauche (rajakiya, signifiant politicien) agit comme quelqu’un qui connaît les manières du monde et parle de politique et de problèmes sociaux. L’interprète principal et les co-interprètes s’adressaient constamment. Les co-interprètes interrompent le kathakudu avec des doutes, et ils mettent parfois l’accent sur les principaux événements de l’histoire avec des mots courts similaires à “Wow!” “Ah !” et “C’est ça.”

Chaque fois que l’interprète principal chante une chanson, il ou elle commence par “vinara veera kumara veera gadha vinara” suivi par les co-interprètes chantant “tandhana tane tandhana na”. On l’appelle aussi « tandana katha ».

Importance

Burra katha était un passe-temps dans les villages. On le voit même maintenant pendant les saisons des festivals de Dussehra ou de Sankranti pour décrire des événements dans des épopées comme Ramayan et Mahabharat et aussi certaines des meilleures histoires morales de rois comme ^{kambojaraju katha, chinnamma} katha, muggurumoratila katha, ^etc.

Cadeau

Les caissiers de Burrakatha sont appelés budagajangalu. Internet et les films jouent un rôle majeur dans la vie moderne. C’est pourquoi les burrakathas ne sont pas vus et personne n’est là pour développer cela et améliorer l’art. Dans le passé, ces scrutateurs de burrakatha étaient importants dans les villages; maintenant il n’y a pas de réponse pour leur art.

Alors ces conteurs de burrakatha ont quitté leur art traditionnel et sont devenus des mendiants ou des journaliers. Même en ces temps modernes, il n’y a pas de personnes instruites dans cette tribu. Ils n’ont pas de certificats de caste pour développer leur tribu.

Daroji Eramma était un interprète de Burra katha du Karnataka .

Voir également

• Jangam
• Kirtan
• Harikatha
• Oggu Katha
• Pravachan

Références

1. ^ “Burrakatha perd son éclat sans patronage” . Les Temps de l’Inde . 14 janvier 2013. Archivé de l’original le 14 novembre 2013 . Récupéré le 2 septembre 2013 .
2. ^ Nidhi Dugar Kundalia (2015). La génération perdue: chroniquer les professions mourantes de l’Inde . Random House Inde. p. 63–65. ISBN 9788184007763. Récupéré le 17 octobre 2021 .
3. ^ Conférences, Département des publications et de la vulgarisation de l’Université de Bangalore (1er janvier 1977). Vidya Bharati .

Bibliographie

• Kajal Kumar Das (1980). Burrakatha de l’Andhra Pradesh . Institut indien de la communication de masse.
• Martin Banham (1995). Le guide de Cambridge sur le théâtre . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 146 . ISBN 978-0-521-43437-9.
• Manohar Laxman Varadpande (1992). Histoire du théâtre indien . Publications Abhinav. p. 92–93. ISBN 978-81-7017-278-9.
• Molly Kaushal (2001). Récits chantés : la tradition vivante du « katha-vachana » . Centre national des arts Indira Gandhi. p. 123–128. ISBN 978-81-246-0182-2.

Liens externes

• Ancien Jangam Katha
• Origines de la Burrakatha
• Description de Burrakatha
• Jangam Katha comme art
• Techniques de narration dans le sud de l’Inde