Brihadaranyaka Upanishad

Le Brihadaranyaka Upanishad ( sanscrit : बृहदारण्यक उपनिषद् , Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ) est l’un des principaux Upanishads et l’une des premières écritures Upanishadiques de l’ hindouisme . ^[4] Une écriture clé de diverses écoles de l’hindouisme , le Brihadaranyaka Upanisad est dixième dans le Muktikā ou “canon des 108 Upanishads”. ^[5]

Brihadaranyaka
Page du manuscrit Brihadaranyaka Upanishad , versets 1.3.1 à 1.3.4
IAST	Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad
Date	pré-bouddhiste, ~ 9e au 6e siècle avant notre ère ^{[1] [2] [3]}
Auteurs)	Yajnavalkya
Taper	Mukhya Upanishads
Véda lié	Shukla Yajurveda
Brahman lié	partie de Shatapatha Brahmana
Aranyaka lié	Brihad Aranyaka
Chapitres	Six
Philosophie	Atman , Brahmane
Commenté par	Adi Shankara , Madhvacharya
Verset populaire	« Aham Brahmasmi »

On estime que le Brihadaranyaka Upanishad a été composé vers le 7ème-6ème siècle avant notre ère, à l’exclusion de certaines parties estimées avoir été composées après le Chandogya Upanishad . ^[6] Le texte en Langue sanskrite est contenu dans le Shatapatha Brahmana , qui fait lui-même partie du Shukla Yajur Veda . ^[7]

Le Brihadaranyaka Upanishad est un traité sur Ātman (le Soi), comprend des passages sur la métaphysique , l’éthique et un désir de savoir qui a influencé diverses religions indiennes , des érudits anciens et médiévaux, et a attiré des œuvres secondaires telles que celles d’ Adi Shankara et de Madhvacharya . ^{[8] [9]}

Chronologie

La chronologie de Brihadaranyaka Upanishad , comme d’autres Upanishads, est incertaine et contestée. ^[10] La chronologie est difficile à résoudre car toutes les opinions reposent sur des preuves rares, une analyse de l’archaïsme, du style et des répétitions à travers les textes, motivée par des hypothèses sur l’évolution probable des idées et sur des présomptions sur quelle philosophie aurait pu influencer quelles autres philosophies indiennes . ^[10] Patrick Olivelle déclare, “malgré les affirmations de certains, en réalité, toute datation de ces documents (les premiers Upanishads) qui tente une précision de moins de quelques siècles est aussi stable qu’un château de cartes”. ^[11]

La chronologie et la paternité de Brihadaranyaka Upanishad , ainsi que Chandogya et Kaushitaki Upanishads , sont encore compliquées car ce sont des anthologies compilées de littérature qui doivent avoir existé en tant que textes indépendants avant de faire partie de ces Upanishads. ^[11]

L’année exacte, et même le siècle de la composition Upanishad est inconnue. Les érudits ont proposé différentes estimations allant de 900 avant notre ère à 600 avant notre ère, toutes antérieures au bouddhisme. Brihadaranyaka est l’un des premiers Upanishads, avec celui de Jaiminiya Upanishad et Chandogya Upanishads . ^{[12] [13]} Le Brihadaranyaka Upanishad a été selon toute vraisemblance composé dans la première partie du 1er millénaire avant notre ère, au 7ème-6ème siècle avant notre ère, plus ou moins un siècle, selon Patrick Olivelle. ^[11] Il est probable que le texte était un document vivant et que certains versets ont été édités sur une période de temps avant le 6ème siècle avant notre ère. ^[12]

Étymologie et structure

Brihadaranyaka Upanishad signifie littéralement “l’Upanishad des grandes forêts”.

Brihadaranyaka signifie littéralement “grand désert ou forêt”. Le Brihadaranyaka Upanishad est attribué à l’ancien sage Yajnavalkya , mais probablement raffiné par un certain nombre d’anciens érudits védiques. L’Upanishad forme la dernière partie, c’est-à-dire le quatorzième kānda de Śatapatha Brāhmana de “Śhukla Yajurveda”. ^[14] Le Brihadaranyaka Upanishad a six adhyayas (chapitres) au total. Il existe deux recensions majeures pour le texte – les recensions Madhyandina et Kanva. Il comprend trois sections : Madhu kānda (les 4e et 5e chapitres du quatorzième kānda de Satapatha Brahmana), Muni kānda (ouYajnavalkya Kanda , les 6e et 7e chapitres du 14e kānda de Satapatha Brahmana) et Khila kānda (les 8e et 9e chapitres du quatorzième kānda de Satapatha Brahmana). ^{[14] [15]}

Les premier et deuxième chapitres du Madhu kānda de l’Upanishad se composent de six brahmanas chacun, avec un nombre variable d’hymnes par brahmana. Le premier chapitre du Yajnavalkya kānda de l’Upanishad se compose de neuf brahmanams, tandis que le second a six brahmanas. Le Khila kānda de l’Upanishad a quinze brahmanas dans son premier chapitre et cinq brahmanas dans le deuxième chapitre. ^[16]

Teneur

Premier chapitre

Le Brihadaranyaka Upanishad commence par énoncer l’une des nombreuses théories védiques de la création de l’univers. Il affirme qu’il n’y avait rien avant que l’univers ne commence, puis Prajapati a créé à partir de ce rien l’univers comme un sacrifice à lui-même, l’a imprégné de Prana (force vitale) pour le préserver sous forme de matière inerte cosmique et d’énergie psychique individuelle. ^{[14] [17]} Le monde est plus que matière et énergie, affirme Brihadaranyaka, il est également constitué d’Atman ou Brahman (Soi, Conscience, Principes Invisibles et Réalité) ainsi que de Connaissances. ^[14]

Le Brahmana 4 dans le premier chapitre, annonce la prémisse métaphysique non duelle et moniste selon laquelle Atman et Brahman sont identiques, avec l’affirmation que parce que l’univers est sorti du néant lorsque le seul principe existant était “Je suis lui”, l’univers après sa naissance continue comme Aham brahma asmi (je suis Brahman). ^[18] Dans le dernier brahmana du premier chapitre, l’Upanishad explique que l’Atman (le Soi) inspire en étant évident (identité du nom), à travers des formes habilitantes et à travers l’action (travail d’un être vivant). Le Soi, déclare Brihadaranyaka, est l’impérissable qui est invisible et caché qui imprègne toute réalité. ^[14]

Deuxième chapitre

Le Brihadaranyaka Upanishad commence le deuxième chapitre comme une conversation entre Ajatashatru et Balaki Gargya sur la théorie des rêves, postulant que les êtres humains voient les rêves entièrement pour eux-mêmes parce que l’esprit attire, en lui-même, les pouvoirs des organes sensoriels, qu’il libère à l’état de veille. ^[14]Il affirme ensuite que ce fait empirique sur les rêves suggère que l’esprit humain a le pouvoir de percevoir le monde tel qu’il est, ainsi que de fabriquer le monde tel qu’il veut le percevoir. L’esprit est un moyen sujet aux défauts. La lutte à laquelle l’homme est confronté, affirme Brihadaranyaka dans brahmana 3, est dans sa tentative de réaliser la “vraie réalité derrière la réalité perçue”. C’est Atman-Brahman, existant de manière inhérente et heureuse, mais inconnaissable parce qu’il n’a aucune qualité, aucune caractéristique, c’est “neti, neti” (littéralement, “pas ceci, pas cela”). ^[14]

Dans le quatrième brahmana, l’Upanishad présente un dialogue entre un mari et sa femme, comme Yajnavalkya et Maitreyi, sur la nature de l’amour et de la spiritualité, si et comment Atman est lié à une connexion profonde et à des liens entre les êtres humains. Yajnavalkya déclare qu’on ne se connecte pas aux formes et qu’on n’aime pas, ni qu’on se connecte ou qu’on n’aime pas l’esprit, on se connecte plutôt avec le Soi, le Soi de soi-même et de son bien-aimé. Tout amour est pour le bien de soi-même et l’Unité que l’on réalise dans le Soi de l’être aimé. ^[19] Il affirme ensuite que cette connaissance du Soi, du Soi, du Brahman est ce qui rend immortel, la connexion immortelle. Tout désir est le désir du Soi, parce que le Soi est le bonheur vrai, immortel, réel et infini. ^[20]

Le cinquième brahmana du deuxième chapitre introduit la théorie Madhu , donnant ainsi à cette section de l’Upanishad l’ancien nom de Madhu Khanda . ^[21] La théorie Madhu est l’un des principes fondamentaux des écoles Vedanta de l’hindouisme, ainsi que d’autres écoles āstika de philosophies indiennes. ^[22] Madhu signifie littéralement “miel”, ou le fruit composé de nombreuses actions sur le champ des fleurs. Dans la théorie de Madhu , note Paul Deussen , ^[21]le Brihadaranyaka Upanishad affirme que «l’Atman existe» (le Soi existe), que tous les êtres organiques (plantes, animaux, êtres humains et dieux) sont des Soi errants mais Un avec l’autre et le Brahman (le Soi Cosmique); il affirme en outre que la nature inorganique (feu, air, terre, eau, espace) est le domaine où agissent les êtres, et où leurs nombreuses actions créent des fruits qu’ils expérimentent séparément et ensemble. L’Upanishad précise alors que tout est lié, les êtres s’affectent les uns les autres, les êtres organiques affectent la nature inorganique, la nature inorganique affecte les êtres organiques, l’un est le “miel” (résultat, fruit, nourriture) de l’autre, chacun et tout est mutuellement dépendants, se nourrissant et se nourrissant les uns les autres, tout cela parce que cela vient d’un Brahman, parce que tout est un Brahman, parce que toute existence est une unité bienheureuse.^{[21] [22]} Cette théorie apparaît dans divers Upanishads anciens et moyens, et met en parallèle la doctrine d’ Emmanuel Kant de “l’affinité des phénomènes” construite sur “l’unité synthétique de l’ aperception “. ^{[21] [23]}

Le dernier brahmanam de la première section de l’Upanishad est un Vamsa (lignée générationnelle d’enseignants) avec les noms de 57 érudits védiques qui sont crédités d’avoir enseigné le Madhu Khanda d’une génération à l’autre. ^{[21] [24]}

Troisième chapitre

Le troisième chapitre est un dialogue métaphysique entre dix anciens sages, sur la nature de la Réalité, Atman et Mukti . Paul Deussen appelle la présentation de l’ancien savant Yajnavalkya dans ce chapitre “pas différente de celle de Socrate dans les dialogues de Platon”. ^[25] Entre autres choses, le chapitre présente la théorie de la connaissance empirique perçue en utilisant les concepts de graha et atigraha (action sensorielle et sens). Il répertorie 8 combinaisons de graha et atigraha : respiration et odorat, parole et nom (idées), langue et goût, œil et forme, oreille et son, peau et toucher, esprit et désir, bras et travail respectivement. ^[26]Les sages débattent de la nature de la mort, affirme le troisième chapitre de Brihadaranyaka Upanishad, et si un graha et un atigraha prévalent après la mort. Ils en excluent six, puis affirment que ses idées (nom) et ses actions et son travail (karma) continuent d’affecter l’univers. ^{[26] [27]}

Le quatrième brahmana du troisième chapitre affirme, “c’est votre Soi qui est à l’intérieur de tout”, tous les Soi sont un, immanents et transcendants. Le cinquième brahmana déclare que la connaissance profonde exige que l’on renonce à montrer son érudition, puis adopte la curiosité et la simplicité enfantines, puis devienne silencieux, méditant et observateur ( muni ), commençant ainsi le voyage vers la connaissance profonde, comprenant le Soi des choses où on est libéré de la frustration et du chagrin. ^[28] Dans le sixième et le huitième brahmana du troisième chapitre de Brihad Aranyaka Upanishad se trouve le dialogue entre Gargi Vachaknavi – la sage védique féminine, et Yajñavalka, sur la nature de l’univers. ^[28]

Le septième brahmana explique comment et pourquoi le Soi s’interconnecte et a l’unité à travers tous les êtres organiques, toute la nature inorganique, tout l’univers. Il affirme que le Soi est le contrôleur intérieur des êtres, confondu avec l’interaction de la nature, de la psyché et des sens, souvent à l’insu des êtres. C’est le Soi, néanmoins, qui est le vrai et l’essence, déclare l’Upanishad. ^[29] Le neuvième brahmana, le plus long du troisième chapitre, introduit le principe “neti, neti” qui est discuté plus loin, ainsi que l’équivalence analogique des caractéristiques physiques d’un homme et celles d’un arbre, avec la racine d’un homme étant son Soi. ^{[30] [31]} Les derniers hymnes du chapitre 3 de Brihadaranyaka Upanishad attestent également de la pratique répandue du renoncementla vie ascétique au moment où Brihadaranyaka Upanishad a été composée à l’âge védique de l’Inde, et ce sont ces cercles ascétiques qui sont crédités pour les mouvements majeurs tels que le yoga ainsi que les traditions śramaṇa qui seront plus tard appelées bouddhisme , jaïnisme et hindouisme hétérodoxe . ^[32]

Quand on arrache l’arbre de ses racines,
l’arbre ne peut plus pousser,
de quelle racine ^[33] l’homme pousse-t-il,
quand il est frappé par la mort ?
Celui qui est né n’est pas né,
Qui est censé l’engendrer de nouveau ? (…)
Brahman ^[34] est la béatitude, Brahman est la connaissance,
C’est le plus grand bien de celui qui donne la charité ,
et aussi de celui qui se tient à l’écart (renonce) et le sait.

— Brihadaranyaka Upanishad, 3:9 ^{[30] [35]}

Quatrième chapitre

Le quatrième chapitre de Brihadaranyaka Upanishad commence par un dialogue entre le roi Janaka et Yajnavalka. Il explore divers aspects de la théorie du « soi existe », ses manifestations phénoménales et ses implications philosophiques sur la sotériologie . L’Upanishad, dans le premier brahmanam du quatrième chapitre, déclare que le Soi se manifeste dans la vie humaine sous six formes : Prajna (conscience), Priyam (amour et volonté de vivre), Satyam (respect de la vérité, réalité), Ananta (infinité , curiosité pour l’éternel), Ananda (béatitude, contentement) et Sthiti (état de fermeté durable, persévérance calme). ^[36]

Dans le deuxième brahmanam, l’Upanishad explore la question “qu’arrive-t-il au Soi après sa mort?” dualisme), et le deuxième du concept du Soi étant Un et Éternel ne vient ni ne va nulle part, car il est partout et tout le monde dans l’Unité (non-dualisme). Ce chapitre traite du principe largement cité “neti, neti” (नेति नेति, “pas ceci, pas ceci”) vers son cheminement vers la compréhension de Soi. Le deuxième brahmanam conclut que l’existence du Soi va de soi, que le Soi est parfaitement libre, que le Soi est éternellement invulnérable et que le Soi est une connaissance indescriptible. ^[36]

L’hymne 4.2.4 de Brihadaranyaka Upanishad est l’un des nombreux exemples dans l’ancien texte sanskrit où les personnages impliqués dans le débat philosophique se saluent avec Namaste (नमस्ते), une pratique dans la culture de l’Inde . ^[37]

Le troisième brahmanam du quatrième chapitre traite des prémisses de moksha (libération, liberté, émancipation, réalisation de soi) et fournit certains des hymnes les plus étudiés de Brihadaranyaka. Paul Deussen l’appelle, “unique dans sa richesse et sa chaleur de présentation”, avec une profondeur qui conserve toute sa valeur à l’époque moderne. ^[38] Max Müller le traduit comme suit,

Mais quand il [Moi] s’imagine qu’il est, pour ainsi dire, un dieu,
ou qu’il est, pour ainsi dire, un roi,
ou “Je suis tout cela”, c’est son monde le plus élevé,
C’est en effet son (vrai ) forme, libre de désirs, libre du mal, libre de la peur.
Maintenant, comme un homme, lorsqu’il est embrassé par une épouse bien-aimée,
ne sait rien de ce qui est à l’extérieur, rien de ce qui est à l’intérieur,
ainsi cette personne, lorsqu’elle est embrassée par le Soi Prajna (conscient, conscient),
ne sait rien de ce qui est à l’extérieur, rien de ce qui est à l’intérieur.
C’est en effet sa (vraie) forme, dans laquelle ses souhaits sont exaucés,
dans laquelle le Soi seul est son souhait, dans lequel aucun autre souhait n’est laissé,
il est libre de toute douleur.
Alors un père n’est pas un père, une mère n’est pas une mère,
les mondes pas des mondes, les dieux pas des dieux, les Vedas pas des Vedas.
Alors un voleur n’est pas un voleur, un meurtrier n’est pas un meurtrier,
un Sramana n’est pas un Sramana, un Tâpasa n’est pas un Tâpasa.
Il n’est pas affecté par le bien, pas affecté par le mal,
car il a alors surmonté toutes les peines, toutes les souffrances.
(…)
C’est ainsi que Yâgñavalkya lui enseigna.
C’est son objectif le plus élevé,
c’est son succès le plus élevé,
c’est son monde le plus élevé,
c’est sa plus grande félicité.

– Brihadaranyaka Upanishad, Chapitre 4, Brahmanam 3, Hymnes 20-32, Traduit par Max Müller ^[39]

Le quatrième brahmanam continue à construire la description thématique d’Atman-Brahman (le Soi) et l’état de réalisation de soi tel qu’il est atteint. Yajnavalkya déclare que la Connaissance est Soi, la Connaissance est la liberté, la Connaissance alimente la paix intérieure. Dans l’hymne 4.4.22, l’Upanishad déclare: “Il est ce grand Soi à naître, qui consiste en la Connaissance, est entouré par le Prânas (force de vie), l’éther dans le cœur. En lui [le Soi] repose le souverain de tous, le seigneur de tous, le roi de tous. Il ne grandit pas par les bonnes oeuvres, ni ne diminue par les mauvaises oeuvres. Il est le seigneur de tous, le roi de toutes choses, le protecteur de toutes choses. Il est une banque. et une frontière, afin que ces mondes ne soient pas confondus. Celui qui le connaît [le Soi] devient un Muni. Souhaitant ce monde, les mendiants quittent leurs maisons. ^[39]

Max Müller et Paul Deussen, dans leurs traductions respectives, décrivent le point de vue de l’Upanishad sur le « Soi » et « l’état d’existence libre et libéré » comme suit : « [Le Soi] est impérissable, car il ne peut pas périr ; s’attache ; libre, il ne souffre pas, il ne faillit pas. Il est au-delà du bien et du mal, et ni ce qu’il a fait, ni ce qu’il a omis de faire ne l’affecte. (…) Celui donc qui le sait [atteint la réalisation de soi], devient calme, maîtrisé, satisfait, patient et recueilli. Il se voit en Soi, voit tout comme Soi. Le mal ne le surmonte pas, il surmonte tout le mal. Le mal ne le brûle pas, il brûle tout libre du mal, libre de taches, libre de doute, il est devenu Atman-Brâhmana; c’est le monde Brahma, ô Roi, ainsi parlait Yagnavalkya. ^{[36] [39]}

Le dernier brahmanam de la deuxième section de l’Upanishad est un autre Vamsa (lignée générationnelle d’enseignants) avec les noms de 59 érudits védiques qui sont crédités d’avoir enseigné les hymnes de Muni Khanda d’une génération à l’autre, avant qu’il ne fasse partie de Brihadaranyaka. ^{[36] [40]}

Cinquième et sixième chapitres

Les cinquième et sixième chapitres de Brihadaranyaka Upanishad sont connus sous le nom de Khila Khanda , qui signifie littéralement “section supplémentaire ou appendice”. ^[41] Chaque brahmanam dans le supplément est petit sauf le quatorzième. Cette section, suggère Paul Deussen, a probablement été écrite plus tard pour clarifier et ajouter des idées considérées comme importantes à cette époque ultérieure. ^[42]

Certains brahmanams dans la dernière section de Brihadaranyaka Upanishad , tels que les deuxième et troisième brahmanam dans le cinquième chapitre, ajoutent des théories éthiques, tandis que le quatrième brahmanam dans le cinquième chapitre affirme que “la réalité et la vérité empiriques sont Brahman”. ^[43] Dans le quatrième brahmanam du sixième chapitre, des rituels sexuels entre un mari et une femme sont décrits pour concevoir et célébrer la naissance d’un enfant. ^[44]

Discussion

Le texte Brihadaranyaka a été un Upanishad important pour les érudits du Vedanta et discute de nombreux premiers concepts et théories fondamentaux de l’hindouisme tels que Karma, Atman et autres. ^{[45] [46]}

Théorie du karma

L’une des premières formulations de la doctrine du Karma se trouve dans le Brihadaranyaka Upanishad . ^[45] Par exemple :

Or, comme un homme est comme ceci ou comme cela,
selon qu’il agit et selon qu’il se comporte, ainsi sera-t-il ;
un homme de bonnes actions deviendra bon, un homme de mauvaises actions, mauvais ;
il est devenu pur par de pures actions, mauvais par de mauvaises actions ;

Et ici, ils disent qu’une personne se compose de désirs,
et tel est son désir, telle est sa volonté;
et telle est sa volonté, telle est son action;
et quelle que soit l’action qu’il fera, il le moissonnera.

– Brihadaranyaka Upanishad, Hymnes 4.4.5-4.4.6 ^{[47] [48]}

Éthique

Le Brihadaranyaka Upanishad comprend des hymnes sur les vertus et l’éthique. ^{[49] [50]} Au verset 5.2.3, par exemple, il recommande trois vertus : la maîtrise de soi (दमः, Damah ), la charité (दानं, Daanam ) et la compassion pour toute vie (दया, Daya ). ^{[51] [52]}

^[53] Apprenez
trois vertus cardinales : la tempérance, la charité et la compassion pour toute vie.

– Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3, ^{[51] [54]}

Le premier précepte éthique de Brihadaranyaka Upanishad est devenu le fondement de Yamas dans diverses écoles de l’hindouisme. Dans l’école de yoga, par exemple, les yamas répertoriés par Patañjali dans Yogasūtra 2.30 sont : ^[55]

Ahiṃsā (अहिंसा): empêchement d’initier la violence, le mal, les blessures à d’autres êtres vivants par des actions, des paroles ou dans ses pensées ^{[56] [57]}
Satya (सत्य): retenue du mensonge ^{[56] [58]}
Asteya (अस्तेय) : empêchement de voler ^[56]
Brahmacarya (ब्रह्मचर्य) : restriction des relations sexuelles si sans partenaire, et de tromper son partenaire ^{[58] [59]}
Aparigraha (अपरिग्रहः): retenue de l’avarice et de la possessivité, ^{[56] [58]}

Psychologie

Les versets de l’Upanishad contiennent des théories relatives à la psychologie et aux motivations humaines. ^{[60] [61]} Le verset 1.4.17 décrit le désir de progéniture comme le désir de naître de nouveau. L’Upanishad énonce une théorie comportementale, liant l’action à la nature, suggérant que les habitudes comportementales font un homme,

Selon qu’on agit, on devient ainsi.
On devient vertueux par une action vertueuse,
mauvais par une mauvaise action.
— Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 ^[62]

Les érudits indiens anciens et médiévaux ont fait référence à Brihadaranyaka Upanishad comme base pour discuter des théories psychologiques, de la nature de la psyché et de la manière dont le corps, l’esprit et le Soi interagissent. Par exemple, Adi Shankara dans son commentaire sur la Brihadaranyaka Upanishad explique la relation entre la conscience, l’esprit et le corps. ^{[63] [64]}

L’esprit crée le désir, affirme Brihadaranyaka Upanishad , avec sa base dans le plaisir. ^{[ citation nécessaire ]} L’œil est la cause de la richesse matérielle, car c’est par la vue que la richesse est créée déclare l’Upanishad, tandis que les oreilles sont la richesse spirituelle, car c’est par l’écoute que la connaissance est partagée. ^[65] L’Upanishad suggère dans le dialogue entre Yajnavalkya et Maitreyi , mari et femme, que l’on n’aime pas un objet pour l’objet mais pour le sujet, le Soi (le Soi de l’autre personne).

Métaphysique

Advaita

Le verset 1.3.28 reconnaît que les déclarations métaphysiques dans les Upanishads sont destinées à guider le lecteur de l’irréalité à la réalité. La métaphysique de Brihadaranyaka Upanishad est le non-dualisme ( Advaita ). Par exemple, au verset 2.4.13, Yajnavalkya affirme que tout dans l’univers est le Soi. La nature de la réalité ou du Soi est décrite comme conscience-béatitude au verset 3.9.28. Neti-neti ou (pas ceci—pas ceci) est une méthode pour mettre l’accent sur la découverte du bien, en excluant le mal. Le verset 5.1.1 déclare que l’Univers, la Réalité et la Conscience sont infinis.

Plus d’informations Plus d’informations pūrṇam adaḥ, pūrṇam idaṃ, pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate . “Ce (Brahman) est infini, et cet (univers) est infini. L’infini procède de l’infini. (Alors) prenant l’infinitude de l’infini (univers), il reste comme l’infini (Brahman) seul.” Traduction par Swami Madhavananda ^[66]

“De l’infini ou de la plénitude, on ne peut obtenir que la plénitude ou l’infini”. Le verset ci-dessus décrit la nature de l’Absolu ou Brahman qui est infini ou plein, c’est-à-dire qu’il contient tout. La métaphysique upanishadique est davantage élucidée dans le Madhu-vidya (doctrine du miel), où l’essence de chaque objet est décrite comme étant identique à l’essence de tous les autres objets. Le Brihadaranyaka Upanishad considère la réalité comme étant indescriptible et sa nature comme étant infinie et la conscience-béatitude. On pense que l’énergie cosmique s’intègre dans le microcosme et dans le macrocosme intègre l’individu à l’univers. ^{[ citation nécessaire ]}

Différentes interprétations

Apprendre encore plus Cette section a besoin d’être agrandie . Vous pouvez aider en y ajoutant . ( avril 2017 )

Le Brihadaranyaka Upanishad a attiré la littérature secondaire et les commentaires ( Bhasya ) de nombreux érudits. Dans ces textes secondaires, les mêmes passages ont été interprétés de différentes manières par les différentes sous-écoles du Vedanta telles que l’ Advaita non dualiste (monisme), le Dvaita dualiste (théisme) et le Vishistadvaita non dualiste qualifié . ^{[67] [68]}

Mantras populaires

Pavamāna Mantra

Ceci est du Brihadaranyaka Upanishad (1.3.28)

असतो मा सद्गमय । Asatō mā sadgamaya
तमसो मा ज्योतिर्गमय । tamasō mā jyōtirgamaya
मृत्योर्मा अमृतं गमय । mr̥tyōrmā amr̥taṁ gamaya
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
– Br̥hadāraṇyakopaniṣat 1.3.28

Traduction:

Du mensonge, conduisez-nous à la Vérité.
Des ténèbres, conduisez-nous à la lumière.
De la mort, conduisez-nous à l’immortalité.
Om paix, paix, paix. ^{[69] [70]}

Éditions

Albrecht Weber, The Çatapatha-Brāhmaṇa in the Mādhyandina-Çākhā, avec des extraits des commentaires de Sāyaṇa , Harisvāmin et Dvivedānga , Berlin 1849, réimpression Chowkhamba Sanskrit Ser., 96, Varanasi 1964.
Willem Caland, Le Śatapatha Brāhmaṇa dans la Kāṇvīya Recension , rév. éd. par Raghu Vira, Lahore 1926, réimpr. Delhi (1983)
Émile Sénart , Brihad-Aranyaka Upanishad , Belles Lettres (1967) ISBN 2-251-35301-1
Édition en ligne TITUS (basée sur Weber et Caland)
Sivananda Saraswati , The Brihadaranyaka Upanishad : texte sanskrit, traduction anglaise et commentaire . Publié par Divine Life Society , 1985.

Traductions

Robert Hume, Brihadaranyaka Upanishad , Oxford University Press
Max Müller, The Upanishads – inclut Brihadaranyaka , The Sacred Books of the East – Volume 15, Oxford University Press
Radhakrishnan, Sarvepalli (1994) [1953]. Les principales Upanishads . New Delhi : HarperCollins Publishers Inde. ISBN 81-7223-124-5.
Swami Madhavananda , Brihadaranyaka Upanishad
Brihadaranyaka Upanishad , Traductions de Johnston, Nikhilānanda, Madhavananda
Le Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (avec le commentaire de Śaṅkarācārya) traduction originale en sanskrit et en anglais

Dans la littérature

Le poète TS Eliot utilise l’histoire “La voix du tonnerre” et la source de ” datta , dayadhvam et damiata ” trouvée dans le Brihadaranyaka Upanishad . Des sections de l’histoire apparaissent dans son poème The Waste Land sous la partie V “What the Thunder Said” . ^[71]

Références

^ Jonardon Ganeri (2007). L’art caché de l’âme: théories du soi et pratiques de la vérité dans l’éthique et l’épistémologie indiennes . Presse universitaire d’Oxford. p. 13–14. ISBN 978-0-19-920241-6.
^ Upanishads . Classiques du monde d’Oxford . Traduit par Patrick Olivelle . Presse universitaire d’Oxford . 1996. pp. xxxvi–xxxvii. ISBN 978-0-19-283576-5. OCLC 911287496 . OL 7384151M . Wikidata Q108771870 .
^ Eugène F. Gorski (2008). Théologie des religions: Un livre source pour l’étude interreligieuse . Pauliste. pp. 103 note 15. ISBN 978-0-8091-4533-1., Citation: “C’est donc l’un des textes les plus anciens du corpus Upanishad, datant peut-être du IXe siècle avant notre ère”.
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^ le poème entier assimile la racine à l’ atman , le Soi d’un être humain
^ Soi d’un être humain individuel qui est Un avec chaque être humain, tout dans l’Univers, le Soi cosmique
↑ Le poème est long, extrait pertinent en sanskrit : Mot de passe oublié | वृक्षम्न पुनराभवेत्। मर्त्यस् स्विन् मृत्युना वृक्णस्कस्मान्मूलात्प्ररorationोहति॥ ६ ॥ जात एव न जायते | को न्वेनं जनयेत्पुनः | विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातिर्दातुः परायणम्ति ष्ठमानस्य तद्विद इति॥ ७ ॥ ; Source : Brihadaranyaka Upanishad Sanskrit Documents, Pour la deuxième archive, voir Wikisource
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Liens externes

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Texte GRETIL
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