Art bouddhique

L’art bouddhique est un art influencé par le bouddhisme . Il comprend des représentations de bouddhas et de bodhisattvas , des figures bouddhistes notables à la fois historiques et mythiques, des scènes narratives de leur vie, des mandalas et des objets physiques associés à la pratique bouddhiste, tels que des vajras , des cloches, des stupas et l’architecture des temples bouddhistes . ^[1] L’art bouddhiste est originaire du sous-continent indien , suivant la vie historique de Siddhartha Gautama du 6ème au 5ème siècle avant notre ère.

Art bouddhique Représentation du Bouddha dans l’ art gréco-bouddhique du Gandhara , 1er siècle de notre ère Sculpture de Maitreya assis , Vallée de Katmandou , Népal , v. 1250-1350 Thangka du Bouddha Shakyamuni, Tibet, v. 18ème siècle

Au fur et à mesure que le bouddhisme se répandait et évoluait dans chaque nouveau pays d’accueil, l’art bouddhiste suivait ses traces. Il s’est développé au nord à travers l’Asie centrale et en Asie de l’Est pour former la branche nord de l’art bouddhique, et à l’est jusqu’en Asie du Sud-Est pour former la branche sud de l’art bouddhique. En Inde, l’art bouddhiste a prospéré et s’est co-développé avec l’art hindou et jaïn , avec des complexes de temples rupestres construits ensemble, chacun influençant probablement l’autre. ^[2]

Histoire

Phase pré-iconique (Ve-Ier siècle avant notre ère)

Empreinte du Bouddha . 1er siècle avant notre ère, Gandhara .

Au cours du 2ème au 1er siècle avant notre ère, les sculptures sont devenues plus explicites, représentant des épisodes de la vie et des enseignements du Bouddha. Celles-ci prenaient la forme de tablettes votives ou de frises , généralement en rapport avec la décoration des stupas. Bien que l’Inde ait une longue tradition sculpturale et une maîtrise de la riche iconographie, le Bouddha n’a jamais été représenté sous une forme humaine, mais uniquement à travers le symbolisme bouddhiste . Cette période peut avoir été aniconique .

Les artistes étaient réticents à représenter le Bouddha de manière anthropomorphique et ont développé des symboles aniconiques sophistiqués pour éviter de le faire (même dans des scènes narratives où d’autres figures humaines apparaîtraient). Cette tendance est restée jusqu’au IIe siècle de notre ère dans le sud de l’Inde, dans l’art de l’ école Amaravati (voir: l’assaut de Mara contre le Bouddha ). Il a été avancé que les représentations anthropomorphes antérieures du Bouddha pouvaient avoir été faites de bois et avoir péri depuis lors. Cependant, aucune preuve archéologique connexe n’a été trouvée.

Les premières œuvres d’art bouddhiste en Inde remontent au 1er siècle avant notre ère. Le temple Mahabodhi à Bodh Gaya est devenu un modèle pour des structures similaires en Birmanie et en Indonésie. Les fresques de Sigiriya seraient encore plus anciennes que les peintures des grottes d’Ajanta . ^[3]

Phase iconique (1er siècle de notre ère – présent)

Bouddha de l’ école de Mathura , Satrapes du Nord , fin du 1er siècle de notre ère. ^[4]

Des sources historiques chinoises et des peintures murales dans la ville du bassin du Tarim de Dunhuang décrivent avec précision les voyages de l’explorateur et ambassadeur Zhang Qian en Asie centrale jusqu’en Bactriane vers 130 avant notre ère, et les mêmes peintures murales décrivent l’empereur Han Wudi (156–87 avant notre ère) adorant les statues bouddhistes, les expliquant comme «des hommes d’or amenés en 120 avant notre ère par un grand général Han dans ses campagnes contre les nomades».Bien qu’il n’y ait aucune autre mention de Han Wudi vénérant le Bouddha dans la littérature historique chinoise, les peintures murales suggèrent que des statues du Bouddha existaient déjà au IIe siècle avant notre ère, les reliant directement à l’époque des Indo-Grecs.

Les représentations anthropomorphes du Bouddha ont commencé à émerger à partir du 1er siècle de notre ère dans le nord de l’Inde , avec le cercueil Bimaran . Les trois principaux centres de création ont été identifiés comme Gandhara dans l’actuelle Province Frontière du Nord-Ouest , au Pakistan , Amaravati et la région de Mathura , dans le centre-nord de l’Inde.

La culture hellénistique a été introduite au Gandhara lors des conquêtes d’ Alexandre le Grand en 332 avant notre ère. Chandragupta Maurya (r. 321–298 avant notre ère), fondateur de l’ empire Mauryan , a conquis les satrapes macédoniens pendant la guerre séleucide- mauryan de 305–303 avant notre ère. Le petit-fils de Chandragupta, Ashoka (r. 268-232 avant notre ère), qui a formé le plus grand empire du sous-continent indien, s’est converti au bouddhisme après la guerre de Kalinga . Abandonnant une idéologie expansionniste, Ashoka s’est efforcé de répandre la religion et la philosophie dans tout son empire comme décrit dans les édits d’Ashoka . Ashoka prétend avoir converti les populations grecques de son royaume au bouddhisme :

Ici, dans le domaine du roi, parmi les Grecs, les Kambojas , les Nabhakas, les Nabhapamkits, les Bhojas, les Pitinikas, les Andhras et les Palidas, partout les gens suivent les instructions du Bien-aimé des Dieux dans le Dharma . ^[5]

Après le renversement de l’empire Mauryan par l’ empire Shunga , les royaumes Gréco-Bactrien puis Indo-grec envahirent le nord-ouest de l’Inde. Ils ont facilité la diffusion du style artistique gréco-bouddhique dans d’autres parties du sous-continent. Le roi Indo-grec Ménandre Ier était reconnu comme un grand mécène du bouddhisme, atteignant le titre d’ arhat . ^[6] Pendant ce temps, Pushyamitra Shunga a persécuté le bouddhisme, vraisemblablement pour effacer davantage l’héritage de l’Empire Maurya. ^[7] Cela a conduit au déclin de l’art bouddhiste à l’est de Mathura.

La sculpture bouddhiste gandharienne affiche une influence artistique hellénistique sous la forme de figures humaines et d’ornements. Les figures étaient beaucoup plus grandes que toutes celles connues de l’Inde auparavant, et aussi plus naturalistes, et de nouveaux détails comprenaient des cheveux ondulés, des draperies couvrant les épaules, des chaussures et des sandales, et des ornements de feuilles d’acanthe . ^{[ citation nécessaire ]}

Sur la figure grandeur nature du bodhisattva Padmapani , grotte 1, grottes d’Ajanta , 5e siècle

L’art de Mathura tend à s’appuyer sur une tradition indienne, illustrée par la représentation anthropomorphique de divinités telles que les Yaksas , bien que dans un style plutôt archaïque par rapport aux représentations ultérieures du Bouddha. L’école Mathuran a fourni des vêtements couvrant l’épaule gauche de fine mousseline , la roue sur la paume, le siège de lotus. ^{[ citation nécessaire ]}

Mathura et Gandhara se sont également influencés. Au cours de leur florescence artistique, les deux régions furent même unies politiquement sous les Kushans , toutes deux capitales de l’empire. La question de savoir si les représentations anthropomorphiques de Bouddha étaient essentiellement le résultat d’une évolution locale de l’art bouddhique à Mathura, ou une conséquence de l’influence culturelle grecque au Gandhara à travers le syncrétisme gréco-bouddhique , reste un sujet de débat .

Cet art iconique se caractérise dès le début par un idéalisme réaliste, combinant des traits humains réalistes, des proportions, des attitudes et des attributs, ainsi qu’un sens de la perfection et de la sérénité atteignant le divin. Cette expression du Bouddha en tant qu’homme et Dieu est devenue le canon iconographique de l’art bouddhiste ultérieur. ^{[ citation nécessaire ]}

L’ image d’Agusan du IXe siècle , une relique sacrée du bouddhisme Vajrayana des Philippines . ^{[8] [9]}

Les vestiges de la peinture bouddhiste primitive en Inde sont extrêmement rares, les phases ultérieures des grottes d’Ajanta donnant la grande majorité des œuvres survivantes, créées sur une période relativement courte jusqu’à environ 480 CE. Ce sont des œuvres très sophistiquées, évidemment produites dans une tradition bien développée, peignant probablement des œuvres profanes dans des palais autant que des sujets religieux.

L’art bouddhique a continué à se développer en Inde pendant encore quelques siècles. Les sculptures en grès rose de Mathura ont évolué au cours de la période Gupta (IVe au VIe siècle de notre ère) pour atteindre une très grande finesse d’exécution et une délicatesse dans le modelé. L’art de l’école Gupta était extrêmement influent presque partout dans le reste de l’Asie. À la fin du 12ème siècle de notre ère, le bouddhisme dans toute sa splendeur n’a été préservé que dans les régions himalayennes de l’Inde. Ces régions, aidées par leur localisation, étaient en plus grand contact avec le Tibet et la Chine – par exemple l’art et les traditions du Ladakh portent la marque de l’influence tibétaine et chinoise.

Expansion bouddhique dans toute l’Asie.

Au fur et à mesure que le bouddhisme s’est étendu en dehors de l’Inde à partir du 1er siècle de notre ère, son ensemble artistique original s’est mélangé à d’autres influences artistiques, conduisant à une différenciation progressive entre les pays adoptant la foi.

• Une route du Nord a été établie à partir du 1er siècle de notre ère à travers l’Asie centrale , le Népal , le Tibet , le Bhoutan , la Chine , la Corée , le Japon et le Vietnam , dans lesquels le bouddhisme Mahayana a prévalu.
• Une route du Sud , où dominait le bouddhisme Theravada , passait par le Myanmar , le Sri Lanka , la Thaïlande , le Cambodge et le Laos .

Art bouddhique du Nord

Un bodhisattva chinois en bois de la dynastie Song (960–1279 CE), en position d’ Aisance royale .

La transmission du bouddhisme sur la route de la soie vers l’Asie centrale, la Chine et finalement la Corée et le Japon a commencé au 1er siècle de notre ère avec un récit semi-légendaire d’une ambassade envoyée en Occident par l’empereur chinois Ming (58–75 de notre ère). Cependant, des contacts étendus ont commencé au IIe siècle de notre ère, probablement à la suite de l’expansion de l’empire Kushan sur le territoire chinois du bassin du Tarim , avec les efforts missionnaires d’un grand nombre de moines bouddhistes d’Asie centrale sur les terres chinoises. Les premiers missionnaires et traducteurs des écritures bouddhiques en chinois , comme Lokaksema , étaient soit Parthe , Kushan , Sogdien .ou Kuchean .

Les efforts missionnaires d’Asie centrale le long de la route de la soie se sont accompagnés d’un flux d’influences artistiques, visible dans le développement de l’art sérindien du IIe au XIe siècle dans le bassin du Tarim, le Xinjiang moderne . L’art sérindien dérive souvent de l’ art gréco-bouddhique du district de Gandhara de l’actuel Pakistan , combinant des influences indiennes, grecques et romaines . Les influences artistiques gréco-bouddhistes de la route de la soie peuvent être trouvées jusqu’au Japon à ce jour, dans des motifs architecturaux, des images bouddhistes et quelques représentations choisies de dieux japonais .

L’art de la route du nord a également été fortement influencé par le développement du bouddhisme Mahāyāna , une branche inclusive du bouddhisme caractérisée par l’adoption de nouveaux textes, en plus des āgamas traditionnels , et un changement dans la compréhension du bouddhisme. Mahāyāna va au-delà de l’idéal traditionnel du bouddhisme primitif de la libération de la souffrance ( duḥkha ) des arhats et met l’accent sur la voie du bodhisattva . Les sutras Mahāyāna élèvent le Bouddha à un être transcendant et infini, et présentent un panthéon de bodhisattvas se consacrant aux Six Perfections , la connaissance ultime ( Prajñāpāramitā), l’illumination et la libération de tous les êtres sensibles. L’art bouddhique du Nord tend ainsi à se caractériser par un panthéon bouddhique très riche et syncrétique, avec une multitude d’images des différents bouddhas , bodhisattvas et êtres célestes ( devas ).

Afghanistan

Tête de Bouddha, Afghanistan (probablement Hadda), 5e-6e siècle

L’art bouddhique en Afghanistan (ancienne Bactriane ) a persisté pendant plusieurs siècles jusqu’à la propagation de l’Islam au VIIe siècle. Il est illustré par les Bouddhas de Bamyan . D’autres sculptures, en stuc , en schiste ou en argile , affichent un très fort mélange de maniérisme indien post- gupta et d’influence classique, hellénistique voire gréco-romaine .

Bien que la règle islamique ait été peu tolérante envers les autres religions ” du Livre “, elle a montré une tolérance zéro pour le bouddhisme, qui était perçu comme une religion dépendant de ” l’idolâtrie “. Les formes d’art figuratif humain étant également interdites par l’islam, l’art bouddhique a subi de nombreuses attaques, qui ont culminé avec les destructions systématiques par le régime taliban . Les Bouddhas de Bamyan, les sculptures de Hadda et de nombreux artefacts restants au musée de l’Afghanistan ont été détruits.

Les multiples conflits depuis les années 1980 ont également conduit à un pillage systématique des sites archéologiques apparemment dans l’espoir de revendre sur le marché international les artefacts qui pourraient être trouvés.

Asie centrale

Art sérindien , terre cuite des VIe-VIIe siècles , Tumshuq (Xinjiang).

L’Asie centrale a longtemps joué le rôle d’un lieu de rencontre entre la Chine, l’Inde et la Perse . Au cours du IIe siècle avant notre ère, l’expansion des anciens Han vers l’Ouest a conduit à un contact accru avec les civilisations hellénistiques d’Asie, en particulier le royaume Gréco-Bactrien .

Par la suite, l’expansion du bouddhisme vers le Nord a conduit à la formation de communautés bouddhistes et même de royaumes bouddhistes dans les oasis d’Asie centrale. Certaines villes de la route de la soie étaient presque entièrement constituées de stupas et de monastères bouddhistes, et il semble que l’un de leurs principaux objectifs était d’accueillir et de servir les voyageurs entre l’Est et l’Ouest.

La partie orientale de l’Asie centrale ( Turkestan chinois ( Bassin du Tarim , Xinjiang ) en particulier a révélé un art sérindien extrêmement riche ( peintures murales et reliefs dans de nombreuses grottes, peintures portables sur toile, sculpture, objets rituels), témoignant de multiples influences indiennes et Cultures hellénistiques. Des œuvres d’art rappelant le style gandharien, ainsi que des écritures en écriture gandhari kharoshti ont été trouvées. Ces influences ont cependant été rapidement absorbées par la vigoureuse culture chinoise, et un particularisme fortement chinois se développe à partir de là.

Chine

Art bouddhique chinois Un Bouddha Maitreya du Nord Wei chinois , 443 CE. Une statue de Maitreya assise Northern Wei, 512 CE. Bodhisattva Tang .

Le bouddhisme est arrivé en Chine vers le 1er siècle de notre ère et a introduit de nouveaux types d’art en Chine, en particulier dans le domaine de la statuaire . Recevant cette religion lointaine, de forts traits chinois ont été incorporés dans l’art bouddhiste.

Dynasties du Nord

Aux Ve-VIe siècles, les dynasties du Nord développent des modes de représentation plutôt symboliques et abstraits, avec des lignes schématiques. On dit aussi que leur style est solennel et majestueux. Le manque de corporéité de cet art, et son éloignement de l’objectif bouddhiste originel d’exprimer l’idéal pur de l’illumination d’une manière accessible et réaliste, ont progressivement conduit à un changement vers plus de naturalisme et de réalisme, conduisant à l’expression de l’art bouddhiste Tang.

Sites préservant la sculpture bouddhiste de la dynastie Wei du Nord :

• Grottes de Yungang , Shanxi
• Grottes de Longmen , Henan
• Temple de Bingling , Gansu

Dynastie Tang – Dynastie Qing Panorama de sculptures bouddhiques géantes dans une section des grottes de Longmen , y compris les statues de Vairocana , Kasyapa , Ananda , Guanyin , Mahasthamaprapta et les quatre rois célestes . Dates principalement aux Wei du Nord (386 – 534) et à la dynastie Tang (618 – 907). Bouddha Tejaprabhā et les cinq planètes [ yue ] , 897 CE

Après une transition sous la dynastie Sui , la sculpture bouddhique des Tang a évolué vers une expression nettement plus vivante. Du fait de l’ouverture de la dynastie aux influences étrangères, et des échanges renouvelés avec la culture indienne dus aux nombreux voyages des moines bouddhistes chinois en Inde, la sculpture bouddhiste de la dynastie Tang prend une forme plutôt classique, inspirée de l’art indien de la période Gupta. Pendant ce temps, la capitale Tang de Chang’an (aujourd’hui Xi’an ) est devenue un centre important pour le bouddhisme. De là, le bouddhisme s’est répandu en Corée et les missions japonaises en Chine Tang .l’a aidé à s’implanter au Japon. Les influences étrangères ont été perçues négativement en Chine vers la fin de la dynastie Tang. En l’an 845, l’empereur Tang Wuzong interdit toutes les religions “étrangères” (y compris le nestorianisme chrétien , le zoroastrisme et le bouddhisme ) afin de soutenir la religion indigène, le taoïsme . Il a confisqué les possessions bouddhistes et a forcé la foi à entrer dans la clandestinité, affectant ainsi le développement de la religion et de ses arts en Chine.

Statue en bronze de 21,3 mètres (70 pieds) de haut de Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn ( chinois :千手千眼觀音). Temple de Longxing . 971 après JC.

Après la dynastie Tang, le bouddhisme a continué à recevoir un patronage officiel dans plusieurs États pendant la période des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes , qui s’est poursuivie sous les dynasties successives Liao , Jin , Song , Yuan et Ming . Cela a été marqué par la construction de nouvelles œuvres d’art bouddhistes monumentales dans les grottes, telles que les sculptures massives de Bouddha aux sculptures rupestres de Dazu dans la province du Sichuan , ainsi que dans les temples, tels que les statues ésotériques géantes du bodhisattva Guanyin dans les temples Longxing et Dule . . ^{[10] [11] [12]}Les diverses traditions bouddhistes chinoises, telles que Tiantai et Huayan , ont connu des renouveaux. Le bouddhisme Chan , en particulier, a pris une grande importance sous la dynastie Song. Les premières peintures des moines Chan avaient tendance à éviter le réalisme méticuleux de la peinture Gongbi au profit de peintures monochromes vigoureuses, tentant d’exprimer l’impact de l’illumination à travers leur coup de pinceau. ^[13] La montée du néo-confucianisme sous Zhu Xi au XIIe siècle a entraîné des critiques considérables des moines-peintres par les lettrés. Malgré cela, les peintures à l’encre Chan ont continué à être pratiquées par les moines à travers les Yuan (1271 – 1368) etDynasties Ming (1368 – 1644) jusque dans la dynastie Qing (1636 – 1912). ^{[14] [15] [16]} Outre les peintures à l’encre Chan, d’autres formes de peinture ont également proliféré, en particulier pendant la dynastie Ming, telles que les peintures rituelles de l’eau et de la terre et l’art mural qui représentent diverses divinités bouddhistes et d’autres figures. ^[17]

Pendant la dynastie Qing, les empereurs mandchous ont soutenu les pratiques bouddhistes pour diverses raisons politiques et personnelles. L’ empereur Shunzhi était un adepte du bouddhisme Chan, tandis que son successeur, l’ empereur Kangxi, a promu le bouddhisme tibétain , prétendant être l’incarnation humaine du bodhisattva Manjusri . ^[18] Cependant, c’est sous le règne du troisième souverain Qing, l’ empereur Qianlong , que le patronage impérial des arts bouddhistes atteint son apogée à cette époque. Il a commandé un grand nombre d’œuvres religieuses dans le style tibétain, dont beaucoup le représentaient sous diverses formes sacrées. ^[19]Les œuvres d’art produites au cours de cette période se caractérisent par une fusion unique des approches artistiques tibétaines et chinoises. Ils combinent une attention typiquement tibétaine aux détails iconographiques avec des éléments décoratifs d’inspiration chinoise. Les inscriptions sont souvent écrites en chinois, mandchou, tibétain, mongol et sanskrit, tandis que les peintures sont souvent rendues dans des couleurs vives. ^[20] Supplémentairement, l’ Empereur Qianlong a lancé un certain nombre de projets de construction à grande échelle; en 1744, il reconsacra le temple Yonghe en tant que principal monastère bouddhiste tibétain de Pékin, faisant don d’un certain nombre de peintures, sculptures, textiles et inscriptions religieuses de valeur au temple. ^[21] Le temple Xumi Fushou, et les œuvres qui s’y trouvent, est un autre projet commandé par l’ empereur Qianlong qui incarne le mélange unique de styles artistiques chinois, tibétains et mandchous qui caractérisait une partie de l’art bouddhiste produit en Chine sous le règne de Qianlong. Après l’ abdication de l’empereur Qianlong en 1795, la popularité du bouddhisme tibétain à la cour des Qing déclina. Les motifs de la promotion du bouddhisme tibétain par les empereurs Qing ont été interprétés comme un acte calculé de manipulation politique et un moyen de forger des liens entre les communautés mandchoue, mongole et tibétaine, bien que cela ait été contesté par des études récentes. ^[22]

Héritage

La popularisation du bouddhisme en Chine a fait du pays le foyer des plus riches collections d’arts bouddhiques au monde. Les grottes de Mogao près de Dunhuang et les grottes du temple de Bingling près de Yongjing dans la province du Gansu , les grottes de Longmen près de Luoyang dans la province du Henan , les grottes de Yungang près de Datong dans la province du Shanxi et les sculptures rupestres de Dazu près de la municipalité de Chongqing comptent parmi les plus importantes et les plus renommées. sites sculpturaux. Le Bouddha géant de Leshan, sculptée à flanc de colline au 8ème siècle sous la dynastie Tang et surplombant le confluent de trois rivières, est toujours la plus grande statue de Bouddha en pierre au monde. De nombreux temples à travers la Chine conservent encore diverses statues et peintures bouddhistes des dynasties précédentes. De plus, les sculptures bouddhistes sont encore produites à l’époque contemporaine principalement pour être consacrées dans les temples et sanctuaires bouddhistes.

Corée

L’art bouddhiste coréen reflète généralement une interaction entre d’autres influences bouddhistes et une culture coréenne fortement originale. De plus, l’art des steppes, en particulier les influences sibériennes et scythes , est évident dans l’art bouddhiste coréen primitif basé sur l’excavation d’artefacts et de biens funéraires tels que les couronnes royales Silla , les boucles de ceinture, les poignards et le gogok en forme de virgule . ^{[23] [24]} Le style de cet art indigène était géométrique, abstrait et richement orné d’un luxe “barbare” caractéristique ^{[ préciser ]}. Bien que bien d’autres influences aient été fortes, l’art bouddhique coréen, « témoigne d’une sobriété, d’un goût du ton juste, d’un sens de l’abstraction mais aussi de couleurs assez curieusement en phase avec le goût contemporain » (Pierre Cambon, Arts asiatiques – Guimet’ ) . ^{[ citation nécessaire ]}

Trois Royaumes de Corée Bangasayusang , Maitreya contemplatif semi-assis probablement de Silla, vers le début du VIIe siècle.

Le premier des Trois Royaumes de Corée à recevoir officiellement le bouddhisme fut Goguryeo en 372. ^[25] Cependant, les archives chinoises et l’utilisation de motifs bouddhistes dans les peintures murales de Goguryeo indiquent l’introduction du bouddhisme plus tôt que la date officielle. ^[26] Le royaume de Baekje a officiellement reconnu le bouddhisme en 384. ^[25] Le royaume de Silla , isolé et sans accès maritime ou terrestre facile à la Chine, a officiellement adopté le bouddhisme en 535 bien que la religion étrangère soit connue dans le royaume grâce au travail de Moines Goguryeo depuis le début du Ve siècle. ^[27]L’introduction du bouddhisme a stimulé le besoin pour les artisans de créer des images pour la vénération, les architectes pour les temples et les lettrés pour les sutras bouddhistes et la civilisation coréenne transformée. L’art du “barbare” Tuoba, un clan de Xianbei chinois non Han qui a établi la dynastie des Wei du Nord en Chine en 386, a été particulièrement important dans la transmission de styles artistiques sophistiqués aux royaumes coréens. Le style des Wei du Nord était particulièrement influent. dans l’art du Goguryeo et du Baekje. Les artisans de Baekje ont ensuite transmis ce style avec des éléments de la dynastie du Sud et des éléments coréens distincts au Japon. Les artisans coréens étaient très sélectifs des styles qu’ils incorporaient et combinaient différents styles régionaux pour créer un style d’art bouddhiste coréen spécifique.^{[28] [29]}

La grotte de Seokguram est un site du patrimoine mondial et date de l’ ère unifiée de Silla .

Alors que l’art bouddhiste Goguryeo présentait une vitalité et une mobilité similaires aux prototypes du nord de Wei, le royaume de Baekje était également en contact étroit avec les dynasties du sud de la Chine et ce contact diplomatique étroit est illustré dans la sculpture douce et proportionnelle du Baekje, incarnée par la sculpture de Baekje exposant le sourire insondable connu des historiens de l’art sous le nom de sourire de Baekje . ^[30] Le royaume de Silla a également développé une tradition artistique bouddhiste distinctive incarnée par le Bangasayusang , une statue contemplative à moitié assise de Maitreya dont le jumeau de fabrication coréenne a été envoyé au Japon comme cadeau de prosélytisme et réside maintenant dans le temple Koryu-ji au Japon. . ^[31]

Le bouddhisme de la période des Trois Royaumes a stimulé des projets massifs de construction de temples, tels que le temple Mireuksa dans le royaume de Baekje et le temple Hwangnyongsa à Silla. Les architectes de Baekje étaient réputés pour leur talent et ont joué un rôle déterminant dans la construction de l’immense pagode de neuf étages à Hwangnyongsa et des premiers temples bouddhistes de Yamato au Japon, tels que Hōkō-ji (Asuka-dera) et Hōryū-ji . ^[32] L’art bouddhiste coréen du 6ème siècle a exposé les influences culturelles de la Chine et de l’Inde, mais a commencé à montrer des caractéristiques indigènes distinctives. ^[33]Ces caractéristiques indigènes peuvent être observées dans l’art bouddhiste primitif au Japon et on pense maintenant que certaines sculptures bouddhistes japonaises anciennes sont originaires de Corée, en particulier de Baekje ou d’artisans coréens qui ont immigré à Yamato au Japon. En particulier, la forme Maitreya semi-assise a été adaptée dans un style coréen très développé qui a été transmis au Japon comme en témoignent les statues Koryu-ji Miroku Bosatsu et Chugu-ji Siddhartha. Bien que de nombreux historiens décrivent la Corée comme un simple transmetteur du bouddhisme, les Trois Royaumes, et en particulier Baekje, ont joué un rôle déterminant en tant qu’agents actifs dans l’introduction et la formation d’une tradition bouddhiste au Japon en 538 ou 552. ^[34]

Silla unifié La pagode Gyeongcheonsa de l’ ère Goryeo se trouve au premier étage du Musée national de Corée .

Pendant la période de Silla unifiée , l’Asie de l’Est était particulièrement stable, la Chine et la Corée bénéficiant toutes deux de gouvernements unifiés. L’art Silla unifié primitif combinait les styles Silla et les styles Baekje. L’art bouddhiste coréen a également été influencé par les nouveaux styles de la dynastie Tang, comme en témoigne un nouveau motif bouddhiste populaire avec des sculptures de Bouddha à visage plein. La Chine Tang était le carrefour de l’Asie de l’Est, du Centre et du Sud et l’art bouddhiste de cette période présente donc le style dit international. L’art bouddhiste parrainé par l’État a prospéré pendant cette période, dont la quintessence est la grotte de Seokguram .

Dynastie Goryeo

La chute de la dynastie Silla unifiée et l’établissement de la dynastie Goryeo en 918 indiquent une nouvelle période de l’art bouddhiste coréen. Les rois Goryeo ont également généreusement parrainé le bouddhisme et l’art bouddhiste a prospéré, en particulier les peintures bouddhistes et les sutras enluminés écrits à l’encre d’or et d’argent. [1] . Le couronnement de cette période est la sculpture d’environ 80 000 blocs de bois du Tripitaka Koreana qui a été réalisée deux fois.

Dynastie Joseon

La dynastie Joseon a activement réprimé le bouddhisme à partir de 1406 et les temples bouddhistes et la production d’art ont ensuite décliné en qualité en quantité, bien qu’à partir de 1549, l’art bouddhiste continue d’être produit. [2] .

Japon

Les Asura du Kōfuku-ji , Nara (734). Trésor national.

Avant l’introduction du bouddhisme, le Japon avait déjà été le siège de diverses influences culturelles (et artistiques), de l’art décoratif linéaire abstrait du néolithique indigène Jōmon d’environ 10500 avant notre ère à 300 avant notre ère, à l’art des périodes Yayoi et Kofun , avec des développements tels que Haniwa art.

L’échange culturel entre l’Inde et le Japon n’était pas direct, car le Japon a reçu le bouddhisme à travers la Corée, la Chine, l’Asie centrale et finalement l’Inde. Les Japonais ont découvert le bouddhisme au 6ème siècle lorsque des moines missionnaires se sont rendus dans les îles avec de nombreuses écritures et œuvres d’art. Le contact culturel entre la civilisation indienne dharmique et le Japon à travers l’adoption des idées et de l’esthétique bouddhistes a contribué au développement d’un ordre culturel national au siècle suivant. ^[35] La religion bouddhiste a été adoptée par l’État au siècle suivant. Étant géographiquement à la fin de la Route de la Soie , le Japon a pu préserver de nombreux aspects du bouddhisme au moment même où il disparaissait en Inde et était réprimé en Asie centrale.

À partir de 711, de nombreux temples et monastères sont construits dans la capitale , Nara , dont une pagode à cinq étages , la salle dorée des Horyuji et le temple Kōfuku-ji . D’innombrables peintures et sculptures ont été réalisées, souvent sous le parrainage du gouvernement. Les influences artistiques indiennes, hellénistiques, chinoises et coréennes se sont mélangées dans un style original caractérisé par le réalisme et la grâce.

Trois serviteurs de Fudō Myōō par Unkei . Kongōbu-ji , 1197. Trésor national.

La création de l’art bouddhique japonais fut particulièrement riche entre le VIIIe et le XIIIe siècle durant les périodes de Nara , Heian et Kamakura . Le Japon a développé un art figuratif extrêmement riche pour le panthéon des divinités bouddhistes, parfois combiné avec des influences hindoues et shintoïstes . Cet art peut être très varié, créatif et audacieux. On dit que Jōchō est l’un des plus grands sculpteurs bouddhistes non seulement de la période Heianmais aussi dans l’histoire des statues bouddhiques au Japon. Jōchō a redéfini la forme du corps des statues de Bouddha en perfectionnant la technique du “yosegi zukuri” (寄木造り) qui est une combinaison de plusieurs bois. L’expression paisible et la figure gracieuse de la statue de Bouddha qu’il a réalisée ont complété un style japonais de sculpture de statues de Bouddha appelé “Jōchō yō” (style Jōchō, 定朝様) et ont déterminé le style des statues bouddhistes japonaises de la période ultérieure. Sa réalisation a considérablement élevé le statut social du busshi (sculpteur bouddhiste) au Japon. ^[36]

Senju Kannon de Tankei . Sanjūsangen-dō , 1254. Trésor national.

À l’ époque de Kamakura , le clan Minamoto a établi le shogunat de Kamakura et la classe des samouraïs a pratiquement gouverné le Japon pour la première fois. Les successeurs de Jocho, sculpteurs de l’ école de statues bouddhistes Kei , ont créé des statues réalistes et dynamiques adaptées aux goûts des samouraïs, et la sculpture bouddhiste japonaise a atteint son apogée. Unkei , Kaikei et Tankei étaient célèbres et ils ont fabriqué de nombreuses nouvelles statues de Bouddha dans de nombreux temples tels que Kofuku-ji , où de nombreuses statues de Bouddha avaient été perdues dans les guerres et les incendies. ^[37]L’un des arts bouddhistes les plus remarquables de l’époque était la statue de Bouddha consacrée à Sanjūsangen-dō composée de 1032 statues produites par des sculpteurs de statues bouddhistes de l’école Kei, de l’école In et de l’école En. La 1 image principale Senju Kannon au centre, les 1001 Senju Kannon environnants, les 28 assistants de Senju Kannon, Fūjin et Raijin créent un espace solennel, et toutes les statues de Bouddha sont désignées comme trésors nationaux. ^{[38] [39]}

Calligraphie au rouleau de Bodhidharma , par Hakuin Ekaku (1686 à 1769)

À partir du 12 et du 13, l’ art zen s’est encore développé et il fait face à des jours d’or dans la période Muromachi , suite à l’introduction de la foi par Dogen et Eisai à leur retour de Chine. L’art zen se caractérise principalement par des peintures originales (telles que le sumi-e ) et la poésie (en particulier les haïkus ), s’efforçant d’exprimer la véritable essence du monde à travers des représentations impressionnistes et sans fioritures “non dualistes”. La recherche de l’illumination “dans l’instant” a également conduit au développement d’autres arts dérivés importants tels que la cérémonie du thé Chanoyu ou l’ Ikebanaart de la composition florale. Cette évolution est allée jusqu’à considérer presque toute activité humaine comme un art à fort contenu spirituel et esthétique, en premier lieu dans les activités liées aux techniques de combat ( arts martiaux ).

Le bouddhisme reste très actif au Japon à ce jour. Environ 80 000 temples bouddhistes sont encore préservés. Beaucoup d’entre eux sont en bois et sont régulièrement restaurés.

Tibet et Bhoutan

Yama , XVIIIe siècle, Tibet

Le bouddhisme tantrique a commencé comme un mouvement dans l’est de l’Inde vers le 5ème ou le 6ème siècle. De nombreuses pratiques du bouddhisme tantrique sont dérivées du brahmanisme (l’utilisation de mantras , le yoga ou la combustion d’offrandes sacrificielles). Le tantrisme est devenu la forme dominante du bouddhisme au Tibet à partir du VIIIe siècle. En raison de sa centralité géographique en Asie, l’art bouddhiste tibétain a reçu l’influence de l’art indien, népalais , gréco-bouddhique et chinois.

L’une des créations les plus caractéristiques de l’art bouddhiste tibétain sont les mandalas , schémas d’un “temple divin” constitué d’un cercle entourant un carré, dont le but est d’aider les fidèles bouddhistes à concentrer leur attention par la méditation et à suivre le chemin vers le centre image du Bouddha. Artistiquement, l’art bouddhiste Gupta et l’art hindou ont tendance à être les deux inspirations les plus fortes de l’art tibétain.

Aux Xe et XIe siècles, le monastère de Tabo dans l’Himachal Pradesh , dans le nord de l’Inde (qui faisait alors partie du royaume du Tibet occidental) joue un rôle important en tant qu’intermédiaire entre l’échange culturel entre l’Inde et le Tibet, en particulier l’art et la philosophie bouddhistes. Un exemple notable de l’art bouddhiste tibétain à Tabo est ses fresques exquises. ^[40]

Viêt Nam

Le garçon Bouddha s’élevant du lotus. Bois cramoisi et doré, dynastie Trần-Hồ, Vietnam, XIVe-XVe siècle

L’influence chinoise était prédominante dans le nord du Vietnam (Tonkin) entre le Ier et le IXe siècle, et le confucianisme et le bouddhisme Mahayana étaient répandus. Dans l’ensemble, l’art du Vietnam a été fortement influencé par l’art bouddhiste chinois.

Au sud a prospéré l’ancien royaume de Champa (avant qu’il ne soit plus tard dépassé par les Vietnamiens du nord). Le Champa avait un art fortement indianisé, tout comme le Cambodge voisin . Beaucoup de ses statues étaient caractérisées par de riches ornements corporels. La capitale du royaume de Champa a été annexée par le Vietnam en 1471, et elle s’est totalement effondrée dans les années 1720, tandis que les Chams restent une abondante minorité dans toute l’Asie du Sud-Est .

Art bouddhique du sud

Les formes orthodoxes du bouddhisme, également connues sous le nom de bouddhisme du Sud, sont encore pratiquées au Sri Lanka, au Myanmar (Birmanie), en Thaïlande, au Laos et au Cambodge. Au cours du 1er siècle de notre ère, le commerce sur la route de la soie terrestre avait tendance à être limité par la montée de l’ empire parthe au Moyen-Orient , un ennemi invaincu de Rome , tout comme les Romains devenaient extrêmement riches et leur demande de luxe asiatique augmentait. . Cette demande a relancé les liaisons maritimes entre la mer Méditerranée et la Chine, avec l’Inde comme intermédiaire de choix. À partir de ce moment, par le biais de relations commerciales, de règlements commerciaux et même d’interventions politiques, l’Inde a commencé à influencer fortement l’Asie du Sud-Est .des pays. Les routes commerciales reliaient l’Inde au sud de la Birmanie , au centre et au sud du Siam , au bas Cambodge et au sud du Vietnam , et de nombreuses colonies côtières urbanisées y ont été établies.

Un Bouddha cambodgien, XIVe siècle

Pendant plus de mille ans, l’influence indienne a donc été le facteur majeur qui a apporté une certaine unité culturelle aux différents pays de la région. Les langues pali et sanskrite et l’écriture indienne, ainsi que le bouddhisme Mahayana et Theravada , le brahmanisme et l’hindouisme , ont été transmis par contact direct et à travers des textes sacrés et de la littérature indienne tels que le Ramayana et le Mahabharata . Cette expansion a fourni le contexte artistique pour le développement de l’art bouddhique dans ces pays, qui ont ensuite développé des caractéristiques qui leur sont propres.

Entre le Ier et le VIIIe siècle, plusieurs royaumes se disputent l’influence dans la région (notamment les royaumes cambodgiens Founan puis birmans Mon ) apportant diverses caractéristiques artistiques, principalement issues du style indien Gupta . Combinées à une influence hindoue omniprésente, des images bouddhistes, des tablettes votives et des inscriptions sanskrites se retrouvent dans toute la région. Entre le VIIIe et le XIIe siècle, sous le patronage de la dynastie Pala , les arts et les idées du bouddhisme et de l’hindouisme se sont co-développés et sont devenus de plus en plus imbriqués. ^[41] Cependant, avec l’invasion musulmane et le pillage des monastères en Inde, déclare Richard Blurton , “le bouddhisme s’est effondré en tant que force majeure en Inde”.^[41]

La statue de Dhyani Buddha Vairocana , Avalokitesvara et Vajrapani à l’intérieur du temple Mendut .

Entre le 8ème et le 9ème siècle, l’art bouddhiste Sailendran s’est développé et s’est épanoui dans le royaume Medang Mataram de Java central , en Indonésie. Cette période a marqué la renaissance de l’art bouddhiste à Java, car de nombreux monuments exquis ont été construits, notamment Kalasan , Manjusrigrha , Mendut et le mandala de pierre de Borobudur . Les traditions se poursuivraient jusqu’à l’ art bouddhiste singhasari du XIIIe siècle de l’est de Java.

Du IXe au XIIIe siècle, l’Asie du Sud-Est s’est dotée d’empires très puissants et est devenue extrêmement active dans la création architecturale et artistique bouddhique. L’ empire Sri Vijaya au sud et l’ empire khmer au nord se disputaient l’influence, mais tous deux étaient des adhérents du bouddhisme mahayana et leur art exprimait le riche panthéon mahayana des bodhisattvas . Le bouddhisme Theravada du canon Pali a été introduit dans la région vers le 13ème siècle depuis le Sri Lanka , et a été adopté par le nouveau royaume ethnique thaïlandais de Sukhothai.. Étant donné que dans le bouddhisme Theravada de l’époque, les monastères étaient généralement les lieux centraux où les laïcs des villes recevaient l’instruction et faisaient arbitrer les différends par les moines, la construction de complexes de temples joue un rôle particulièrement important dans l’expression artistique de l’Asie du Sud-Est à partir de là. temps.

A partir du 14ème siècle, le principal facteur fut la diffusion de l’islam dans les zones maritimes de l’Asie du Sud-Est, envahissant la Malaisie , l’Indonésie et la plupart des îles jusqu’au sud des Philippines . Dans les régions continentales, le bouddhisme Theravada a continué à s’étendre en Birmanie, au Laos et au Cambodge.

Sri Lanka

Statue de Bouddha Avukana , 5ème siècle, techniquement un relief rocheux

Selon la tradition, le bouddhisme a été introduit au Sri Lanka au 3ème siècle avant notre ère par des missionnaires indiens sous la direction de Thera Mahinda , le fils de l’empereur mauryan Ashoka . Avant l’expansion du bouddhisme, la population indigène du Sri Lanka vivait dans un monde animiste plein de superstition. L’assimilation et la conversion des diverses croyances pré-bouddhiques étaient un processus lent. Pour s’implanter dans la population rurale, le bouddhisme devait assimiler les différentes catégories d’esprits et autres croyances surnaturelles. ^{[ citation nécessaire ]} Le premier complexe monastique était le Mahāvihāra à Anurādhapura fondé par Devānampiyatissaet présenté à Mahinda Thera. Le Mahāvihāra est devenu le centre de la doctrine orthodoxe Theravāda et sa position suprême est restée incontestée jusqu’à la fondation de l’ Abhayagiri Vihāra vers 89 avant notre ère par Vaţţagāmaņĩ .

L’Abhayagiri Vihāra est devenu le siège des doctrines Mahāyāna réformées. La rivalité entre les moines du Mahāvihāra et des Abhayagiri a conduit à une nouvelle scission et à la fondation du Jetavanarama près du Mahāvihāra. La principale caractéristique du bouddhisme cinghalais était sa division en trois grands groupes, ou nikāyas , nommés d’après les trois principaux complexes monastiques d’Anurādhapura; le Mahāvihāra, l’Abhayagiri et le Jetavanārāma. Ce fut le résultat des déviations dans les règles disciplinaires (vinaya) et des conflits doctrinaux. Tous les autres monastères du Sri Lanka devaient allégeance ecclésiastique à l’un des trois. Le Sri Lanka est célèbre pour ses créations de sculptures bouddhistes en pierre et coulées en alliage de bronze. ^[42]

Birmanie

Une statue de Bouddha de style Mandalay

Voisin de l’Inde, le Myanmar (Birmanie) était naturellement fortement influencé par la partie orientale du territoire indien. Les Mon du sud de la Birmanie se seraient convertis au bouddhisme vers 200 avant notre ère sous le prosélytisme du roi indien Ashoka , avant le schisme entre le bouddhisme Mahayana et Hinayana .

Les premiers temples bouddhistes se trouvent, comme Beikthano dans le centre du Myanmar, avec des dates entre le 1er et le 5ème siècle. L’art bouddhique des Mons a été particulièrement influencé par l’art indien des périodes Gupta et post-Gupta, et leur style maniériste s’est largement répandu en Asie du Sud-Est suite à l’expansion de l’empire Mon entre le Ve et le VIIIe siècle.

Plus tard, des milliers de temples bouddhistes ont été construits à Bagan , la capitale, entre les XIe et XIIIe siècles, et environ 2 000 d’entre eux sont encore debout. De belles statues ornées de bijoux du Bouddha subsistent de cette période. La création réussit à se poursuivre malgré la prise de la ville par les Mongols en 1287.

Scènes de la vie du Bouddha dans une aquarelle birmane du XVIIIe siècle

Pendant la période Ava , du XIVe au XVIe siècle, le style Ava (Innwa) de l’image de Bouddha était populaire. Dans ce style, le Bouddha a de grandes oreilles saillantes, des sourcils exagérés qui se courbent vers le haut, des yeux mi-clos, des lèvres fines et un chignon pointu vers le haut, généralement représenté dans le bhumisparsa mudra . ^[43]

Au cours de la dynastie Konbaung , à la fin du XVIIIe siècle, le style Mandalay de l’image de Bouddha a émergé, un style qui reste populaire à ce jour. ^[44] Il y avait un écart marqué par rapport au style Innwa, et le visage du Bouddha est beaucoup plus naturel, charnu, avec des sourcils naturellement inclinés, des yeux légèrement inclinés, des lèvres plus épaisses et un chignon rond au sommet. Les images de Bouddha de ce style peuvent être trouvées allongées, debout ou assises. ^[45] Les bouddhas de style Mandalay portent des robes fluides et drapées.

Un autre style commun d’images de Bouddha est le style Shan, du peuple Shan , qui habite les hautes terres du Myanmar. Dans ce style, le Bouddha est représenté avec des traits anguleux, un nez large et pointu, un chignon noué semblable aux styles thaïlandais et une petite bouche fine. ^[46]

Cambodge

Bodhisattva Lokesvara , Cambodge 12e siècle.

Le Cambodge était le centre du royaume de Funan , qui s’est étendu en Birmanie et aussi loin au sud que la Malaisie entre les 3e et 6e siècles. Son influence semble avoir été essentiellement politique, l’essentiel de l’influence culturelle venant directement de l’Inde.

Plus tard, du IXe au XIIIe siècle, l’empire bouddhiste Mahayana et hindou khmer a dominé de vastes parties de la péninsule d’Asie du Sud-Est, et son influence a été primordiale dans le développement de l’art bouddhiste dans la région. Sous les Khmers, plus de 900 temples ont été construits au Cambodge et en Thaïlande et au Laos voisins. Le mécénat royal pour l’art bouddhiste khmer a atteint son apogée avec le mécénat de Jayavarman VII , un roi bouddhiste qui a construit la ville fortifiée d’ Angkor Thom , ornée du visage souriant de Lokeshvara dans les dvaras (portes) d’Angkor Thom et les tours de prasat Bayon . ^[47] Angkorétait au centre de ce développement, avec un complexe de temples bouddhistes et une organisation urbaine capable de soutenir environ 1 million de citadins. Une grande partie de la sculpture bouddhiste cambodgienne est conservée à Angkor; cependant, les pillages organisés ont eu un lourd impact sur de nombreux sites à travers le pays.

Souvent, l’art khmer parvient à exprimer une spiritualité intense à travers des expressions divinement rayonnantes, malgré des traits dépouillés et des lignes élancées.

Thaïlande

Phra Atchana Wat Si Chum , Province de Sukhothai , Thaïlande

L’art bouddhiste thaïlandais couvre une période de plus d’un millénaire, de la culture pré-thaïlandaise de Dvaravati et Srivijaya, à la première capitale thaïlandaise de Sukhothai au XIIIe siècle, jusqu’aux royaumes thaïlandais successifs d’Ayutthaya et de Rattanakosin. ^[48]

Du Ier au VIIe siècle, l’art bouddhique en Thaïlande est d’abord influencé par le contact direct avec les commerçants indiens et l’expansion du royaume Mon , conduisant à la création d’un art hindou et bouddhique inspiré de la tradition Gupta , avec de nombreuses statues monumentales de grande virtuosité.

A partir du IXe siècle, les différentes écoles d’art thaïlandais sont alors fortement influencées par l’ art khmer cambodgien au nord et l’art sri vijaya au sud, tous deux de confession mahayana. Jusqu’à la fin de cette période, l’art bouddhique se caractérise par une nette fluidité dans l’expression, et la matière est caractéristique du panthéon Mahayana avec de multiples créations de bodhisattvas .

À partir du XIIIe siècle, le bouddhisme Theravada a été introduit depuis le Sri Lanka à peu près au même moment que l’ établissement du royaume ethnique thaïlandais de Sukhothai . ^[48] ​​La nouvelle foi a inspiré des images très stylisées dans le bouddhisme thaï, avec des figures parfois très géométriques et presque abstraites.

Au cours de la période d’ Ayutthaya (XIVe-XVIIIe siècles), le Bouddha a été représenté de manière plus stylistique avec des vêtements somptueux et des ornements de bijoux. De nombreuses sculptures ou temples thaïlandais avaient tendance à être dorés et parfois enrichis d’incrustations.

La période suivante de Thonburi et du royaume de Rattanakosin a vu le développement de l’art bouddhiste thaïlandais. ^[48] ​​Par le 18ème siècle, Bangkok a été établi comme le centre royal du royaume de Siam . Par la suite, les dirigeants thaïlandais ont rempli la ville d’imposants monuments bouddhistes pour démontrer leur piété bouddhiste ainsi que pour montrer leur autorité. Entre autres, le célèbre Wat Phra Kaew qui abrite le Bouddha d’émeraude . D’autres temples bouddhistes à Bangkok incluent Wat Arun avec des tours de style prang et Wat Pho avec sa célèbre image de Bouddha couché.

Indonésie

Un Bouddha à Borobudur .

Comme le reste de l’Asie du Sud-Est, l’Indonésie semble avoir été le plus fortement influencée par l’Inde à partir du 1er siècle de notre ère. Les îles de Sumatra et de Java dans l’ouest de l’Indonésie étaient le siège de l’empire de Sri Vijaya (VIIIe-XIIIe siècle), qui en vint à dominer la majeure partie de la région autour de la péninsule d’Asie du Sud-Est grâce à la puissance maritime. L’Empire Sri Vijayan avait adopté le bouddhisme Mahayana et Vajrayana, sous une lignée de dirigeants nommés Sailendra . Le Sailendras était le constructeur de temple ardent et le patron dévoué du bouddhisme à Java. ^[49] Sri Vijaya a répandu l’art bouddhiste Mahayana lors de son expansion dans la péninsule d’Asie du Sud-Est. De nombreuses statues du MahayanaLes bodhisattvas de cette période se caractérisent par un raffinement et une sophistication technique très forts, et se retrouvent dans toute la région. L’une des premières inscriptions bouddhistes à Java, l’ inscription Kalasan datée de 778, mentionne la construction d’un temple pour la déesse Tara . ^[49]

La statue de Prajñāpāramitā de Singhasari , Java oriental, sur un trône de lotus .

Des vestiges architecturaux extrêmement riches et raffinés se trouvent à Java et à Sumatra. Le plus magnifique est le temple de Borobudur (la plus grande structure bouddhiste du monde, construite vers 780-850 après JC), construit par Sailendras. ^[49] Ce temple est calqué sur le concept bouddhiste d’univers, le Mandala qui compte 505 images du Bouddha assis et un stupa unique en forme de cloche qui contient la statue de Bouddha. Borobudur est orné de longues séries de bas-reliefs relatant les saintes écritures bouddhiques. ^[50] La structure bouddhiste la plus ancienne d’Indonésie est probablement la Batujayastupas à Karawang, Java occidental, datés du 4ème siècle environ. Ce temple est composé de stupas en briques plâtrées. Cependant, l’art bouddhiste en Indonésie atteint l’âge d’or sous le règne de la dynastie Sailendra à Java. Les bas-reliefs et statues de Boddhisatva , Tara et Kinnara trouvés dans les temples Kalasan , Sewu , Sari et Plaosan sont très gracieux avec une expression sereine, tandis que le temple Mendut près de Borobudur abrite la statue géante de Vairocana , Avalokitesvara et Vajrapani .

A Sumatra , Sri Vijaya a probablement construit le temple de Muara Takus, et Muaro Jambi . Le plus bel exemple de l’art bouddhiste javanais classique est la statue sereine et délicate de Prajnaparamita de Java (la collection du Musée national de Jakarta), la déesse de la sagesse transcendantale du royaume de Singhasari . ^[51] L’empire bouddhiste indonésien de Sri Vijaya a décliné en raison de conflits avec les dirigeants Chola de l’Inde, puis suivi par l’ empire Majapahit .

Philippines

l’ image d’Agusan d’Agusan del sur, maintenant au Chicago Field Museum . L’autel principal d’un temple bouddhiste dans la rue Masangkay, Tondo , Manille .

L’archéologie des Philippines a découvert des artefacts bouddhistes. ^{[52] [53]} Le style présente l’influence Vajrayāna, ^{[54] [55] [56]} et la plupart d’entre eux datent du 9ème siècle. Les artefacts reflètent l’iconographie du Vajrayāna de l’empire Śrīvijayan et ses influences sur les premiers États des Philippines. Les caractéristiques distinctes des artefacts indiquent leur production dans les îles et font allusion à la connaissance de l’artisan ou de l’orfèvre de la culture et de la littérature bouddhistes, car les artisans ont fabriqué ces œuvres uniques d’art bouddhiste. Ils impliquent également la présence de croyants bouddhistes dans les lieux où ces artefacts sont apparus. Ces lieux s’étendaient de la région d’Agusan-Surigao sur l’île de Mindanao à Cebu ,Palawan et les îles de Luzon . Par conséquent, le ritualisme Vajrayāna a dû se répandre très loin dans tout l’archipel.

Art bouddhique contemporain

La version finale, par Abanindranath Tagore . Illustration du livre “Bouddha et l’évangile du bouddhisme” (1916).

De nombreux artistes contemporains ont utilisé des thèmes bouddhistes. Des exemples notables sont Bill Viola , dans ses installations vidéo, ^[57] John Connell , dans la sculpture, ^[58] et Allan Graham dans son multimédia “Time is Memory”. ^[59]

Au Royaume-Uni , le Network of Buddhist Organizations s’est intéressé à identifier les pratiquants bouddhistes dans tous les arts. En 2005, il a coordonné le festival des arts bouddhistes à l’échelle du Royaume-Uni, “A Lotus in Flower”; ^[60] en 2009 il a aidé à organiser la conférence d’arts de deux jours, ” l’Esprit de Bouddha, l’Esprit Créatif “. ^[61] À la suite de ce dernier, une association d’artistes bouddhistes a été formée. ^[62]

Voir également

Bouddha Gautama et bouddhisme

Premiers textes bouddhistes

Dhammacakkakappavattana Sutta

Samaññaphala Sutta

Mahaparinibbana Sutta

Grande renonciation et quatre sites

Caractéristiques physiques du Bouddha

Reliques associées à Bouddha

Buddharupa

Attitude de Leela

Attitude Maravijaya

Attitude de méditation

Attitude Naga Prok

Architecture bouddhiste

Musique bouddhiste

Symbolisme bouddhiste

Représentations de Gautama Bouddha dans les films

Remarques

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Références

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Bibliographie

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Lectures complémentaires

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• Arts de Corée . New York : Le Metropolitan Museum of Art. 1998. ISBN 0870998501.
• En ligneFoltz, Richard C. (2010). Religions de la route de la soie : modèles prémodernes de mondialisation . New York : Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-62125-1.
• Grünwedel, Albert : L’art bouddhique en Inde / trad. du ‘Handbuch’ d’Albert Grünwedel par Agnes Gibson. Rev. et agrandi par Jas. Burgess, Londres : Quaritch, 1901 Internet Archive
• Jarrige, Jean-François (2001). Arts asiatiques- Guimet (Éditions de la Réunion des Musées Nationaux éd.). Paris. ISBN 2-7118-3897-8.
• Kossak, SM ; et coll. (1998). Visions sacrées : premières peintures du Tibet central . New York : Le Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-0870998614.
• Lee, Sherman (2003). Une histoire de l’art d’Extrême-Orient (5e éd.). New York : Apprenti Hall. ISBN 0-13-183366-9.
• Leidy, Denise Patry & Strahan, Donna (2010). Sagesse incarnée : sculpture chinoise bouddhiste et taoïste au Metropolitan Museum of Art . New York : Le Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-1588393999.
• Lerner, Martin (1984). La flamme et le lotus : art de l’Inde et de l’Asie du Sud-Est des collections Kronos . New York : Le Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870993747.
• Scarre, Dr Chris (éditeur) (1991). Mondes passés. Le Times Atlas de l’archéologie . Londres : Times Books Limited. ISBN 0-7230-0306-8. {{cite book}}: |first=a un nom générique ( aide )
• Susan L. Huntington: “L’art bouddhiste primitif et la théorie de l’aniconisme”, Art Journal, hiver 1990.
• Les écrits de DG Godse en marathi .
• von Schroeder, Ulrich. 1981. Bronzes indo-tibétains . (Hong Kong : Visual Dharma Publications, Ltd.).
• von Schroeder, Ulrich. 2001. Sculptures bouddhiques au Tibet . Vol. Un : Inde et Népal ; Vol. Deux : le Tibet et la Chine . (Hong Kong : Visual Dharma Publications, Ltd.).
• Watt, James CY; et coll. (2004). Chine : aube d’un âge d’or, 200-750 ap . New York : Le Metropolitan Museum of Art. ISBN 1588391264.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à l’art bouddhiste .

• L’art bouddhiste au projet Open Directory
• La collection de recherche Herbert Offen de la bibliothèque Phillips du Peabody Essex Museum
• À propos de l’art classique sri-lankais depuis l’ère préhistorique