Bouddha Gautama

Le Bouddha Gautama ^[25] ( alias Siddhārtha Gautama ou (Pali) Siddhattha Gotama ; ^{[note 5] [26]} Shakyamuni ou (Pali) Sakkamuni ; ^[27] et Le Bouddha ^{[28] [29]} ) était un maître ascétique et spirituel de Asie du Sud qui a vécu pendant la seconde moitié du premier millénaire avant notre ère. ^{[30] [31] [14] [note 6]} Il était le fondateur du bouddhisme et est vénéré par les bouddhistes comme un être éclairé ^[32] dont les enseignements cherchaient un chemin vers la libertéde l’ignorance , de l’ avidité , de la renaissance et de la souffrance . Né à Lumbini (le Népal actuel) dans le clan des Shakya , il a passé la majeure partie de sa vie d’adulte dans le Népal et l’Inde modernes , atteignant l’illumination sous l’ arbre Bodhi à Bodh Gaya . Il a prêché son premier sermon sur les Quatre Nobles Vérités à Sarnath , où la sangha ou la communauté bouddhiste a également pris vie, et on pense qu’il est décédé de l’existence terrestre en atteignant le nirvana à Kushinagar.. Le Bouddha a depuis été vénéré par de nombreuses religions et communautés à travers l’ Asie .

Bouddha Gautama
Statue de Gautama Bouddha , prêchant son premier sermon à Sarnath ; B(b) 181, Musée Archéologique Sarnath , période Gupta, ca. 475 EC. [note 1] [3]
Personnel
Née	Siddhartha gautama c. 563 avant notre ère ou 480 avant notre ère Lumbini , République Shakya (selon la tradition bouddhiste) [note 3]
Décédés	c. 483 avant notre ère ou 400 avant notre ère (80 ans) [21] [22] [23] Kushinagar , République Malla (selon la tradition bouddhiste) [note 4]
Lieu de repos	incinéré ; cendres réparties entre les partisans
Conjoint	Yashodhara
Enfants	Rāhula
Parents	Śuddhodana (père) Maya Devi (mère)
Connu pour	Fondateur du bouddhisme
Autres noms	Shakyamuni (“Sage des Shakyas “)
Poste senior
Prédécesseur	Bouddha Kassapa
Successeur	Maîtreya
nom sanskrit
Sanskrit	Siddhartha gautama
Nom pali
Pali	Siddhattha Gotama

Le Bouddha est né dans une famille aristocratique du clan Shakya, mais a renoncé à la vie laïque. Selon la tradition bouddhiste, après plusieurs années de mendicité , de méditation et d’ ascétisme , il s’est éveillé pour comprendre le fonctionnement du cycle des renaissances et comment il peut être échappé. Le Bouddha a ensuite voyagé dans la plaine inférieure du Gange , enseignant et construisant une communauté religieuse . Le Bouddha a enseigné une voie médiane entre l’indulgence sensuelle et l’ascèse sévère trouvée dans le mouvement indien śramaṇa . ^[33] Il a enseigné une formation de l’esprit qui comprenait une formation éthique ,la maîtrise de soi et les pratiques méditatives telles que le jhana et la pleine conscience . Le Bouddha a également critiqué les pratiques des prêtres brahmanes , telles que les sacrifices d’animaux et le système des castes .

Quelques siècles après sa mort, il est devenu connu sous le titre de Bouddha , qui signifie “l’éveillé” ou “l’illuminé”. ^[34] Ses enseignements ont été compilés par la communauté bouddhiste dans le Vinaya , ses codes de pratique monastique, et les Suttas , textes basés sur ses discours. Ceux-ci ont été transmis dans les dialectes indo-aryens moyens par une tradition orale . ^{[35] [36]} Les générations suivantes ont composé des textes supplémentaires, tels que des traités systématiques connus sous le nom d’ Abhidharma , des biographies du Bouddha, des recueils d’histoires sur ses vies passées connues sous le nom de contes de Jataka , et des discours supplémentaires, c’est-à-dire lesSutras du Mahayana . ^{[37] [38]}

Noms et titres

Outre “Bouddha” et le nom Siddhārtha Gautama ( Pali : Siddhattha Gotama ), il était également connu sous d’autres noms et titres, tels que Shakyamuni (” Sage des Shakyas “). ^{[39] [note 7]} Le nom de clan de Gautama signifie “descendant de Gotama”, et vient du fait que les clans Kshatriya ont adopté les noms de leurs prêtres de maison. ^{[40] [41]}

Bouddha assis du monastère de Tapa Shotor à Hadda , Afghanistan , 2e siècle de notre ère

Une liste commune d’ épithètes est généralement vue ensemble dans les textes canoniques et décrit certaines de ses qualités spirituelles : ^[42]

• Sammasambuddho – Parfaitement éveillé
• Vijja-carana-sampano – Doté de connaissances supérieures et d’une conduite idéale.
• Sugata – bien parti ou bien parlé.
• Lokavidu – Connaisseur des nombreux mondes .
• Anuttaro Purisa-damma-sarathi – Formateur inégalé de personnes non formées.
• Satthadeva-Manussanam – Enseignant des dieux et des humains.
• Bhagavato – Le Bienheureux
• Araham – Digne d’hommage. Un Arahant est “celui dont les souillures ont été détruites, qui a vécu la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint le véritable but, détruit les chaînes de l’être et est complètement libéré par la connaissance finale”.
• Jina – Conquérant. Bien que le terme soit plus couramment utilisé pour désigner un individu qui a atteint la libération dans la religion jaïnisme , c’est aussi un titre alternatif pour le Bouddha. ^[43]

Le Canon Pali contient également de nombreux autres titres et épithètes pour le Bouddha, y compris : Sage qui voit tout, transcende tout, Taureau parmi les hommes, Le chef de la caravane, Dispeller des ténèbres, L’Œil, Le premier des auriges, Le premier de ceux qui peuvent traverser , Roi du Dharma ( Dharmaraja ), Parent du Soleil, Aide du Monde ( Lokanatha ), Lion ( Siha ), Seigneur du Dhamma, D’une excellente sagesse ( Varapañña ), Radiant One, Porte-flambeau de l’humanité, Médecin et chirurgien inégalé , Vainqueur au combat et Détenteur du pouvoir. ^[44]

Personne historique

Les érudits hésitent à faire des déclarations sans réserve sur les faits historiques de la vie du Bouddha. La plupart d’entre eux acceptent que le Bouddha ait vécu, enseigné et fondé un ordre monastique pendant l’ ère Mahajanapada et pendant le règne de Bimbisara ( vers 558 – vers 491 avant notre ère , ou vers 400 avant notre ère), ^{[45] [46] [ 47]} le dirigeant de l’ empire Magadha , et mourut pendant les premières années du règne d’ Ajatashatru , qui était le successeur de Bimbisara, faisant ainsi de lui un jeune contemporain de Mahavira , le jaïn tirthankara . ^{[48] ​​[49]}Alors que la séquence générale de « naissance, maturité, renoncement, recherche, éveil et libération, enseignement, mort » est largement acceptée, ^[50] il y a moins de consensus sur la véracité de nombreux détails contenus dans les biographies traditionnelles. ^{[51] [52] [53]}

Les dates de naissance et de mort de Gautama sont incertaines. La plupart des historiens du début du 20e siècle ont daté sa vie comme c. 563 avant notre ère à 483 avant notre ère. ^{[21] [54]} Dans la tradition bouddhiste orientale de la Chine, du Vietnam, de la Corée et du Japon, la date traditionnelle de la mort du Bouddha était de 949 avant notre ère. ^[21] Selon le système Ka-tan de calcul du temps dans la tradition Kalachakra , on pense que Bouddha est mort vers 833 avant notre ère. ^[55] Plus récemment, sa mort est datée plus tard, entre 411 et 400 avant notre ère, tandis que lors d’un symposium sur cette question tenu en 1988, ^{[56] [57] [58]} la majorité de ceux qui ont présenté des opinions définitives ont donné des dates dans les 20 ans de part et d’autre de 400 avant notre ère pour la mort du Bouddha.^{[21] [59] [note 6]} Ces chronologies alternatives, cependant, n’ont pas été acceptées par tous les historiens. ^{[64] [65] [note 8]}

Contexte historique

Anciens royaumes et villes de l’Inde à l’époque du Bouddha (vers 500 avant notre ère)

Selon la tradition bouddhiste, Gautama est né à Lumbini , maintenant dans le Népal moderne, et a grandi à Kapilavastu, qui peut avoir été soit dans ce qui est aujourd’hui Tilaurakot , au Népal, soit à Piprahwa , en Inde. ^{[note 3]} En effet, selon la tradition bouddhiste, à la suite du Nidanakatha , ^[4] l’introduction aux contes de Jataka , les récits des vies antérieures du Bouddha, Gautama est né à Lumbini. ^{[5] [70]} Au milieu du IIIe siècle avant notre ère, l’empereur Ashokaa déterminé que Lumbini était le lieu de naissance de Gautama et y a donc installé un pilier avec l’inscription: “… c’est là que le Bouddha, sage des Śākyas ( Śākyamuni ), est né.” ^[7]

Sur la base d’inscriptions sur pierre, il existe également des spéculations selon lesquelles Lumbei, village de Kapileswar, Odisha , sur la côte est de l’Inde, était le site de l’ancien Lumbini. ^{[8] [9] [10]} Hartmann discute l’hypothèse et déclare : « L’inscription a généralement été considérée comme fausse (…) » ^[11] Il cite Sircar : « Il ne fait guère de doute que les personnes responsables de la L’inscription de Kapilesvara l’a copiée dudit fac-similé pas beaucoup plus tôt que 1928.” Kapilavastu était l’endroit où il a grandi : ^{[12] [note 9]}

• Warder : “Le Bouddha […] est né dans la République de Sakya, qui était la ville-état de Kapilavastu, un très petit état juste à l’intérieur de la frontière de l’état moderne du Népal contre la frontière nord de l’Inde. ^[14]
• Walshe : « Il appartenait au clan Sakya habitant au bord de l’Himalaya, son lieu de naissance réel étant à quelques kilomètres au nord de l’actuelle frontière nord de l’Inde, au Népal. Son père était, en fait, un chef élu du clan. plutôt que le roi qu’on a fait passer plus tard pour lui, bien que son titre fût raja – un terme qui ne correspond qu’en partie à notre mot “roi”. république était soumise au puissant roi du Kosala voisin, qui se trouvait au sud ». ^[15]
• L’emplacement exact de l’ancien Kapilavastu est inconnu. ^[12] Il peut s’agir soit de Piprahwa dans l’Uttar Pradesh , dans le nord de l’Inde, ^{[16] [17] [18]} ou de Tilaurakot , ^[19] le Népal actuel. ^{[20] [12]} Les deux villes sont situées à seulement 24 kilomètres (15 milles) l’une de l’autre. ^[20]

Voir aussi Conception et naissance . Selon la tradition bouddhiste, il obtint son illumination à Bodh Gaya , prononça son premier sermon à Sarnath et mourut à Kushinagar .

L’un des noms habituels de Gautama était “Sakamuni” ou “Sakyamunī” (“Sage des Shakyas”). Ceci et les preuves des premiers textes suggèrent qu’il est né dans le clan Shakya, une communauté qui était à la périphérie, à la fois géographiquement et culturellement, du sous-continent indien oriental au 5ème siècle avant notre ère. ^[71] La communauté, bien que descriptible comme une petite république, était probablement une oligarchie , avec son père comme chef élu ou oligarque. ^[71] Les Shakyas étaient largement considérés comme non védiques (et donc impurs) dans les textes brahmaniques ; leurs origines restent spéculatives et débattues. ^[72] Bronkhorst qualifie cette culture, qui s’est développée dans les périphéries d’Aryavarta sans être affectée par l’essor du brahmanisme, deGrand Magadha . ^[73]

Outre les brahmanes védiques , la vie du Bouddha a coïncidé avec l’épanouissement d’ écoles de pensée Śramaṇa influentes comme Ājīvika , Cārvāka , le jaïnisme et Ajñana . ^[74] Brahmajala Sutta enregistre soixante-deux de ces écoles de pensée. Dans ce contexte, un śramaṇa fait référence à celui qui travaille, peine ou s’exerce (dans un but supérieur ou religieux). C’était aussi l’âge de penseurs influents comme Mahavira ^[75] Pūraṇa Kassapa , Makkhali Gosāla , Ajita Kesakambalī , Pakudha Kaccāyana , et Sañjaya Belaṭṭhaputta , tel qu’enregistré dans Samaññaphala Sutta , dont les points de vue devaient être connus du Bouddha. ^{[76] [77] [note 10]} En effet, Śāriputra et Moggallāna , deux des premiers disciples du Bouddha, étaient autrefois les premiers disciples de Sañjaya Belaṭṭhaputta, le sceptique; ^[79] et le canon Pāli représente fréquemment Bouddha s’engageant dans un débat avec les adhérents d’écoles de pensée rivales. Il existe également des preuves philologiques suggérant que les deux maîtres, Alara Kalama et Uddaka Rāmaputta , étaient en effet des personnages historiques et ils ont très probablement enseigné à Bouddha deux formes différentes de techniques méditatives.^[80] Ainsi, Bouddha n’était qu’un des nombreux philosophes śramaṇa de cette époque. ^[81] À une époque où la sainteté de la personne était jugée par son niveau d’ascétisme, ^[82] Bouddha était un réformiste au sein du mouvement śramaṇa, plutôt qu’un réactionnaire contre le brahmanisme védique. ^[83]

Historiquement, la vie du Bouddha a également coïncidé avec la conquête achéménide de la vallée de l’Indus sous le règne de Darius Ier à partir d’environ 517/516 avant notre ère. ^[84] Cette occupation achéménide des régions du Gandhara et du Sind , qui dura environ deux siècles, s’accompagna de l’introduction des religions achéménides, du mazdéisme réformé ou du zoroastrisme primitif , auxquels le bouddhisme aurait pu en partie réagir. ^[84] En particulier, les idées du Bouddha peuvent avoir consisté en partie en un rejet des idées « absolutistes » ou « perfectionnistes » contenues dans ces religions achéménides. ^[84]

Sources les plus anciennes

Cet article contient peut-être des recherches originales . ( mai 2022 ) Please improve it by verifying the claims made and adding inline citations. Statements consisting only of original research should be removed. (Learn how and when to remove this template message)

Inscription du pilier Lumbini d’ Ashoka (vers 250 avant notre ère), avec les mots ” Bu-dhe ” ( , le Bouddha ) et ” Sa-kya – mu-nī ” ( , ” Sage des Shakyas “) dans le Brahmi scénario . ^{[85] [86] [87]}

Aucun document écrit sur Gautama n’a été trouvé de sa vie ou du ou des deux siècles suivants. ^{[88] [89] [90]} Mais à partir du milieu du IIIe siècle avant notre ère, plusieurs édits d’Ashoka (régné vers 269-232 avant notre ère) mentionnent le Bouddha et le bouddhisme. ^{[88] [89]} En particulier, l’ inscription du pilier Lumbini d’ Ashoka commémore le pèlerinage de l’Empereur à Lumbini en tant que lieu de naissance du Bouddha , l’appelant le Bouddha Shakyamuni ( écriture Brahmi : Sage des Shakyas”). ^{[91] [85] [92]} Un autre de ses édits ( Minor Rock Edict No. 3 ) mentionne les titres de plusieurs textes du Dhamma (dans le Bouddhisme, “dhamma” est un autre mot pour “dharma”), ^[93] établissant l’existence d’une tradition bouddhiste écrite au moins par l’époque de l’ ère Maurya . Ces textes peuvent être le précurseur du Canon Pāli . ^{[94] [95] [remarque 11]}

Inscription “L’illumination du bienheureux Sakamuni” ( écriture Brahmi : , Bhagavato Sakamunino Bodho ) sur un relief montrant le Trône d’Illumination ” vide ” du Bouddha au début du Temple Gaybodhi . Bharhut , ch. 100 avant notre ère. ^{[96] [97]}

“Sakamuni” est également mentionné dans les reliefs de Bharhut , datés de c. 100 avant notre ère, en relation avec son illumination et l’ arbre Bodhi , avec l’inscription Bhagavato Sakamunino Bodho (“L’illumination du Bienheureux Sakamuni”). ^{[97] [96]}

Les manuscrits bouddhistes les plus anciens qui subsistent sont les textes bouddhistes de Gandhāran , trouvés en Afghanistan et écrits en Gāndhārī , ils datent du premier siècle avant notre ère au troisième siècle de notre ère. ^[98]

Sur la base de preuves philologiques , l’indologue et expert Pāli Oskar von Hinüber dit que certains des suttas Pāli ont conservé des noms de lieux, une syntaxe et des données historiques très archaïques proches de la vie du Bouddha, y compris le Mahāparinibbāṇa Sutta qui contient un compte rendu détaillé des derniers jours du Bouddha. Hinüber propose une date de composition au plus tard de 350 à 320 avant notre ère pour ce texte, ce qui permettrait une “véritable mémoire historique” des événements d’environ 60 ans avant si la courte chronologie de la vie du Bouddha est acceptée (mais il souligne également qu’un tel texte était à l’origine davantage conçu comme une hagiographie que comme un récit historique exact des événements). ^{[99] [100]}

John S. Strong voit certains fragments biographiques dans les textes canoniques conservés en pāli, ainsi que le chinois, le tibétain et le sanskrit comme le matériel le plus ancien. Ceux-ci incluent des textes tels que le “Discours sur la Noble Quête” (: Ariyapariyesanā-sutta ) et ses parallèles dans d’autres langues. ^[101]

Biographies traditionnelles

L’une des premières représentations anthropomorphes du Bouddha, ici entouré de Brahma (à gauche) et de Śakra (à droite). Coffret Bimaran , milieu du 1er siècle de notre ère, British Museum . ^{[102] [103]}

Sources biographiques

Les sources qui présentent une image complète de la vie de Siddhārtha Gautama sont une variété de biographies traditionnelles différentes et parfois contradictoires. Ceux-ci incluent le Buddhacarita , le Lalitavistara Sūtra , le Mahāvastu et le Nidānakathā . ^[104] Parmi ceux-ci, la Buddhacarita ^{[105] [106] [107]} est la première biographie complète, un poème épique écrit par le poète Aśvaghoṣa au premier siècle de notre ère. ^[108] Le Lalitavistara Sūtra est la biographie la plus ancienne suivante, une biographie Mahāyāna / Sarvāstivāda datant du 3ème siècle de notre ère.^[109] Le Mahāvastu de la tradition Mahāsāṃghika Lokottaravāda est une autre biographie majeure, composée progressivement jusqu’au 4ème siècle de notre ère. ^[109] La biographie Dharmaguptaka du Bouddha est la plus exhaustive ets’intitule Abhiniṣkramaṇa Sūtra ^[110] et diverses traductions chinoises de cette date entre le 3ème et le 6ème siècle de notre ère. Le Nidānakathā est issu de la tradition Theravada au Sri Lanka et a été composé au Ve siècle par Buddhaghoṣa . ^[111]

Les premières sources canoniques comprennent l ‘ Ariyapariyesana Sutta ( MN 26 ), le Mahāparinibbāṇa Sutta ( DN 16 ), le Mahāsaccaka-sutta ( MN 36 ), le Mahapadana Sutta ( DN 14 ) et l ‘ Achariyabhuta Sutta ( MN 123 ), qui incluent des des récits qui peuvent être plus anciens, mais qui ne sont pas des biographies complètes. Les contes de Jātaka racontent les vies antérieures de Gautama en tant que bodhisattva , et la première collection de ceux-ci peut être datée parmi les premiers textes bouddhistes. ^[112] Le Mahāpadāna Sutta et l’Achariyabhuta Suttatous deux racontent des événements miraculeux entourant la naissance de Gautama, tels que la descente du bodhisattva du ciel de Tuṣita dans le ventre de sa mère.

Nature des représentations traditionnelles

Māyā donnant miraculeusement naissance à Siddhārtha. Sanskrit , manuscrit sur feuille de palmier . Nalanda , Bihar , Inde. Période pala

Dans les premiers textes bouddhiques, les nikāyas et āgamas , le Bouddha n’est pas dépeint comme possédant l’omniscience ( sabbaññu ) ^[113] ni comme étant un être éternel transcendant ( lokottara ). Selon Bhikkhu Analayo , les idées de l’omniscience du Bouddha (ainsi qu’une tendance croissante à le déifier ainsi que sa biographie) ne se retrouvent que plus tard, dans les sutras du Mahayana et plus tard dans les commentaires pali ou les textes tels que le Mahāvastu . ^[113] Dans le Sandaka Sutta , le disciple du Bouddha Anandaénonce un argument contre les affirmations des enseignants qui disent qu’ils savent tous ^[114] tandis que dans le Tevijjavacchagotta Sutta, le Bouddha lui-même déclare qu’il n’a jamais prétendu être omniscient, au lieu de cela, il a prétendu avoir les “savoirs supérieurs” ( abhijñā ) . ^[115] Le premier matériel biographique du Pali Nikayas se concentre sur la vie du Bouddha en tant que śramaṇa , sa recherche de l’illumination sous divers professeurs tels qu’Alara Kalama et sa carrière de quarante-cinq ans en tant que professeur. ^[116]

Les biographies traditionnelles de Gautama incluent souvent de nombreux miracles, présages et événements surnaturels. Le personnage du Bouddha dans ces biographies traditionnelles est souvent celui d’un être pleinement transcendant (Skt. lokottara ) et parfait qui n’est pas encombré par le monde ordinaire. Dans le Mahāvastu , au cours de nombreuses vies, Gautama aurait développé des capacités supramondaines, notamment: une naissance sans douleur conçue sans rapport sexuel; pas besoin de sommeil, de nourriture, de médecine ou de bain, bien que s’engageant dans une telle “conformité avec le monde” ; l’omniscience et la capacité de “supprimer le karma”. ^[117]Comme l’a noté Andrew Skilton, le Bouddha était souvent décrit comme étant surhumain, y compris des descriptions de lui ayant les 32 marques majeures et 80 marques mineures d’un “grand homme”, et l’idée que le Bouddha pourrait vivre aussi longtemps qu’un éon s’il souhaité (voir DN 16). ^[118]

Les anciens Indiens étaient généralement indifférents aux chronologies, étant plus axés sur la philosophie. Les textes bouddhistes reflètent cette tendance, fournissant une image plus claire de ce que Gautama a pu enseigner que des dates des événements de sa vie. Ces textes contiennent des descriptions de la culture et de la vie quotidienne de l’Inde ancienne qui peuvent être corroborées à partir des écritures jaïns et font de l’époque du Bouddha la première période de l’histoire indienne pour laquelle des récits significatifs existent. ^[119] L’auteur britannique Karen Armstrong écrit que bien qu’il y ait très peu d’informations qui puissent être considérées comme historiquement valables, nous pouvons être raisonnablement sûrs que Siddhārtha Gautama a existé en tant que personnage historique. ^[120]Michael Carrithers va un peu plus loin en déclarant que le schéma le plus général de “naissance, maturité, renoncement, recherche, éveil et libération, enseignement, mort” doit être vrai. ^[121]

Vies antérieures

Les collections légendaires de Jataka dépeignent le futur bouddha dans une vie antérieure se prosternant devant le passé Bouddha Dipankara , prenant la résolution d’être un bouddha et recevant une prédiction de la bouddhéité future.

Des biographies légendaires comme le Pali Buddhavaṃsa et le Sanskrit Jātakamālā dépeignent la carrière du Bouddha (appelé « bodhisattva » avant son réveil) comme s’étalant sur des centaines de vies avant sa dernière naissance en tant que Gautama. De nombreuses histoires de ces vies antérieures sont décrites dans les Jatakas . ^[122] Le format d’un Jataka commence généralement par raconter une histoire dans le présent qui est ensuite expliquée par une histoire de la vie antérieure de quelqu’un. ^[123]

En plus d’imprégner le passé pré-bouddhiste d’une profonde histoire karmique, les Jatakas servent également à expliquer le chemin du bodhisattva (le futur bouddha) vers la bouddhéité. ^[124] Dans des biographies comme la Buddhavaṃsa , ce chemin est décrit comme long et ardu, prenant « quatre âges incalculables » ( asamkheyyas ). ^[125]

Dans ces biographies légendaires, le bodhisattva passe par de nombreuses naissances différentes (animales et humaines), s’inspire de sa rencontre avec des bouddhas passés , puis fait une série de résolutions ou de vœux ( pranidhana ) pour devenir lui-même un bouddha. Puis il commence à recevoir des prédictions de bouddhas passés. ^[126] L’une des plus populaires de ces histoires est sa rencontre avec le Bouddha Dipankara , qui donne au bodhisattva une prédiction de la future bouddhéité. ^[127]

Un autre thème trouvé dans le commentaire Pali Jataka ( Jātakaṭṭhakathā ) et le sanskrit Jātakamālā est la façon dont le futur Bouddha devait pratiquer plusieurs « perfections » ( pāramitā ) pour atteindre la bouddhéité. ^[128] Les Jatakas dépeignent aussi parfois des actions négatives commises dans des vies antérieures par le bodhisattva, ce qui explique les difficultés qu’il a rencontrées dans sa dernière vie en tant que Gautama. ^[129]

Biographie

Naissance et jeunesse

Carte montrant Lumbini et d’autres sites bouddhistes majeurs en Inde. Lumbini (le Népal actuel), est le lieu de naissance du Bouddha, ^{[5] [note 3]} et est aussi un lieu saint pour de nombreux non-bouddhistes. ^[130] Le pilier Lumbini contient une inscription indiquant qu’il s’agit du lieu de naissance du Bouddha

La tradition bouddhiste considère Lumbini , dans le Népal actuel, et Kapilavastu , respectivement comme le lieu de naissance et la maison d’enfance du Bouddha. ^{[131] [note 3]} Le site exact de l’ancien Kapilavastu est inconnu. ^[132] C’était peut-être soit Piprahwa , Uttar Pradesh , dans l’Inde actuelle, ^[16] ou Tilaurakot , dans le Népal actuel. ^[20] Les deux endroits appartenaient au territoire Sakya et ne sont distants que de 24 kilomètres (15 mi). ^[20]

Selon des biographies ultérieures telles que le Mahavastu et le Lalitavistara , sa mère, Maya (Māyādevī), l’épouse de Suddhodana, était une princesse Koliyan . La légende raconte que, la nuit où Siddhartha a été conçue, la reine Maya a rêvé qu’un éléphant blanc avec six défenses blanches est entré dans son côté droit, ^{[133] [134]} et dix mois plus tard ^[135] Siddhartha est né. Comme le veut la tradition Shakya, lorsque sa mère, la reine Maya, est tombée enceinte, elle a quitté Kapilavastu pour le royaume de son père afin d’accoucher. Cependant, son fils serait né en chemin, à Lumbini, dans un jardin sous un arbre sal. Les premières sources bouddhistes affirment que le Bouddha est né dans une famille aristocratique Kshatriya (Pali : khattiya ) appelée Gotama (Sanskrit : Gautama), qui faisait partie des Shakyas , une tribu de riziculteurs vivant près de la frontière moderne de l’Inde et du Népal. . ^{[136] [13] [137] [note 12]} Son père Śuddhodana était “un chef élu du clan Shakya “, ^[14] dont la capitale était Kapilavastu, et qui fut plus tard annexé par le royaume grandissant de Kosala du vivant du Bouddha . Gautama était son nom de famille .

Les premiers textes bouddhistes contiennent très peu d’informations sur la naissance et la jeunesse du Bouddha Gotama. ^{[139] [140]} Les biographies postérieures ont développé un récit dramatique de la vie du jeune Gotama comme un prince et de ses ennuis existentiels. ^[141] Ils décrivent également son père Śuddhodana comme un monarque héréditaire de la Suryavansha (dynastie solaire) d’ Ikṣvāku (Pāli : Okkāka). Cela est cependant peu probable, car de nombreux érudits pensent que Śuddhodana n’était qu’un aristocrate Shakya ( khatiya ) et que la république Shakya n’était pas une monarchie héréditaire. ^{[142] [143] [144] En effet, la} gana-sangha plus égalitaireforme de gouvernement, en tant qu’alternative politique aux monarchies indiennes, peut avoir influencé le développement des sanghas jaïns et bouddhistes śramaniques , où les monarchies tendaient vers le brahmanisme védique . ^[145]

Le jour de la naissance du Bouddha est largement célébré dans les pays Theravada sous le nom de Vesak . ^[146] L’anniversaire de Bouddha est appelé Bouddha Purnima au Népal, au Bangladesh et en Inde, car on pense qu’il est né un jour de pleine lune.

Selon des légendes biographiques ultérieures, lors des célébrations de la naissance, le voyant ermite Asita a voyagé depuis sa demeure de montagne, a analysé l’enfant pour les “32 marques d’un grand homme” et a ensuite annoncé qu’il deviendrait soit un grand roi ( chakravartin ) ou un grand chef religieux. ^{[147] [148]} Suddhodana a tenu une cérémonie de nomination le cinquième jour et a invité huit érudits brahmanes à lire l’avenir. Tous ont donné des prédictions similaires. ^[147] Kondañña , le plus jeune, et plus tard le premier arhat autre que le Bouddha, était réputé être le seul à avoir prédit sans équivoque que Siddhartha deviendrait un Bouddha .^[149]

Les premiers textes suggèrent que Gautama n’était pas familier avec les enseignements religieux dominants de son temps jusqu’à ce qu’il parte dans sa quête religieuse, qui aurait été motivée par une préoccupation existentielle pour la condition humaine. ^[150] Selon les premiers textes bouddhistes de plusieurs écoles et de nombreux récits post-canoniques , Gotama avait une femme, Yasodhara , et un fils, nommé Rāhula . ^[151] Outre cela, le Bouddha dans les premiers textes rapporte que “‘J’ai vécu une vie gâtée, une vie très gâtée, moines (dans la maison de mes parents).” ^[152]

Les biographies légendaires comme le Lalitavistara racontent également des histoires sur la grande habileté martiale du jeune Gotama, qui a été mise à l’épreuve dans divers concours contre d’autres jeunes Shakyans. ^[153]

Renonciation

Le « Grand Départ » de Siddhartha Gautama, entouré d’une auréole , il est accompagné de nombreux gardes et devata venus lui rendre hommage ; Gandhara , période Kushan

Alors que les premières sources décrivent simplement Gotama cherchant un objectif spirituel plus élevé et devenant un ascète ou un sramana après avoir été déçu par la vie laïque, les biographies légendaires ultérieures racontent une histoire dramatique plus élaborée sur la façon dont il est devenu un mendiant. ^{[141] [154]}

Les premiers récits de la quête spirituelle du Bouddha se trouvent dans des textes tels que le Pali Ariyapariyesanā-sutta (“Le discours sur la noble quête”, MN 26) et son parallèle chinois à MĀ 204. ^[155] Ces textes rapportent que ce qui a conduit à Le renoncement de Gautama était la pensée que sa vie était soumise à la vieillesse, à la maladie et à la mort et qu’il pourrait y avoir quelque chose de mieux (c’est-à-dire la libération, le nirvana). ^[156] Les premiers textes dépeignent également l’explication du Bouddha pour devenir un sramana comme suit : “La vie domestique, ce lieu d’impureté, est étroite – la vie samana est le plein air libre. Il n’est pas facile pour un chef de famille de diriger le une vie sainte parfaite, totalement pure et parfaite. » ^[157]MN 26, MĀ 204, le Dharmaguptaka Vinaya et le Mahāvastu conviennent tous que sa mère et son père se sont opposés à sa décision et “ont pleuré avec des larmes” quand il a décidé de partir. ^{[158] [159]}

Le prince Siddhartha se rase les cheveux et devient sramana . Borobudur , VIIIe siècle

Des biographies légendaires racontent également comment Gautama a quitté son palais pour voir le monde extérieur pour la première fois et comment il a été choqué par sa rencontre avec la souffrance humaine. ^{[160] [161]} Celles-ci décrivent le père de Gautama comme le protégeant des enseignements religieux et de la connaissance de la souffrance humaine , afin qu’il devienne un grand roi au lieu d’un grand chef religieux. ^[162] Dans le Nidanakatha (5ème siècle de notre ère), Gautama aurait vu un vieil homme. Lorsque son aurige Chandaka lui expliqua que tout le monde vieillissait, le prince fit d’autres voyages au-delà du palais. Sur ceux-ci, il rencontra un homme malade, un cadavre en décomposition et un ascète qui l’inspira.^{[163] [164] [165]} Cette histoire des ” quatre vues ” semble être adaptée d’un récit antérieur dans le Digha Nikaya (DN 14.2) qui dépeint à la place la jeune vie d’un précédent Bouddha, Vipassi . ^[165]

Les biographies légendaires décrivent le départ de Gautama de son palais comme suit. Peu de temps après avoir vu les quatre vues, Gautama s’est réveillé la nuit et a vu ses servantes allongées dans des poses cadavériques peu attrayantes, ce qui l’a choqué. ^[166] Dès lors, il découvre ce qu’il comprendra plus tard plus profondément lors de son illumination : la souffrance et la fin de la souffrance. ^[167] Ému par tout ce qu’il avait vécu, il décida de quitter le palais au milieu de la nuit contre la volonté de son père, pour vivre la vie d’un ascète errant. ^[163] Accompagné de Chandaka et chevauchant son cheval Kanthaka , Gautama quitte le palais, laissant derrière lui son fils Rahulaet Yaśodhara . ^[168] Il a voyagé jusqu’à la rivière Anomiya et s’est coupé les cheveux. Laissant derrière lui son serviteur et son cheval, il voyagea dans les bois et y enfila des robes de moine ^[169] , bien que dans d’autres versions de l’histoire, il ait reçu les robes d’une divinité Brahma à Anomiya. ^[170]

Selon les biographies légendaires, lorsque l’ascète Gautama se rendit pour la première fois à Rajagaha (aujourd’hui Rajgir ) pour mendier l’ aumône dans les rues, le roi Bimbisara de Magadha apprit sa quête et lui offrit une part de son royaume. Gautama a rejeté l’offre mais a promis de visiter d’abord son royaume, après avoir atteint l’illumination. ^{[171] [172]}

Vie ascétique et éveil

La “statue de Bouddha émacié” dorée du Wat Suthat à Bangkok représentant l’étape de son ascèse L’arbre Mahabodhi au temple Sri Mahabodhi à Bodh Gaya Le trône des Lumières du Bouddha à Bodh Gaya , tel que recréé par l’empereur Ashoka au 3ème siècle avant notre ère.

Les textes Nikaya racontent que l’ascète Gautama pratiquait sous la direction de deux professeurs de méditation yogique . ^{[173] [174]} Selon MN 26 et son parallèle chinois à MĀ 204, après avoir maîtrisé l’enseignement de Ārāḍa Kālāma ( Pali : Alara Kalama ), qui enseignait un niveau de méditation appelé “la sphère du néant”, il fut interrogé par Ārāḍa pour devenir un leader égal de leur communauté spirituelle. ^{[175] [176]} Cependant, Gautama s’est senti insatisfait par la pratique parce qu’elle “ne conduit pas à la révulsion, au détachement, à la cessation, au calme, à la connaissance, à l’éveil, au Nibbana”, et est passé à devenir un étudiant de Udraka Ramaputra ( Pali: Udaka Ramaputta ). ^{[177] [178]} Avec lui, il a atteint des niveaux élevés de conscience méditative (appelés “La sphère de ni perception ni non-perception”) et a de nouveau été invité à rejoindre son professeur. Mais, une fois de plus, il n’était pas satisfait pour les mêmes raisons qu’avant, et passa à autre chose. ^[179]

Majjhima Nikaya 4 mentionne également que Gautama a vécu dans des “fourrés de jungle éloignés” pendant ses années d’efforts spirituels et a dû surmonter la peur qu’il ressentait en vivant dans les forêts. ^[180]

Après avoir quitté ses professeurs de méditation, Gotama a ensuite pratiqué des techniques ascétiques. ^[181] Un récit de ces pratiques peut être vu dans le Mahāsaccaka-sutta (MN 36) et ses divers parallèles (qui, selon Anālayo , comprennent des fragments sanscrits, une traduction chinoise individuelle, un sutra de l’ Ekottarika-āgama ainsi que des sections des Lalitavistara et des Mahāvastu ). ^[182] Les techniques ascétiques décrites dans les premiers textes incluent une prise alimentaire très minimale, différentes formes de contrôle de la respiration et un contrôle mental énergique. Les textes rapportent qu’il est devenu si émacié que ses os sont devenus visibles à travers sa peau. ^[183]

Selon d’autres textes bouddhistes anciens, ^[184] après avoir réalisé que le dhyana méditatif était la bonne voie vers l’éveil, Gautama découvrit “la Voie du Milieu ” – une voie de modération loin des extrêmes de l’auto-indulgence et de l’auto-mortification, ou la Noble Voie. Sentier Octuple . ^[184] Sa rupture avec l’ascèse aurait conduit ses cinq compagnons à l’abandonner, car ils croyaient qu’il avait abandonné sa recherche et était devenu indiscipliné. Une histoire populaire raconte comment il a accepté du lait et du riz au lait d’une fille du village nommée Sujata . ^[185]

Suite à sa décision d’arrêter les pratiques ascétiques extrêmes, MĀ 204 et d’autres textes anciens parallèles rapportent que Gautama s’est assis pour méditer avec la détermination de ne pas se lever jusqu’à ce que le plein éveil ( sammā-sambodhi ) soit atteint. ^[186] On a dit que cet événement s’est produit sous un arbre pipal -connu comme “l’ arbre Bodhi “-dans Bodh Gaya , Bihar . ^[187]

De même, le Mahāsaccaka-sutta et la plupart de ses parallèles conviennent qu’après avoir poussé l’ascèse à ses extrêmes, le Bouddha s’est rendu compte que cela ne l’avait pas aidé à atteindre l’éveil. À ce stade, il se souvint d’une expérience méditative antérieure qu’il avait eue lorsqu’il était enfant assis sous un arbre pendant que son père travaillait. ^[188] Cette mémoire l’amène à comprendre que la dhyana (méditation) est la voie de l’éveil, et les textes décrivent alors le Bouddha réalisant les quatre dhyanas, suivis des “trois connaissances supérieures” ( tevijja ) aboutissant à l’éveil. ^[189]

Miracle du Bouddha marchant sur la rivière Nairañjanā. Le Bouddha n’est pas visible ( aniconisme ), uniquement représenté par un chemin sur l’eau, et son trône vide en bas à droite. ^[190] Sanchi .

Gautama est ainsi devenu connu sous le nom de Bouddha ou “Eveillé”. Le titre indique que contrairement à la plupart des gens qui sont “endormis”, un bouddha est compris comme s’étant “éveillé” à la vraie nature de la réalité et voit le monde “tel qu’il est” ( yatha-bhutam ). ^[34] Un Bouddha a atteint la libération ( vimutti ), également appelée Nirvana, qui est considérée comme l’extinction des “feux” du désir, de la haine et de l’ignorance, qui maintiennent le cycle de la souffrance et de la renaissance. ^[191] Selon divers textes anciens comme le Mahāsaccaka-sutta et le Samaññaphala Sutta ,un bouddha a atteint trois connaissances supérieures : se souvenir de ses anciennes demeures (c’est-à-dire des vies passées), l’« œil divin » ( dibba-cakkhu ), qui permet de connaître les destinations karmiques des autres et « l’extinction des intoxicants mentaux » ( āsavakkhaya ). ^{[183] ​​[192]}

Selon certains textes du canon pali, au moment de son réveil, il a réalisé une compréhension complète des Quatre Nobles Vérités , atteignant ainsi la libération du samsara , le cycle sans fin des renaissances. ^{[193] [194] [195] [note 13]}

Comme le rapportent divers textes du Canon Pali, le Bouddha s’est assis pendant sept jours sous l’arbre de la bodhi “ressentant la félicité de la délivrance”.^[196] Les textes pali rapportent également qu’il a continué à méditer et à contempler divers aspects du Dharma tout en vivant au bord de la rivière Nairañjanā , tels que l’origine dépendante , les cinq facultés spirituelles et la souffrance. ^[197]

Les biographies légendaires comme le Mahavastu , le Nidanakatha et le Lalitavistara décrivent une tentative de Mara , le souverain du royaume du désir, d’empêcher le nirvana du Bouddha. Il le fait en envoyant ses filles séduire le Bouddha, en affirmant sa supériorité et en l’assaillant avec des armées de monstres.^[198] Cependant, le Bouddha est imperturbable et invoque la terre (ou dans certaines versions de la légende, la déesse de la terre ) comme témoin de sa supériorité en touchant le sol avant d’entrer en méditation. ^[199] D’autres miracles et événements magiques sont également représentés.

Premier sermon et formation du saṅgha

Dhamek Stupa à Sarnath , Inde, site du premier enseignement du Bouddha dans lequel il a enseigné les Quatre Nobles Vérités à ses cinq premiers disciples

Selon MN 26, immédiatement après son réveil, le Bouddha a hésité à savoir s’il devait ou non enseigner le Dharma aux autres. Il craignait que les humains soient dominés par l’ignorance, la cupidité et la haine qu’il leur serait difficile de reconnaître le chemin, qui est “subtil, profond et difficile à saisir”. Cependant, le dieu Brahmā Sahampati l’a convaincu, arguant qu’au moins certains “avec peu de poussière dans les yeux” le comprendront. Le Bouddha a cédé et a accepté d’enseigner. Selon Anālayo, le parallèle chinois à MN 26, MĀ 204, ne contient pas cette histoire, mais cet événement apparaît dans d’autres textes parallèles, comme dans un discours Ekottarika-āgama , dans le Catusparisat-sūtra et dans le Lalitavistara .^[186]

Selon MN 26 et MĀ 204, après avoir décidé d’enseigner, le Bouddha avait initialement l’intention de rendre visite à ses anciens professeurs, Alara Kalama et Udaka Ramaputta , pour leur enseigner ses idées, mais ils étaient déjà morts, alors il décida de rendre visite à ses cinq anciens compagnons. . ^[200] MN 26 et MĀ 204 rapportent tous deux que sur son chemin vers Vārānasī (Bénarès), il rencontra un autre vagabond, appelé Ājīvika Upaka dans MN 26. Le Bouddha proclama qu’il avait atteint le plein éveil, mais Upaka n’était pas convaincu et « prit une autre voie”. ^[201]

MN 26 et MĀ 204 continuent avec le Bouddha atteignant le Deer Park (Sarnath) ( Mrigadāva , aussi appelé Rishipatana , “site où sont tombées les cendres des ascètes”) ^[202] près de Vārānasī, où il rencontra le groupe de cinq ascètes et fut capable de les convaincre qu’il avait en effet atteint le plein éveil. ^[203] Selon MĀ 204 (mais pas MN 26), ainsi que le Theravāda Vinaya, un texte Ekottarika-āgama , le Dharmaguptaka Vinaya, le Mahīśāsaka Vinaya et le Mahāvastu , le Bouddha leur enseigna alors le « premier sermon », également connu sous le nom de “sermon de Bénarès”, ^[202]c’est-à-dire l’enseignement de “la noble voie octuple comme voie médiane éloignée des deux extrêmes de l’indulgence sensuelle et de l’auto-mortification”. ^[203] Le texte pali rapporte qu’après le premier sermon, l’ascète Koṇḍañña (Kaundinya) est devenu le premier arahant (être libéré) et le premier bhikkhu bouddhiste ou monastique. ^[204] Le Bouddha continua alors à instruire les autres ascètes et ils formèrent le premier saṅgha : la compagnie des moines bouddhistes.

Diverses sources telles que le Mahāvastu, le Mahākhandhaka du Theravāda Vinaya et le Catusparisat-sūtra mentionnent également que le Bouddha leur a enseigné son deuxième discours, sur la caractéristique du “non-soi” ( Anātmalakṣaṇa Sūtra ), à cette époque ^[205] ou cinq jours plus tard. ^[202] Après avoir entendu ce deuxième sermon, les quatre ascètes restants ont également atteint le statut d’ arahant. ^[202]

Le Theravāda Vinaya et le Catusparisat-sūtra parlent également de la conversion de Yasa , un maître de guilde local, ainsi que de ses amis et de sa famille, qui ont été parmi les premiers laïcs à se convertir et à entrer dans la communauté bouddhiste. ^{[206] [202]} La conversion de trois frères nommés Kassapa a suivi, qui ont amené avec eux cinq cents convertis qui avaient auparavant été des “ascètes aux cheveux emmêlés”, et dont la pratique spirituelle était liée aux sacrifices au feu. ^{[207] [208]} Selon le Theravāda Vinaya, le Bouddha s’est alors arrêté sur la colline de Gayasisa près de Gaya et a prononcé son troisième discours, l’ Ādittapariyāya Sutta (Le discours sur le feu), ^[209]dans lequel il a enseigné que tout dans le monde est enflammé par les passions et que seuls ceux qui suivent le chemin octuple peuvent être libérés.^[202]

À la fin de la saison des pluies, lorsque la communauté du Bouddha était passée à une soixantaine de moines éveillés, il leur a ordonné d’errer seuls, d’enseigner et d’ordonner les gens dans la communauté, pour le “bien-être et le bénéfice” du monde. ^{[210] [202]}

La croissance du saṅgha

Les principaux disciples du Bouddha, Mogallana (chef du pouvoir psychique) et Sariputta (chef de la sagesse). Les restes d’une section du monastère de Jetavana , juste à l’extérieur de l’ancien Savatthi , dans l’Uttar Pradesh .

Pendant les 40 ou 45 années restantes de sa vie, le Bouddha aurait voyagé dans la plaine du Gange , dans ce qui est aujourd’hui l’Uttar Pradesh , le Bihar et le sud du Népal, enseignant à un large éventail de personnes : des nobles aux serviteurs, des ascètes et des des chefs de famille, des meurtriers comme Angulimala et des cannibales comme Alavaka. ^{[211] [154] [212]} Selon Schumann, les errances du Bouddha allaient de « Kosambi sur la Yamuna (25 km au sud-ouest d’ Allahabad ) », à Campa (40 km à l’est de Bhagalpur ) » et de « Kapilavatthu (95 km au nord-ouest de Gorakhpur) à Uruvela (sud de Gaya). » Cela couvre une superficie de 600 km sur 300. ^[213] Sa sangha bénéficiait du patronage des rois de Kosala et de Magadha et il passait ainsi beaucoup de temps dans leurs capitales respectives, Savatthi et Rajagaha ^[213 ]

Bien que la langue du Bouddha reste inconnue, il est probable qu’il ait enseigné dans un ou plusieurs d’une variété de dialectes indo-aryens moyens étroitement liés, dont le pali peut être une normalisation.

La sangha a voyagé à travers le sous- continent , exposant le Dharma. Cela a continué tout au long de l’année, sauf pendant les quatre mois de la saison des pluies Vassa où les ascètes de toutes les religions voyageaient rarement. L’une des raisons était qu’il était plus difficile de le faire sans nuire à la flore et à la vie animale. ^[214] La santé des ascètes aurait également pu être une préoccupation. ^[215] À cette époque de l’année, la sangha se retirait dans des monastères, des parcs publics ou des forêts, où les gens venaient les voir.

Le premier vassana a été passé à Varanasi lorsque la sangha a été formée. Selon les textes pali, peu de temps après la formation de la sangha, le Bouddha s’est rendu à Rajagaha , capitale de Magadha , et a rencontré le roi Bimbisara , qui a fait don d’un parc de bosquets de bambous à la sangha. ^[216]

La sangha du Bouddha a continué de croître au cours de ses premiers voyages dans le nord de l’Inde. Les premiers textes racontent comment les principaux disciples du Bouddha , Sāriputta et Mahāmoggallāna , qui étaient tous deux étudiants du sceptique sramana Sañjaya Belaṭṭhiputta , ont été convertis par Assaji . ^{[217] [218]} Ils racontent également comment le fils du Bouddha, Rahula , a rejoint son père en tant que bhikkhu lorsque le Bouddha a visité son ancienne maison, Kapilavastu. ^[219] Au fil du temps, d’autres Shakyans ont rejoint l’ordre en tant que bhikkhus, comme le cousin de Bouddha Ananda , Anuruddha , Upalile barbier, le demi-frère du Bouddha Nanda et Devadatta . ^{[220] [221]} Pendant ce temps, le père du Bouddha, Suddhodana, a entendu l’enseignement de son fils, s’est converti au bouddhisme et est devenu un entrant dans le courant .

Les premiers textes mentionnent également un important disciple laïc, le marchand Anāthapiṇḍika , qui devint très tôt un fervent partisan laïc du Bouddha. On dit qu’il a offert le bosquet de Jeta ( Jetavana ) à la sangha à grands frais (le Theravada Vinaya parle de milliers de pièces d’or). ^{[222] [223]}

Formation de l’ordre bhikkhunī

Mahāprajāpatī, la première bhikkuni et la belle-mère de Bouddha, ordonne

La formation d’un ordre parallèle de femmes monastiques ( bhikkhunī ) était une autre partie importante de la croissance de la communauté du Bouddha. Comme l’a noté l’étude comparative d’Anālayo sur ce sujet, il existe différentes versions de cet événement décrit dans les différents textes bouddhistes anciens. ^{[note 14]}

Selon toutes les versions majeures étudiées par Anālayo, Mahāprajāpatī Gautamī , la belle-mère de Bouddha, est initialement refusée par le Bouddha après avoir demandé l’ordination pour elle et quelques autres femmes. Mahāprajāpatī et ses partisans se rasent alors les cheveux, enfilent des robes et commencent à suivre le Bouddha dans ses voyages. Le Bouddha est finalement convaincu par Ānanda d’accorder l’ordination à Mahāprajāpatī sur son acceptation de huit conditions appelées gurudharmas qui se concentrent sur la relation entre le nouvel ordre de nonnes et les moines. ^[225]

Selon Anālayo, le seul argument commun à toutes les versions qu’Ananda utilise pour convaincre le Bouddha est que les femmes ont la même capacité à atteindre toutes les étapes de l’éveil. ^[226] Anālayo note également que certains érudits modernes ont mis en doute l’authenticité des huit gurudharmas dans leur forme actuelle en raison de diverses incohérences. Il soutient que l’historicité des listes actuelles de huit est douteuse, mais qu’elles peuvent avoir été basées sur des injonctions antérieures du Bouddha. ^{[227] [228]}Anālayo note également que divers passages indiquent que la raison de l’hésitation du Bouddha à ordonner des femmes était le danger que la vie d’un sramana errant représentait pour les femmes qui n’étaient pas sous la protection des membres masculins de leur famille (comme les dangers d’agression sexuelle et d’enlèvement). ). Pour cette raison, les injonctions gurudharma ont peut-être été un moyen de placer «l’ordre nouvellement fondé des religieuses dans une relation avec ses homologues masculins qui ressemble autant que possible à la protection qu’une laïque pourrait attendre de ses parents masculins».^[229]

Des années plus tard

Ajatashatru vénère le Bouddha, relief du Bharhut Stupa au Indian Museum, Kolkata

Selon JS Strong, après les 20 premières années de sa carrière d’enseignant, le Bouddha semble s’être lentement installé à Sravasti, la capitale du royaume de Kosala, passant la plupart de ses dernières années dans cette ville.^[223]

Au fur et à mesure que la sangha grandissait, le besoin d’un ensemble standardisé de règles monastiques s’est fait sentir et le Bouddha semble avoir développé un ensemble de règles pour la sangha. Celles-ci sont conservées dans divers textes appelés « Pratimoksa » qui étaient récités par la communauté tous les quinze jours. La Pratimoksa comprend des préceptes éthiques généraux, ainsi que des règles concernant les éléments essentiels de la vie monastique, tels que les bols et les robes.^[230]

Dans ses dernières années, la renommée du Bouddha a grandi et il a été invité à d’importants événements royaux, tels que l’inauguration de la nouvelle salle du conseil des Shakyans (comme on le voit dans MN 53) et l’inauguration d’un nouveau palais par le prince Bodhi (comme représenté dans MN 85). ^[231] Les premiers textes parlent également de la façon dont pendant la vieillesse du Bouddha, le royaume de Magadha a été usurpé par un nouveau roi, Ajatashatru , qui a renversé son père Bimbisara . Selon le Samaññaphala Sutta, le nouveau roi a parlé avec différents maîtres ascétiques et s’est finalement réfugié dans le Bouddha. ^[232] Cependant, des sources Jain revendiquent également son allégeance, et il est probable qu’il ait soutenu divers groupes religieux, pas seulement la sangha du Bouddha exclusivement. ^[233]

Alors que le Bouddha continuait à voyager et à enseigner, il entra également en contact avec des membres d’autres sectes śrāmana. Il existe des preuves dans les premiers textes que le Bouddha a rencontré certaines de ces figures et a critiqué leurs doctrines. Le Samaññaphala Sutta identifie six de ces sectes. ^[234]

Les premiers textes dépeignent également le Bouddha âgé comme souffrant de maux de dos. Plusieurs textes le dépeignent déléguant des enseignements à ses principaux disciples puisque son corps avait maintenant besoin de plus de repos. ^[235] Cependant, le Bouddha a continué à enseigner jusque dans sa vieillesse.

L’un des événements les plus troublants de la vieillesse du Bouddha fut le schisme de Devadatta . Les premières sources parlent de la façon dont le cousin du Bouddha, Devadatta, a tenté de prendre la direction de l’ordre, puis a quitté la sangha avec plusieurs moines bouddhistes et a formé une secte rivale. Cette secte aurait également été soutenue par le roi Ajatashatru. ^{[236] [237]} Les textes Pali décrivent également Devadatta comme complotant pour tuer le Bouddha, mais ces plans échouent tous. ^[238] Ils décrivent également le Bouddha comme envoyant ses deux principaux disciples (Sariputta et Moggallana) dans cette communauté schismatique afin de convaincre les moines partis avec Devadatta de revenir. ^[239]

Tous les premiers textes bouddhistes majeurs de Vinaya dépeignent Devadatta comme une figure de division qui a tenté de diviser la communauté bouddhiste, mais ils ne sont pas d’accord sur les questions sur lesquelles il n’était pas d’accord avec le Bouddha. Les textes de Sthavira se concentrent généralement sur «cinq points» qui sont considérés comme des pratiques ascétiques excessives, tandis que le Mahāsaṅghika Vinaya parle d’un désaccord plus complet, qui amène Devadatta à modifier les discours ainsi que la discipline monastique.^[240]

À peu près au même moment du schisme de Devadatta, il y avait aussi une guerre entre le royaume de Magadha d’Ajatashatru et Kosala, dirigé par un roi âgé, Pasenadi. ^[241] Ajatashatru semble avoir été victorieux, une tournure des événements que le Bouddha aurait regrettée.^[242]

Derniers jours et parinirvana

Ce relief javanais oriental représente le Bouddha dans ses derniers jours, et Ānanda , son chef de service.

Le récit principal des derniers jours du Bouddha, de sa mort et des événements qui ont suivi sa mort est contenu dans le Mahaparinibbana Sutta (DN 16) et ses divers parallèles en sanskrit, chinois et tibétain. ^[243] Selon Anālayo, ceux-ci incluent le chinois Dirgha Agama 2, “Fragments sanskrits du Mahaparinirvanasutra” et “trois discours conservés comme traductions individuelles en chinois”.^[244]

Le Mahaparinibbana sutta décrit la dernière année du Bouddha comme une période de guerre. Cela commence par la décision d’Ajatashatru de faire la guerre à la fédération Vajjian. , le conduisant à envoyer un ministre demander conseil au Bouddha. ^[245]Le Bouddha répond en disant que l’on peut s’attendre à ce que les Vajjians prospèrent tant qu’ils font sept choses, et il applique ensuite ces sept principes à la Sangha bouddhiste, montrant qu’il est préoccupé par son bien-être futur. Le Bouddha dit que la Sangha prospérera tant qu’elle « tiendra des assemblées régulières et fréquentes, se réunira en harmonie, ne changera pas les règles d’entraînement, honorera ses supérieurs qui ont été ordonnés avant elle, ne deviendra pas la proie des désirs mondains, restera dévouée ». aux ermitages forestiers, et préserver leur attention personnelle.” Il donne ensuite d’autres listes de vertus importantes devant être soutenues par la Sangha. ^[246]

Les premiers textes décrivent également comment les deux principaux disciples du Bouddha, Sariputta et Moggallana, sont morts juste avant la mort du Bouddha. ^[247] Le Mahaparinibbana dépeint le Bouddha comme souffrant de maladie au cours des derniers mois de sa vie mais se rétablissant initialement. Il le dépeint également comme déclarant qu’il ne peut promouvoir personne pour être son successeur. Quand Ānanda a demandé cela, le Mahaparinibbana enregistre sa réponse comme suit : ^[248]

Ananda, pourquoi l’Ordre des moines attend-il cela de moi ? J’ai enseigné le Dhamma, sans faire de distinction entre « intérieur » et « extérieur » : le Tathâgata n’a pas de « poing du maître » (dans lequel certaines vérités sont retenues). S’il y a quelqu’un qui pense: “Je vais prendre en charge l’Ordre”, ou “l’Ordre est sous ma direction”, une telle personne devrait prendre des dispositions concernant l’Ordre. Le Tathâgata ne pense pas en ces termes. Pourquoi le Tathāgata devrait-il prendre des dispositions pour l’Ordre ? Je suis maintenant vieux, usé… J’ai atteint le terme de la vie, j’atteins quatre-vingts ans. Tout comme un vieux chariot est fait pour marcher en étant maintenu ensemble avec des sangles, ainsi le corps du Tathagata est maintenu en marche en étant bandé… Par conséquent, Ananda, vous devriez vivre comme des îles à vous-mêmes, étant votre propre refuge, ne cherchant aucun autre refuge ; avec le Dhamma comme une île,

Mahaparinirvana , Gandhara, 3e ou 4e siècle de notre ère, schiste gris Scène Mahaparinibbana, des grottes d’Ajanta

Après avoir voyagé et enseigné un peu plus, le Bouddha a mangé son dernier repas, qu’il avait reçu en offrande d’un forgeron nommé Cunda . Tombant violemment malade, Bouddha ordonna à son accompagnateur Ānanda de convaincre Cunda que le repas pris chez lui n’avait rien à voir avec sa mort et que son repas serait une source du plus grand mérite car il fournissait le dernier repas d’un Bouddha. ^[249] Bhikkhu et von Hinüber soutiennent que le Bouddha est mort d’ un infarctus mésentérique , un symptôme de la vieillesse, plutôt que d’une intoxication alimentaire. ^{[250] [251]}

Le contenu précis du repas final du Bouddha n’est pas clair, en raison des variantes des traditions scripturaires et de l’ambiguïté sur la traduction de certains termes significatifs. La tradition Theravada croit généralement que le Bouddha s’est vu offrir une sorte de porc, tandis que la tradition Mahayana croit que le Bouddha a consommé une sorte de truffe ou un autre champignon. Ceux-ci peuvent refléter les différentes vues traditionnelles sur le végétarisme bouddhiste et les préceptes pour les moines et les nonnes. ^[252] Les érudits modernes sont également en désaccord sur ce sujet, plaidant à la fois pour la chair de porc ou pour une sorte de plante ou de champignon que les porcs aiment manger. ^{[note 15]}Quoi qu’il en soit, aucune des sources qui mentionnent le dernier repas n’attribue la maladie du Bouddha au repas lui-même.^[253]

Selon le Mahaparinibbana sutta, après le repas avec Cunda, le Bouddha et ses compagnons ont continué à voyager jusqu’à ce qu’il soit trop faible pour continuer et a dû s’arrêter à Kushinagar , où Ānanda avait un lieu de repos préparé dans un bosquet d’arbres Sala. ^{[254] [255]} Après avoir annoncé à la sangha dans son ensemble qu’il allait bientôt mourir au Nirvana final, le Bouddha ordonna personnellement un dernier novice dans l’ordre, son nom était Subhadda. ^[254] Il a ensuite répété ses dernières instructions à la sangha, à savoir que le Dhamma et le Vinaya devaient être leur enseignant après sa mort. Puis il a demandé si quelqu’un avait des doutes sur l’enseignement, mais personne ne l’a fait. ^[256]Les derniers mots du Bouddha auraient été: “Tous les saṅkhāras se désintègrent. Efforcez-vous d’atteindre le but avec diligence ( appamāda )” ( Pali : ‘ vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā ‘). ^{[257] [258]}

Il entra alors dans sa méditation finale et mourut, atteignant ce qu’on appelle le parinirvana (nirvana final, la fin de la renaissance et de la souffrance atteinte après la mort du corps). Le Mahaparinibbana rapporte que dans sa méditation finale, il est entré consécutivement dans les quatre dhyanas, puis dans les quatre réalisations immatérielles et enfin dans la demeure méditative connue sous le nom de nirodha-samāpatti, avant de retourner au quatrième dhyana juste au moment de la mort. ^{[259] [255]}

Stupa de crémation de Bouddha, Kushinagar (Kushinara). Vase Piprahwa avec des reliques du Bouddha. L’inscription se lit comme suit : …salilanidhane Budhasa Bhagavate… ( écriture Brahmi : … …) “Reliques du Seigneur Bouddha”.

Événements posthumes

Selon le Mahaparinibbana sutta, les Mallians de Kushinagar ont passé les jours suivant la mort du Bouddha à honorer son corps avec des fleurs, de la musique et des parfums. ^[260] La sangha a attendu que l’aîné éminent Mahākassapa arrive pour lui rendre hommage avant d’incinérer le corps. ^[261]

Le corps du Bouddha a ensuite été incinéré et les restes, y compris ses os, ont été conservés comme reliques et ils ont été répartis entre divers royaumes du nord de l’Inde comme Magadha, Shakya et Koliya . ^[262] Ces reliques étaient placées dans des monuments ou tumulus appelés stupas , une pratique funéraire courante à l’époque. Des siècles plus tard, ils seraient exhumés et consacrés par Ashoka dans de nombreux nouveaux stupas autour du royaume Maurya . ^{[263] [264]} De nombreuses légendes surnaturelles entourent l’histoire des reliques présumées car elles ont accompagné la propagation du bouddhisme et ont donné une légitimité aux dirigeants.

Selon diverses sources bouddhistes, le premier concile bouddhiste s’est tenu peu de temps après la mort du Bouddha pour recueillir, réciter et mémoriser les enseignements. Mahākassapa a été choisi par la sangha pour être le président du conseil. Cependant, l’historicité des récits traditionnels du premier concile est contestée par les érudits modernes. ^[265]

Enseignements

Retrouver les enseignements les plus anciens

Une méthode pour obtenir des informations sur le noyau le plus ancien du bouddhisme consiste à comparer les versions les plus anciennes du canon pali et d’autres textes, tels que les parties survivantes de Sarvastivada , Mulasarvastivada , Mahisasaka , Dharmaguptaka , ^{[266] [267]} et les Agamas chinois . ^{[268] [269]} La fiabilité de ces sources, et la possibilité d’extraire un noyau d’enseignements plus anciens, est un sujet de controverse. ^{[270] [271] [272] [273]} Selon Tilmann Vetter, des incohérences subsistent et d’autres méthodes doivent être appliquées pour résoudre ces incohérences.^{[266] [remarque 16]}

Selon Lambert Schmithausen , il existe trois positions détenues par les érudits modernes du bouddhisme : ^[276]

1. “Insister sur l’homogénéité fondamentale et l’authenticité substantielle d’au moins une partie considérable des matériaux Nikayic.” ^{[note 17]}
2. “Scepticisme quant à la possibilité de retrouver la doctrine du bouddhisme primitif.” ^{[note 18]}
3. “Optimisme prudent à cet égard.” ^{[note 19]}

En ce qui concerne leur attribution au Bouddha historique Gautama “Sakyamuni”, des érudits tels que Richard Gombrich , Akira Hirakawa, Alexander Wynne et AK Warder soutiennent que ces premiers textes bouddhistes contiennent des éléments qui pourraient éventuellement être attribués à cette figure. ^{[273] [281] [156]}

influence

Le Bodhisattva rencontre Alara Kalama , relief de Borobudur .

Selon des spécialistes de l’ indologie tels que Richard Gombrich, les enseignements du Bouddha sur le karma et la renaissance sont un développement de thèmes pré-bouddhistes que l’on peut trouver dans des sources jaïns et brahmaniques , comme le Brihadaranyaka Upanishad . ^[282] De même, le samsara , l’idée que nous sommes piégés dans le cycle de renaissance et que nous devrions chercher à nous en libérer par la non-violence ( ahimsa ) et des pratiques spirituelles, est antérieure au Bouddha et a probablement été enseignée au début du jaïnisme. ^[283]

Dans divers textes, le Bouddha est décrit comme ayant étudié auprès de deux professeurs nommés, Āḷāra Kālāma et Uddaka Rāmaputta . Selon Alexander Wynne, il s’agissait de yogis qui enseignaient des doctrines et des pratiques similaires à celles des Upanishads . ^[284]

La tribu d’origine du Bouddha, les Shakyas, semble également avoir eu des pratiques religieuses non védiques qui ont influencé le bouddhisme, telles que la vénération des arbres et des bosquets sacrés, et le culte des esprits des arbres (yakkhas) et des êtres serpents (nagas). Ils semblent également avoir construit des tumulus funéraires appelés stupas. ^[72]

La vénération des arbres reste importante dans le bouddhisme aujourd’hui, en particulier dans la pratique de la vénération des arbres Bodhi. De même, les yakkas et les nagas sont restés des figures importantes des pratiques religieuses et de la mythologie bouddhistes. ^[72]

Dans les premiers textes bouddhistes, le Bouddha fait également référence à des dispositifs brahmaniques. Par exemple, dans Samyutta Nikaya 111, Majjhima Nikaya 92 et Vinaya i 246 du Canon Pali , le Bouddha loue l’ Agnihotra comme le sacrifice le plus important et le mantra Gayatri comme le mètre le plus important. ^{[note 20]}

L’enseignement bouddhiste des trois marques d’existence ^{[note 21]} peut également refléter des influences upanishadiques ou autres selon KR Norman. ^[286]

Selon Johannes Bronkhorst, la “méditation sans souffle et prise réduite de nourriture” que le Bouddha pratiquait avant son réveil sont des formes d’ascèse qui s’apparentent aux pratiques jaïns. ^[287]

La pratique bouddhiste appelée Brahma-vihara peut également provenir d’un terme brahmanique; ^[288] mais son utilisation peut avoir été courante dans les traditions sramana. ^[270]

Enseignements préservés dans les premiers textes bouddhistes

Fragments de rouleaux d’écorce de bouleau bouddhistes gandhariens

Les premiers textes bouddhistes présentent de nombreux enseignements et pratiques qui peuvent avoir été enseignés par le Bouddha historique. Celles-ci incluent des doctrines de base telles que l’interdépendance , la voie médiane , les cinq agrégats , les trois racines malsaines , les quatre nobles vérités et l’ octuple chemin . Selon N. Ross Reat, toutes ces doctrines sont partagées par les textes Theravada Pali et le Śālistamba Sūtra de l’école Mahasamghika . ^[289]

Une étude récente de Bhikkhu Analayo conclut que le Theravada Majjhima Nikaya et le Sarvastivada Madhyama Agama contiennent pour la plupart les mêmes doctrines majeures. ^[290] De même, Richard Salomon a écrit que les doctrines trouvées dans les manuscrits gandhariens sont “conformes au bouddhisme non mahayana, qui survit aujourd’hui dans l’école Theravada du Sri Lanka et de l’Asie du Sud-Est, mais qui dans les temps anciens était représenté par dix-huit écoles.” ^[291]

Ces enseignements de base tels que les Quatre Nobles Vérités ont tendance à être largement acceptés comme doctrines de base dans toutes les grandes écoles du bouddhisme , comme on le voit dans des documents œcuméniques tels que les Points de base unifiant Theravāda et Mahāyāna .

Critique du brahmanisme Bouddha rencontre un brahmane, au Indian Museum, Kolkata

Dans les premiers textes bouddhistes, le Bouddha critique la religion et le système social brahmaniques sur certains points clés.

La caste brahmane soutenait que les Védas étaient des textes éternels révélés ( sruti ). Le Bouddha, d’autre part, n’acceptait pas que ces textes aient une quelconque autorité ou valeur divine. ^[292]

Le Bouddha ne considérait pas non plus les rites et pratiques brahmaniques comme utiles pour l’avancement spirituel. Par exemple, dans l’ Udāna , le Bouddha souligne que le bain rituel ne conduit pas à la pureté, seules “la vérité et la moralité” conduisent à la pureté. ^{[note 22]} Il a particulièrement critiqué le sacrifice animal tel qu’enseigné dans les Védas. ^[292] Le Bouddha a opposé ses enseignements, qui étaient enseignés ouvertement à tous, à ceux des brahmanes, qui gardaient secrets leurs mantras . ^{[note 23]}

Le Bouddha a également critiqué les affirmations des brahmanes de naissance supérieure et l’idée que différentes castes et lignées étaient intrinsèquement pures ou impures, nobles ou ignobles. ^[292]

Dans le Vasettha sutta, le Bouddha soutient que la principale différence entre les humains n’est pas la naissance mais leurs actions et leurs occupations. ^[294] Selon le Bouddha, on n’est un “Brahmane” (c’est-à-dire divin, comme Brahma ) que dans la mesure où l’on a cultivé la vertu. ^{[note 24]} C’est pourquoi les premiers textes rapportent qu’il proclamait : “Ce n’est pas par la naissance qu’on est un Brahman, ce n’est pas par la naissance qu’on est un non-Brahman ; – c’est par l’action morale qu’on est un Brahman” ^[292]

L ‘ Aggañña Sutta explique que toutes les classes ou varnas peuvent être bonnes ou mauvaises et donne une explication sociologique de la façon dont elles sont apparues, contre l’idée brahmanique selon laquelle elles sont divinement ordonnées. ^[295] Selon Kancha Ilaiah , le Bouddha a posé la première théorie contractuelle de la société. ^[296] L’enseignement du Bouddha est alors une loi morale universelle unique, un Dharma valable pour tous, qui s’oppose à l’éthique brahmanique fondée sur « son propre devoir » ( svadharma ) qui dépend de la caste. ^[292]Pour cette raison, toutes les castes, y compris les intouchables, étaient les bienvenues dans l’ordre bouddhiste et lorsque quelqu’un s’y joignait, il renonçait à toute affiliation à une caste. ^{[297] [298]}

Analyse de l’existence

Les premiers textes bouddhistes présentent la vision du monde du Bouddha comme axée sur la compréhension de la nature du dukkha , qui est considérée comme le problème fondamental de la vie. ^[299] Dukkha fait référence à toutes sortes de souffrances, de malaises, de frustrations et d’insatisfactions vécues par les êtres sensibles. ^{[300] [301]} Au cœur de l’analyse de dukkha par le Bouddha se trouve le fait que tout ce que nous expérimentons est impermanent, instable et donc peu fiable. ^[302]

Une présentation commune de la structure de base de l’enseignement de Bouddha trouvée dans les premiers textes est celle des Quatre Nobles Vérités . ^[303] Cet enseignement est le plus célèbre présenté dans le Dhammacakkappavattana Sutta (“Le discours sur la rotation de la roue du Dharma”) et ses nombreux parallèles. ^[304] Le schéma de base des quatre vérités est le suivant : ^{[303] [300]}

• Il y a dukkha.
• Il y a des causes et des conditions pour l’apparition de dukkha. Diverses conditions sont décrites dans les premiers textes, telles que le désir ( taṇhā ) , mais les trois plus fondamentales sont la cupidité, l’aversion et l’illusion . ^[305]
• Si les conditions pour dukkha cessent, dukkha cesse également. C’est le « Nirvana » (littéralement « souffler » ou « éteindre »). ^[306]
• Il y a un chemin à suivre qui mène au Nirvana.

Selon Bhikkhu Analayo , le schéma des quatre vérités semble être basé “sur une analogie avec le diagnostic médical indien ” (avec la forme : “maladie, agent pathogène, santé, guérison”) et cette comparaison est “explicitement faite dans plusieurs textes bouddhistes anciens” . ^[304]

Dans un autre sutta pali, le Bouddha décrit comment “huit conditions mondaines”, “maintiennent le monde en marche… Gain et perte, renommée et discrédit, louange et blâme, plaisir et douleur”. Il explique ensuite comment la différence entre une personne noble ( arya ) et un mondain non instruit est qu’une personne noble réfléchit et comprend l’impermanence de ces conditions. ^[307]

L’analyse de l’existence du Bouddha comprend une compréhension que le karma et la renaissance font partie de la vie. Selon le Bouddha, le cycle constant de mourir et de renaître (c’est-à-dire saṃsāra) selon son karma n’est que dukkha et le but spirituel ultime devrait être la libération de ce cycle. ^[308] Selon les Pali suttas, le Bouddha a déclaré que “ce saṃsāra est sans commencement découvrable. Un premier point n’est pas discerné des êtres errant et errant gênés par l’ignorance et enchaînés par le désir.” ^[309]

L’enseignement du Bouddha sur le karma différait de celui des jaïns et des brahmanes, en ce que, selon lui, le karma est principalement une intention mentale (par opposition à une action principalement physique ou à des actes rituels). ^[300] Le Bouddha aurait dit “Par karma, j’entends l’intention”. ^[310] Richard Gombrich résume le point de vue du Bouddha sur le karma comme suit : “toutes les pensées, paroles et actions tirent leur valeur morale, positive ou négative, de l’intention qui les sous-tend.” ^[311]

Pour le Bouddha, nos actes karmiques ont également affecté le processus de renaissance de manière positive ou négative. Cela était considéré comme une loi naturelle impersonnelle semblable à la façon dont certaines graines produisent certaines plantes et certains fruits (en fait, le résultat d’un acte karmique était appelé son « fruit » par le Bouddha). ^[312] Cependant, il est important de noter que le Bouddha n’a pas soutenu que tout ce qui arrive est le résultat du seul karma. En fait, lorsqu’on a demandé au Bouddha d’énoncer les causes de la douleur et du plaisir, il a énuméré diverses causes physiques et environnementales aux côtés du karma. ^[313]

Origine dépendante Statue de Bouddha en schiste avec le célèbre Ye Dharma Hetu dhāraṇī autour de la tête, qui a été utilisé comme résumé commun de l’origine dépendante. Il déclare: “Parmi ces expériences qui découlent d’une cause, le Tathāgata a dit:” c’est leur cause, et c’est leur cessation “: c’est ce que le Grand Śramaṇa enseigne.”

Dans les premiers textes, le processus d’apparition de dukkha est expliqué de la manière la plus approfondie par le Bouddha à travers l’enseignement de l’interdépendance . ^[300] À son niveau le plus élémentaire, l’interdépendance est un enseignement empirique sur la nature des phénomènes qui dit que rien n’est vécu indépendamment de ses conditions. ^[314]

La formulation la plus basique de l’interdépendance est donnée dans les premiers textes comme suit : « Cela étant, cela se produit » (Pali : evam sati idam hoti ). ^[315] Cela peut être interprété comme signifiant que certains phénomènes n’apparaissent que lorsqu’il y a d’autres phénomènes présents (exemple : lorsqu’il y a envie, la souffrance apparaît), et donc, on peut dire que leur apparition est “dépendante” d’autres phénomènes. En d’autres termes, rien dans l’expérience n’existe sans cause. ^[315]

Dans de nombreux textes anciens, ce principe de base est complété par une liste de phénomènes dits conditionnellement dépendants. ^{[316] [note 25]} Ces phénomènes sont censés fournir une analyse du cycle de dukkha tel qu’il est vécu par les êtres sensibles. Le philosophe Mark Siderits a décrit l’idée de base de l’enseignement du Bouddha sur l’origine dépendante de dukkha comme suit :

étant donné l’existence d’un assemblage pleinement fonctionnel d’éléments psycho-physiques (les parties qui composent un être sensible), l’ignorance concernant les trois caractéristiques de l’existence sensible – la souffrance, l’impermanence et le non-soi – conduira, au cours d’interactions normales avec l’environnement, à l’appropriation (l’identification de certains éléments comme « je » et « mien »). Cela conduit à son tour à la formation d’attachements, sous forme de désir et d’aversion, et au renforcement de l’ignorance concernant la véritable nature de l’existence sensible. Ceux-ci assurent une future renaissance, et donc de futurs cas de vieillesse, de maladie et de mort, dans un cycle potentiellement sans fin. ^[300]

Le Bouddha a vu son analyse de l’interdépendance comme une “voie médiane” entre “l’éternalisme” ( sassatavada , l’idée qu’une essence existe éternellement) et “l’annihilationisme” ( ucchedavada , l’idée que nous disparaissons complètement à la mort). ^{[300] [315]} Cette voie médiane est fondamentalement l’idée que, conventionnellement parlant, les personnes ne sont qu’une série causale d’éléments psycho-physiques impermanents. ^[300]

Métaphysique et identité personnelle

L’enseignement du Bouddha selon lequel il n’y a pas de soi indépendant ou permanent (Sanskrit : atman , Pali : atta ) est étroitement lié à l’idée que l’expérience est d’origine dépendante . ^[314]

En raison de ce point de vue (appelé anatta ), l’enseignement du Bouddha était opposé à toutes les théories de l’âme de son temps, y compris la théorie jaïn d’un ” jiva “ (” monade de vie “) et les théories brahmaniques de l’ atman et du purusha . Toutes ces théories ont soutenu qu’il y avait une essence éternelle immuable à une personne qui a transmigré de vie en vie. ^{[317] [318] [300]}

Alors que les enseignants brahmaniques ont affirmé les théories atman pour tenter de répondre à la question de ce qui existe réellement en fin de compte, le Bouddha a vu cette question comme n’étant pas utile, comme l’illustre la parabole de la flèche empoisonnée . ^[319]

Pour les contemporains du Bouddha, l’atman était également considéré comme la constante immuable qui était séparée de toutes les expériences changeantes et le contrôleur interne d’une personne. ^[320] Le Bouddha a plutôt soutenu que toutes les choses dans le monde de notre expérience sont transitoires et qu’il n’y a pas de partie immuable pour une personne. ^[321] Selon Richard Gombrich, la position du Bouddha est simplement que “tout est processus”. ^[322] Cependant, cette vision anti-essentialiste inclut toujours une compréhension de la continuité par la renaissance, c’est juste la renaissance d’un processus (karma), pas une essence comme l’atman. ^[323]

Peut-être que la façon la plus importante dont le Bouddha analysait l’expérience individuelle dans les premiers textes était au moyen des cinq « agrégats » ou « groupes » ( khandha ) de processus physiques et mentaux. ^{[324] [325]} Les arguments du Bouddha contre un soi immuable reposent sur ces cinq schémas agrégés, comme on peut le voir dans le Pali Anattalakkhaṇa Sutta (et ses parallèles en Gandhari et en chinois) . ^{[326] [327] [328]}

Selon les premiers textes, le Bouddha a soutenu que parce que nous n’avons aucun contrôle ultime sur aucun des processus psycho-physiques qui composent une personne, il ne peut y avoir de “contrôleur interne” qui les commande. De plus, puisqu’ils sont tous impermanents, on ne peut considérer aucun des processus psycho-physiques comme un soi immuable. ^{[329] [300]} Même les processus mentaux tels que la conscience et la volonté ( cetana ) sont considérés comme étant d’origine dépendante et impermanents et ne sont donc pas qualifiés de soi ( atman ). ^[300]

Comme l’a noté Gombrich, dans les premiers textes, le Bouddha enseigne que les cinq agrégats, y compris la conscience ( viññana , que les brahmanes considéraient comme éternelle), surgissent en fonction des causes. ^[330] C’est-à-dire que l’existence est basée sur des processus qui sont soumis à une origine dépendante. Il a comparé l’existence samsarique à un feu, qui est dynamique et nécessite du combustible (les khandas , littéralement : « tas ») afin de continuer à brûler. ^[331]

Comme l’explique Rupert Gethin , pour le Bouddha :

Je suis un flux complexe de phénomènes physiques et mentaux, mais détachez-vous de ces phénomènes et regardez derrière eux et on ne trouve tout simplement pas un moi constant que l’on puisse appeler le sien. Ma perception de soi n’est à la fois logiquement et émotionnellement qu’une étiquette que j’impose à ces phénomènes physiques et mentaux en raison de leur connexité. ^[332]

Le Bouddha considérait la croyance en un soi comme résultant de notre saisie et de notre identification aux divers phénomènes changeants, ainsi que de l’ignorance de la réalité des choses. ^[333] De plus, le Bouddha a soutenu que nous éprouvons de la souffrance parce que nous nous accrochons à des opinions erronées sur nous-mêmes. ^{[334] [335]}

Bonheur mondain

Comme l’a noté Bhikkhu Bodhi , le Bouddha tel que décrit dans les suttas Pali n’enseigne pas exclusivement un objectif transcendant le monde, mais enseigne également aux laïcs comment atteindre le bonheur matériel ( sukha ). ^[336]

Selon Bodhi, le “plus complet” des suttas qui se concentrent sur la façon de vivre en tant que laïc est le Sigālovāda Sutta (DN 31). Ce sutta décrit comment un laïc se comporte vis-à-vis de six relations sociales de base : “parents et enfants, enseignant et élèves, mari et femme, ami et ami, employeur et travailleurs, fidèle laïc et guides religieux”. ^[337] Ce texte pali a aussi des parallèles en chinois et dans des fragments sanskrits. ^{[338] [339]}

Dans un autre sutta ( Dīghajāṇu Sutta , AN 8.54) le Bouddha enseigne deux types de bonheur. Premièrement, il y a le bonheur visible dans cette vie même. Le Bouddha déclare que quatre choses mènent à ce bonheur : “L’accomplissement d’un effort persistant, l’accomplissement de la protection, la bonne amitié et une vie équilibrée.” ^[340] De même, dans plusieurs autres suttas, le Bouddha enseigne comment améliorer les relations familiales, en particulier sur l’importance de l’amour filial et de la gratitude ainsi que sur le bien-être conjugal. ^[341]

Concernant le bonheur de la prochaine vie, le Bouddha (dans le Dīghajāṇu Sutta ) déclare que les vertus qui conduisent à une bonne renaissance sont : la foi (au Bouddha et aux enseignements), la discipline morale, en particulier le respect des cinq préceptes , la générosité, et sagesse (connaissance de l’apparition et du passage des choses). ^[342]

Selon le Bouddha des suttas, la réalisation d’une bonne renaissance est basée sur la culture d’un karma sain ou habile ( kusala ), qui conduit à un bon résultat, et sur l’évitement du karma malsain ( akusala ). Une liste commune de bons karmas enseignés par le Bouddha est la liste des dix cours d’action ( kammapatha ) comme indiqué dans MN 41 Saleyyaka Sutta (et son parallèle chinois dans SĀ 1042). ^{[343] [344]}

Le bon karma est également appelé mérite ( puñña ) et le Bouddha décrit trois bases d’actions méritoires : le don, la discipline morale et la méditation (comme on le voit dans AN 8:36). ^[345]

Le chemin de la libération Sculpture gandharienne représentant le Bouddha dans la posture de méditation assise en lotus complet , 2e-3e siècle de notre ère Statues de Bouddha de Gal Vihara . Les premiers textes bouddhistes mentionnent également la pratique de la méditation en position debout et couchée.

La libération ( vimutti ) de l’ignorance et de la saisie qui créent la souffrance n’est pas facile à atteindre car tous les êtres ont des habitudes profondément enracinées (appelées āsavas , souvent traduites par « afflux » ou « souillures ») qui les maintiennent piégés dans le samsara. Pour cette raison, le Bouddha a enseigné une voie ( marga ) d’entraînement pour se défaire de telles habitudes. ^{[300] [346]} Cette voie enseignée par le Bouddha est dépeinte dans les premiers textes (le plus célèbre dans le Pali Dhammacakkakappavattana Sutta et ses nombreux textes parallèles) comme une « voie médiane » entre l’indulgence sensuelle d’une part et la mortification du corps d’autre part. L’autre. ^[304]

L’une des formulations les plus courantes du chemin de la libération dans les premiers textes bouddhistes est le Noble Octuple Sentier . ^{[347] [note 26]} Il existe également une formulation alternative à dix éléments qui est également très couramment enseignée dans les premiers textes. ^[349]

Selon Gethin, un autre résumé courant de la voie de l’éveil utilisé à bon escient dans les premiers textes est “l’abandon des entraves , la pratique des quatre établissements de pleine conscience et le développement des facteurs d’éveil “. ^[350]

Les premiers textes contiennent également de nombreuses présentations différentes du chemin du Bouddha vers la libération en dehors du chemin octuple. ^[349] Selon Rupert Gethin, dans les Nikayas et les Agamas, le chemin du Bouddha est principalement présenté dans un processus « pas à pas » cumulatif et graduel, tel que celui décrit dans le Samaññaphala Sutta . ^{[351] [note 27]} Les premiers textes qui décrivent le chemin gradué incluent le Cula-Hattipadopama-sutta (MN 27, avec un parallèle chinois à MĀ 146) et le Tevijja Sutta (DN 13, avec un parallèle chinois à DĀ 26 et un sanskrit fragmentaire parallèle intitulé le Vāsiṣṭha-sūtra ). ^{[349] [353] [354]}D’autres textes anciens comme l’ Upanisa sutta (SN 12.23), présentent le chemin comme des inversions du processus d’interdépendance. ^{[355] [remarque 28]}

Certaines pratiques communes partagées par la plupart de ces premières présentations de la voie comprennent le sila (entraînement éthique), la retenue des sens ( indriyasamvara ), la pleine conscience et la conscience claire ( sati – sampajañña ) et la pratique du jhana (absorption méditative). ^[349] Le développement mental ( citta bhāvanā ) était au cœur de la voie spirituelle du Bouddha telle que décrite dans les premiers textes et cela comprenait des pratiques méditatives .

En ce qui concerne l’entraînement à la vue juste et à la retenue des sens, le Bouddha a enseigné qu’il était important de réfléchir aux dangers ou aux inconvénients ( adinava ) des plaisirs sensuels. Divers suttas discutent des différents inconvénients de la sensualité. Dans le Potaliya Sutta (MN 54), le Bouddha dit que les plaisirs sensuels sont une cause de conflit pour tous les êtres humains. ^[357] On dit qu’ils sont incapables de satisfaire son envie, comme un os propre et sans viande donné à un chien. ^[358] La sensualité est aussi comparée à une torche tenue contre le vent, puisqu’elle brûle celui qui la tient. ^[359]Selon le Bouddha, il existe “un délice en dehors des plaisirs sensuels, en dehors des états malsains, qui surpasse même la béatitude divine”. Le Bouddha a donc enseigné qu’il fallait se délecter des plaisirs spirituels supérieurs au lieu du plaisir sensuel. ^[360] Ceci est expliqué avec la comparaison du lépreux, qui cautérise sa peau avec le feu pour se soulager de la douleur de la lèpre, mais après qu’il est guéri, évite les mêmes flammes dont il avait l’habitude de profiter auparavant (voir MN 75, Magandiya Sutta ) . ^[361]

De nombreux érudits tels que Vetter ont écrit sur la centralité de la pratique du dhyāna dans l’enseignement du Bouddha. ^[362] C’est l’entraînement de l’esprit, communément traduit par méditation , pour retirer l’esprit des réponses automatiques aux impressions sensorielles, et conduisant à un “état d’ équanimité et de conscience parfaites ( upekkhā-sati-parisuddhi ).” ^[363] Dhyana est précédé et soutenu par divers aspects de la voie tels que l’isolement et la retenue des sens. ^[364]

Un autre entraînement mental important dans les premiers textes est la pratique de la pleine conscience ( sati ), qui était principalement enseignée en utilisant les schémas des “Quatre voies de la pleine conscience” ( Satipatthana , tel qu’enseigné dans le Pali Satipatthana Sutta et ses divers textes parallèles) et le seize éléments de “Mindfulness of Breath” ( Anapanasati , tel qu’enseigné dans l’ Anapanasati Sutta et ses divers parallèles). ^{[note 29]}

Parce qu’amener les autres à pratiquer la voie était l’objectif central du message du Bouddha, les premiers textes dépeignent le Bouddha comme refusant de répondre à certaines questions métaphysiques qui préoccupaient ses contemporains (comme “le monde est-il éternel?”). C’est qu’il n’a pas vu ces questions comme étant utiles sur le chemin et comme n’étant pas « reliées au but ». ^[365]

monachisme

Les premiers textes bouddhiques dépeignent le Bouddha comme promouvant la vie d’un ” sramana “, ou mendiant, sans abri et célibataire , comme le mode de vie idéal pour la pratique de la voie. ^[366] Il enseigna que les mendiants ou « mendiants » ( bhikkhus ) étaient censés abandonner tous leurs biens et ne posséder qu’un bol de mendicité et trois robes. ^[367] Dans le cadre de la discipline monastique du Bouddha, ils étaient également censés compter sur la communauté laïque au sens large pour les nécessités de base (principalement la nourriture, les vêtements et le logement). ^[368]

Les enseignements du Bouddha sur la discipline monastique ont été conservés dans les diverses collections de Vinaya des différentes premières écoles. ^[367]

Les moines bouddhistes, qui comprenaient à la fois des moines et des nonnes, étaient censés mendier leur nourriture, n’étaient pas autorisés à stocker de la nourriture ou à manger après midi et ils n’étaient pas autorisés à utiliser de l’or, de l’argent ou des objets de valeur. ^{[369] [370]}

Enseignements socio-politiques

Les premiers textes dépeignent le Bouddha comme donnant un compte rendu déflationniste de l’importance de la politique pour la vie humaine. La politique est inévitable et est probablement même nécessaire et utile, mais c’est aussi une énorme perte de temps et d’efforts, ainsi qu’une tentation primordiale pour permettre à l’ego de se déchaîner. La théorie politique bouddhiste nie que les gens aient le devoir moral de s’engager dans la politique, sauf à un degré très minime (payer les impôts, obéir aux lois, peut-être voter aux élections), et elle décrit activement l’engagement dans la politique et la poursuite de l’illumination comme étant chemins de vie contradictoires. ^[371]

Dans l ‘ Aggañña Sutta , le Bouddha enseigne une histoire de la naissance de la monarchie qui, selon Matthew J. Moore, est “étroitement analogue à un contrat social”. L ‘ Aggañña Sutta fournit également une explication sociale de la façon dont différentes classes sont apparues, contrairement aux vues védiques sur la caste sociale. ^[372]

D’autres textes anciens comme le Cakkavatti-Sīhanāda Sutta et le Mahāsudassana Sutta se concentrent sur la figure du chef vertueux qui tourne la roue ( Cakkavatti ). Ce leader idéal est celui qui promeut le Dharma à travers sa gouvernance. Il ne peut atteindre son statut que par la pureté morale et doit promouvoir la moralité et le Dharma pour maintenir sa position. Selon le Cakkavatti-Sīhanāda Sutta , les principales fonctions d’un Cakkavatti sont: “établir la garde, la garde et la protection selon le Dhamma pour votre propre maison, vos troupes, vos nobles et vassaux, pour les brahmanes et les chefs de famille, les gens de la ville et de la campagne , ascètes et brahmanes, pour les bêtes et les oiseaux, qu’aucun crime ne prévale dans votre royaume, et à ceux qui sont dans le besoin, donnez des biens. ^[372]Le sutta explique l’injonction de donner aux nécessiteux en racontant comment une lignée de monarques qui tournent la roue tombe parce qu’ils ne donnent pas aux nécessiteux, et ainsi le royaume tombe dans des luttes intestines à mesure que la pauvreté augmente, ce qui conduit alors au vol et à la violence. ^{[note 30]}

Dans le Mahāparinibbāna Sutta, le Bouddha décrit plusieurs principes qu’il a promus au sein de la fédération tribale Vajjian, qui avait une forme de gouvernement quasi républicaine. Il leur apprend à « tenir des assemblées régulières et fréquentes », à vivre en harmonie et à maintenir leurs traditions. Le Bouddha continue ensuite à promouvoir un type similaire de style républicain de gouvernement au sein de la Sangha bouddhiste, où tous les moines avaient des droits égaux pour assister à des réunions ouvertes et il n’y aurait pas de chef unique, puisque le Bouddha a également choisi de ne pas en nommer un. ^[372] Certains érudits ont soutenu que ce fait signale que le Bouddha a préféré une forme républicaine de gouvernement, tandis que d’autres ne sont pas d’accord avec cette position. ^[372]

Opinions savantes sur les premiers enseignements

Le Bouddha sur une pièce de monnaie du souverain Kushan Kanishka I , c. 130 EC.

De nombreux érudits du bouddhisme primitif soutiennent que la plupart des enseignements trouvés dans les premiers textes bouddhistes remontent au Bouddha lui-même. L’un d’eux est Richard Gombrich , qui soutient que puisque le contenu des premiers textes “présente une telle originalité, intelligence, grandeur et – plus pertinent – cohérence … il est difficile de le voir comme une œuvre composite. ” Ainsi conclut-il qu’ils sont « l’œuvre d’un génie ». ^[373]

Peter Harvey convient également qu’une “grande partie” du canon pali “doit découler de ses enseignements [du Bouddha]”. ^[374] De même, A. K. Warder a écrit qu'”il n’y a aucune preuve suggérant qu’il [l’enseignement partagé des premières écoles] ait été formulé par quelqu’un d’autre que le Bouddha et ses disciples immédiats”. ^[277]

De plus, Alexander Wynne soutient que “les preuves internes de la littérature bouddhiste primitive prouvent son authenticité historique”. ^[375]

Cependant, d’autres spécialistes des études bouddhistes ont exprimé leur désaccord avec l’opinion majoritairement positive selon laquelle les premiers textes bouddhistes reflètent les enseignements du Bouddha historique. Par exemple, Edward Conze a soutenu que les tentatives des érudits européens pour reconstruire les enseignements originaux du Bouddha n’étaient « que de simples conjectures ». ^[376]

D’autres érudits soutiennent que certains enseignements contenus dans les premiers textes sont les enseignements authentiques du Bouddha, mais pas d’autres. Par exemple, selon Tilmann Vetter, le noyau le plus ancien des enseignements bouddhistes est la pratique méditative du dhyāna . ^{[362] [note 31]} Vetter soutient que “la perspicacité libératrice” est devenue une caractéristique essentielle de la tradition bouddhiste à une date ultérieure. Il postule que les quatrièmes nobles vérités, l’octuple chemin et l’origine dépendante, qui sont communément considérées comme essentielles au bouddhisme, sont des formulations ultérieures qui font partie du cadre explicatif de cette “intuition libératrice”. ^[378]

Lambert Schmithausen soutient de la même manière que la mention des quatre nobles vérités comme constituant une «intuition libératrice», qui est atteinte après avoir maîtrisé les quatre dhyānas , est un ajout ultérieur. ^[274] De plus, selon Johannes Bronkhorst , les quatre vérités n’ont peut-être pas été formulées dans le bouddhisme primitif et n’ont pas servi dans le bouddhisme primitif de description de la “perception libératrice”. ^[379]

Caractéristiques physiques

Moines bouddhistes du Népal. Selon les premières sources, le Bouddha ressemblait à un homme rasé typique du nord-est de l’Inde.

Les premières sources décrivent les Bouddha comme similaires aux autres moines bouddhistes. Divers discours décrivent comment il “s’est coupé les cheveux et la barbe” en renonçant au monde. De même, Digha Nikaya 3 fait décrire à un brahmane le Bouddha comme un homme rasé ou chauve ( mundaka ). ^[380] Digha Nikaya 2 décrit également comment le roi Ajatashatru est incapable de dire lequel des moines est le Bouddha lorsqu’il s’approche de la sangha et doit demander à son ministre de le désigner. De même, dans MN 140, un mendiant qui se considère comme un disciple du Bouddha rencontre le Bouddha en personne mais est incapable de le reconnaître. ^[381]

Le Bouddha est également décrit comme étant beau et avec un teint clair (Digha I:115; Anguttara I:181), du moins dans sa jeunesse. Dans la vieillesse, cependant, il est décrit comme ayant un corps voûté, avec des membres relâchés et ridés. ^[382]

Divers textes bouddhiques attribuent au Bouddha une série de caractéristiques physiques extraordinaires, connues sous le nom de « 32 Signes du Grand Homme » (Skt. mahāpuruṣa lakṣaṇa ).

Selon Anālayo, lorsqu’elles apparaissent pour la première fois dans les textes bouddhistes, ces marques physiques étaient initialement considérées comme imperceptibles pour la personne ordinaire et nécessitaient une formation spéciale pour les détecter. Plus tard cependant, ils sont dépeints comme étant visibles par les gens ordinaires et comme inspirant la foi en Bouddha. ^[383]

Ces caractéristiques sont décrites dans le Lakkhaṇa Sutta du Digha Nikaya (D, I:142). ^[384]

Dans d’autres religions

hindouisme

Bouddha représenté comme le 9e avatar du dieu Vishnu dans une représentation hindoue traditionnelle

Cette synthèse hindoue a émergé après la vie du Bouddha, entre 500 ^[385] -200 ^[386] BCE et c. 300 CE, ^[385] sous la pression du succès du bouddhisme et du jaïnisme. ^[387] En réponse au succès du bouddhisme, Gautama en vint également à être considéré comme le 9ème avatar de Vishnu . ^{[130] [388] [389]} De nombreux hindous affirment que Bouddha était hindou et citent une croyance selon laquelle le Bouddha est le neuvième avatar de Vishnu à l’appui. ^{[note 32]}L’adoption du Bouddha en tant qu’incarnation a commencé à peu près au même moment où l’hindouisme commençait à prédominer et le bouddhisme à décliner en Inde, la cooptation dans une liste d’avatars considérée comme un aspect des efforts hindous pour affaiblir de manière décisive le pouvoir et l’attrait bouddhistes. en Inde. ^{[391] [392]}

Cependant, les enseignements de Bouddha nient l’autorité des Védas et les concepts de Brahman – Atman . ^{[393] [394] [395]} Par conséquent, le bouddhisme est généralement classé comme une école nāstika (hétérodoxe, littéralement “Ce n’est pas ainsi” ^{[note 33]} ) contrairement aux six écoles orthodoxes de l’hindouisme. ^{[398] [399] [400]}

Islam

Le prophète islamique Dhu al-Kifl a souvent été identifié avec le Bouddha Gautama. ^{[401] [402] [403] [404]} La signification de Dhu al-Kifl est encore débattue, mais, selon un point de vue, cela peut signifier “l’homme de Kapil” et Kapil/Kifl est la prononciation arabe de Kapilavastu , la ville où le Bouddha passa trente ans de sa vie. ^[156] La consonne ‘p’ n’est pas présente en arabe et la consonne la plus proche est ‘f’. Ainsi, Kapil translittéré en arabe devient Kifl. Un autre argument utilisé par les partisans de ce point de vue est que le Bouddha Gautama était de Kapil (Kapilavastu) et était souvent qualifié de “De Kapilavastu”. Ceci, disent-ils, est exactement ce que signifie le mot “Dhu al-Kifl”. ^[402]

Les partisans de ce point de vue citent les premiers versets du 95ème chapitre du Coran, Sourate At-Tin :

Par le figuier et l’olivier, et le Mont Sinaï, et cette ville sûre ˹de La Mecque˺ !

— Coran, 95:1-3

Selon ce point de vue, des lieux mentionnés dans ces versets : Le Sinaï est le lieu où Moïse a reçu la révélation ; La Mecque est le lieu où Mahomet a reçu la révélation ; et l’olivier est le lieu où Jésus a reçu la révélation. Dans ce cas, le figuier restant est l’endroit où Gautama Bouddha a reçu la révélation. ^[403]

Certains vont aussi un peu plus loin et affirment que Muhammad lui-même était un bouddha, car le mot bouddha signifie « illuminé ». ^[405]

L’ érudit sunnite classique Tabari rapporte que des idoles bouddhistes ont été amenées d’ Afghanistan à Bagdad au IXe siècle. De telles idoles avaient été vendues dans des temples bouddhistes à côté d’une mosquée à Boukhara , mais il n’aborde pas plus avant le rôle de Bouddha. Selon les travaux sur le bouddhisme d’ Al-Biruni (973 – après 1050), les opinions concernant l’identité exacte de Bouddha étaient diverses. En conséquence, certains le considéraient comme le divin incarné, d’autres comme un apôtre des anges ou comme un Ifrit et d’autres comme un apôtre de Dieu envoyé au genre humain. Au 12ème siècle, al-Shahrastani a même comparé Bouddha à Khidr, décrit comme un humain idéal. Ibn Nadim , qui était également familier avec les enseignements manichéens , identifie même Bouddha comme un prophète, qui a enseigné une religion pour « bannir Satan », bien qu’il ne le mentionne pas explicitement. ^[406]

Le Bouddha est également considéré comme un prophète par la secte minoritaire Ahmadiyya . ^[407]

Christianisme

Christ et Bouddha par Paul Ranson , 1880

Le saint chrétien Josaphat est basé sur le Bouddha. Le nom vient du sanskrit Bodhisattva via l’arabe Būdhasaf et le géorgien Iodasaph . ^[408] La seule histoire dans laquelle saint Josaphat apparaît, Barlaam et Josaphat , est basée sur la vie du Bouddha. ^[409] Josaphat a été inclus dans les éditions antérieures du Martyrologe romain (fête du 27 novembre) – mais pas dans le Missel romain – et dans le calendrier liturgique de l’Église orthodoxe orientale (26 août).

Dans d’autres religions

Dans la foi bahá’íe , Bouddha est considéré comme l’une des manifestations de Dieu .

Certains des premiers bouddhistes taoïstes chinois pensaient que le Bouddha était une réincarnation de Laozi . ^[410]

Dans l’ancienne secte gnostique du manichéisme , le Bouddha est répertorié parmi les prophètes qui ont prêché la parole de Dieu avant Mani . ^[411]

Dans le sikhisme , Bouddha est mentionné comme le 23ème avatar de Vishnu dans le Chaubis Avtar , une composition de Dasam Granth traditionnellement et historiquement attribuée à Guru Gobind Singh . ^[412]

Représentations artistiques

Certaines des premières représentations artistiques du Bouddha trouvées à Bharhut et Sanchi sont aniconiques et symboliques. Au cours de cette première période aniconique, le Bouddha est représenté par d’autres objets ou symboles, comme un trône vide, un cheval sans cavalier, des empreintes de pas, une roue du Dharma ou un arbre Bodhi . ^[413] L’art de Sanchi dépeint également les récits Jataka du Bouddha dans ses vies passées. ^[414]

D’autres styles d’art bouddhiste indien représentent le Bouddha sous forme humaine, soit debout, assis les jambes croisées (souvent dans la posture du Lotus ) ou allongé sur le côté. Les représentations emblématiques du Bouddha sont devenues particulièrement populaires et répandues après le premier siècle de notre ère. ^[415] Certaines de ces représentations du Bouddha, en particulier celles du bouddhisme gandharien et du bouddhisme d’Asie centrale , ont été influencées par l’art hellénistique , un style connu sous le nom d’ art gréco-bouddhique . ^[416]

Ces différents styles indiens et d’Asie centrale allaient ensuite influencer l’art des images de Bouddha bouddhistes d’Asie de l’Est , ainsi que celles du bouddhisme Theravada d’Asie du Sud-Est.

Galerie montrant différents styles de Bouddha

• Un couple royal visite le Bouddha, à partir de la rambarde du Bharhut Stupa, dynastie Shunga, début du IIe siècle av.

• Adoration du trône de diamant et de l’arbre de la Bodhi, Bharhut.

• Descente du Bouddha du ciel Trayastrimsa, Sanchi Stupa n ° 1.

• Le miracle du Bouddha à Kapilavastu, Sanchi Stupa 1.

• Bimbisara visitant le Bouddha (représenté par un trône vide) au jardin de bambous de Rajagriha

• Le grand départ avec cheval sans cavalier, Amaravati, 2e siècle de notre ère.

• L’assaut de Mara, Amaravati, 2e siècle de notre ère.

• Isapur Buddha , l’une des premières représentations physiques du Bouddha, v. 15 EC. ^[417] L’art de Mathura

• Le Bouddha assisté par Indra à la grotte d’Indrasala, Mathura 50-100 CE.

• Bouddha prêchant au paradis Tushita. Amaravati , période Satavahana , 2e siècle de notre ère. Musée indien, Calcutta.

• Bouddha debout du Gandhara.

• Bouddha Gandhara avec Vajrapani – Héraclès .

• Triade de Bouddha de la période Kushan .

• Statue de Bouddha de Sanchi.

• Naissance du Bouddha, dynastie Kushan , fin IIe-début IIIe siècle de notre ère.

• L’Enfant Bouddha prenant un bain, Gandhara 2e siècle de notre ère.

• Bouddha Gandharien du VIe siècle.

• Bouddha à la grotte n° 6, grottes d’Ajanta .

• Bouddha debout, ch. 5e siècle de notre ère.

• Bouddha debout de Sarnath, 5e siècle de notre ère.

• Bouddha assis, période Gupta .

• Bouddha assis à Gal Vihara , Sri Lanka.

• Stèle chinoise avec Sakyamuni et bodhisattvas, période Wei, 536 CE.

• Le bronze de Shakyamuni Daibutsu, v. 609, Nara , Japon.

• Bouddha de style Amaravati de la période Srivijaya , Palembang, Indonésie, 7e siècle.

• Bouddha de la grotte de Seokguram coréen , v. 774 EC.

• Bouddha assis Vairocana flanqué d’ Avalokiteshvara et de Vajrapani du temple de Mendut , Java central, Indonésie, début du IXe siècle.

• Bouddha dans le stupa exposé du mandala de Borobudur , Java central, Indonésie, c. 825.

• Bouddha Vairocana de style Srivijaya , Thaïlande du Sud, IXe siècle.

• Bouddha assis, Japon, période Heian , IXe-Xe siècle.

• Attaque de Mara, 10ème siècle, Dunhuang .

• Bouddha cambodgien avec Mucalinda Nāga , ch. 1100 CE, Banteay Chhmar, Cambodge

• Bouddha Sukhothai du XVe siècle .

• Bouddha marcheur Sukhothai du XVe siècle.

• Sakyamuni, Lao Tzu et Confucius, v. de 1368 à 1644.

• Représentation chinoise de Shakyamuni, 1600.

• Bouddha Shakyamuni avec scènes de légende Avadana, tibétain, 19e siècle

• Statue dorée de Bouddha thaïlandais, Bodh Gaya.

• Statue de Gautama, Temple Shanyuan, province du Liaoning, Chine.

• Bouddha de style birman, pagode Shwedagon , Yangon.

• Grande statue de Bouddha Gautama dans Buddha Park de Ravangla.

Dans d’autres médias

Films

• Buddha Dev ( Life of Lord Buddha ), un film muet indien de 1923 de Dhundiraj Govind Phalke , première représentation du Bouddha sur film avec Bhaurao Datar dans le rôle principal. ^[418]
• Prem Sanyas ( La lumière de l’Asie ), un film muet de 1925, réalisé par Franz Osten et Himansu Rai basé sur le poème épique d’Arnold avec Rai dépeignant également le Bouddha. ^[418]
• Dédicace du Grand Bouddha (大仏開眼 ou Daibutsu Kaigen), long métrage japonais de 1952 représentant la vie de Bouddha.
• Gotoma the Buddha , un film documentaire indien de 1957 réalisé par Rajbans Khanna et produit par Bimal Roy . ^[418]
• Siddhartha , un film dramatique de 1972 de Conrad Rooks , une adaptation du roman de Hesse. Il met en vedette Shashi Kapoor dans le rôle de Siddhartha, un contemporain du Bouddha.
• Little Buddha , un film de 1994 de Bernardo Bertolucci , le film met en vedette Keanu Reeves dans le rôle du prince Siddhartha. ^[418]
• La légende de Bouddha , un film d’animation indien de 2004 de Shamboo Falke.
• La vie de Bouddha , ou Prawat Phra Phuttajao , un long métrage d’animation thaïlandais de 2007 sur la vie de Gautama Buddha , basé sur le Tipitaka .
• Tathagatha Buddha , un film indien de 2008 d’ Allani Sridhar . Basé sur le livre Gautama Buddha de Sadguru Sivananda Murthy, il met en vedette Sunil Sharma dans le rôle du Bouddha. ^[418]
• Sri Siddhartha Gautama , un film biographique épique cinghalais de 2013 basé sur la vie de Lord Buddha.
• A Journey of Samyak Buddha , un film indien de 2013 de Praveen Damle, basé surlelivre Navayana de BR Ambedkar Le Bouddha et son Dhamma avec Abhishek Urade dans le rôle principal.

Télévision

• Buddha , une série indienne de 1996 diffusée sur Sony TV . Il met en vedette Arun Govil dans le rôle du Bouddha. ^[418]
• Buddha , une série dramatique indienne de 2013 sur Zee TV avec Himanshu Soni dans le rôle principal.
• Le documentaire Buddha 2010 PBS du cinéaste primé David Grubin et raconté par Richard Gere .

Littérature

• La lumière de l’Asie , un poème épique de 1879 d’ Edwin Arnold
• La Vie du Bouddha : telle qu’elle apparaît dans le Canon Pali , le plus ancien document authentique, par Ñāṇamoli Bhikkhu (369 pp.) Première impression 1972, cinquième impression 2007
• Le Bouddha et son Dhamma , un traité sur la vie et la philosophie de Bouddha, par BR Ambedkar
• Avant qu’il ne fût Bouddha : La vie de Siddhartha , par Hammalawa Saddhatissa
• Le Bouddha et son message : passé, présent et futur (Conférence de la Journée du Vesak des Nations Unies) , par Bhikkhu Bodhi (2000)
• Buddha , une série manga qui s’est déroulée de 1972 à 1983 par Osamu Tezuka
• Roman Siddhartha d’ Hermann Hesse , écrit en allemand en 1922
• Lord of Light , un roman de Roger Zelazny dépeint un homme dans une lointaine future colonie terrestre qui prend le nom et les enseignements du Bouddha
• Création , un roman de 1981 de Gore Vidal , inclut le Bouddha comme l’une des figures religieuses que le personnage principal rencontre

Musique

• Karuna Nadee , un oratorio de 2010de Dinesh Subasinghe
• The Light of Asia , un oratorio de 1886 de Dudley Buck basé sur le poème d’Arnold

Voir également

• Premiers textes bouddhistes
• Dhammacakkakappavattana Sutta
• Anattalakkhaṇa Sutta
• Samannaphala Sutta
• Mahaparinibbana Sutta
• Grande renonciation et quatre sites
• Caractéristiques physiques du Bouddha
• Miracles de Bouddha
• Reliques associées à Bouddha
• Lumbini , Bodhgaya , Sarnath et Kushinagar
• Iconographie du Bouddha Gautama au Laos et en Thaïlande
• Connaître Bouddha
• Représentations de Gautama Bouddha dans les films
• Aniconisme dans le bouddhisme
• Liste des philosophes indiens

Références

Remarques

1. ↑ Bouddha est assis les jambes croisées dans la position du lotus . Au centre du relief de base se trouve une roue symbolisant le dharmachakra , la roue de la loi bouddhiste, avec des cerfs couchés de chaque côté symbolisant le parc aux cerfs dans lequel le sermon a été prêché. ^[1] Les doigts de ses mains forment la pose d’enseignement . ^[2]
2. ↑ Certaines sources mentionnent Kapilavastu comme le lieu de naissance du Bouddha. Gethin déclare: “Les premières sources bouddhistes affirment que le futur Bouddha est né Siddhārtha Gautama (Pali Siddhattha Gotama), le fils d’un chef local – un rājan – à Kapilavastu (Pali Kapilavatthu) ce qui est maintenant le Népal.” ^[13] Gethin ne donne pas de références pour cette déclaration.
3. ^ ^{a b cd} Selon la tradition bouddhiste, suivant le ^Nidanakatha , ^[4] l’introduction aux contes Jataka , les histoires des vies antérieures du Bouddha, Gautama est né à Lumbini , le Népal actuel. ^{[5] [6]} Au milieu du IIIe siècle avant notre ère, l’empereur Ashoka a déterminé que Lumbini était le lieu de naissance de Gautama et y a donc installé un pilier avec l’inscription : “… c’est là que le Bouddha, sage des Śākyas ( Śākyamuni ), est né.” ^[7] Sur la base d’inscriptions sur pierre, il y a aussi des spéculations selon lesquelles Lumbei, village de Kapileswar, Odisha, sur la côte est de l’Inde, était le site de l’ancienne Lumbini. ^{[8] [9] [10]} Hartmann discute l’hypothèse et déclare : « L’inscription a généralement été considérée comme fausse (…) » ^[11] Il cite Sircar : « Il ne fait guère de doute que les personnes responsables de la L’inscription de Kapilesvara l’a copiée dudit fac-similé pas beaucoup plus tôt que 1928.”
   Kapilavastu était l’endroit où il a grandi : ^{[12] [note 2]}
   • Warder : “Le Bouddha […] est né dans la République de Sakya, qui était la ville-état de Kapilavastu, un très petit état juste à l’intérieur de la frontière de l’état moderne du Népal contre la frontière nord de l’Inde. ^[14]
   • Walshe : « Il appartenait au clan Sakya habitant au bord de l’Himalaya, son lieu de naissance réel étant à quelques kilomètres au nord de l’actuelle frontière nord de l’Inde, au Népal. Son père était, en fait, un chef élu du clan. plutôt que le roi qu’on a fait passer plus tard pour lui, bien que son titre fût raja – un terme qui ne correspond qu’en partie à notre mot “roi”. république était soumise au puissant roi du Kosala voisin, qui se trouvait au sud ». ^[15]
   • L’emplacement exact de l’ancien Kapilavastu est inconnu. ^[12] Il peut s’agir soit de Piprahwa dans l’Uttar Pradesh , dans le nord de l’Inde, ^{[16] [17] [18]} ou de Tilaurakot , ^[19] le Népal actuel. ^{[20] [12]} Les deux villes sont situées à seulement 24 kilomètres (15 milles) l’une de l’autre. ^[20]

   Voir aussi Conception et naissance et Sources du lieu de naissance

4. ↑ Selon Mahaparinibbana Sutta , ^[24] Gautama est mort à Kushinagar, qui est situé dans l’actuel Uttar Pradesh , en Inde.
5. ^ / s ɪ ˈ ré ɑːr t ə , – θ ə / ; Sanskrit: [sɪdːɦaːrthɐ ɡautɐmɐ] Gautama namely Gotama in Pali
6. ^ ^{un b}
   • 411–400: Dundas (2002), p. 24: “…as is now almost universally accepted by informed Indological scholarship, a re-examination of early Buddhist historical material, […], necessitates a redating of the Buddha’s death to between 411 and 400 BCE…”
   • 405 : Richard Gombrich ^{[60] [58][61]}
   • Around 400: See the consensus in the essays by leading scholars in Narain (2003).
   • Selon le savant pali KR Norman , une durée de vie pour le Bouddha de c. 480 à 400 avant notre ère (et sa période d’enseignement d’environ 445 à 400 avant notre ère) “correspond mieux aux preuves archéologiques”. ^[62] Voir aussi Notes sur les dates du Bouddha Íåkyamuni .
   • L’indologue Michael Witzel fournit une datation «révisée» de 460 à 380 avant notre ère pour la vie du Bouddha. ^[63]
7. ^ Sanskrit : [ɕaːkjɐmʊnɪ bʊddɦɐ]
8. ^ In 2013, archaeologist Robert Coningham found the remains of a Bodhigara, a tree shrine, dated to 550 BCE at the Maya Devi Temple, Lumbini, speculating that it may possibly be a Buddhist shrine. If so, this may push back the Buddha’s birth date.^[66] Archaeologists caution that the shrine may represent pre-Buddhist tree worship, and that further research is needed.^[66]
   Richard Gombrich has dismissed Coningham’s speculations as “a fantasy”, noting that Coningham lacks the necessary expertise on the history of early Buddhism.^[67]
   Geoffrey Samuel notes that several locations of both early Buddhism and Jainism are closely related to Yaksha-worship, that several Yakshas were “converted” to Buddhism, a well-known example being Vajrapani,^[68] and that several Yaksha-shrines, where trees were worshipped, were converted into Buddhist holy places.^[69]
9. ^ Some sources mention Kapilavastu as the birthplace of the Buddha. Gethin states: “The earliest Buddhist sources state that the future Buddha was born Siddhārtha Gautama (Pali Siddhattha Gotama), the son of a local chieftain—a rājan—in Kapilavastu (Pali Kapilavatthu) what is now the Indian–Nepalese border.”^[13] Gethin does not give references for this statement.
10. ^ According to Alexander Berzin, “Buddhism developed as a shramana school that accepted rebirth under the force of karma, while rejecting the existence of the type of soul that other schools asserted. In addition, the Buddha accepted as parts of the path to liberation the use of logic and reasoning, as well as ethical behavior, but not to the degree of Jain asceticism. In this way, Buddhism avoided the extremes of the previous four shramana schools.”^[78]
11. ^ Minor Rock Edict Nb3: “These Dhamma texts – Extracts from the Discipline, the Noble Way of Life, the Fears to Come, the Poem on the Silent Sage, the Discourse on the Pure Life, Upatisa’s Questions, and the Advice to Rahula which was spoken by the Buddha concerning false speech – these Dhamma texts, reverend sirs, I desire that all the monks and nuns may constantly listen to and remember. Likewise the laymen and laywomen.”^[94]
    Dhammika: “There is disagreement amongst scholars concerning which Pali suttas correspond to some of the text. Vinaya samukose: probably the Atthavasa Vagga, Anguttara Nikaya, 1:98–100. Aliya vasani: either the Ariyavasa Sutta, Anguttara Nikaya, V:29, or the Ariyavamsa Sutta, Anguttara Nikaya, II: 27–28. Anagata bhayani: probably the Anagata Sutta, Anguttara Nikaya, III:100. Muni gatha: Muni Sutta, Sutta Nipata 207–21. Upatisa pasine: Sariputta Sutta, Sutta Nipata 955–75. Laghulavade: Rahulavada Sutta, Majjhima Nikaya, I:421.”^[94]
12. ^ According to Geoffrey Samuel, the Buddha was born into a Kshatriya clan,^[137] in a moderate Vedic culture at the central Ganges Plain area, where the shramana-traditions developed. This area had a moderate Vedic culture, where the Kshatriyas were the highest varna, in contrast to the Brahmanic ideology of Kuru–Panchala, where the Brahmins had become the highest varna.^[137] Both the Vedic culture and the shramana tradition contributed to the emergence of the so-called “Hindu-synthesis” around the start of the Common Era.^[138][137]
13. ^ Scholars have noted inconsistencies in the presentations of the Buddha’s enlightenment, and the Buddhist path to liberation, in the oldest sutras. These inconsistencies show that the Buddhist teachings evolved, either during the lifetime of the Buddha, or thereafter. See:
    * Bareau (1963)
    * Schmithausen (1981)
    * Norman (2003)
    * Vetter (1988)
    * Gombrich (2006a), Chapter 4
    * Bronkhorst (1993), Chapter 7
    * Anderson (1999)
14. ^ Anālayo draws from seven early sources:^[224]
    1. the Dharmaguptaka Vinaya in Four Parts, preserved in Chinese
    2. a *Vinayamātṛkā preserved in Chinese translation, which some scholars suggest represents the Haimavata tradition
    3. the Mahāsāṃghika-Lokottaravāda Vinaya, preserved in Sanskrit
    4. the Mahīśāsaka Vinaya in Five Parts, preserved in Chinese
    5. the Mūlasarvāstivāda Vinaya, where the episode is extant in Chinese and Tibetan translation, with considerable parts also preserved in Sanskrit fragments
    6. a discourse in the Madhyama-āgama, preserved in Chinese, probably representing the Sarvāstivāda tradition
    7. a Pāli discourse found among the Eights of the Aṅguttara-nikāya; the same account is also found in the Theravāda Vinaya preserved in Pāli
15. ^ Waley notes: suukara-kanda, “pig-bulb”; suukara-paadika, “pig’s foot” and sukaresh.ta “sought-out by pigs”. He cites Neumann’s suggestion that if a plant called “sought-out by pigs” exists then suukaramaddava can mean “pig’s delight”.
16. ^ Exemplary studies are the study on descriptions of “liberating insight” by Lambert Schmithausen,^[274] the overview of early Buddhism by Tilmann Vetter,^[271] the philological work on the four truths by K.R. Norman,^[275] the textual studies by Richard Gombrich,^[273] and the research on early meditation methods by Johannes Bronkhorst.^[270]
17. ^ Two well-known proponent of this position are A.K. Warder and Richard Gombrich.
    • According to A.K. Warder, in his 1970 publication Indian Buddhism, “from the oldest extant texts a common kernel can be drawn out.”^[277] According to Warder, c.q. his publisher: “This kernel of doctrine is presumably common Buddhism of the period before the great schisms of the fourth and third centuries BC. It may be substantially the Buddhism of the Buddha himself, although this cannot be proved: at any rate it is a Buddhism presupposed by the schools as existing about a hundred years after the parinirvana of the Buddha, and there is no evidence to suggest that it was formulated by anyone else than the Buddha and his immediate followers”.^[277]
    • Richard Gombrich: “I have the greatest difficulty in accepting that the main edifice is not the work of a single genius. By “the main edifice” I mean the collections of the main body of sermons, the four Nikāyas, and of the main body of monastic rules.”^[273]
18. ^ A proponent of the second position is Ronald Davidson.
    • Ronald Davidson: “While most scholars agree that there was a rough body of sacred literature (disputed)(sic) that a relatively early community (disputed)(sic) maintained and transmitted, we have little confidence that much, if any, of surviving Buddhist scripture is actually the word of the historical Buddha.”^[278]
19. ^ Well-known proponents of the third position are:
    • J.W. de Jong: “It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism […] the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas.”^[279]
    • Johannes Bronkhorst: “This position is to be preferred to (ii) for purely methodological reasons: only those who seek may find, even if no success is guaranteed.”^[276]
    • Donald Lopez: “The original teachings of the historical Buddha are extremely difficult, if not impossible, to recover or reconstruct.”^[280]
20. ^ aggihuttamukhā yaññā sāvittī chandaso mukham. Sacrifices have the Agnihotra as foremost; of meter, the foremost is the Sāvitrī.^[285]
21. ^ Understanding of these marks helps in the development of detachment:
    • Anicca (Sanskrit: anitya): That all things that come to have an end;
    • Dukkha (Sanskrit: duḥkha): That nothing which comes to be is ultimately satisfying;
    • Anattā (Sanskrit: anātman): That nothing in the realm of experience can really be said to be “I” or “mine”.
22. ^ “Not by water man becomes pure; people here bathe too much; in whom there is truth and morality, he is pure, he is (really) a brahman”^[292]
23. ^ “These three things, monks, are conducted in secret, not openly. What three? Affairs with women, the mantras of the brahmins, and wrong view. But these three things, monks, shine openly, not in secret. What three? The moon, the sun, and the Dhamma and Discipline proclaimed by the Tathagata.” AN 3.129^[293]
24. ^ “In a favourite stanza quoted several times in the Pali Canon: “The Kshatriya is the best among those people who believe in lineage; but he, who is endowed with knowledge and good conduct, is the best among Gods and men”.^[292]
25. ^ One common basic list of twelve elements in the Early Buddhist Texts goes as follows: “Conditioned by (1) ignorance are (2) formations, conditioned by formations is (3) consciousness, conditioned by consciousness is (4) mind-and-body, conditioned by mind-and-body are (5) the six senses, conditioned by the six senses is (6) sense-contact, conditioned by sense-contact is (7) feeling, conditioned by feeling is (8) craving, conditioned by craving is (9) grasping, conditioned by grasping is (10) becoming, conditioned by becoming is (11) birth, conditioned by birth is (12) old-age and death-grief, lamentation, pain, sorrow, and despair come into being. Thus is the arising of this whole mass of suffering.”^[316]
26. ^ right view; right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration.^[348]
27. ^ Gethin adds: “This schema is assumed and, in one way or another, adapted by the later manuals such as the Visuddhimagga, the Abhidharmakosa, Kamalasila’s Bhavanakrama (‘Stages of Meditation’, eighth century) and also Chinese and later Tibetan works such as Chih-i’s Mo-ho chih-kuan (‘Great Calm and Insight’) and Hsiu-hsi chih-kuan tso-ch’an fa-yao (‘The Essentials for Sitting in Meditation and Cultivating Calm and Insight’, sixth century), sGam-po-pa’s Thar-pa rin-po che’i rgyan (‘Jewel Ornament of Liberation’, twelfth century) and Tsong-kha-pa’s Lam rim chen mo (‘Great Graduated Path’, fourteenth century).^[352]
28. ^ As Gethin notes: “A significant ancient variation on the formula of dependent arising, having detailed the standard sequence of conditions leading to the arising of this whole mass of suffering, thus goes on to state that: Conditioned by (1) suffering, there is (2) faith, conditioned by faith, there is (3) gladness, conditioned by gladness, there is (4) joy, conditioned by joy, there is (5) tranquillity, conditioned by tranquillity, there is (6) happiness, conditioned by happiness, there is (7) concentration, conditioned by concentration, there is (8) knowledge and vision of what truly is, conditioned by knowledge and vision of what truly is, there is (9) disenchantment, conditioned by disenchantment, there is (10) dispassion, conditioned by dispassion, there is (11) freedom, conditioned by freedom, there is (12) knowledge that the defilements are destroyed.”^[356]
29. ^ For a comparative survey of Satipatthana in the Pali, Tibetan and Chinese sources, see: Anālayo (2014). Perspectives on Satipatthana.^{[full citation needed]}. For a comparative survey of Anapanasati, see: Dhammajoti, K.L. (2008). “Sixteen-mode Mindfulness of Breathing”. JCBSSL. VI.^{[full citation needed]}.
30. ^ “thus, from the not giving of property to the needy, poverty became rife, from the growth of poverty, the taking of what was not given increased, from the increase of theft, the use of weapons increased, from the increased use of weapons, the taking of life increased — and from the increase in the taking of life, people’s life-span decreased, their beauty decreased, and [as] a result of this decrease of life-span and beauty, the children of those whose life-span had been eighty-thousand years lived for only forty thousand.”^[372]
31. ^ Vetter: “However, if we look at the last, and in my opinion the most important, component of this list [the noble eightfold path], we are still dealing with what according to me is the real content of the middle way, dhyana-meditation, at least the stages two to four, which are said to be free of contemplation and reflection. Everything preceding the eighth part, i.e. right samadhi, apparently has the function of preparing for the right samadhi.”^[377]
32. ^ This belief is not universally held as Krishna is held to be the ninth avatar in some traditions and his half-brother Balarama the eight.^[390]
33. ^ “in Sanskrit philosophical literature, ‘āstika’ means ‘one who believes in the authority of the Vedas’, ‘soul’, ‘Brahman’. (‘nāstika’ means the opposite of these).^[396][397]

Citations

1. ^ Sahni, Daya Ram (1914), “B (b) 181.”, Catalogue of the Museum of Archaeology at Sarnath, Calcutta: Superintendent Government Printing, India, pp. 70–71, OCLC 173481241, Image (ht 5′ 3 up to the top of the halo; width at base 2′ 7) of Gautama Buddha seated cross-legged, preaching the first sermon at Sarnath, on a thick cusion supported on a seat with moulded legs
2. ^ Eck, Diana L. (1982), Banāras, City of Light, New York: Alfred A. Knopf, p. 63, ISBN 0-394-51971-X, In the most famous of these images in the Sarnath museum, the Buddha sits cross-legged, his limbs in the perfect proportions prescribed by the iconometry of the day, his hands in a teaching pose, his eyes downcast, half-shut in meditation, his head backed by a beautifully ornamented circular nimbus
3. ^ Mani, B. R. (2012) [2006], Sarnath: Archaeology, Art, and Architecture, New Delhi: The Director General: Archaeological Survey of India, pp. 66–67, The seated Buddha, B(b) 181 showing Buddha cross-legged in the attitude of preaching, is one of the most equisite creations of Gupta art. The halo is carved with a pair of celestial figures and conventionalized floral scroll-work.
4. ^ ^{a b} Fausböll, Davids & Davids (1878), p. ^{[page needed]}.
5. ^ ^{a b c} “Lumbini, the Birthplace of the Lord Buddha”. World Heritage Convention. UNESCO. Retrieved 26 May 2011.
6. ^ “The Astamahapratiharya: Buddhist pilgrimage sites”. Victoria and Albert Museum. Archived from the original on 31 October 2012. Retrieved 25 December 2012.
7. ^ ^{a b} Gethin (1998), p. 19.
8. ^ ^{a b} Mahāpātra (1977).
9. ^ ^{a b} Mohāpātra (2000), p. 114.
10. ^ ^{a b} Tripathy (2014).
11. ^ ^{a b} Hartmann (1991), pp. 38–39.
12. ^ ^{a b c d e f} Keown & Prebish (2013), p. 436.
13. ^ ^{a b c} Gethin (1998), p. 14.
14. ^ ^{a b c d} Warder (2000), p. 45.
15. ^ ^{a b} Walshe (1995), p. 20.
16. ^ ^{a b c} Nakamura (1980), p. 18.
17. ^ ^{a b} Srivastava (1979), pp. 61–74.
18. ^ ^{a b} Srivastava (1980), p. 108.
19. ^ ^{a b} Tuladhar (2002), pp. 1–7.
20. ^ ^{a b c d e f} Huntington (1986).
21. ^ ^{a b c d} Cousins (1996), pp. 57–63.
22. ^ Norman (1997), p. 33.
23. ^ Prebish (2008).
24. ^ “Maha-parinibbana Sutta”, Digha Nikaya, Access insight, part 5
25. ^ Buswell Jr., Robert E.; Lopez Jr., Donald S., eds. (2014), “Gautama”, The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton and Oxford: Princeton University Press, p. 316, ISBN 978-0-691-15786-3, Gautama. (P. Gotama; The family name of the historical Buddha, also known as ŚĀKYAMUNI Buddha. … In Pāli literature, he is more commonly referred to as Gotama Buddha; in Mahāyāna texts, Śākyamuni Buddha is more common
26. ^ Buswell Jr., Robert E.; Lopez Jr., Donald S., eds. (2014), “Siddhārtha”, The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton and Oxford: Princeton University Press, p. 817, ISBN 978-0-691-15786-3, Siddhārtha. (P. Siddhattha; T. Don grub; C. Xidaduo; J. Shiddatta/Shittatta; K. Siltalta ). In Sanskrit, “He Who Achieves His Goal,” the personal name of GAUTAMA Buddha, also known as ŚĀKYAMUNI. In some accounts of the life of the Buddha, after his royal birth as the son of King ŚUDDHODANA, the BODHISATTVA was given this name and is referred to by that name during his life as a prince and his practice of asceticism. … After his achievement of buddhahood, Siddhārtha is instead known as Gautama, Śākyamuni, or simply the TATHĀGATA.
27. ^ Buswell Jr., Robert E.; Lopez Jr., Donald S., eds. (2014), “Śākyamuni”, The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton and Oxford: Princeton University Press, p. 741, ISBN 978-0-691-15786-3, Śākyamuni. (P. Sakkamuni; … one of the most common epithets of GAUTAMA Buddha, especially in the MAHĀYĀNA traditions, where the name ŚĀKYAMUNI is used to distinguish the historical buddha from the myriad other buddhas who appear in the SŪTRAs.
28. ^ Keown, Damien, ed. (2003), “Buddha (Skt; Pali)”, A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, p. 42, ISBN 0-19-860560-9, This is not a personal name but an epithet of those who have achieved enlightenment (*bodhi), the goal of the Buddhist religious life. Buddha comes from the *Sanskrit root ‘budh’, meaning to awaken, and the Buddhas are those who have awakened to the true nature of things as taught in the *Four Noble Truths. … It is generally believed that there can never be more than one Buddha in any particular era, and the ‘historical Buddha’ of the present era was *Siddhartha Gautama. Numerous ahistorical Buddhas make an appearance in Mahayana literature
29. ^ “Buddha, n.”, Oxford English Dictionary (3 ed.), Oxford University Press, 2013, (subscription required) Also with the: (a title for) Siddhārtha Gautama, or Śākyamuni, a spiritual teacher from South Asia on whose teachings Buddhism is based, and who is believed to have been born in what is now Nepal and flourished in what is now Bihar, northeastern India, during the 5th cent. b.c. Also: (a title given to) any Buddhist teacher regarded as having attained full awakening or enlightenment.
30. ^ Gethin (1998), pp. 5, 9, 10, 14.
31. ^ Strong (2001), p. 1.
32. ^ de Bary, William (1969). The Buddhist Tradition in India, China and Japan (February 1972 ed.). xvii: Vintage Books. p. xvii. ISBN 0-394-71696-5. In this respect, then, Buddha could accurately be viewed as a kind of savior, and when so conceived he has had for many the attributes of divinity–saving power, omniscience in regard to all essential truth, an all-encompassing compassion, timeless existence, immutable being, unending bliss, etc.
33. ^ Laumakis (2008), p. 4.
34. ^ ^{a b} Gethin (1998), p. 8.
35. ^ Gethin (1998), pp. 40–41.
36. ^ Warder (2000), pp. 4–7, 44.
37. ^ Warder (2000), p. 4.
38. ^ Cox, Collett (2003). “Abidharma”, in: Buswell, Robert E. ed. Encyclopedia of Buddhism, New York: Macmillan Reference Lib. pp. 1–7. ISBN 0028657187.
39. ^ Baroni (2002), p. 230.
40. ^ Witzel, Michael (2012). “Ṛṣis”. Brill’s Encyclopedia of Hinduism Online. Brill.
41. ^ Macdonell, Arthur Anthony; Keith, Arthur Berriedale (1912). Vedic Index of Names and Subjects. Vol. 1. John Murray. p. 240.
42. ^ Dhammananda, Ven. Dr. K. Sri, Great Virtues of the Buddha (PDF), Dhamma talks
43. ^ Roshen Dalal (2014). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books. ISBN 9788184753967. Entry: “Jina”
44. ^ Snyder, David N. (2006) “The Complete Book of Buddha’s Lists–explained.” Vipassana Foundation, list 605 p. 429.
45. ^ Rawlinson, Hugh George (1950). A Concise History of the Indian People, Oxford University Press. p. 46.
46. ^ Muller, F. Max (2001). The Dhammapada and Sutta-nipata, Routledge (UK). p. xlvii. ISBN 0-7007-1548-7.
47. ^ Keay, John (2011). India: A History. New York: Grove Press. ISBN 978-0-8021-9550-0. The date [of Buddha’s meeting with Bimbisara] (given the Buddhist ‘short chronology’) must have been around 400 BCE.
48. ^ Smith (1924), pp. 34, 48.
49. ^ Schumann (2003), pp. 1–5.
50. ^ Carrithers (2001), p. 3.
51. ^ Buswell (2003), p. 352.
52. ^ Lopez (1995), p. 16.
53. ^ Wynne, Alexander. “Was the Buddha an awakened prince or a humble itinerant?”. Aeon. Retrieved 9 May 2020.
54. ^ Schumann (2003), pp. 10–13.
55. ^ Das, Sarat Chandra (1882). Contributions on the Religion and History of Tibet. First published in: Journal of the Asiatic Society of Bengal, Vol. LI. Reprint: Manjushri Publishing House, Delhi. 1970, pp. 81–82 footnote 6.
56. ^ Bechert 1991–1997,^{[full citation needed]}.
57. ^ Ruegg (1999), pp. 82–87.
58. ^ ^{a b} Narain (1993), pp. 187–201.
59. ^ Prebish (2008), p. 2.
60. ^ Gombrich (1992).
61. ^ Gombrich (2000).
62. ^ Norman (1997), p. 39.
63. ^ Witzel, Michael (2019). “Early ‘Aryans’ and their neighbors outside and inside India”. Journal of Biosciences. 44 (3): 58. doi:10.1007/s12038-019-9881-7. ISSN 0973-7138. PMID 31389347. S2CID 195804491.
64. ^ Schumann (2003), p. xv.
65. ^ Wayman (1997), pp. 37–58.
66. ^ ^{a b} Vergano, Dan (25 November 2013). “Oldest Buddhist Shrine Uncovered In Nepal May Push Back the Buddha’s Birth Date”. National Geographic. Retrieved 26 November 2013.
67. ^ Gombrich (2013).
68. ^ Tan, Piya (21 December 2009), Ambaṭṭha Sutta. Theme: Religious arrogance versus spiritual openness (PDF), Dharma farer, archived from the original (PDF) on 9 January 2016, retrieved 22 October 2014
69. ^ Samuel (2010), pp. 140–152.
70. ^ “The Astamahapratiharya: Buddhist pilgrimage sites”. Victoria and Albert Museum. Archived from the original on 31 October 2012. Retrieved 25 December 2012.
71. ^ ^{a b} Gombrich (1988), p. 49.
72. ^ ^{a b c} Levman, Bryan Geoffrey (2013). “Cultural Remnants of the Indigenous Peoples in the Buddhist Scriptures”. Buddhist Studies Review. 30 (2): 145–180. ISSN 1747-9681.
73. ^ Bronkhorst, J. (2007). “Greater Magadha, Studies in the culture of Early India,” p. 6. Leiden, Boston, MA: Brill. doi:10.1163/ej.9789004157194.i-416
74. ^ Jayatilleke (1963), chpt. 1–3.
75. ^ Clasquin-Johnson, Michel. “Will the real Nigantha Nātaputta please stand up? Reflections on the Buddha and his contemporaries”. Journal for the Study of Religion. 28 (1): 100–114. ISSN 1011-7601.
76. ^ Walshe (1995), p. 268.
77. ^ Collins (2009), pp. 199–200.
78. ^ Berzin, Alexander (April 2007). “Indian Society and Thought before and at the Time of Buddha”. Study Buddhism. Retrieved 20 June 2016.
79. ^ Nakamura (1980), p. 20.
80. ^ Wynne (2007), pp. 8–23, ch. 2.
81. ^ Warder (1998), p. 45.
82. ^ Roy (1984), p. 1.
83. ^ Roy (1984), p. 7.
84. ^ ^{a b c} Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho’s Encounter with Early Buddhism in Central Asia. Princeton University Press. pp. 7–12. ISBN 978-1-4008-6632-8.
85. ^ ^{a b} Weise (2013), pp. 46–47.
86. ^ Bronkhorst, Johannes (2016). “How the Brahmins Won: Appendix X Was there Buddhism in Gandhāra at the Time of Alexander?”. How the Brahmins Won. Brill: 483–489, page 6 of the appendix. doi:10.1163/9789004315518_016.
87. ^ Beckwith, Christopher I. (2017). Greek Buddha: Pyrrho’s Encounter with Early Buddhism in Central Asia. Princeton University Press. p. 168. ISBN 978-0-691-17632-1.
88. ^ ^{a b} Bary, William Theodore de (16 March 2011). The Buddhist Tradition: In India, China and Japan. Knopf Doubleday Publishing Group. p. 8. ISBN 978-0-307-77879-6.
89. ^ ^{a b} Fogelin, Lars (1 April 2015). An Archaeological History of Indian Buddhism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-026692-9.
90. ^ Prebish, Charles S. (1 November 2010). Buddhism: A Modern Perspective. Penn State Press. p. 29. ISBN 978-0-271-03803-2.
91. ^ In Ashoka’s Rummindei Edict c. 260 BCE, in Hultzsch, E. (1925). Inscriptions of Asoka (in Sanskrit). p. 164.
92. ^ Bronkhorst, Johannes (2016). “How the Brahmins Won: Appendix X Was there Buddhism in Gandhāra at the Time of Alexander?”. How the Brahmins Won. Brill: 483–489, page 6 of the appendix. doi:10.1163/9789004315518_016.
93. ^ “Definition of dhamma”. Dictionary.com. Retrieved 27 October 2020.
94. ^ ^{a b c} Dhammika (1993).
95. ^ “That the True Dhamma Might Last a Long Time: Readings Selected by King Asoka”. Access to Insight. Translated by Bhikkhu, Thanissaro. 1993. Retrieved 8 January 2016.
96. ^ ^{a b} Leoshko, Janice (2017). Sacred Traces: British Explorations of Buddhism in South Asia. Routledge. p. 64. ISBN 978-1-351-55030-7.
97. ^ ^{a b} Sarao, K. T. S. (16 September 2020). The History of Mahabodhi Temple at Bodh Gaya. Springer Nature. p. 80. ISBN 978-981-15-8067-3.
98. ^ “Ancient Buddhist Scrolls from Gandhara”. UW Press. Archived from the original on 27 May 2017. Retrieved 4 September 2008.
99. ^ von Hinüber (2008), pp. 198–206.
100. ^ Witzel, Michael (2009). “Moving Targets? Texts, language, archaeology and history in the Late Vedic and early Buddhist periods”. Indo-Iranian Journal. 52 (2–3): 287–310. doi:10.1163/001972409X12562030836859.
101. ^ Strong (2001), p. 5.
102. ^ Yaldiz, Marianne (1987). Investigating Indian Art. Staatl. Museen Preuss. Kulturbesitz. p. 188. The earliest anthropomorphic representation of the Buddha that we know so far, the Bimaran reliquary
103. ^ Verma, Archana (2007). Cultural and Visual Flux at Early Historical Bagh in Central India. Archana Verma. p. 1. ISBN 978-1-4073-0151-8.
104. ^ Fowler (2005), p. 32.
105. ^ Beal (1883).
106. ^ Cowell (1894).
107. ^ Willemen (2009).
108. ^ Olivelle, Patrick (2008). Life of the Buddha by Ashva-ghosha (1st ed.). New York: New York University Press. p. xix. ISBN 978-0-8147-6216-5.
109. ^ ^{a b} Karetzky (2000), p. xxi.
110. ^ Beal (1875).
111. ^ Swearer (2004), p. 177.
112. ^ Schober (2002), p. 20.
113. ^ ^{a b} Anālayo (2006).
114. ^ Tan, Piya (trans) (2010). “The Discourse to Sandaka (trans. of Sandaka Sutta, Majjhima Nikāya 2, Majjhima Paṇṇāsaka 3, Paribbājaka Vagga 6)” (PDF). The Dharmafarers. The Minding Centre. pp. 17–18. Archived from the original (PDF) on 9 January 2016. Retrieved 24 September 2015.
115. ^ MN 71 Tevijjavacchagotta [Tevijjavaccha]
116. ^ “A Sketch of the Buddha’s Life: Readings from the Pali Canon”. Access to Insight. 2005. Retrieved 24 September 2015.
117. ^ Jones (1956), p. ^{[page needed]}.
118. ^ Skilton (2004), pp. 64–65.
119. ^ Carrithers (2001), p. 15.
120. ^ Armstrong (2000), p. xii.
121. ^ Carrithers (2001), p. ^{[page needed]}.
122. ^ Strong (2001), p. 19.
123. ^ Strong (2001), p. 21.
124. ^ Strong (2001), p. 24.
125. ^ Strong (2001), p. 30.
126. ^ Strong (2001), p. 31.
127. ^ Strong (2001), p. 25.
128. ^ Strong (2001), p. 37.
129. ^ Strong (2001), p. 43.
130. ^ ^{a b} Nagendra, Kumar Singh (1997). “Buddha as depicted in the Purāṇas”. Encyclopaedia of Hinduism. Vol. 7. Anmol Publications. pp. 260–275. ISBN 978-81-7488-168-7. Retrieved 16 April 2012.
131. ^ Weise (2013), p. ^{[page needed]}.
132. ^ Trainor (2010), pp. 436–437.
133. ^ Beal (1875), p. 37.
134. ^ Jones (1952), p. 11.
135. ^ Beal (1875), p. 41.
136. ^ Hirakawa (1990), p. 21.
137. ^ ^{a b c d} Samuel (2010).
138. ^ Hiltebeitel (2013).
139. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 8.
140. ^ Strong (2001), p. 51.
141. ^ ^{a b} Hirakawa (1990), p. 24.
142. ^ Dhammika (n.d.), p. ^{[page needed]}.
143. ^ Gethin (1998), pp. 14–15.
144. ^ Gombrich (1988), pp. 49–50.
145. ^ Thapar (2002), p. 146.
146. ^ Turpie (2001), p. 3.
147. ^ ^{a b} Narada (1992), pp. 9–12.
148. ^ Strong (2001), p. 55.
149. ^ Narada (1992), pp. 11–12.
150. ^ Hamilton (2000), p. 47.
151. ^ Meeks (2016), p. 139.
152. ^ Schumann (2003), p. 23.
153. ^ Strong (2001), p. 60.
154. ^ ^{a b} Gethin (1998), p. 15.
155. ^ Anālayo (2011), p. 170.
156. ^ ^{a b c} Wynne, Alexander (2019). “Did the Buddha exist?”. JOCBS. 16: 98–148.
157. ^ Schumann (2003), p. 45.
158. ^ Schumann (2003), pp. 45–46.
159. ^ Anālayo (2011), p. 173.
160. ^ Gethin (1998), p. 21.
161. ^ Strong (2001), p. 63.
162. ^ Gethin (1998), p. 20.
163. ^ ^{a b} Conze (1959), pp. 39–40.
164. ^ Warder (2000), p. 322.
165. ^ ^{a b} Schumann (2003), p. 44.
166. ^ Strong (2001), Incitements to Leave Home.
167. ^ Strong (2015), The Beginnings of Discontent.
168. ^ Narada (1992), pp. 15–16.
169. ^ Strong (2015), The Great Departure.
170. ^ Penner (2009), p. 28.
171. ^ Strong (2001), The Great Departure.
172. ^ Hirakawa (1990), p. 25.
173. ^ Upadhyaya (1971), p. 95.
174. ^ Laumakis (2008), p. 8.
175. ^ Schumann (2003), p. 47.
176. ^ Anālayo (2011), p. 175.
177. ^ Schumann (2003), p. 48.
178. ^ Armstrong (2000), p. 77.
179. ^ Narada (1992), pp. 19–20.
180. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 15.
181. ^ Hirakawa (1990), p. 26.
182. ^ Anālayo (2011), pp. 234–235.
183. ^ ^{a b} Anālayo (2011), p. 236.
184. ^ ^{a b} “Dhammacakkappavattana Sutta: Setting the Wheel of Dhamma in Motion”. Access to Insight. Translated by Bhikkhu, Thanissaro. 1993. Retrieved 25 December 2012.
185. ^ “The Golden Bowl”. Life of the Buddha. Retrieved 25 December 2012 – via BuddhaNet.
186. ^ ^{a b} Anālayo (2011), p. 178.
187. ^ Gyatso (2007), pp. 8–9.
188. ^ Anālayo (2011), p. 240.
189. ^ Anālayo (2011), p. 243.
190. ^ Marshall (1918), p. 65.
191. ^ “nirvana”. Encyclopædia Britannica. Retrieved 22 October 2014.
192. ^ “Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka”. Access to Insight. Translated by Bhikkhu, Thanissaro. 2008. (MN 36). Retrieved 19 May 2007.
193. ^ Anderson (1999).
194. ^ Williams (2002), pp. 74–75.
195. ^ Lopez, Donald. “Four Noble Truths”. Encyclopædia Britannica.
196. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 30.
197. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 30–35.
198. ^ Strong (2001), p. 93.
199. ^ Strong (2001), p. 94.
200. ^ Anālayo (2011), p. 182.
201. ^ Anālayo (2011), p. 183.
202. ^ ^{a b c d e f g} Boisselier, Jean (1994). The wisdom of the Buddha. New York: Harry N. Abrams. ISBN 0-8109-2807-8. OCLC 31489012.
203. ^ ^{a b} Anālayo (2011), p. 185.
204. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 44–45.
205. ^ Strong (2001), p. 110.
206. ^ Strong (2001), p. 113.
207. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 48, 54–59.
208. ^ Strong (2001), pp. 116–117.
209. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 64.
210. ^ Strong (2001), p. 115.
211. ^ Malalasekera (1960), pp. 291–292.
212. ^ Strong (2001), p. 131.
213. ^ ^{a b} Schumann (2003), p. 231.
214. ^ Strong (2001), p. 132.
215. ^ Bhikkhu Khantipalo (1995). “Lay Buddhist Practice, The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence”
216. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 68.
217. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 70.
218. ^ Strong (2001), p. 119.
219. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 78.
220. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 79–83.
221. ^ Strong (2001), p. 122.
222. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 91.
223. ^ ^{a b} Strong (2001), p. 136.
224. ^ Anālayo (2016), pp. 40–41.
225. ^ Anālayo (2016), p. 43.
226. ^ Anālayo (2016), p. 79.
227. ^ Anālayo (2013b).
228. ^ Anālayo (2016), pp. 111–112.
229. ^ Anālayo (2016), p. 127.
230. ^ Strong (2001), p. 134.
231. ^ Schumann (2003), pp. 232–233.
232. ^ Jain (1991), p. 79.
233. ^ Mahajan, V.D. (2016). Ancient India. S. Chand Publishing. p. 190.
234. ^ Schumann (2003), p. 215.
235. ^ Schumann (2003), p. 232.
236. ^ Anālayo (2011), p. 198.
237. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 257.
238. ^ Schumann (2003), p. 236.
239. ^ Schumann (2003), p. 237.
240. ^ Bhikkhu Sujato (2012), “Why Devadatta Was No Saint, A critique of Reginald Ray’s thesis of the ‘condemned saint’”
241. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 280.
242. ^ Schumann (2003), p. 239.
243. ^ Strong (2001), p. 165.
244. ^ Anālayo (2014).
245. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 286–288.
246. ^ Strong (2001), pp. 165–166.
247. ^ Schumann (2003), p. 244.
248. ^ Schumann (2003), p. 246.
249. ^ “Maha-parinibbana Sutta”, Digha Nikaya, Access insight, verse 56
250. ^ Bhikkhu & von Hinüber (2000).
251. ^ Bhikkhu, Mettanando (15 May 2001). “How the Buddha died”. Bangkok Post. Archived from the original on 14 November 2012. Retrieved 25 December 2012 – via BuddhaNet.
252. ^ Waley (1932), pp. 343–354.
253. ^ Strong (2001), p. 176.
254. ^ ^{a b} Schumann (2003), p. 249.
255. ^ ^{a b} Strong (2001), p. 178.
256. ^ Schumann (2003), p. 250.
257. ^ Wynne (2007), p. 112.
258. ^ Strong (2001), p. 183.
259. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 324.
260. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 327.
261. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 330.
262. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 331.
263. ^ Lopez, Donald. “The Buddha’s relics”. Encyclopædia Britannica.
264. ^ Strong (2007), pp. 136–137.
265. ^ Harvey, Peter (2013), An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (PDF) (2nd ed.), New York: Cambridge University Press, p. 88, ISBN 978-0-521-85942-4
266. ^ ^{a b} Vetter (1988), p. ix.
267. ^ Warder (2000), p. ^{[page needed]}.
268. ^ Tse-Fu Kuan. “Mindfulness in similes in Early Buddhist literature”. In Edo Shonin; William Van Gordon; Nirbhay N. Singh (eds.). Buddhist Foundations of Mindfulness. p. 267.
269. ^ Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal Banarsidass. p. 3.
270. ^ ^{a b c} Bronkhorst (1993).
271. ^ ^{a b} Vetter (1988).
272. ^ Schmithausen (1990).
273. ^ ^{a b c d} Gombrich (1997).
274. ^ ^{a b} Schmithausen (1981).
275. ^ Norman (2003).
276. ^ ^{a b} Bronkhorst (1993), p. vii.
277. ^ ^{a b c} Warder (2000), inside flap.
278. ^ Davidson (2003), p. 147.
279. ^ Jong (1993), p. 25.
280. ^ Lopez (1995), p. 4.
281. ^ Warder (2004), p. ^{[page needed]}.
282. ^ Gombrich (2009), pp. 9, 36.
283. ^ Gombrich (2009), p. 48.
284. ^ Wynne (2004), pp. 23, 37.
285. ^ Shults (2014), p. 119.
286. ^ Norman (1997), p. 26.
287. ^ Bronkhorst (1993), p. 10.
288. ^ Norman (1997), p. 28.
289. ^ Reat, Noble Ross (1996). “The Historical Buddha and his Teachings”. In Potter, Karl H. (ed.). Encyclopedia of Indian Philosophy, Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD. Motilal Banarsidass. pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
290. ^ Anālayo (2011), p. 891.
291. ^ Salomon, Richard (20 January 2020). “How the Gandharan Manuscripts Change Buddhist History”. Lion’s Roar. Retrieved 21 January 2020.
292. ^ ^{a b c d e f g} Tola, Fernando. Dragonetti, Carmen (2009). “Brahamanism and Buddhism: Two Antithetic Conceptions of Society in Ancient India.” p. 26: “This also implied the denial of the Shruti provided with characteristics which grant it the status of a substance. All this carried with itself also the negation of the authority of all the sacred texts of Brahmanism. Buddhism does not acknowledge to them any value as ultimate criterion of truth, as depository of the norms which regulate man’s conduct as a member of society and in his relations with the Gods. Buddhism ignores the Shruti, the very foundation of Brahmanism.”
293. ^ Bodhi (2005), pp. 33–34.
294. ^ Omvedt (2003), p. 76.
295. ^ Omvedt (2003), p. 72.
296. ^ Omvedt, Gail (1 June 2001). “Review: The Buddha as a Political Philosopher”. Economic and Political Weekly. Vol. 36, no. 21. pp. 1801–1804. JSTOR 4410659.
297. ^ Mrozik, Susanne. “Upali” in MacMillan Encyclopedia of Buddhism, pg. 870.
298. ^ Kancha Ilaiah, “God as Political Philosopher: Buddha’s Challenge to Brahminism” p. 169
299. ^ Gethin (1998), p. 59.
300. ^ ^{a b c d e f g h i j k} Siderits (2019).
301. ^ Gethin (1998), p. 61.
302. ^ Gethin (1998), p. 62.
303. ^ ^{a b} Gethin (1998), pp. 63–64.
304. ^ ^{a b c} Anālayo (2013a).
305. ^ Gethin (1998), pp. 72–73.
306. ^ Gethin (1998), p. 75.
307. ^ Bodhi (2005), pp. 32–33.
308. ^ Gombrich (2009), p. 12.
309. ^ Bodhi (2005), p. 39.
310. ^ Gombrich (2009), p. 49.
311. ^ Gombrich (2009), p. 13.
312. ^ Gombrich (2009), p. 19.
313. ^ Gombrich (2009), p. 20.
314. ^ ^{a b} Hamilton (2000), p. 22.
315. ^ ^{a b c} Gombrich (2009), p. 131.
316. ^ ^{a b} Gethin (1998), pp. 141–142.
317. ^ Hamilton (2000), p. 20.
318. ^ Gombrich (2009), pp. 62–64.
319. ^ Hamilton (2000), pp. 23–25.
320. ^ Gethin (1998), pp. 134–135.
321. ^ Gombrich (2009), pp. 9, 67.
322. ^ Gombrich (2009), p. 10.
323. ^ Gombrich (2009), pp. 73–74.
324. ^ Gethin (1998), p. 135.
325. ^ Gombrich (2009), p. 114.
326. ^ Hamilton (2000), pp. 19–20.
327. ^ Andrew Glass, Mark Allon (2007). “Four Gandhari Samyuktagama Sutras”, pp. 5, 15.
328. ^ Mun-keat Choong (2000), “The Fundamental Teachings of Early Buddhism: A Comparative Study Based on the Sutranga Portion of the Pali Samyutta-Nikaya and the Chinese Samyuktagama”, Otto Harrassowitz Verlag, p. 59.
329. ^ Gethin (1998), pp. 136–137.
330. ^ Gombrich (2009), pp. 119–120.
331. ^ Gombrich (2009), pp. 124–125.
332. ^ Gethin (1998), p. 139.
333. ^ Gethin (1998), pp. 146–147.
334. ^ Gethin (1998), p. 148.
335. ^ Hamilton (2000), p. 27.
336. ^ Bodhi (2005), pp. 107–109.
337. ^ Bodhi (2005), p. 109.
338. ^ Pannasiri, Bhadanta (1950). “Sigālovāda-Sutta”, Visva-Bharati Annals, 3: 150–228.
339. ^ Martini, Giuliana (2013). “Bodhisattva Texts, Ideologies and Rituals in Khotan in the Fifth and Sixth Centuries”, in Buddhism among the Iranian Peoples of Central Asia, M. De Chiara et al. (ed.), 11–67, Wien: Österreichische Akademie der Wissenschaften.
340. ^ Bodhi (2005), p. 124.
341. ^ Bodhi (2005), p. 110.
342. ^ Bodhi (2005), pp. 111, 125.
343. ^ Bodhi (2005), pp. 146–148, 156.
344. ^ Anālayo (2011), p. 263.
345. ^ Bodhi (2005), pp. 151, 167.
346. ^ Bodhi (2005), p. 229.
347. ^ Gethin (1998), p. 81.
348. ^ Gethin (1998), p. 164.
349. ^ ^{a b c d} Bucknell, Rod (1984). “The Buddhist Path to Liberation: An Analysis of the Listing of Stages”. The Journal of the International Association of Buddhist Studies. 7 (2).
350. ^ Gethin (1998), pp. 217–218.
351. ^ Gethin (1998), pp. 83, 165.
352. ^ Gethin (1998), p. 165.
353. ^ Anālayo (2011), p. 189.
354. ^ Anālayo (2015).
355. ^ Bodhi, Bhikkhu (1995). Transcendental Dependent Arising. A Translation and Exposition of the Upanisa Sutta.
356. ^ Gethin (1998), p. 157.
357. ^ Bodhi (2005), p. 195.
358. ^ Bodhi (2005), p. 199.
359. ^ Bodhi (2005), p. 200.
360. ^ Bodhi (2005), p. 204.
361. ^ Bodhi (2005), p. 205.
362. ^ ^{a b} Vetter (1988), pp. xxx, xxxv–xxxvi, 4–5.
363. ^ Vetter (1988), p. 5.
364. ^ Anālayo (2017a), pp. 80, 128, 135.
365. ^ Gethin (1998), p. 66.
366. ^ Gethin (1998), pp. 85, 88.
367. ^ ^{a b} Kalupahana (1992), p. 28.
368. ^ Gethin (1998), p. 85.
369. ^ Heirman, Ann (2019). “Vinaya rules for monks and nuns.”
370. ^ Gethin (1998), p. 87.
371. ^ Moore, Matthew J. (2016). Buddhism and Political Theory. Oxford University Press. p. 2. ISBN 978-0-19-046551-3.
372. ^ ^{a b c d e} Moore, Matthew J. (2015). “Political theory in Canonical Buddhism”. Philosophy East & West. 65 (1): 36–64. doi:10.1353/pew.2015.0002. S2CID 143618675.
373. ^ Gombrich (2006b), p. 21.
374. ^ Harvey, Peter (1990). “An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices,” p. 3. Introduction to Religion. Cambridge University Press.
375. ^ Wynne, Alexander (2005). “The Historical Authenticity of Early Buddhist Literature”. Vienna Journal of South Asian Studies. XLIX: 35–70.
376. ^ Conze, Edward (2000). “Buddhism: A Short History.” From Buddhism to Sufism Series. Oneworld.
377. ^ Vetter (1988), p. xxx.
378. ^ Vetter (1988), pp. xxxiv–xxxvii.
379. ^ Bronkhorst (1993), p. 107.
380. ^ Olivelle, Patrick (1974), “The Origin and the Early Development of Buddhist Monachism”, p. 19.
381. ^ Mazard, Eisel (2010). “The Buddha was bald,” New Mandala.
382. ^ Dhammika (n.d.), pp. 23–24.
383. ^ Anālayo (2017b), pp. 137–138.
384. ^ Walshe (1995), pp. 441–460.
385. ^ ^{a b} Hiltebeitel 2013, p. 12.
386. ^ Larson 1995.
387. ^ Vijay Nath 2001, p. 21.
388. ^ Gopal (1990), p. 73.
389. ^ Doniger (1993), p. 243.
390. ^ Britannica, Eds Encycl (19 February 2015), “Balaram”, Encyclopedia Britannica, retrieved 17 April 2022, Balarama, in Hindu mythology, the elder half brother of Krishna, with whom he shared many adventures. Sometimes Balarama is considered one of the 10 avatars (incarnations) of the god Vishnu, particularly among those members of Vaishnava sects who elevate Krishna to the rank of a principal god.
391. ^ Muesse, Mark W. (2016), “Crossing Boundaries:When Founders of Faith Appear in Other Traditions”, in Gray, Patrick (ed.), Varieties of Religious Invention: Founders and Their Functions in History, New York: Oxford University Press, p. 184, ISBN 978-0-19-935971-4, Although orthodox Hinduism regards Buddhism as a nastika darshana, a heterodox (sometimes translated as “atheistic”) philosophy, many modern Hindus nevertheless wish to include Gotama as part of the Hindu traditions. Gandhi, for example, insisted that the Buddha was a Hindu, a claim that many Hindus today affirm. The traditional belief that the Buddha was the ninth avatar of the god Vishnu, one of the cosmic deities of Hinduism, is often cied in support of this view. Many Hindus who claim the Buddha as one of their own, however, fail to recognize the ambivalence of this tradition. … The adoption of Buddha as an incarnation of Vishnu seems to have commenced at roughly the same time Hinduism gained in ascendancy in India and Buddhism began to decline. Thus, the Hindu inclusion of the Buddha in this traditional list of Vishnu’s ten avatars may in fact represent a part of Hindu efforts to eviscerate Buddhist power and appeal.
392. ^ Doniger, Wendy (30 September 2010). The Hindus: An Alternative History. OUP Oxford. pp. 481–484. ISBN 978-0-19-959334-7.
393. ^ “Buddha”. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 13 July 2015.
394. ^ Sushil Mittal & Gene Thursby (2004), The Hindu World, Routledge, ISBN 978-0-415-77227-3, pp. 729–730
395. ^ C. Sharma (2013), A Critical Survey of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7, p. 66
396. ^ Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14987-7, Chapter 9
397. ^ Ghurye, G.S. (2011). S. Devadas Pillai (ed.). Indian Sociology Through Ghurye, a Dictionary. p. 354. ISBN 978-81-7154-807-1. OCLC 38215769.
398. ^ Ambedkar, B.R. “Book One, Part V – The Buddha and His Predecessors”. The Buddha and his Dharma.
399. ^ Williams, Paul; Tribe, Anthony (2000). Buddhist thought a complete introduction to the Indian tradition. London: Taylor & Francis e-Library. pp. 1–10. ISBN 0-203-18593-5.
400. ^ Flood (1996), pp. 231–232.
401. ^ YUSUF, IMTIYAZ (2009). “Dialogue Between Islam and Buddhism through the Concepts Ummatan Wasaṭan (The Middle Nation) and Majjhima-Patipada (The Middle Way)”. Islamic Studies. 48 (3): 367–394. ISSN 0578-8072. JSTOR 20839172.
402. ^ ^{a b} “The Prophets”. Islam. Retrieved 19 December 2020.
403. ^ ^{a b} “Buda’nın Peygamber Efendimizi bin yıl önceden müjdelediği doğru mudur? » Sorularla İslamiyet”. Sorularla İslamiyet (in Turkish). 26 January 2015. Retrieved 19 December 2020.
404. ^ “Buda Peygamber mi?”. Ebubekir Sifil (in Turkish). 30 January 2006. Retrieved 19 December 2020.
405. ^ Vidyarthi, Abdul Haq. Mohammad in World scriptures
406. ^ Ahmad Faizuddin Ramli; Jaffary Awang; Zaizul Ab Rahman (2018). Muslim scholar’s discourse on Buddhism: a literature on Buddha’s position. International Conference on Humanities and Social Sciences (ICHSS 2018). SHS Web of Conferences. Vol. 53, no. 4001. pp. 6–7. doi:10.1051/shsconf/20185304001.
407. ^ Valentine, Simon Ross (2008), Islam and the Ahmadiyya Jamaʻat: History, Belief, Practice, p. 26, ISBN 978-0-231-70094-8, retrieved 15 November 2013
408. ^ Macdonnel (1900).
409. ^ Mershman (1913).
410. ^ Twitchett (1986).
411. ^ Barnstone W & Meyer M (2009). The Gnostic Bible: Gnostic texts of mystical wisdom from the ancient and medieval worlds. Shambhala Publications: Boston & London.
412. ^ “Chaubis Avtar”. www.info-sikh.com. Archived from the original on 1 June 2003.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
413. ^ Leidy (2008), p. 15.
414. ^ Leidy (2008), p. 19.
415. ^ Leidy (2008), p. 31.
416. ^ Marshall (1960), p. ^{[page needed]}.
417. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE – 100 CE. BRILL. pp. 199–206, 204 for the exact date. ISBN 9789004155374.
418. ^ ^{a b c d e f} Bakker, Freek L. (30 September 2009). The Challenge of the Silver Screen: An Analysis of the Cinematic Portraits of Jesus, Rama, Buddha and Muhammad. BRILL. p. 135. ISBN 9789004194045.

Sources

• Anālayo, Bhikkhu (2006). “The Buddha and Omniscience”. Indian International Journal of Buddhist Studies. 7: 1–20.
• ——— (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90.
• ——— (2013a). “The Chinese Parallels to the Dhammacakkappavattana-sutta (2)”. Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies (5): 9–41.
• ——— (2013b). “The Gurudharmaon Bhikṣuṇī Ordination in the Mūlasarvāstivāda Tradition”. Journal of Buddhist Ethics. 20: 752. ISSN 1076-9005.
• ——— (2014). “The Buddha’s Last Meditation in the Dirgha-Agama”. The Indian International Journal of Buddhist Studies. 15.
• ——— (2015). “Brahmavihāra and Awakening, A Study of the Dīrgha-āgama Parallel to the Tevijja-sutta”. Asian Literature and Translation. 3 (4): 1–27. doi:10.18573/j.2015.10216.
• ——— (2016). The Foundation History of the Nun’s Order. projekt verlag, Bochum/Freiburg. ISBN 978-3-89733-387-1.
• ——— (2017a). Early Buddhist Meditation Studies. Barre Center for Buddhist Studies. ISBN 978-1-5404-1050-4.
• ——— (2017b). Buddhapada and the Bodhisattva Path (PDF). Hamburg Buddhist Studies. Vol. 8. projekt verlag, Bochum/Freiburg. ISBN 978-3-89733-415-1.
• Anderson, Carol (1999), Pain and Its Ending: The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon, Routledge
• Armstrong, Karen (2000), Buddha, Orion, ISBN 978-0-7538-1340-9
• Asvaghosa (1883), The Fo-sho-hing-tsan-king, a life of Buddha, translated by Beal, Samuel, Oxford: Clarendon
• Bareau, André (1963), Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens (in French), Ecole Francaise d’Extreme-Orient
• Baroni, Helen J. (2002), The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism, Rosen
• Beal, Samuel (1875), The romantic legend of Sâkya Buddha (Abhiniṣkramaṇa Sūtra), London: Trübner
• Bechert, Heinz, ed. (1991–1997), The dating of the historical Buddha (Symposium), vol. 1–3, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht
  • ———, ed. (1991). The Dating of the Historical Buddha. Vol. 1. Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht.
  • ———, ed. (1992). Die Datierung des historischen Buddha [The Dating of the Historical Buddha]. Symposien zur Buddhismusforschung, IV (in German). Vol. 2. Gottingen: Vandenhoeck and Ruprecht.
• Bhikkhu, Mettanando; von Hinüber, Oskar (2000), “The Cause of the Buddha’s Death” (PDF), Journal of the Pali Text Society, XXVI: 105–118, archived from the original (PDF) on 9 April 2015
• Bodhi, Bhikkhu (2005), In the Buddha’s Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon, Simon and Schuster
• Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass
• Buswell, Robert E, ed. (2003), Encyclopedia of Buddhism, vol. 1, US: Macmillan Reference, ISBN 978-0-02-865910-7
• Carrithers, M. (2001), The Buddha: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-02-865910-7
• Collins, Randall (2009), The Sociology of Philosophies, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-02977-4, 1120 pp.
• Conze, Edward, trans. (1959), Buddhist Scriptures, London: Penguin
• Cousins, L.S. (1996). “The Dating of the Historical Buddha: A Review Article”. Journal of the Royal Asiatic Society. 3. 6 (1): 57–63. doi:10.1017/s1356186300014760. ISSN 1356-1863. JSTOR 25183119. Archived from the original on 26 February 2011. Retrieved 4 April 2006 – via Indology.
• Cowell, Edward Byles, transl. (1894), “The Buddha-Karita of Ashvaghosa”, in Müller, Max (ed.), Sacred Books of the East, vol. XLIX, Oxford: Clarendon
• Davidson, Ronald M. (2003), Indian Esoteric Buddhism, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12618-2
• Dhammika, Shravasti (n.d.) [1990s]. The Buddha & his disciples. Singapore: Buddha Dhamma Mandala Society. ISBN 981-00-4525-5. OCLC 173196980.
• ——— (1993), The Edicts of King Asoka: An English Rendering, The Wheel Publication, Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, ISBN 978-955-24-0104-6, archived from the original on 28 October 2013
• Doniger, Wendy, ed. (1993), Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1381-0
• Dundas, Paul (2002), The Jains (2nd ed.), Routledge, ISBN 978-0-415-26606-2, retrieved 25 December 2012
• Fausböll, V. (1878), Buddhist birth-stories (Jataka tales), translated by T.W. Rhys Davids, (new & rev. ed. by C.A. Rhys Davids), London: George Routledge & Sons Ltd.; New York: E.P. Dutton & Co.
• Flood, Gavin D. (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0.
• Fowler, Mark (2005), Zen Buddhism: beliefs and practices, Sussex Academic Press
• Gethin, Rupert, M.L. (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
• Gombrich, Richard F. (1988), Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, Routledge and Kegan Paul
• ———. “Dating the Buddha: a red herring revealed”. In Bechert (1992), pp. 237–259..
• ——— (1997), How Buddhism Began, Munshiram Manoharlal
• ——— (2000), “Discovering the Buddha’s date”, in Perera, Lakshman S (ed.), Buddhism for the New Millennium, London: World Buddhist Foundation, pp. 9–25.
• ——— (2006a). How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings. Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5.
• ——— (2006b), Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, The Library of Religious Beliefs and Practices Series, Routledge and Kegan Paul, ISBN 978-1-134-21718-2
• ——— (2009), What the Buddha thought, Equinox
• ——— (12 December 2013). “Recent discovery of “earliest Buddhist shrine” a sham?”. Tricycle.
• Gopal, Madan (1990), K.S. Gautam (ed.), India through the ages, Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, p. 73
• Gyatso, Geshe Kelsang (2007), Introduction to Buddhism An Explanation of the Buddhist Way of Life, Tharpa, ISBN 978-0-9789067-7-1
• Hamilton, Sue (2000), Early Buddhism: A New Approach: The I of the Beholder, Routledge
• Hartmann, Jens Uwe. “Research on the date of the Buddha: South Asian Studies Published in Western Languages”. In Bechert (1991), pp. 27–45.
• Hiltebeitel, Alf (2013) [2002], “Hinduism”, in Kitagawa, Joseph (ed.), The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture, Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
• Hirakawa, Akira (1990), A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, University of Hawaii Press, hdl:10125/23030, ISBN 0-8248-1203-4
• Huntington, John C. (September 1986), “Sowing the Seeds of the Lotus: A Journey to the Great Pilgrimage Sites of Buddhism, part V” (PDF), Orientations, 17 (9): 46–58, archived (PDF) from the original on 28 November 2014
• Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra and His Times, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0805-8
• Jayatilleke, K.N. (1963), Early Buddhist Theory of Knowledge (1st ed.), London: George Allen & Unwin Ltd.
• Jones, J.J. (1952), The Mahāvastu, Sacred Books of the Buddhists, vol. 2, London: Luzac & Co.
• ——— (1956), The Mahāvastu, Sacred Books of the Buddhists, vol. 3, London: Luzac & Co.
• Jong, JW de (1993), “The Beginnings of Buddhism”, The Eastern Buddhist, 26 (2)
• Kalupahana, David (1992), A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities, University of Hawaii Press
• Karetzky, Patricia (2000), Early Buddhist Narrative Art, Lanham, MD: University Press of America
• Keown, Damien; Prebish, Charles S (2013), Encyclopedia of Buddhism, Routledge
• Larson, Gerald (1995), India’s Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
• Laumakis, Stephen (2008), An Introduction to Buddhist philosophy, Cambridge; New York: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85413-9
• Leidy, Denise Patty (2008). The Art of Buddhism: An Introduction to Its History & Meaning. Shambhala Publications.
• Lopez, Donald S. (1995), Buddhism in Practice, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-04442-2
• Malalasekera, G.P. (1960), Dictionary of Pali Proper Names, Vol. 1, London: Pali Text Society/Luzac, ISBN 9788120618237
• Macdonnel, Arthur Anthony (1900), ” Sanskrit Literature and the West.”, A History of Sanskrit Literature, New York: D Appleton & Co
• Mahāpātra, Cakradhara (1977), The real birth place of Buddha, Grantha Mandir
• Marshall, John (1918). A Guide To Sanchi.
• ——— (1960). The Buddhist art of Gandhāra: the story of the early school, its birth, growth and decline. Memoirs of the Department of archaeology in Pakistan. Vol. 1. Cambridge.</ref>
• Meeks, Lori (27 June 2016), “Imagining Rāhula in Medieval Japan” (PDF), Japanese Journal of Religious Studies, 43 (1): 131–151, doi:10.18874/jjrs.43.1.2016.131-151
• Mohāpātra, Gopinath (2000), “Two Birth Plates of Buddha” (PDF), Indologica Taurinensia, 26: 113–119, archived from the original (PDF) on 4 October 2012
• Mershman, Francis (1913), “Barlaam and Josaphat”, in Herberman, Charles G; et al. (eds.), The Catholic Encyclopedia, vol. 2, New York: Robert Appleton
• Nakamura, Hajime (1980), Indian Buddhism: a survey with bibliographical notes, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0272-8
• Narada (1992), A Manual of Buddhism, Buddha Educational Foundation, ISBN 978-967-9920-58-1
• Narain, A.K. (1993), “Book Review: Heinz Bechert (ed.), The dating of the Historical Buddha, part I”, Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (1): 187–201
• ———, ed. (2003). The Date of the Historical Śākyamuni Buddha. New Delhi: BR Publishing. ISBN 8176463531.
• Nath, Vijay (2001), “From ‘Brahmanism’ to ‘Hinduism’: Negotiating the Myth of the Great Tradition”, Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
• Norman, K.R. (1997), A Philological Approach to Buddhism, The Bukkyo Dendo Kyokai Lectures 1994, School of Oriental and African Studies (University of London)
• ——— (2003), “The Four Noble Truths”, K.R. Norman Collected Papers, vol. II, Oxford: Pali Text Society, pp. 210–223
• Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), The Life of the Buddha: According to the Pali Canon, Buddhist Publication Society
• Omvedt, Gail (2003). Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste. SAGE. ISBN 978-0-7619-9664-4.
• Penner, Hans H. (2009), Rediscovering the Buddha: The Legends and Their Interpretations, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538582-3
• Prebish, Charles S. (2008), “Cooking the Buddhist Books: The Implications of the New Dating of the Buddha for the History of Early Indian Buddhism” (PDF), Journal of Buddhist Ethics, 15: 1–21, ISSN 1076-9005, archived from the original (PDF) on 28 January 2012
• Roy, Ashim Kumar (1984), A history of the Jains, New Delhi: Gitanjali, p. 179, CiteSeerX 10.1.1.132.6107
• Ruegg, Seyford (1999), “A new publication on the date and historiography of Buddha’s decease (nirvana): a review article”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, 62 (1): 82–87, doi:10.1017/s0041977x00017572, S2CID 162902049
• Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
• Schmithausen, Lambert (1981), “On some Aspects of Descriptions or Theories of ‘Liberating Insight’ and ‘Enlightenment’ in Early Buddhism”, in von Klaus, Bruhn; Wezler, Albrecht (eds.), Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf) [Studies on Jainism and Buddhism (Schriftfest for Ludwig Alsdorf)] (in German), Wiesbaden, pp. 199–250
• ——— (1990), Buddhism and Nature, Tokyo, OCLC 697272229
• Schober, Juliane (2002), Sacred biography in the Buddhist traditions of South and Southeast Asia, Delhi: Motilal Banarsidass
• Schumann, Hans Wolfgang (2003), The Historical Buddha: The Times, Life, and Teachings of the Founder of Buddhism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1817-0
• Shults, Brett (2014), “On the Buddha’s Use of Some Brahmanical Motifs in Pali Texts”, Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 6: 106–140
• Siderits, Mark (2019), “Buddha”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Metaphysics Research Lab, Stanford University
• Srivastava, K.M. (1979), “Kapilavastu and Its Precise Location”, East and West, 29 (1/4): 61–74
• ——— (1980), “Archaeological Excavations at Priprahwa and Ganwaria and the Identification of Kapilavastu”, Journal of the International Association of Buddhist Studies, 3 (1): 103–110
• Skilton, Andrew (2004), A Concise History of Buddhism
• Smith, Vincent (1924), The Early History of India (4th ed.), Oxford: Clarendon
• Strong, J.S. (2001), The Buddha: A Beginner’s Guide, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-054-6
• ——— (2007), Relics of the Buddha, Motilal Banarsidass
• ——— (2015), Buddhisms: An Introduction, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-506-0
• Swearer, Donald (2004), Becoming the Buddha, Princeton, NJ: Princeton University Press
• Thapar, Romila (2002), The Penguin History of Early India: From Origins to AD 1300, Penguin
• Trainor, Kevin (2010), “Kapilavastu”, in: Keown, Damien; Prebish, Charles S. Encyclopedia of Buddhism, London: Routledge, ISBN 978-1-136-98588-1
• Tripathy, Ajit Kumar (January 2014), “The Real Birth Place of Buddha. Yesterday’s Kapilavastu, Today’s Kapileswar” (PDF), The Orissa Historical Research Journal, Orissa State museum, 47 (1), archived from the original (PDF) on 18 March 2012
• Tuladhar, Swoyambhu D. (November 2002), “The Ancient City of Kapilvastu – Revisited” (PDF), Ancient Nepal (151): 1–7
• Turpie, D (2001), Wesak And The Re-Creation of Buddhist Tradition (PDF) (master’s thesis), Montreal, QC: McGill University, archived from the original (PDF) on 15 April 2007
• Twitchett, Denis, ed. (1986), The Cambridge History of China, Vol. 1. The Ch’in and Han Empires, 221 BC – AD 220, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-24327-8
• Upadhyaya, KN (1971), Early Buddhism and the Bhagavadgita, Delhi: Motilal Banarsidass, p. 95, ISBN 978-81-208-0880-5
• Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Brill
• von Hinüber, Oskar (2008). “Hoary past and hazy memory. On the history of early Buddhist texts”. Journal of the International Association of Buddhist Studies. 29 (2): 193–210.
• Waley, Arthur (July 1932), “Did Buddha die of eating pork?: with a note on Buddha’s image”, Melanges Chinois et Bouddhiques: 1931–1932, NTU: 343–354, archived from the original on 3 June 2011
• Walshe, Maurice (1995), The Long Discourses of the Buddha. A Translation of the Digha Nikaya, Boston: Wisdom Publications
• Warder, A.K. (1998). “Lokayata, Ajivaka, and Ajnana Philosophy”. A Course in Indian Philosophy (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-1244-4.
• ——— (2000), Indian Buddhism, Buddhism Series (3rd ed.), Delhi: Motilal Banarsidass
• ——— (2004). Indian Buddhism (reprint ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. Retrieved 13 October 2020.
• Wayman, Alex (1997), Untying the Knots in Buddhism: Selected Essays, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1321-2
• Weise, Kai (2013), The Sacred Garden of Lumbini – Perceptions of Buddha’s Birthplace (PDF), Paris: UNESCO, ISBN 978-92-3-001208-3, archived from the original (PDF) on 30 August 2014
• Willemen, Charles, transl. (2009), Buddhacarita: In Praise of Buddha’s Acts (PDF), Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 978-1-886439-42-9, archived from the original (PDF) on 27 August 2014
• Williams, Paul (2002). Buddhist Thought. Routledge. ISBN 978-0-415-20701-0.
• Wynne, Alexander (2004), The Origin of Buddhist Meditation, Routledge
• ——— (2007), The Origin of Buddhist Meditation (PDF), Routledge, ISBN 978-0-203-96300-5

Further reading

• Bareau, André (1975), “Les récits canoniques des funérailles du Buddha et leurs anomalies: nouvel essai d’interprétation” [The canonical accounts of the Buddha’s funerals and their anomalies: new interpretative essay], Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient (in French), Persée, LXII: 151–189, doi:10.3406/befeo.1975.3845
• ——— (1979), “La composition et les étapes de la formation progressive du Mahaparinirvanasutra ancien” [The composition and the etapes of the progressive formation of the ancient Mahaparinirvanasutra], Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient (in French), Persée, LXVI: 45–103, doi:10.3406/befeo.1979.4010
• Eade, J.C. (1995), The Calendrical Systems of Mainland South-East Asia (illustrated ed.), Brill, ISBN 978-90-04-10437-2
• Epstein, Ronald (2003), Buddhist Text Translation Society’s Buddhism A to Z (illustrated ed.), Burlingame, CA: Buddhist Text Translation Society
• Jones, J.J. (1949), The Mahāvastu, Sacred Books of the Buddhists, vol. 1, London: Luzac & Co.
• Kala, U. (2006) [1724], Maha Yazawin Gyi (in Burmese), vol. 1 (4th ed.), Yangon: Ya-Pyei, p. 39
• Katz, Nathan (1982), Buddhist Images of Human Perfection: The Arahant of the Sutta Piṭaka, Delhi: Motilal Banarsidass
• Kinnard, Jacob N. (1 October 2010). The Emergence of Buddhism: Classical Traditions in Contemporary Perspective. Fortress Press. p. ix. ISBN 978-0-8006-9748-8.
• Lamotte, Etienne (1988), History of Indian Buddhism: From the Origins to the Saka Era, Université catholique de Louvain, Institut orientaliste
• The life of the Buddha and the early history of his order, derived from Tibetan works in the Bkah-Hgyur and Bstan-Hgyur, followed by notices on the early history of Tibet and Khoten, translated by Rockhill, William Woodville, London: Trübner, 1884
• Shimoda, Masahiro (2002), “How has the Lotus Sutra Created Social Movements: The Relationship of the Lotus Sutra to the Mahāparinirvāṇa-sūtra”, in Reeves, Gene (ed.), A Buddhist Kaleidoscope, Kosei
• Singh, Upinder (2016), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson, ISBN 978-81-317-1677-9
• Smith, Donald Eugene (2015). South Asian Politics and Religion. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-7908-3.
• Smith, Peter (2000), “Manifestations of God”, A concise encyclopaedia of the Bahá’í Faith, Oxford: Oneworld Publications, ISBN 978-1-85168-184-6
• von Hinüber, Oskar (2009). “Cremated like a King: The funeral of the Buddha within the ancient Indian context”. Journal of the International College of Postgraduate Buddhist Studies. 13: 33–66.

The Buddha

• Bechert, Heinz, ed. (1996). When Did the Buddha Live? The Controversy on the Dating of the Historical Buddha. Delhi: Sri Satguru.
• Ñāṇamoli Bhikku (1992). The Life of the Buddha According to the Pali Canon (3rd ed.). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.
• Wagle, Narendra K (1995). Society at the Time of the Buddha (2nd ed.). Popular Prakashan. ISBN 978-81-7154-553-7.
• Weise, Kai (2013). The Sacred Garden of Lumbini: Perceptions of Buddha’s birthplace. UNESCO. ISBN 978-92-3-001208-3.

Early Buddhism

• Rahula, Walpola (1974). What the Buddha Taught (2nd ed.). New York: Grove Press.
• Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Brill

Buddhism general

• Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass
• Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L; Wawrytko, Sandra A; DeGraff, Geoffrey (1996). The Buddhist Religion: A Historical Introduction. Belmont, CA: Wadsworth. ISBN 978-0-534-20718-2.

External links

Wikimedia Commons has media related to Gautama Buddha.

Wikiquote has quotations related to Gautama Buddha.

Wikisource has original works written by or about: Gautama Buddha

• Works by Buddha at Project Gutenberg
• Works by or about Buddha at Internet Archive
• Works by or about Siddhārtha Gautama at Internet Archive
• Works by or about Shakyamuni at Internet Archive
• Works by Gautama Buddha at LibriVox (public domain audiobooks)
• Buddha on In Our Time at the BBC
• A sketch of the Buddha’s Life
• What Was The Buddha Like? by Ven S. Dhammika
• Parables and Stories of Buddha
• Who was the Buddha? Buddhism for Beginners

Buddhist titles
Preceded by Kassapa Buddha	Buddhist Patriarch	Succeeded by Maitreya Buddha
Regnal titles
Preceded by Krishna	Dashavatara Kali Yuga	Succeeded by Kalki