Animisme

L’animisme (du latin : anima , « souffle , esprit , vie ») ^{[1] [2]} est la croyance que les objets, les lieux et les créatures possèdent tous une essence spirituelle distincte. ^{[3] [4] [5] [6]} Potentiellement, l’animisme perçoit toutes les choses – les animaux, les plantes, les rochers, les rivières, les systèmes météorologiques, le travail humain et peut-être même les mots – comme animés et vivants. L’animisme est utilisé dans l’ anthropologie de la religion , comme terme désignant le système de croyance de nombreux peuples autochtones , ^[7] en particulier contrairement au développement relativement plus récent dereligions organisées . ^[8] L’animisme se concentre sur l’univers métaphysique, avec un accent particulier sur le concept de l’âme immatérielle. ^[9]

Bien que chaque culture ait ses propres mythologies et rituels, on dit que l’ animisme décrit le fil conducteur le plus courant et le plus fondamental des perspectives «spirituelles» ou «surnaturelles» des peuples autochtones. La perspective animiste est si largement répandue et inhérente à la plupart des peuples autochtones, qu’ils n’ont souvent même pas un mot dans leur langue qui corresponde à «l’animisme» (ou même à la «religion»); ^[10] le terme est une construction anthropologique .

En grande partie, en raison de ces divergences ethnolinguistiques et culturelles, les opinions divergent sur la question de savoir si l’animisme fait référence à un mode d’expérience ancestral commun aux peuples autochtones du monde entier ou à une religion à part entière. La définition actuellement acceptée de l’animisme n’a été développée qu’à la fin du 19ème siècle (1871) par Sir Edward Tylor . C’est “l’un des premiers concepts de l’ anthropologie , sinon le premier”. ^[11]

L’animisme englobe les croyances selon lesquelles tous les phénomènes matériels ont une action, qu’il n’existe aucune distinction catégorique entre le monde spirituel et physique (ou matériel), et que l’âme , l’esprit ou la sensibilité existe non seulement chez les humains, mais aussi chez d’autres animaux, plantes, des roches, des caractéristiques géographiques telles que des montagnes ou des rivières, ou d’autres entités de l’environnement naturel : esprits de l’ eau , divinités de la végétation , esprits des arbres , etc. L’animisme peut en outre attribuer une force vitale à des concepts abstraits tels que des mots, des noms vrais ou des métaphores dans la Mythologie . . Certains membres du monde non tribal se considèrent également comme des animistes (comme l’auteurDaniel Quinn , le sculpteur Lawson Oyekan et de nombreux païens contemporains ). ^[12]

Étymologie

Sir Edward Tylor avait initialement voulu décrire le phénomène comme du spiritisme , mais s’est rendu compte que cela causerait une confusion avec la religion moderne du spiritisme , qui prévalait alors dans les nations occidentales. ^[13] Il a adopté le terme animisme des écrits du scientifique allemand Georg Ernst Stahl , ^[14] qui avait développé le terme animisme en 1708, comme une théorie biologique selon laquelle les âmes formaient le Principe vital , et que les phénomènes normaux de la vie et de la les phénomènes anormaux de la maladie pouvaient être attribués à des causes spirituelles. ^[15]

Le premier usage connu en anglais est apparu en 1819. ^[16]

Histoire

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Définitions du “vieil animisme”

Les perspectives anthropologiques antérieures, appelées depuis le vieil animisme , concernaient la connaissance de ce qui est vivant et des facteurs qui rendent quelque chose vivant. ^[17] L’ancien animisme supposait que les animistes étaient des individus incapables de comprendre la différence entre les Personnes et les choses . ^[18] Les critiques du vieil animisme l’ont accusé de préserver “des visions du monde et une rhétorique colonialistes et dualistes”. ^[19]

La définition d’Edward Tylor

Edward Tylor a développé l’animisme en tant que théorie anthropologique.

L’idée d’animisme a été développée par l’anthropologue Sir Edward Tylor à travers son livre de 1871 Primitive Culture , ^[1] dans lequel il l’a défini comme “la doctrine générale des âmes et des autres êtres spirituels en général”. Selon Tylor, l’animisme inclut souvent “une idée de la vie et de la volonté omniprésentes dans la nature” ; ^[20] une croyance que les objets naturels autres que les humains ont des âmes. Cette formulation était peu différente de celle proposée par Auguste Comte comme ” fétichisme “, ^[21] mais les termes ont maintenant des significations distinctes.

Pour Tylor, l’animisme représentait la première forme de religion, se situant dans un cadre évolutif de religion qui s’est développé par étapes et qui conduira finalement l’humanité à rejeter complètement la religion au profit de la rationalité scientifique. ^[22] Ainsi, pour Tylor, l’animisme était fondamentalement considéré comme une erreur, une erreur fondamentale à partir de laquelle toute religion est née. ^[22] Il ne croyait pas que l’animisme était intrinsèquement illogique, mais il a suggéré qu’il résultait des rêves et des visions des premiers humains et était donc un système rationnel. Cependant, il était basé sur des observations erronées et non scientifiques sur la nature de la réalité. ^[23] Stringer note que sa lecture de Primitive Culturel’a amené à croire que Tylor était beaucoup plus sympathique à l’égard des populations «primitives» que beaucoup de ses contemporains et que Tylor n’exprimait aucune croyance qu’il y avait une différence entre les capacités intellectuelles des Personnes «sauvages» et les Occidentaux. ^[4]

L’idée qu’il y avait eu autrefois « une forme universelle de religion primitive » (qu’elle soit étiquetée animisme , Totémisme ou chamanisme ) a été rejetée comme « non sophistiquée » et « erronée » par l’archéologue Timothy Insoll , qui a déclaré que « cela supprime la complexité, un condition préalable de la religion maintenant, dans toutes ses variantes ». ^[24]

Conceptions évolutionnistes sociales

La définition de Tylor de l’animisme faisait partie d’un débat international croissant sur la nature de la «société primitive» par des avocats, des théologiens et des philologues. Le débat a défini le champ de recherche d’une nouvelle science : l’anthropologie . À la fin du 19e siècle, une orthodoxie sur la «société primitive» avait émergé, mais peu d’anthropologues acceptaient encore cette définition. Les «anthropologues de fauteuil du XIXe siècle» ont soutenu que la «société primitive» (une catégorie évolutive) était ordonnée par la parenté et divisée en groupes de descendance exogames liés par une série d’échanges matrimoniaux. Leur religion était l’animisme, la croyance que les espèces et les objets naturels avaient une âme.

Avec le développement de la propriété privée, les groupes de descendance ont été déplacés par l’émergence de l’État territorial. Ces rituels et croyances ont finalement évolué au fil du temps dans le vaste éventail de religions “développées”. Selon Tylor, plus une société devenait scientifiquement avancée, moins ses membres croyaient à l’animisme. Cependant, toutes les idéologies restantes des âmes ou des esprits, pour Tylor, représentaient des «survivances» de l’animisme originel de l’humanité primitive. ^[25]

Le terme [“animisme”] a clairement commencé comme l’expression d’un nid d’approches insultantes envers les peuples autochtones et les premiers humains putativement religieux. C’était et reste parfois une insulte colonialiste.

—Graham Harvey , 2005. ^[26]

Confondre animisme et Totémisme

En 1869 (trois ans après que Tylor a proposé sa définition de l’animisme), l’avocat d’Edimbourg John Ferguson McLennan , a fait valoir que la pensée animiste évidente dans le fétichisme a donné naissance ^{[ expression familière ? ]} à une religion qu’il a nommée Totémisme . Selon lui, les peuples primitifs croyaient qu’ils descendaient de la même espèce que leur animal totémique. ^[21] Le débat ultérieur des “anthropologues de salon” (dont JJ Bachofen , Émile Durkheim et Sigmund Freud ) est resté centré sur le totémismeplutôt que l’animisme, avec peu contestant directement la définition de Tylor. Les anthropologues “ont généralement évité la question de l’animisme et même le terme lui-même plutôt que de revisiter cette notion répandue à la lumière de leurs nouvelles et riches Ethnographies “. ^[27]

Selon l’anthropologue Tim Ingold , l’animisme partage des similitudes avec le Totémisme, mais diffère dans sa concentration sur les êtres spirituels individuels qui aident à perpétuer la vie, alors que le Totémisme soutient plus généralement qu’il existe une source primaire, telle que la terre elle-même ou les ancêtres, qui fournissent le base à la vie. Certains groupes religieux indigènes tels que les aborigènes australiens sont plus typiquement totémiques dans leur vision du monde, tandis que d’autres comme les Inuits sont plus typiquement animistes. ^[28]

À partir de ses études sur le développement de l’enfant, Jean Piaget a suggéré que les enfants naissaient avec une vision du monde animiste innée dans laquelle ils anthropomorphisaient des objets inanimés et que ce n’est que plus tard qu’ils sont nés de cette croyance. ^[29] À l’inverse, à partir de ses recherches ethnographiques, Margaret Mead a soutenu le contraire, estimant que les enfants ne sont pas nés avec une vision du monde animiste mais qu’ils se sont acculturés à de telles croyances au fur et à mesure qu’ils étaient éduqués par leur société. ^[29]

Stewart Guthrie considérait l’animisme – ou «l’attribution» comme il le préférait – comme une stratégie évolutive pour aider à la survie. Il a fait valoir que les humains et les autres espèces animales considèrent les objets inanimés comme potentiellement vivants comme un moyen d’être constamment sur leurs gardes contre les menaces potentielles. ^[30] Son explication suggérée, cependant, n’a pas traité la question de pourquoi une telle croyance est devenue centrale à la religion. ^[31] En 2000, Guthrie a suggéré que le concept “le plus répandu” d’animisme était que c’était “l’attribution d’esprits aux phénomènes naturels tels que les pierres et les arbres”. ^[32]

Définitions non archaïques du « nouvel animisme »

De nombreux anthropologues ont cessé d’utiliser le terme d’ animisme , le jugeant trop proche de la théorie anthropologique primitive et de la polémique religieuse . ^[19] Cependant, le terme avait également été revendiqué par des groupes religieux – à savoir les communautés autochtones et les adorateurs de la nature – qui estimaient qu’il décrivait correctement leurs propres croyances et qui, dans certains cas, s’identifiaient activement comme “animistes”. ^[33] Il a ainsi été réadopté par divers savants, qui ont commencé à utiliser le terme d’une manière différente, ^[19] mettant l’accent sur le fait de savoir comment se comporter envers d’autres êtres, dont certains ne sont pas humains. ^[17]Comme l’a déclaré le spécialiste des études religieuses Graham Harvey, bien que la définition «ancienne animiste» ait été problématique, le terme animisme était néanmoins «d’une valeur considérable en tant que terme critique et académique pour un style de relation religieuse et culturelle avec le monde». ^[34]

Hallowell et les Ojibwés

Cinq chefs ojibwés au 19e siècle ; ce sont les études anthropologiques de la religion ojibwe qui ont abouti au développement du « nouvel animisme ».

Le nouvel animisme a émergé en grande partie des publications de l’anthropologue Irving Hallowell , produites sur la base de ses recherches ethnographiques parmi les communautés ojibwés du Canada au milieu du 20e siècle. ^[35] Pour les Ojibwe rencontrés par Hallowell, la personnalité n’exigeait pas la ressemblance humaine, mais plutôt les humains étaient perçus comme étant comme d’autres Personnes, qui comprenaient par exemple des Personnes de roche et des Personnes d’ours. ^[36] Pour les Ojibwe, ces Personnes étaient chacune des êtres volontaires, qui ont acquis un sens et un pouvoir grâce à leurs interactions avec les autres; en interagissant respectueusement avec d’autres Personnes, ils ont eux-mêmes appris à “agir comme une personne”. ^[36]

L’approche de Hallowell à la compréhension de la personnalité ojibwe différait fortement des concepts anthropologiques antérieurs de l’animisme. ^[37] Il a souligné la nécessité de remettre en question les perspectives modernistes et occidentales de ce qu’est une personne, en entamant un dialogue avec différentes visions du monde. ^[36] L’approche de Hallowell a influencé le travail de l’anthropologue Nurit Bird-David , qui a produit un article scientifique réévaluant l’idée d’animisme en 1999. ^[38] Sept commentaires d’autres universitaires ont été fournis dans le journal, débattant des idées de Bird-David. ^[39]

Anthropologie postmoderne

Plus récemment, ^{[ quand ? ]} les anthropologues postmodernes s’intéressent de plus en plus au concept d’animisme. Le modernisme se caractérise par un Dualisme cartésien sujet-objet qui sépare le subjectif de l’objectif et la culture de la nature. Dans la vision moderniste, l’animisme est l’inverse du scientisme et, par conséquent, est considéré comme intrinsèquement invalide par certains anthropologues. S’inspirant de l’oeuvre de Bruno Latour, certains anthropologues remettent en question les hypothèses modernistes et théorisent que toutes les sociétés continuent à “animer” le monde qui les entoure. Contrairement au raisonnement de Tylor, cependant, cet «animisme» est considéré comme plus qu’un simple vestige de la pensée primitive. Plus précisément, l’« animisme » de la modernité se caractérise par les « sous-cultures professionnelles » de l’humanité, comme dans la capacité à traiter le monde comme une entité détachée au sein d’une sphère d’activité délimitée.

Les êtres humains continuent à créer des relations personnelles avec des éléments du monde objectif susmentionné, tels que des animaux de compagnie, des voitures ou des ours en peluche, qui sont reconnus comme sujets. En tant que telles, ces entités sont “abordées comme des sujets communicants plutôt que comme des objets inertes perçus par les modernistes”. ^[40] Ces approches visent à éviter l’hypothèse moderniste selon laquelle l’environnement consiste en un monde physique distinct du monde des humains, ainsi que la conception moderniste de la personne étant composée de manière dualiste d’un corps et d’une âme. ^[27]

Nurit Bird-David soutient que : ^[27]

Les idées positivistes sur la signification de la « nature », de la « vie » et de la « personnalité » ont mal orienté ces tentatives précédentes pour comprendre les concepts locaux. Les théoriciens classiques (on prétend) attribuaient leurs propres idées modernistes de soi aux “peuples primitifs” tout en affirmant que les “peuples primitifs” lisaient leur idée de soi dans les autres !

Elle explique que l’animisme est une « épistémologie relationnelle » plutôt qu’un échec du raisonnement primitif. C’est-à-dire que l’identité de soi chez les animistes est basée sur leurs relations avec les autres, plutôt que sur des traits distinctifs du «soi». Au lieu de se concentrer sur le moi essentialisé et moderniste (l’« individu »), les Personnes sont considérées comme des ensembles de relations sociales (« individus »), dont certaines incluent des « superpersonnes » (c’est-à-dire des non-humains).

Autel animiste, village bozo , Mopti , Bandiagara , Mali , en 1972

Stewart Guthrie a critiqué l’attitude de Bird-David envers l’animisme, estimant qu’elle promulguait l’idée que “le monde est dans une large mesure tout ce que notre imagination locale en fait”. Cela, pensait-il, conduirait l’anthropologie à abandonner “le projet scientifique”. ^[41]

Comme Bird-David, Tim Ingold soutient que les animistes ne se voient pas comme séparés de leur environnement : ^[42]

Les chasseurs-cueilleurs n’abordent pas, en règle générale, leur environnement comme un monde extérieur de la nature qui doit être ‘appréhendé’ intellectuellement… en effet la séparation de l’esprit et de la nature n’a pas sa place dans leur pensée et leur pratique.

Rane Willerslev étend l’argument en notant que les animistes rejettent ce Dualisme cartésien et que le moi animiste s’identifie au monde, “se sentant à la fois à l’ intérieur et à l’ écart de celui-ci de sorte que les deux glissent sans cesse l’un dans l’autre dans un circuit scellé”. ^[43] Le chasseur animiste a ainsi conscience de lui-même en tant que chasseur humain, mais, par mimétisme, est capable d’assumer le point de vue, les sens et les sensibilités de sa proie, pour ne faire qu’un avec elle. ^[44] Le chamanisme , de ce point de vue, est une tentative quotidienne d’influencer les esprits des ancêtres et des animaux, en reflétant leurs comportements, comme le chasseur fait sa proie.

Compréhension éthique et écologique

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L’écologiste culturel et philosophe David Abram promeut une compréhension éthique et écologique de l’animisme, fondée sur la phénoménologie de l’Expérience sensorielle. Dans ses livres The Spell of the Sensuous et Becoming Animal, Abram suggère que les choses matérielles ne sont jamais entièrement passives dans notre expérience perceptive directe, soutenant plutôt que les choses perçues activement “sollicitent notre attention” ou “appellent notre concentration”, amadouant le corps percevant dans une participation continue avec ces choses. ^{[45] [46]}

En l’absence de technologies intermédiaires, suggère-t-il, l’Expérience sensorielle est intrinsèquement animiste en ce qu’elle révèle un champ matériel animé et auto-organisé depuis le début. S’appuyant sur les sciences cognitives et naturelles contemporaines , ainsi que sur les visions du monde en perspective de diverses cultures orales indigènes, Abram propose une cosmologie richement pluraliste et basée sur des histoires dans laquelle la matière est vivante. Il suggère qu’une telle ontologie relationnelleest en accord étroit avec notre expérience perceptive spontanée ; cela nous ramènerait à nos sens et à la primauté du terrain sensuel, enjoignant une relation plus respectueuse et éthique à la communauté plus qu’humaine d’animaux, de plantes, de sols, de montagnes, d’eaux et de conditions météorologiques qui matériellement nous soutient. ^{[45] [46]}

Contrairement à une tendance de longue date dans les sciences sociales occidentales, qui fournissent généralement des explications rationnelles de l’expérience animiste, Abram développe une explication animiste de la raison elle-même. Il soutient que la raison civilisée n’est soutenue que par une participation intensément animiste entre les êtres humains et leurs propres signes écrits. Par exemple, dès que nous tournons notre regard vers les lettres alphabétiques écrites sur une page ou un écran, nous “voyons ce qu’elles disent” – c’est-à-dire que les lettres semblent nous parler – tout comme les araignées, les arbres, les rivières jaillissantes et les rochers incrustés de lichen parlaient autrefois à nos ancêtres oraux. Pour Abram, la lecture peut utilement être comprise comme une forme d’animisme intensément concentrée, qui éclipse efficacement toutes les autres formes plus anciennes et plus spontanées de participation animiste dans lesquelles nous nous sommes engagés autrefois.

Raconter l’histoire de cette manière – fournir une explication animiste de la raison, plutôt que l’inverse – revient à impliquer que l’animisme est le terme le plus large et le plus inclusif et que les modes d’expérience oraux et mimétiques sous-tendent et soutiennent encore tout. nos modes de réflexion lettrés et technologiques. Lorsque l’enracinement de la réflexion dans de tels modes d’expérience corporels et participatifs est entièrement non reconnu ou inconscient, la raison réflexive devient dysfonctionnelle, détruisant involontairement le monde corporel et sensuel qui la soutient. ^[47]

Relation avec le concept de « je-tu »

Le spécialiste des études religieuses Graham Harvey a défini l’animisme comme la croyance “que le monde est plein de Personnes, dont seules certaines sont humaines, et que la vie est toujours vécue en relation avec les autres”. ^[17] Il a ajouté qu’il s’agit donc “d’apprendre à être une bonne personne dans des relations respectueuses avec les autres”. ^[17]

Dans son Handbook of Contemporary Animism (2013), Harvey identifie la perspective animiste dans la lignée du ” I-tu ” de Martin Buber par opposition à ” I-it “. En cela, dit Harvey, l’animiste adopte une approche je-tu pour se rapporter au monde, dans laquelle les objets et les animaux sont traités comme un «tu», plutôt que comme un «cela». ^[48]

La religion

Un tableau présentant des personnages de diverses cultures remplissant des rôles de médiateurs, souvent qualifiés de ” Chaman ” dans la littérature.

Il y a en cours ^{[ quand ? ]} désaccord (et pas de consensus général) quant à savoir si l’animisme est simplement une croyance religieuse singulière et largement englobante ^[49] ou une vision du monde en soi, comprenant de nombreuses mythologies diverses trouvées dans le monde entier dans de nombreuses cultures diverses. ^{[50] [51]} Cela soulève également une controverse concernant les revendications éthiques que l’animisme peut ou non faire : ^{[ selon qui ? ]} si l’animisme ignore complètement les questions d’ éthique ; ^[52] ou, en dotant divers éléments non humains de la nature de spiritualité ou de personnalité, ^[53] promeut en fait une éthique écologique complexe .^[54]

Notions

Distinction du panthéisme

L’animisme n’est pas la même chose que le panthéisme , bien que les deux soient parfois confondus. De plus, certaines religions sont à la fois panthéistes et animistes. L’une des principales différences est que si les animistes croient que tout est de nature spirituelle, ils ne voient pas nécessairement la nature spirituelle de tout ce qui existe comme étant unie ( monisme ), comme le font les panthéistes. En conséquence, l’animisme met davantage l’accent sur le caractère unique de chaque âme individuelle. Dans le panthéisme, tout partage la même essence spirituelle, plutôt que d’avoir des esprits ou des âmes distincts. ^{[55] [56]}

Fétichisme / Totémisme

Dans de nombreuses visions du monde animistes, l’être humain est souvent considéré comme sur un pied d’égalité avec les autres animaux, les plantes et les forces naturelles. ^[57]

Religions indigènes africaines

Religions africaines traditionnelles : la plupart des traditions religieuses de l’ Afrique subsaharienne , qui sont essentiellement une forme complexe d’animisme avec des éléments polythéistes et chamaniques et le Culte des ancêtres . ^[58]

En Afrique du Nord , la religion berbère traditionnelle comprend les religions traditionnelles polythéistes, animistes et, dans de rares cas, chamaniques, du peuple berbère.

Religions d’origine asiatique

Religions d’origine indienne Sculpture du Bouddha méditant sous l’arbre Maha Bodhi de Bodh Gaya en Inde. Pendant le festival Vat Purnima , des femmes mariées attachaient des fils autour d’un banian.

Dans les religions d’origine indienne , à savoir l’hindouisme , le bouddhisme , le jaïnisme et le sikhisme , les aspects animistes du culte de la nature et de la conservation écologique font partie du système de croyance de base.

Matsya Purana , un Texte hindou , a une langue sanskrite shloka (hymne), ce qui explique l’importance du respect de l’écologie. Il déclare: “Un étang équivaut à dix puits , un réservoir équivaut à dix étangs, tandis qu’un fils équivaut à dix réservoirs et un arbre à dix fils.” ^[59] Les religions indiennes vénèrent des arbres tels que l’ arbre Bodhi et de nombreux banians superlatifs , conservent les bosquets sacrés de l’Inde , vénèrent les rivières comme sacrées et vénèrent les montagnes et leur écologie .

Les panchavati sont les Arbres sacrés des religions indiennes, qui sont des bosquets effrayés contenant cinq types d’arbres, généralement choisis parmi les Vata ( ficus benghalensis , Banyan), Ashvattha ( ficus religiosa , Peepal), Bilva ( aegle marmelos , coing du Bengale), Amalaki ( phyllanthus emblica , groseille indienne, amla), ashoka ( saraca asoca , ashok), udumbara ( ficus racemosa , figue en grappe, gular), nimba ( azadirachta indica , neem) et shami ( Prosopis spicigera , mesquite indien). ^{[60] [61]}

Thimmamma Marrimanu – le grand banian vénéré par les Personnes de religions d’origine indienne telles que l’hindouisme (y compris Védique , shaivisme , hindouisme dravidien ), le bouddhisme , le jaïnisme et le sikhisme .

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Le banian est considéré comme sacré dans plusieurs traditions religieuses de l’Inde. Le Ficus benghalensis est l’ arbre national de l’Inde. ^[62] Vat Purnima est une fête hindoue liée au banian. Vat Purnima est observé par les femmes mariées dans le nord de l’Inde et dans les états indiens de l’ouest du Maharashtra , Goa , Gujarat . ^[63] Pendant les trois jours du mois de Jyeshtha dans le calendrier hindou (qui tombe en mai-juin dans le calendrier grégorien) les femmes mariées observent un jeûne et nouent des fils autour d’un banian et prient pour le bien-être de leurs maris. ^[64] Thimmamma Marrimanu , sacré pour les religions indiennes, a des branches réparties sur plus de cinq acres et répertorié comme le plus grand banian du monde dans le Guinness World Records en 1989. ^{[65] [66]}

Dans l’hindouisme, on dit que la feuille du banian est le lieu de repos du dieu Krishna . Dans la Bhagavat Gita, Krishna a dit: “Il y a un banian qui a ses racines vers le haut et ses branches vers le bas, et les hymnes védiques sont ses feuilles. Celui qui connaît cet arbre est celui qui connaît les Vedas.” (Bg 15.1) Ici, le monde matériel est décrit comme un arbre dont les racines sont vers le haut et les branches vers le bas. Nous avons l’expérience d’un arbre dont les racines sont vers le haut : si l’on se tient au bord d’une rivière ou de n’importe quel réservoir d’eau, on peut voir que les arbres qui se reflètent dans l’eau sont à l’envers. Les branches descendent et les racines remontent. De même, ce monde matériel est le reflet du monde spirituel. Le monde matériel n’est qu’une ombre de la réalité. Dans l’ombre il n’y a pas de réalité ou de substantialité, mais de l’ombre nous pouvons comprendre qu’il y a de la substance et de la réalité.

Dans le canon Pali du bouddhisme , le banian (Pali : nigrodha ) ^[67] est référencé à de nombreuses reprises. ^[68] Des métaphores typiques font allusion à la nature épiphyte du banian , comparant la supplantation par le banian d’un arbre hôte comme comparable à la façon dont le désir sensuel ( kāma ) surmonte les humains. ^[69]

Mun (également connu sous le nom de Munism ou Bongthingism) est la religion traditionnelle polythéiste , animiste, chamanique et syncrétique du peuple Lepcha . ^{[70] [71] [72]}

Le Japon et le shintoïsme

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Le shintoïsme , y compris la religion Ryukyuan , est la religion folklorique traditionnelle japonaise, qui présente de nombreux aspects animistes.

Peuple Kalash

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Les Kalash du nord du Pakistan suivent une ancienne religion animiste identifiée à une ancienne forme d’hindouisme. ^[73]

Corée

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Le muisme , la croyance indigène coréenne, a de nombreux aspects animistes. ^[74]

Croyance indigène des Philippines Une photographie de 1922 d’une prêtresse Itneg aux Philippines faisant une offrande à un apdel , un esprit anito gardien de son village qui réside dans les pierres usées par l’eau connues sous le nom de pinaing . ^[75]

Dans les croyances religieuses indigènes des Philippines , les religions précoloniales des Philippines et la Mythologie philippine , l’animisme fait partie de leur croyance fondamentale, comme en témoignent la croyance en Anito et Bathala ainsi que leur conservation et leur vénération des sanctuaires sacrés indigènes philippins, des forêts. , montagnes et terres sacrées .

Anito ( littéralement « esprit [ancêtre] ») fait référence aux diverses religions folkloriques chamaniques indigènes des Philippines , dirigées par des chamans féminins ou masculins féminisés connus sous le nom de babaylan . Cela inclut la croyance en un monde spirituel existant à côté du monde matériel et interagissant avec lui, ainsi que la croyance que tout a un esprit, des rochers et des arbres aux animaux et aux humains en passant par les phénomènes naturels. ^{[76] [77]}

Dans la croyance philippine indigène, le Bathala est la divinité omnipotente dérivée du mot sanskrit désignant la divinité suprême hindoue bhattara , ^{[78] [79]} comme l’un des avatars dix avatars du dieu hindou Vishnu . ^{[80] [81]} Le tout-puissant Bathala préside également les esprits des ancêtres appelés Anito. ^{[82] [83] [84] [85]} Anitos sert d’intermédiaire entre les mortels et le divin, comme Agni (hindou) qui détient l’accès aux royaumes divins; d’où la raison pour laquelle ils sont invoqués en premier et les premiers à recevoir des offrandes, quelle que soit la divinité qu’ils veulent prier. ^[86][87]

Religions abrahamiques

L’ Ancien Testament et la littérature de la Sagesse prêchent l’ omniprésence de Dieu (Jérémie 23 :24 ; Proverbes 15 :3 ; 1 Rois 8 :27). Dieu est corporellement présent dans l’ Incarnation (Christianisme) de son Fils, Jésus- Christ . (Évangile de Jean 1:14, Colossiens 2:9). ^[88]

Avec une prise de conscience croissante de la préservation écologique, récemment des théologiens comme Mark I. Wallace plaident pour l’animisme chrétien avec une approche biocentrique qui comprend que Dieu est présent dans tous les objets terrestres, tels que les animaux, les arbres et les rochers. ^[89]

Religion arabe préislamique

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La religion arabe préislamique peut faire référence aux religions traditionnelles polythéistes, animistes et, dans de rares cas, chamaniques, des peuples du peuple arabe.

Mouvements Neopagan et New Age

Certains groupes néopaïens , y compris les éco-païens, se décrivent comme animistes, ce qui signifie qu’ils respectent la communauté diversifiée d’êtres vivants et d’esprits avec lesquels les humains partagent le monde et le cosmos. ^[90]

Le mouvement New Age démontre généralement des traits animistes en affirmant l’existence des esprits de la nature. ^[91]

Chamanisme

Un Chaman est une personne considérée comme ayant accès et influençant le monde des esprits bienveillants et malveillants , qui entre généralement en état de transe lors d’un rituel et pratique la divination et la guérison . ^[92]

Selon Mircea Eliade , le chamanisme englobe la prémisse selon laquelle les chamans sont des intermédiaires ou des messagers entre le monde humain et les mondes spirituels. On dit que les chamans traitent les maux et les maladies en réparant l’âme. L’atténuation des traumatismes affectant l’âme ou l’esprit restaure l’équilibre et la plénitude du corps physique de l’individu. Le Chaman entre également dans des royaumes ou des dimensions surnaturellespour obtenir des solutions aux problèmes qui affligent la communauté. Les chamans peuvent visiter d’autres mondes ou dimensions pour apporter des conseils aux âmes égarées et pour améliorer les maladies de l’âme humaine causées par des éléments étrangers. Le Chaman opère principalement dans le monde spirituel, qui à son tour affecte le monde humain. Le rétablissement de l’équilibre entraîne l’élimination de la maladie. ^[93]

Abram, cependant, articule une compréhension moins surnaturelle et beaucoup plus écologique du rôle du Chaman que celle proposée par Eliade. S’appuyant sur ses propres recherches sur le terrain en Indonésie, au Népal et dans les Amériques, Abram suggère que dans les cultures animistes, le Chaman fonctionne principalement comme un intermédiaire entre la communauté humaine et la communauté plus qu’humaine des agents actifs – les animaux locaux, les plantes , et les reliefs (montagnes, rivières, forêts, vents et conditions météorologiques, qui sont tous ressentis comme ayant leur propre sensibilité spécifique). Par conséquent, la capacité du Chaman à guérir les cas individuels de maladie (ou de déséquilibre) au sein de la communauté humaine est un sous-produit de leur pratique plus continue d’équilibrer la réciprocité entre la communauté humaine et le collectif plus large d’êtres animés dans lequel cette communauté est intégré. ^[94]

Vie animiste

Animaux non humains

L’animisme implique la croyance que “tous les êtres vivants ont une âme”, ^{[ Cette citation a besoin d’une citation ]} et donc, une préoccupation centrale de la pensée animiste entoure la façon dont les animaux peuvent être mangés, ou autrement utilisés pour les besoins de subsistance des humains. ^[95] Les actions des animaux non humains sont considérées comme “intentionnelles, planifiées et intentionnelles”, ^[96] et ils sont compris comme des Personnes, car ils sont tous les deux vivants et communiquent avec les autres. ^[97]

Dans les visions du monde animistes, les animaux non humains sont censés participer aux systèmes de parenté et aux cérémonies avec les humains, ainsi qu’avoir leurs propres systèmes et cérémonies de parenté. ^[98] Harvey a cité un exemple d’une compréhension animiste du comportement animal qui s’est produite lors d’un pow -wow tenu par les Mi’kmaq de Conne River en 1996; un aigle a survolé les débats, tournant au-dessus du groupe central de tambours. Les participants réunis ont crié kitpu (« aigle »), souhaitant la bienvenue à l’oiseau et exprimant leur plaisir devant sa beauté, et ils ont ensuite exprimé l’opinion que les actions de l’aigle reflétaient son approbation de l’événement, et le retour des Mi’kmaq à la spiritualité traditionnelle. les pratiques. ^[99]

Flore

Certains animistes considèrent également la vie des plantes et des champignons comme des Personnes et interagissent avec eux en conséquence. ^[100] La rencontre la plus courante entre les humains et ces Personnes végétales et fongiques est avec la collecte par le premier de ces derniers pour la nourriture, et pour les animistes, cette interaction doit généralement être effectuée avec respect. ^[101] Harvey a cité l’exemple des communautés maories de Nouvelle-Zélande, qui offrent souvent des invocations de karakia aux patates douces alors qu’elles déterrent ces dernières; ce faisant, il y a une prise de conscience d’une relation de parenté entre les Maoris et les patates douces, les deux étant compris comme étant arrivés à Aotearoa ensemble dans les mêmes canoës. ^[101]

Dans d’autres cas, les animistes croient que l’interaction avec les plantes et les champignons peut entraîner la communication de choses inconnues ou même autrement inconnaissables. ^[100] Chez certains païens modernes, par exemple, les relations sont cultivées avec des arbres spécifiques, qui sont censés conférer des connaissances ou des dons physiques, tels que des fleurs, de la sève ou du bois pouvant être utilisé comme bois de chauffage ou façonné en baguette ; en retour, ces païens font des offrandes à l’arbre lui-même, qui peuvent prendre la forme de libations d’hydromel ou de bière, d’une goutte de sang d’un doigt ou d’un brin de laine. ^[102]

Les éléments

Diverses cultures animistes considèrent également les pierres comme des Personnes. ^[103] Discutant des travaux ethnographiques menés chez les Ojibwe, Harvey a noté que leur société considérait généralement les pierres comme étant inanimées, mais avec deux exceptions notables : les pierres des Bell Rocks et les pierres situées sous les arbres frappés par la foudre, qui étaient compris qu’ils étaient eux-mêmes devenus des Thunderers. ^[104] Les Ojibwe concevaient le temps comme étant capable d’avoir une personnalité, les tempêtes étant conçues comme des Personnes connues sous le nom de ” Thunderers ” dont les sons véhiculaient des communications et qui se livraient à des conflits saisonniers sur les lacs et les forêts, lançant des éclairs sur les monstres du lac. ^[104]Le vent, de même, peut être conçu comme une personne dans la pensée animiste. ^[105]

L’importance du lieu est également un élément récurrent de l’animisme, certains lieux étant compris comme des Personnes à part entière. ^[106]

Spiritueux

L’animisme peut également impliquer l’établissement de relations avec des entités spirituelles non corporelles. ^[107]

Autre utilisation

Science

Au début du XXe siècle, William McDougall défend une forme d’animisme dans son livre Body and Mind : A History and Defense of Animism (1911).

Le physicien Nick Herbert a plaidé pour “l’animisme quantique” dans lequel l’esprit imprègne le monde à tous les niveaux :

L’hypothèse de la conscience quantique, qui équivaut à une sorte d ‘« animisme quantique », affirme également que la conscience fait partie intégrante du monde physique, et non une propriété émergente de systèmes biologiques ou informatiques spéciaux. Puisque tout dans le monde est à un certain niveau un système quantique, cette hypothèse exige que tout soit conscient à ce niveau. Si le monde est véritablement animé quantique, alors il y a une immense quantité d’expériences intérieures invisibles qui se déroulent tout autour de nous et qui sont actuellement inaccessibles aux humains, parce que nos propres vies intérieures sont emprisonnées dans un petit système quantique, isolé profondément dans la viande d’un cerveau animal. ^[108]

Werner Krieglstein a écrit à propos de son animisme quantique :

L’animisme quantique d’Herbert diffère de l’animisme traditionnel en ce qu’il évite de supposer un modèle dualiste de l’esprit et de la matière. Le dualisme traditionnel suppose qu’une sorte d’esprit habite un corps et le fait bouger, un fantôme dans la machine. L’animisme quantique d’Herbert présente l’idée que tout système naturel a une vie intérieure, un centre conscient, à partir duquel il dirige et observe son action. ^[109]

Dans Error and Loss: A License to Enchantment , ^[110] Ashley Curtis (2018) a soutenu que l’idée cartésienne d’un sujet expérimentant confronté à un monde physique inerte est incohérente à sa base même et que cette incohérence est prédite plutôt que démentie par le darwinisme . La raison humaine (et son extension rigoureuse dans les sciences naturelles) correspond à une niche évolutive tout comme l’ écholocation pour les chauves-souris et la vision infrarougefait pour les vipères, et est – selon les propres préceptes de la science occidentale – épistémologiquement à égalité, plutôt que supérieur à, de telles capacités. La signification ou la vivacité des “objets” que nous rencontrons – rochers, arbres, rivières, autres animaux – dépend donc de sa validité non pas d’un jugement cognitif détaché, mais purement de la qualité de notre expérience. L’expérience animiste, et l’expérience du loup ou du corbeau, deviennent ainsi reconnues comme des visions du monde également valables pour la vision scientifique occidentale moderne ; ils sont plus valables, car ils ne sont pas en proie à l’incohérence qui surgit inévitablement ^{[ langage familier ]} lorsque «l’existence objective» est séparée de «l’expérience subjective».

Impact sociopolitique

Harvey a estimé que les vues de l’animisme sur la personnalité représentaient un défi radical aux perspectives dominantes de la modernité , car elles accordaient «l’intelligence, la rationalité, la conscience, la volonté, l’action, l’intentionnalité, le langage et le désir» aux non-humains. ^[111] De même, il remet en question la vision de l’unicité humaine qui prévaut à la fois dans les religions abrahamiques et dans le rationalisme occidental . ^[112]

Art et littérature

Les croyances animistes peuvent également s’exprimer à travers des œuvres d’art. ^[113] Par exemple, parmi les communautés maories de Nouvelle-Zélande, il est admis que créer de l’art en sculptant du bois ou de la pierre implique de la violence contre la personne du bois ou de la pierre et que les Personnes qui subissent des dommages doivent donc être apaisées et respectées pendant la processus; tout excédent ou déchet de la création de l’œuvre d’art est restitué à la terre, tandis que l’œuvre d’art elle-même est traitée avec un respect particulier. ^[114] Harvey, par conséquent, a fait valoir que la création de l’art chez les Maoris ne consistait pas à créer un objet inanimé pour l’affichage, mais plutôt une transformation de différentes Personnes au sein d’une relation. ^[115]

Harvey a exprimé l’opinion que les visions du monde animistes étaient présentes dans diverses œuvres littéraires, citant des exemples tels que les écrits d’ Alan Garner , Leslie Silko , Barbara Kingsolver , Alice Walker , Daniel Quinn , Linda Hogan , David Abram , Patricia Grace , Chinua Achebe , Ursula Le Guin , Louise Erdrich et Marge Piercy . ^[116]

Des visions du monde animistes ont également été identifiées dans les films d’animation de Hayao Miyazaki . ^{[117] [118] [119] [120]}

Voir également

Cognitivisme anecdotique
Animatisme
Anima mundi
Écothéologie
Hylozoïsme
mana
Mauri (force vitale)
Kaitiaki
Panpsychisme
Religion et écologiste
Arbres sacrés
Totemisation de la faune

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Lectures complémentaires

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