Yahvé

Yahweh ^[a] était le dieu national de l’ancien Israël et de Juda . ^[3] Les origines de son culte remontent au moins au début de l’ âge du fer , et vraisemblablement à la fin de l’âge du bronze . ^[4] Dans la littérature Biblique la plus ancienne, il est une divinité orageuse et guerrière ^[5] qui fructifie la terre et dirige l’ armée céleste contre les ennemis d’Israël ; ^[6] à cette époque, les Israélites l’ adoraient aux côtés d’une variété de dieux et de déesses cananéennes , dont El, Ashéra et Baal ; ^[7] au cours des siècles suivants, El et Yahweh se sont confondus et des épithètes liées à El telles que El Shaddai ont été appliquées à Yahweh seul, ^[8] et d’autres dieux et déesses tels que Baal et Asherah ont été absorbés dans la religion yahwiste . ^[9]

Une pièce en argent du 4ème siècle avant notre ère de la province perse de Yehud Medinata , représentant peut-être Yahweh intronisé sur une roue ailée ^{[1] [2]}

Vers la fin de la captivité babylonienne , l’existence même de dieux étrangers a été niée, et Yahweh a été proclamé comme le créateur du cosmos et le seul vrai Dieu de tout le monde . ^[10] Pendant la période du Second Temple , prononcer le nom de Yahweh en public est devenu tabou ; ^[11] Les Juifs ont commencé à remplacer le nom divin par le mot Adonai ( אֲדֹנָי ), signifiant ” Mes Seigneurs ” mais utilisé au singulier comme ” Elohim “, et quelque temps après la destruction du Temple en 70 CE, la prononciation originale a été oubliée ^[12] bien que les textes existants aient été préservés par le judaïsme qui a c. 14 à 15 millions d’adhérents aujourd’hui. ^[13] En dehors de l’histoire juive , Yahweh a été fréquemment invoqué dans les textes magiques gréco-romains du 2ème siècle avant notre ère au 5ème siècle de notre ère ^[14] sous les noms Iao , Adonai , Sabaoth et Eloai . ^[15] .

Nom

Le nom du dieu a été écrit en paléo-hébreu comme ( יהוה ‎ en caractères d’ imprimerie ), translittéré comme YHWH ; l’érudition moderne a accepté de représenter cela comme Yahweh. ^[16] Les formes abrégées “Yeho-” et “Yo-” apparaissent dans les noms personnels et dans des expressions telles que ” Alléluia !” ^[17]

Ce nom n’est attesté que chez les Israélites et ne semble pas avoir d’étymologie plausible. ^[18] Ehye ašer ehye (” Je suis ce que je suis “), l’ explication présentée dans Exode 3:14, ^[19] semble être une glose théologique tardive inventée à une époque où le sens originel avait été oublié. ^[20] Le bibliste Frank Moore Cross a proposé que Yahweh dérive d’un épiphète d’El : ḏū yahwī ṣabaʾôt , “celui (El) qui crée les hôtes” (contracté de ʾel zū yahwī ṣabaʾôt ), peut-être l’épiphète d’El en tant que patron divinité d’une ligue madianite.^{[21] [22]} Cet argument a été critiqué comme ayant de nombreuses faiblesses, y compris les caractères dissemblables des deux dieux El et Yahweh, l’association de Yahweh avec la tempête (une association jamais faite pour El), et le fait que ʾel zū yahwī ṣabaʾôt n’est nulle part attestée ni à l’intérieur ni à l’extérieur de la Bible. ^[23]

La sacralité du nom, ainsi que le commandement de ne pas ” prendre le nom ‘en vain’ “, ont conduit à des interdictions de plus en plus strictes de parler ou de prononcer le terme par écrit. Des sources rabbiniques suggèrent que, à l’ époque du Second Temple , le nom de Dieu n’était prononcé qu’une fois par an, par le grand prêtre, le Jour des Expiations , ^[24] bien qu’il soit plus que probable que ce soit une exagération, et que en effet, le nom était prononcé quotidiennement dans la liturgie du Temple dans la bénédiction sacerdotale des fidèles, après le sacrifice quotidien ; tandis qu’à l’extérieur du Temple et dans les synagogues, un substitut (probablement “Adonai“) a été utilisé. Avec la destruction du Temple, le nom n’était plus utilisé dans aucune liturgie et sa prononciation a été oubliée au 5ème siècle de notre ère. ^[25]

Histoire

Périodes

(Notez que d’autres sources donneront des dates légèrement différentes)

• Bronze tardif : 1550-1200 avant notre ère
• Âge du fer I : 1200-1000 avant notre ère
• Âge du fer II : 1000-586 avant notre ère
• Néo-babylonien : 586-539 avant notre ère
• Persan : 539–332 avant notre ère ^[26]

D’autres termes académiques souvent utilisés incluent la période du Premier Temple, de la construction du Temple en 957 avant notre ère à sa destruction en 586 avant notre ère, exilique pour la période de l’exil de 586 à 539 avant notre ère (identique au néo-babylonien ci-dessus), post-exilique pour les périodes ultérieures et la période du Second Temple depuis la reconstruction du Temple en 515 avant notre ère jusqu’à sa destruction en 70 de notre ère.

Origines de l’âge du bronze tardif (1550-1200 avant notre ère)

Statuette de l’âge du bronze tardif d’un dieu de la tempête d ‘ Antaradus phénicien

Les érudits ne sont pas d’accord sur les origines du culte du dieu Yahweh. ^[27] La ​​plus ancienne occurrence plausible de son nom est dans la phrase ” Shasu de Yhw ” ( égyptien : yhwꜣw ) ^[28] dans une inscription égyptienne de l’époque d’ Amenhotep III (1402–1363 avant notre ère), ^{[29] [30 ]} les Shasu étant des nomades de Madian et d’ Edom dans le nord de l’Arabie et Yhw étant un nom de lieu. ^[31] Le consensus actuel est donc que Yahweh était un “guerrier divin de la région du sud associé à Seir , Edom , Paranet Teman “. ^{[32] [33]} Cela soulève la question de savoir comment Yahweh a été adoré plus au nord. ^[34] Une réponse que de nombreux érudits considèrent plausible est l’ hypothèse kénite , selon laquelle les commerçants ont amené Yahweh en Israël le long des routes des caravanes . entre l’Égypte et Canaan ^[35] Cela relie divers points de données, comme l’absence de Yahvé de Canaan, ses liens avec Édom et Madian dans les récits bibliques, et les liens kénites ou madianites de Moïse [ ^34]mais ses faiblesses majeures sont que la majorité des Israélites étaient solidement enracinés en Canaan, et des doutes quant à l’historicité de Moïse. ^[36] Si l’hypothèse kénite doit être maintenue sans accepter une certaine forme de la tradition de Moïse, alors il faut supposer que les Israélites ont rencontré Yahvé (et les Madianites/Kénites) à l’intérieur d’Israël. ^[37]

Âge du fer I (1200-1000 avant notre ère)

Figurine de taureau du début de l’âge du fer du site de Bull à Dhahrat et-Tawileh ( Cisjordanie moderne , ancienne Éphraïm ), représentant El, Baal ou Yahweh ^{[38] [39]}

L’Age du Fer I correspond approximativement à la période des Juges de la Bible. ^[40] Au cours de cette période, Israël était une confédération de tribus, ^[41] dont chacune était (à ce moment-là) une entité territoriale avec des frontières et des droits. ^[42] La première référence connue à Israël est une stèle du pharaon Merneptah datée de 1208 avant notre ère. ^[43] Bien que le récit Biblique établisse une distinction claire entre les Israélites et les Cananéens à cette période, et cela a été suivi dans les premières études, le consensus moderne est qu’il n’y avait pas de distinction de langue ou de culture matérielle entre ces groupes et les érudits définissent en conséquence la culture israélite. en tant que sous-ensemble de la culture cananéenne. ^[44]

À l’exception notable de Yahweh lui-même, les divinités vénérées par Israël étaient également cananéennes. Ceux-ci comprenaient El , le souverain du panthéon, ^[45] Asherah , son épouse, et Baal . ^[46] El et ses soixante-dix fils, dont Baal et Yahweh, formaient l’Assemblée des Dieux, dont chaque membre avait sous sa garde une nation humaine ; une variante textuelle de Deutéronome 32: 8–9 décrit Yahweh recevant Israël quand El a divisé les nations du monde entre ses fils: ^{[47] [48]}

Lorsque le Très-Haut ( ‘ elyôn ) a donné aux nations leur héritage,
lorsqu’il a séparé l’humanité,
il a fixé les frontières des peuples
selon le nombre d’êtres divins.
Car la part de Yahvé est son peuple,
Jacob son héritage. ^[c]

L’étymologie du nom Israël n’est pas claire, mais une suggestion plausible est “El rules”. ^[49] Cela implique que la divinité originale d’Israël était El, mais depuis une certaine date Yahweh a été compris comme le dieu d’Israël, comme en témoigne la citation ci-dessus, qui fait référence à El ayant attribué Israël à Yahweh. ^[48] ​​El et Yahweh ont ensuite été identifiés et le nom d’El est devenu un nom générique signifiant “dieu”. Yahweh est expressément identifié avec El Shadday dans Exode 6: 2–3. Pendant Iron I, Yahweh a acquis des caractéristiques d’El, telles que la compassion, être barbu et commander le conseil divin. ^[50]

Dans la littérature Biblique la plus ancienne, Yahweh est un dieu de la tempête typique des anciens mythes du Proche-Orient, marchant d’une région au sud ou au sud-est d’Israël avec l’armée céleste d’étoiles et de planètes qui composent son armée pour combattre le ennemis de son peuple Israël: ^[51]

Yahweh, quand tu sortis de Seir,
quand tu sortis du champ d’Edom,
la terre trembla, le ciel aussi s’abaissa.
Oui, les nuages ​​ont laissé tomber de l’eau.
Les montagnes tremblèrent devant Yahweh,
même le Sinaï devant Yahweh, le Dieu d’Israël.
…
Du ciel, les étoiles se sont battues.
Dès leurs cours, ils se sont battus contre Sisera. ^[52]

Âge du fer II (1000–586 avant notre ère)

Peinture sur une jarre trouvée à Kuntillet Ajrud, sous l’inscription “Yahweh de Samarie et son Asherah” (vers 800 avant notre ère)

Iron II a vu l’émergence d’États-nations dans le Levant méridional , notamment Israël, Juda, la Philistie , Moab , Ammon , Édom et la Phénicie . ^[53] Chaque royaume avait son propre dieu national : ^[53] Chemosh était le dieu des Moabites, Milcom le dieu des Ammonites, Qaus le dieu des Edomites et Yahweh le dieu d’Israël. ^{[54] [55]} Dans chaque royaume, le roi était aussi le chef de la religion nationale et donc le vice -roi sur Terre du dieu national. ^[56]

Yahweh a rempli le rôle de dieu national dans le royaume d’Israël (Samarie) , qui a émergé au 10ème siècle avant notre ère; et aussi en Juda , qui émergea probablement un siècle plus tard ^[57] (aucun « Dieu de Juda » n’est mentionné nulle part dans la Bible). ^{[54] [55]} Pendant le règne d’ Achab (vers 871–852 avant notre ère), et en particulier après son mariage avec Jézabel , Baal a peut-être brièvement remplacé Yahweh comme dieu national d’Israël (mais pas de Juda). ^{[58] [59]}

Au 9ème siècle, la religion Yahweh a commencé à se séparer de son héritage cananéen, avec le rejet du culte de Baal (associé aux prophètes Elie et Elisée ). Ce processus s’est poursuivi au cours de la période 800-500 avant notre ère avec des condamnations légales et prophétiques des Asherim , du culte du soleil et du culte sur les hauts lieux , ainsi que des pratiques relatives aux morts et à d’autres aspects de l’ancienne religion. ^[60] Les caractéristiques de Baal, El et Asherah ont été absorbées dans Yahweh, El (ou ‘ el ) ( hébreu : אל ) est devenu un terme générique signifiant “dieu” par opposition au nom d’un dieu spécifique, et des épithètes telles que El Shaddaïen vint à s’appliquer à Yahweh seul. ^[61] Dans cette atmosphère, une lutte a émergé entre ceux qui croyaient que seul Yahweh devait être adoré, et ceux qui l’adoraient au sein d’un groupe plus large de dieux. ^[62] Le parti Yahweh seul, le parti des prophètes et des deutéronomes, a finalement triomphé, et leur victoire se cache derrière le récit Biblique d’un Israël oscillant entre des périodes de « suivre d’autres dieux » et des périodes de fidélité à Yahweh. ^[62] Lorsque Juda est devenu un État vassal assyrien après la destruction d’Israël en 722 avant notre ère, la relation entre le roi et le dieu dynastique Yahweh en Juda a été pensée en termes de traités vassaux assyriens. ^[63]

Périodes néo-babylonienne et persane (586–332 avant notre ère)

Le Second Temple , tel que reconstruit par Hérode c. 20–10 avant notre ère (modèle moderne, échelle 1:50)

En 587/6 avant notre ère, Jérusalem tomba aux mains des Néo-Babyloniens , le Temple fut détruit et les dirigeants de la communauté furent déportés. ^[64] Les 50 années suivantes, l’ exil babylonien , ont été d’une importance capitale pour l’histoire de la religion israélite. Comme les sacrifices traditionnels à Yahweh (voir ci-dessous) ne pouvaient pas être accomplis en dehors d’Israël, d’autres pratiques, y compris l’ observance du sabbat et la circoncision , ont acquis une nouvelle signification. ^[65] Dans l’écriture du deuxième Isaïe , Yahweh n’était plus considéré comme exclusif à Israël, mais comme étendant sa promesse à tous ceux qui observeraient le sabbat et observeraient son alliance. ^[66]En 539 avant notre ère, Babylone tomba à son tour aux mains du conquérant persan Cyrus le Grand , les exilés reçurent la permission de revenir (bien que seule une minorité l’ait fait), et vers 500 avant notre ère, le temple fut reconstruit. ^[67]

Vers la fin de la période du Second Temple, prononcer le nom de Yahweh en public est devenu tabou . ^[11] Lors de la lecture des Écritures, les Juifs ont commencé à substituer le nom divin par le mot Adonai (אֲדֹנָי), signifiant « Seigneur ». ^[12] Le Souverain Sacrificateur d’Israël a été autorisé à prononcer le nom une fois dans le Temple pendant le Jour des Expiations , mais à aucun autre moment ni à aucun autre endroit. ^[12] Pendant la période hellénistique , les écritures ont été traduites en grec par les juifs de la diaspora égyptienne . ^[68]Les traductions grecques des écritures hébraïques rendent à la fois le tétragramme et Adonai comme kyrios (κύριος), signifiant “le Seigneur”. ^[12] Après la destruction du Temple en 70 CE, la prononciation originale du tétragramme a été oubliée. ^[12]

La période de domination perse a vu le développement de l’attente d’un futur roi humain qui gouvernerait Israël purifié en tant que représentant de Yahweh à la fin des temps – un messie . Les premiers à le mentionner furent Aggée et Zacharie , tous deux prophètes du début de la période perse. Ils ont vu le messie à Zorobabel , un descendant de la maison de David qui semblait, brièvement, sur le point de rétablir l’ancienne lignée royale, ou à Zorobabel et le premier grand prêtre, Josué(Zacharie parle de deux messies, l’un royal et l’autre sacerdotal). Ces premiers espoirs ont été anéantis (Zerubabbel a disparu des archives historiques, bien que les grands prêtres aient continué à descendre de Josué), et par la suite, il n’y a plus que des références générales à un Messie de David (c’est-à-dire un descendant). ^{[69] [70]} De ces idées, le judaïsme du Second Temple émergera plus tard, d’où le christianisme , le judaïsme rabbinique et l’islam .

Vénération

Fêtes et sacrifices

Le centre du culte de Yahvé résidait dans trois grandes fêtes annuelles coïncidant avec des événements majeurs de la vie rurale : la Pâque avec la naissance des agneaux, Chavouot avec la récolte des céréales et Souccot avec la récolte des fruits. ^[71] Ceux-ci sont probablement antérieurs à l’arrivée de la religion Yahweh, ^[71] mais ils sont devenus liés à des événements dans le mythe national d’Israël : la Pâque avec l’exode d’Égypte, Chavouot avec la loi au mont Sinaï et Souccot avec les errances dans le désert. ^[55]Les fêtes célébraient ainsi le salut d’Israël par Yahweh et le statut d’Israël en tant que son peuple saint, bien que le sens agricole antérieur n’ait pas été entièrement perdu. ^[72] Son culte impliquait vraisemblablement des sacrifices, mais de nombreux érudits ont conclu que les rituels détaillés dans Lévitique 1–16, avec leur accent sur la pureté et l’expiation , n’ont été introduits qu’après l’ exil babylonien , et qu’en réalité tout chef de famille était capable d’offrir des sacrifices lorsque l’occasion l’exigeait. ^[73] Un certain nombre d’érudits ont également tiré la conclusion que le sacrifice d’enfants , que ce soit à la divinité souterraine Molechou à Yahweh lui-même, faisait partie de la religion israélite/judahite jusqu’aux réformes du roi Josiah à la fin du 7ème siècle avant notre ère. ^[74] Le sacrifice était vraisemblablement complété par le chant ou la récitation de psaumes , mais encore une fois les détails sont rares. ^[75] La prière a joué peu de rôle dans le culte officiel. ^[76]

Temples

Salomon consacre le Temple de Jérusalem (peinture de James Tissot ou suiveur, vers 1896-1902).

Le rôle de Yahweh en tant que dieu national se reflétait chaque année à Jérusalem lorsque le roi présidait une cérémonie au cours de laquelle Yahweh était intronisé dans le Temple. ^[77] La ​​Bible hébraïque donne l’impression que le temple de Jérusalem a toujours été censé être le temple central ou même unique de Yahweh, mais ce n’était pas le cas. ^[55] Le premier lieu de culte israélite connu est un autel en plein air du 12ème siècle avant notre ère dans les collines de Samarie avec un taureau en bronze rappelant Cananéen Bull-El (El sous la forme d’un taureau) et les vestiges archéologiques d’autres des temples ont été découverts à Dan à la frontière nord d’Israël, à Arad dans le Néguev et à Beer Sheva, tous deux sur le territoire de Juda. ^[78] Shiloh , Bethel , Guilgal , Mizpah , Ramah et Dan étaient également des sites majeurs pour les festivals, les sacrifices, la confection des vœux , les rituels privés et le règlement des différends juridiques. ^[79]

Représentation

Le culte de Yahweh était notoirement aniconique , ce qui signifie que le dieu n’était pas représenté par une statue ou une autre image. Cela ne veut pas dire qu’il n’était pas représenté sous une forme symbolique, et les premiers cultes israélites se concentraient probablement sur des pierres dressées , mais selon les textes bibliques, le temple de Jérusalem présentait le trône de Yahweh sous la forme de deux chérubins , leurs ailes intérieures formant le siège et une boîte (l’ Arche d’Alliance ) en guise de repose-pieds, tandis que le trône lui-même était vide. ^[80] Aucune explication satisfaisante de l’aniconisme israélite n’a été avancée, et un certain nombre d’érudits récents ont soutenu que Yahweh était en fait représenté avant les réformes d’ Ézéchias et de Josiastard dans la période monarchique : pour citer une étude récente, « [a]n aniconisme précoce, de facto ou non, est purement une projection de l’ imagination post-exilique » (MacDonald, 2007). ^[81]

Yahweh et la montée du monothéisme

Le culte de Yahweh seul a commencé au plus tôt avec le prophète Élie au 9ème siècle avant notre ère, mais plus probablement avec le prophète Osée au 8ème ; même alors, il est resté l’affaire d’un petit groupe avant de prendre de l’ascendant dans l’ exil babylonien et au début de la période post-exilique . ^[82] Les premiers partisans de cette faction sont largement considérés comme étant des monolatristes plutôt que de vrais monothéistes ; ^[83] ils ne croyaient pas que Yahweh était le seul dieu existant, mais croyaient plutôt qu’il était le seul dieu que le peuple d’Israël devait adorer. ^[84]Enfin, dans la crise nationale de l’exil, les disciples de Yahweh sont allés plus loin et ont carrément nié que les autres divinités en dehors de Yahweh aient même existé, marquant ainsi la transition du monolatrisme au vrai monothéisme. ^[dix]

Syncrétisme gréco-romain

Yahweh est fréquemment invoqué dans les textes magiques gréco-romains datant du 2ème siècle avant notre ère au 5ème siècle de notre ère, notamment dans les papyrus magiques grecs , ^[14] sous les noms Iao , Adonai , Sabaoth et Eloai . ^[15] Dans ces textes, il est souvent mentionné aux côtés des divinités gréco-romaines traditionnelles et des divinités égyptiennes . ^[15] Les archanges Michel , Gabriel , Raphaël et Ouriel et des héros culturels juifs comme Abraham ,Jacob et Moïse sont également invoqués fréquemment. ^[85] L’apparition fréquente du nom de Yahweh était probablement due aux magiciens folkloriques grecs et romains cherchant à rendre leurs sorts plus puissants en invoquant une divinité étrangère prestigieuse. ^[15]

Une pièce émise par Pompée pour célébrer sa conquête réussie de la Judée montrait un personnage agenouillé et barbu saisissant une branche (un symbole romain commun de soumission) sous-titré BACCHIVS IVDAEVS ou “Le Bacchus juif “, qui a été interprété comme représentant Yahweh comme une variété locale de Dionysos. ^[86] Cependant, comme les pièces frappées avec une telle iconographie représentaient habituellement des personnes soumises, et non les dieux d’un peuple soumis, certains ont supposé que la pièce représentait simplement la reddition d’un Judéen qui s’appelait “Bacchius”, parfois identifié comme le roi hasmonéen. Aristobule II , renversé par la campagne de Pompée. ^{[87] [88] [89] [90]} En tout état de cause,Tacite , Jean le Lydien , Cornelius Labeo et Marcus Terentius Varro identifient de la même manière Yahweh avec Dionysos (c’est-à-dire Bacchus). ^[91] Les Juifs eux-mêmes utilisaient fréquemment des symboles qui étaient également associés à Dionysos, tels que les kylixes , les amphores , les feuilles de lierre et les grappes de raisin, une similitude que Plutarque utilisait pour affirmer que les Juifs adoraient une forme hypostasie de Bacchus-Dionysos. ^[92] Dans ses Quaestiones Convivales , Plutarque note en outre que les Juifs saluent leur dieu avec des cris de “Euoi” et “Sabi”, phrases associées au culte de Dionysos. ^{[93][94] [95]} Selon Sean M. McDonough, les locuteurs grecs peuvent avoir confondumots araméens tels que Sabbat , Alleluia , ou même peut-être une variante du nom Yahweh lui-même pour des termes plus familiers associés à Dionysos. ^[96] D’autres auteurs romains, tels que Juvenal , Petronius et Florus , ont identifié Yahweh avec le dieu Caelus . ^{[97] [98] [99]}

Voir également

• Portail juif
• Portail du judaïsme

• Ancienne religion sémitique
• Dieu dans les religions abrahamiques
• Dieu dans le christianisme
• Dieu dans le judaïsme
• Historicité de la Bible
• Histoire de l’ancien Israël et de Juda
• Jah , une forme courte du nom
• Jéhovah
• Les noms de Dieu dans le judaïsme
• Mouvement du nom sacré
• Tétragramme
• Divinité tutélaire

Références

Remarques

1. ^ / ˈ j ɑː hw eɪ / , ou souvent / ˈ j ɑː w eɪ / en anglais ; en paléo-hébreu ; reconstruit en script bloc : יַהְוֶה [jahˈwe]
2. ^ Pour les différents textes de ce verset, voir Smith 2010 , pp. 139-40 & chapitre 4

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Lectures complémentaires

• Amzallag, Nissim (juin 2009). « Yahvé, le dieu cananéen de la métallurgie ? . Journal pour l’étude de l’Ancien Testament . 33 (4): 387–404. doi : 10.1177/0309089209105686 .