Vénération des morts

La vénération des morts , y compris des Ancêtres , est fondée sur l’amour et le respect du défunt. Dans certaines cultures, il est lié aux croyances selon lesquelles les morts ont une existence continue et peuvent posséder la capacité d’influencer la fortune des vivants. Certains groupes vénèrent leurs Ancêtres familiaux directs. Certaines sectes et religions, en particulier l’ Église orthodoxe orientale et l’Église catholique romaine , vénèrent les saints comme des intercesseurs auprès de Dieu ; ce dernier croit aussi à la prière pour les âmes défuntes du purgatoire. D’autres groupes Religieux, cependant, considèrent la vénération des morts comme une idolâtrie et un péché .

Dans les cultures européennes , asiatiques , océaniennes , africaines et afro-diasporiques , le but de la vénération des Ancêtres est d’assurer le bien-être continu des Ancêtres et leur disposition positive envers les vivants, et parfois de demander des faveurs ou une assistance particulière. La fonction sociale ou non religieuse de la vénération des Ancêtres est de cultiver des valeurs de parenté , telles que la piété filiale , la loyauté familiale et la continuité de la lignée familiale . La vénération des Ancêtres se produit dans les sociétés avec tous les degrés de complexité sociale, politique et technologique, et elle reste une composante importante de diverses religions .pratiques à l’époque moderne.

Aperçu

Le respect des Ancêtres n’est pas la même chose que le culte d’une divinité ou de divinités. Dans certaines cultures afro-diasporiques, les Ancêtres sont considérés comme capables d’intercéder au nom des vivants, souvent comme des messagers entre les humains et Dieu. En tant qu’esprits qui étaient autrefois eux-mêmes humains, ils sont considérés comme étant mieux à même de comprendre les besoins humains que ne le ferait un être divin. Dans d’autres cultures, le but de la vénération des Ancêtres n’est pas de demander des faveurs mais de faire son devoir filial. Certaines cultures croient que leurs Ancêtres doivent en fait être pourvus par leurs descendants, et leurs pratiques incluent des offrandes de nourriture et d’autres provisions. D’autres ne croient pas que les Ancêtres soient même conscients de ce que leurs descendants font pour eux, mais que l’expression de la piété filialec’est ce qui est important.

La plupart des cultures qui pratiquent la vénération des Ancêtres ne l’appellent pas “culte des Ancêtres“. En anglais, le mot adoration fait généralement référence, mais pas toujours, à l’amour et à la dévotion respectueux accordés à une divinité (dieu) ou à Dieu . ^{[1] [2] [3]}Cependant, dans d’autres cultures, cet acte d’adoration ne confère aucune croyance que les Ancêtres décédés sont devenus une sorte de divinité. Au contraire, l’acte est un moyen d’exprimer le devoir filial, la dévotion et le respect et de s’occuper des Ancêtres dans leur vie après la mort ainsi que de rechercher leurs conseils pour leurs descendants vivants. À cet égard, de nombreuses cultures et religions ont des pratiques similaires. Certains peuvent visiter les tombes de leurs parents ou d’autres Ancêtres, déposer des fleurs et prier pour les honorer et se souvenir d’eux, tout en demandant à leurs Ancêtres de continuer à s’occuper d’eux. Cependant, cela ne serait pas considéré comme les adorer puisque le terme culte peut ne pas toujours véhiculer une telle signification dans le contexte exclusif et étroit de certaines traditions chrétiennes d’Europe occidentale.

En ce sens, l’expression vénération des Ancêtres peut, mais du point de vue limité de certaines traditions chrétiennes d’Europe occidentale, transmettre un sens plus précis de ce que les praticiens, tels que les sociétés chinoises et d’autres sociétés influencées par le bouddhisme et le confucianisme , ainsi que les sociétés africaines et Les cultures européennes se voient comme faisant. Ceci est cohérent avec le sens du mot vénération en anglais, c’est-à-dire un grand respect ou une grande révérence causé par la dignité, la sagesse ou le dévouement d’une personne. ^{[4] [5] [6]}

Bien qu’il n’y ait pas de théorie généralement acceptée concernant les origines de la vénération des Ancêtres, ce phénomène social apparaît sous une forme ou une autre dans toutes les cultures humaines documentées jusqu’à présent. David-Barrett et Carney affirment que la vénération des Ancêtres aurait pu jouer un rôle de coordination de groupe au cours de l’évolution humaine , ^[7] et c’est donc le mécanisme qui a conduit à la représentation religieuse favorisant la cohésion du groupe . ^{[8] [9]}

Cultures d’Afrique de l’Ouest et du Sud-Est

La vénération des Ancêtres est répandue dans toute l’Afrique et sert de base à de nombreuses religions. Elle est souvent augmentée par une croyance en un être suprême, mais des prières et/ou des sacrifices sont généralement offerts aux Ancêtres qui peuvent devenir eux-mêmes une sorte de divinités mineures. La vénération des Ancêtres demeure chez de nombreux Africains, parfois pratiquée parallèlement aux religions adoptées plus tard du christianisme (comme au Nigeria chez les Igbo ) et de l’islam (parmi les différents peuples Mandé et les Bamum et les Bakossi) dans une grande partie du continent. ^{[10] [11]} Dans la religion sérère orthodoxe , le pangool est vénéré par le peuple sérère .

Serer du Sénégal et de la Gambie

Le peuple Seereer du Sénégal, de la Gambie et de la Mauritanie qui adhère aux principes d’ A ƭat Roog (religion Seereer) croit en la vénération des pangool (anciens saints Seereer et / ou esprits ancestraux). Il existe différents types de pangool (singulier : fangol ), chacun ayant son propre mode de vénération.

Madagascar

Cérémonie de réinhumation de Famadihana

La vénération des Ancêtres est répandue dans toute l’île de Madagascar . Environ la moitié des 20 millions d’habitants du pays pratiquent actuellement la religion traditionnelle, ^[12] qui tend à mettre l’accent sur les liens entre les vivants et les razana (Ancêtres). La vénération des Ancêtres a conduit à la tradition répandue de la construction de tombes, ainsi qu’à la pratique des hautes terres du famadihana, par lequel les restes d’un membre de la famille décédé peuvent être exhumés pour être périodiquement ré-enveloppés dans des linceuls de soie frais avant d’être replacés dans la tombe. Le famadihana est l’occasion de célébrer la mémoire de l’ancêtre bien-aimé, de retrouver sa famille et sa communauté et de profiter d’une ambiance festive. Les habitants des villages environnants sont souvent invités à assister à la fête, où de la nourriture et du rhum sont généralement servis et une troupe de hiragasy ou d’autres divertissements musicaux sont généralement présents. ^[13] La vénération des Ancêtres est également démontrée par l’adhésion au fady, tabous qui sont respectés pendant et après la vie de celui qui les établit. Il est largement admis qu’en faisant preuve de respect envers les Ancêtres de cette manière, ils peuvent intervenir au nom des vivants. A l’inverse, les malheurs sont souvent attribués à des Ancêtres dont la mémoire ou la volonté ont été négligées. Le sacrifice de zébu est une méthode traditionnelle utilisée pour apaiser ou honorer les Ancêtres. Les petits gestes quotidiens de respect incluent le fait de jeter le premier bouchon d’une bouteille de rhum fraîchement ouverte dans le coin nord-est de la pièce pour donner aux Ancêtres leur juste part. ^[14]

cultures asiatiques

Cambodge

Pendant Pchum Ben et le Nouvel An cambodgien , les gens font des offrandes à leurs Ancêtres. Pchum Ben est une époque où de nombreux Cambodgiens rendent hommage à des parents décédés sur sept générations. ^[15] Les moines chantent les suttas en langue pali pendant la nuit (en continu, sans dormir) en prélude à l’ouverture des portes de l’enfer, un événement présumé se produire une fois par an et lié à la cosmologie du roi Yama originaire du pali Canon . Pendant cette période, les portes de l’enfer sont ouvertes et les fantômes des morts ( preta) sont présumés être particulièrement actifs. Afin de lutter contre cela, des offrandes de nourriture sont faites à leur profit, certains de ces fantômes ayant la possibilité de mettre fin à leur période de purgation, tandis que d’autres sont imaginés quitter temporairement l’enfer, pour ensuite revenir endurer plus de souffrances ; sans trop d’explications, les parents qui ne sont pas en enfer (qui sont au paradis ou autrement réincarnés) sont aussi généralement imaginés pour bénéficier des cérémonies.

Chine

Brûler de l’ encens lors d’une vénération au temple Mengjia Longshan , dédié à Guan Yu , Mazu , et d’autres

En Chine , la vénération des Ancêtres (敬祖, pinyin : jìngzǔ ) et le culte des Ancêtres (拜祖, pinyin : bàizǔ ) cherchent à honorer et à se souvenir des actions du défunt ; ils représentent l’ultime hommage aux morts. L’importance de respecter les parents (et les aînés) réside dans le fait que tous les aspects corporels physiques de son être ont été créés par ses parents, qui ont continué à s’occuper de son bien-être jusqu’à ce qu’il soit sur des bases solides. Le respect et l’hommage aux parents est de leur rendre cet acte gracieux dans la vie et après. Le shi (尸; “cadavre, personnage”) était un représentant sacrificiel de la dynastie Zhou (1045-256 avant notre ère ) d’un parent décédé. Au cours d’uneLors de la cérémonie shi , l’esprit ancestral entrerait soi-disant dans le personnage, qui mangerait et boirait des offrandes sacrificielles et transmettrait des messages spirituels.

Offrandes Offrandes brûlantes

Dans la culture traditionnelle chinoise, des sacrifices sont parfois faits sur des autels comme nourriture pour le défunt. Cela relève des modes de communication avec les concepts du monde spirituel chinois . Une partie de la vénération comprend la visite des défunts sur leurs tombes et la fabrication ou l’ achat d’offrandes pour les défunts lors des festivals du printemps , de l’ automne et des fantômes . En raison des difficultés de la Chine de la fin du XIXe et du XXe siècle, lorsque la viande et la volaille étaient difficiles à trouver, de somptueux festins sont encore offerts dans certains pays asiatiques comme une pratique pour les esprits ou les Ancêtres. Cependant, dans le taoïste orthodoxeet les rituels bouddhistes, seule la nourriture végétarienne suffirait. Pour ceux qui sont décédés dans l’au-delà ou en enfer , des offrandes élaborées ou même créatives, telles que des serviteurs , des réfrigérateurs , des maisons , une voiture , du papier-monnaie et des chaussures sont fournies afin que le défunt puisse avoir ces objets après sa mort. Souvent, des versions papier de ces objets sont brûlées dans le même but. À l’origine, les objets réels étaient enterrés avec les morts. Avec le temps, ces marchandises ont été remplacées par des modèles en argile grandeur nature, qui à leur tour ont été remplacés par des modèles réduits, et avec le temps, les offres en papier d’aujourd’hui (y compris les serviteurs en papier).

Inde

Shraadha ayant lieu à Jagannath Ghat à Calcutta, à la fin de Pitru Paksha .

Les Ancêtres sont largement vénérés, honorés et vénérés en Inde et en Chine. L’esprit d’un mort s’appelle Pitrs , qui est vénéré. Lorsqu’une personne décède, la famille observe une période de deuil de treize jours, généralement appelée śrāddha . Un an après, ils observent le rituel du Tarpan, au cours duquel la famille fait des offrandes au défunt. Au cours de ces rituels, la famille prépare les aliments que le défunt aimait et offre de la nourriture au défunt. Ils offrent aussi cette nourriture aux corbeaux certains jours car on croit que l’âme se présente sous la forme d’un oiseau pour la goûter. Ils sont également tenus d’offrir śrāddha , une petite fête de préparations spécifiques, aux brahmanes éligibles. Ce n’est qu’après ces rituels que les membres de la famille sont autorisés à manger. On pense que cela rappelle aux esprits des Ancêtres qu’ils ne sont pas oubliés et qu’ils sont aimés, donc cela leur apporte la paix. Les jours de Shradh, les gens prient pour que les âmes des Ancêtres soient apaisées, oublient toute animosité et trouvent la paix. Chaque année, à la date particulière (selon le calendrier hindou ) où la personne est décédée, les membres de la famille répètent ce rituel.

Les pratiques indiennes et chinoises de culte des Ancêtres sont répandues dans toute l’Asie en raison des importantes populations indiennes et chinoises dans des pays tels que Singapour , la Malaisie , l’Indonésie et ailleurs sur le continent. De plus, l’importante population indienne dans des endroits comme les Fidji et la Guyane a entraîné la propagation de ces pratiques au-delà de leur patrie asiatique.

Assam Célébrations de Mae Dam Mae Phi à Assam, en Inde.

La religion Ahom est basée sur le culte des Ancêtres. Les Ahoms croient qu’un homme après sa mort ne reste comme «Dam» (ancêtre) que pendant quelques jours et qu’il devient bientôt «Phi» (Dieu). Ils croient également que l’âme d’un homme qui est immortel s’unit à l’âme suprême, possède les qualités d’un être spirituel et bénit toujours la famille. Ainsi, chaque famille Ahom afin d’adorer les morts établit un pilier du côté opposé de la cuisine (Barghar) qui s’appelle ‘Damkhuta’ où ils adorent les morts avec diverses offrandes comme du vin fait maison, du mah-prasad, du riz avec divers articles de viande et poisson. Me-Dam-Me-Phi, un rituel centré sur la commémoration des morts, est célébré par le peuple Ahomle 31 janvier de chaque année à la mémoire des défunts. C’est la manifestation du concept de culte des Ancêtres que les Ahoms partagent avec d’autres peuples issus de la souche Tai-Shan. C’est un festival pour montrer du respect aux Ancêtres décédés et se souvenir de leur contribution à la société. Le jour de Me-Dam Me Phi, le culte n’est offert qu’à Chaufi et Dam Chaufi car ils sont considérés comme des dieux du ciel.

la civilisation de la vallée de l Indus

À Rakhigarhi , un site de la civilisation de la vallée de l’Indus (IVC) à Haryana , les squelettes de l’amant d’un homme entre 35 et 40 ans et de femmes au début de la vingtaine ont été trouvés qui étaient probablement mariés et enterrés ensemble, leur tombe contenait des pots qui probablement transportait de la nourriture et de l’eau en offrande aux morts. ^{[16] [17]}

Paliya au Gujarat Quatre Paliya s, un dédié à l’homme et trois aux femmes à Chhatardi, Bhuj , Kutch , Gujarat, Inde

Les pierres commémoratives Paliya sont associées au culte ancestral dans l’ouest de l’Inde. Ces monuments commémoratifs sont vénérés par les personnes de la communauté associée ou les personnes décédées d’une personne lors de jours spéciaux tels que le jour de la mort d’une personne, les anniversaires d’événements, les festivals, les jours propices dans les mois de Kartika, Shraavana ou Bhadrapada du calendrier hindou . Ces monuments commémoratifs sont lavés avec du lait et de l’eau ces jours-là. Ils sont enduits de sindoor ou de Kumkum et des fleurs y sont éparpillées. La lampe de terre est allumée près d’elle avec de l’huile de sésame. Parfois, un drapeau est érigé dessus. ^[18]

Pitru Paksha dans les religions d’origine indienne

En dehors de cela, il y a aussi une durée de quinze jours chaque année appelée Pitru Paksha (“quinzaine des Ancêtres“), lorsque la famille se souvient de tous ses Ancêtres et leur offre “Tarpan”. ^[19] Cette période tombe juste avant le Navratri ou Durga Puja tombant au mois d’ Ashwin . Mahalaya marque la fin du Tarpan de quinze jours aux Ancêtres. ^[20]

Culture Tuluva à Tulu Nadu

Les Tuluvas ont le culte des Ancêtres au nom de Buta Kola .

Indonésie

En Indonésie, le culte des Ancêtres est une tradition de certains peuples autochtones. Podom des Toba Batak , Waruga des Minahasans et les cercueils du peuple Karo (Indonésie) sont quelques exemples des formes que prend la vénération.

Japon

Avant l’introduction du bouddhisme au Japon, le culte des Ancêtres et les rites funéraires n’étaient pas courants, en particulier pour les non-élites. ^[21] À l’époque de Heian, l’abandon était une méthode courante pour se débarrasser des morts. ^[22] Suite à l’avènement du bouddhisme, des rituels étaient parfois exécutés sur la tombe après l’enterrement ou la crémation. ^[23]

Corée

Un autel jesa coréen pour les Ancêtres

En Corée , la vénération des Ancêtres est désignée par le terme générique jerye (hangul : 제례 ; hanja :祭禮) ou jesa (hangul : 제사 ; hanja :祭祀). Des exemples notables de jerye incluent Munmyo jerye et Jongmyo jerye , qui sont exécutés périodiquement chaque année pour les érudits confucéens vénérés et les rois des temps anciens, respectivement. La cérémonie organisée à l’occasion de l’ anniversaire de la mort d’un membre de la famille s’appelle charye (차례). Elle est encore pratiquée aujourd’hui. ^[24]

La majorité des catholiques, des bouddhistes et des non-croyants pratiquent des rites ancestraux, contrairement aux protestants. ^[25] L’interdiction catholique des rituels ancestraux a été levée en 1939, lorsque l’ Église catholique a formellement reconnu les rites ancestraux comme une pratique civile. ^[25]

Les rites ancestraux sont généralement divisés en trois catégories : ^[26]

Charye (차례, 茶禮) – rites du thé organisés quatre fois par an lors des grandes fêtes ( Nouvel An coréen , Chuseok )
Kije (기제, 忌祭) – rites domestiques tenus la nuit précédant l’anniversaire de la mort d’un ancêtre (기일, 忌日)
Sije (시제, 時祭; également appelé 사시제 ou 四時祭) – rites saisonniers organisés pour les Ancêtres éloignés de cinq générations ou plus (généralement effectués chaque année le dixième mois lunaire)

Birmanie

Le culte des Ancêtres dans le Myanmar d’aujourd’hui est largement confiné à certaines communautés ethniques minoritaires, mais il en existe encore des vestiges traditionnels, tels que le culte de Bo Bo Gyi (littéralement “arrière-grand-père”), ainsi que d’autres esprits gardiens tels que nats , qui peuvent tous être des vestiges du culte historique des Ancêtres. ^[27]

Le culte des Ancêtres était présent à la cour royale en Birmanie précoloniale. Durant la dynastie Konbaung , les images en or massif des rois décédés et de leurs épouses étaient vénérées trois fois par an par la famille royale, lors du nouvel an birman ( Thingyan ), au début et à la fin de Vassa . ^[28] Les images ont été stockées dans le trésor et vénérées au Zetawunzaung ( ဇေတဝန်ဆောင် , “Hall of Ancestors”), avec un livre d’odes. ^[28]

Certains érudits attribuent la disparition du culte des Ancêtres à l’influence des doctrines bouddhiques de l’ anicca et de l’ anatta , de l’impermanence et du rejet d’un « soi ». ^[29]

Philippines

Divers Igorot bulul représentant des esprits anito ou Ancêtres (vers 1900)

Dans les religions indigènes animistes des Philippines précoloniales , les esprits des Ancêtres étaient l’un des deux principaux types d’esprits ( anito ) avec lesquels les chamans communiquaient. Les esprits des Ancêtres étaient connus sous le nom d’ umalagad (lit. “gardien” ou “gardien”). Ils peuvent être les esprits d’Ancêtres réels ou les esprits gardiens généralisés d’une famille. Les anciens Philippins croyaient qu’à la mort, l’âme d’une personne se rendait (généralement par bateau) dans un monde spirituel . ^{[30] [31] [32]}Il peut y avoir plusieurs endroits dans le monde des esprits, variant selon les différents groupes ethniques. L’endroit où les âmes se retrouvent dépend de la façon dont elles sont mortes, de l’âge au moment de la mort ou de la conduite de la personne de son vivant. Les âmes se réunissent avec des parents décédés dans le monde souterrain et mènent une vie normale dans le monde souterrain comme elles le faisaient dans le monde matériel. Dans certains cas, les âmes des personnes perverses subissent une pénitence et une purification avant d’être autorisées à entrer dans un royaume spirituel particulier. Les âmes finiraient par se réincarner après une période de temps dans le monde des esprits. ^{[30] [31] [33] [34]}

Les âmes du monde des esprits conservent encore un certain degré d’influence dans le monde matériel, et vice versa. Les rituels Paganito peuvent être utilisés pour invoquer de bons esprits d’Ancêtres pour la protection, l’intercession ou des conseils. Les esprits vengeurs des morts peuvent se manifester sous forme d’apparitions ou de fantômes ( mantiw ) et causer du tort aux personnes vivantes. Paganito peut être utilisé pour les apaiser ou les bannir. ^{[30] [33] [35]} Les esprits des Ancêtres figuraient également en bonne place pendant la maladie ou la mort, car ils étaient censés être ceux qui appellent l’âme aux enfers, guident l’âme (un psychopompe ) ou rencontrent l’âme à son arrivée. ^[30]

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Mort (personnification)

May 14, 2022

Les esprits des Ancêtres sont également connus sous le nom de kalading chez les Cordillères ; ^[36] tonong chez les Maguindanao et les Maranao ; ^[37] umboh chez les Sama-Bajau ; ^[38] ninunò chez les Tagalogs ; et nono chez les Bicolanos . ^[39] Les esprits des Ancêtres sont généralement représentés par des figures sculptées appelées taotao . Ceux-ci ont été sculptés par la communauté à la mort d’une personne. Chaque ménage avait un taotao rangé sur une étagère dans le coin de la maison. ^[30]

Le peuple philippin, majoritairement catholique romain , tient toujours ses Ancêtres dans une estime particulière, bien que sans la formalité commune à ses voisins, bien qu’il ait été christianisé depuis son entrée en contact avec les missionnaires espagnols en 1521. De nos jours, la vénération des Ancêtres s’exprime par la possession de photographies des mort près de l’autel de la maison, un élément courant dans de nombreux foyers chrétiens philippins. Des bougies sont souvent allumées devant les photographies, qui sont parfois décorées de guirlandes de sampaguita fraîche , la fleur nationale. Les Ancêtres, en particulier les parents décédés, sont toujours considérés comme des psychopompes, car on dit qu’un mourant est amené dans l’au-delà ( tagalog : sundô, “aller chercher”) par les esprits de parents décédés. On dit que lorsque les mourants appellent les noms des êtres chers décédés, ils peuvent voir les esprits de ces personnes particulières qui attendent au pied du lit de mort. ^{[ citation nécessaire ]}

La vénération catholique philippine et aglipayane des morts trouve sa plus grande expression aux Philippines est la saison d’Hallowmas entre le 31 octobre et le 2 novembre, diversement appelée Undás (basé sur le mot pour “[le] premier”, l’ andas espagnol ou éventuellement honra ), Todos los Santos (littéralement ” Tous les Saints “), et parfois Áraw ng mga Patáy (lit. ” Jour des Morts”), qui fait référence à la solennité suivante du Jour des Morts. Les Philippins observent traditionnellement ce jour en visitant les morts de la famille, en nettoyant et en réparant leurs tombes. Les offrandes courantes sont des prières, des fleurs, des bougies et même de la nourriture, tandis que beaucoup passent également le reste de la journée et la nuit qui s’ensuit à organiser des réunions au cimetière, à jouer à des jeux, à faire de la musique ou à chanter. ^{[ citation nécessaire ]}

Les Philippins chinois , quant à eux, ont les coutumes les plus apparentes et les plus distinctes liées à la vénération des Ancêtres, héritées de la religion traditionnelle chinoise et le plus souvent fusionnées avec leur foi catholique actuelle. Beaucoup brûlent encore de l’encens et du kim sur les tombes familiales et avant les photos à la maison, tout en incorporant les pratiques chinoises aux messes tenues pendant la période de la fête des morts. ^{[ citation nécessaire ]}

Sri Lanka

Au Sri Lanka, faire des offrandes à ses Ancêtres est effectué le sixième jour après la mort dans le cadre des rites funéraires traditionnels sri-lankais. ^[40]

Thaïlande

Dans le nord rural de la Thaïlande , une cérémonie religieuse honorant les esprits ancestraux connus sous le nom de Faun Phii ( thaï : ฟ้อนผี , lit. “spirit dance” ou “ghost dance”) a lieu. Il comprend des offrandes pour les Ancêtres avec des médiums spirituels combattant à l’épée, des danses possédées par des esprits et des médiums spirituels combattant des coqs dans un combat de coqs spirituel . ^[41]

Viêt Nam

Un autel vietnamien pour les Ancêtres. Notez l’autel bouddhiste plus petit placé plus haut dans le coin supérieur Un vieil homme en costume traditionnel à l’occasion de l’offrande du Nouvel An

La vénération des Ancêtres est l’un des aspects les plus fédérateurs de la culture vietnamienne , car pratiquement tous les Vietnamiens, quelle que soit leur appartenance religieuse ( bouddhiste , catholique ou animiste) ont un autel des Ancêtres dans leur maison ou leur entreprise.

Au Vietnam, traditionnellement, les gens ne célébraient pas les anniversaires (avant l’influence occidentale), mais l’ anniversaire de la mort d’un être cher était toujours une occasion importante. Outre un rassemblement essentiel des membres de la famille pour un banquet à la mémoire du défunt, des bâtons d’encens sont brûlés avec des notes infernales , et de grands plats de nourriture sont préparés en offrande sur l’autel des Ancêtres, qui comporte généralement des images ou des plaques avec les noms des défunt. Dans le cas des personnes disparues, que leur famille croit mortes, une tombe à vent est faite.

Ces offrandes et pratiques se font fréquemment lors d’importantes célébrations traditionnelles ou religieuses, le démarrage d’une nouvelle entreprise, ou même lorsqu’un membre de la famille a besoin de conseils ou de conseils et est une caractéristique de l’accent mis par la culture vietnamienne sur le devoir filial.

Une caractéristique distinctive importante de la vénération des Ancêtres vietnamiens est que les femmes ont traditionnellement été autorisées à participer et à co-officier des rites ancestraux, contrairement à la doctrine confucéenne chinoise, qui n’autorise que les descendants masculins à accomplir de tels rites. ^[42]

cultures européennes

Un cimetière pittoresque dans l’Espagne rurale.

Dans les pays catholiques d’Europe (continué plus tard avec l’ Église anglicane en Angleterre ), le 1er novembre ( Toussaint ), est devenu connu et est toujours connu comme le jour pour vénérer spécifiquement ceux qui sont morts et qui ont été considérés comme des saints officiels par l’église. Le 2 novembre ( All Souls Day ), ou “Le jour des morts”, est le jour où tous les fidèles morts sont commémorés. Ce jour-là, les familles se rendent dans les cimetières pour allumer des bougies pour leurs proches décédés, leur laisser des fleurs et souvent pique-niquer. La veille de la Toussaint – ” All Hallows Eve ” ou ” Hallowe’en ” – est officieusement le jour catholique pour se souvenir des réalités de l’enfer, pour pleurer les âmes perdues à cause du mal,. Il est généralement célébré aux États-Unis et dans certaines parties du Royaume-Uni dans un esprit d’horreur et de peur léger, marqué par le récit d’histoires de fantômes , de feux de joie , de costumes , de sculptures de citrouilles et de ” trick-or-treat ” (faire du porte à porte et mendier des bonbons).

Cultures celtiques brythoniques

En Cornouailles et au Pays de Galles , les festivals d’Ancêtres d’automne ont lieu autour du 1er novembre. En Cornouailles, le festival est connu sous le nom de Kalan Gwav et au Pays de Galles sous le nom de Calan Gaeaf . ^[43] Les festivals sont à partir desquels Halloween moderne est dérivé. ^[43]

Cultures celtiques gaéliques

Lors de Samhain , le 1er novembre en Irlande et en Ecosse, on pense que les morts retournent dans le monde des vivants, et des offrandes de nourriture et de lumière leur sont laissées. ^[44] Le jour du festival, les anciens éteignaient les feux de foyer dans leurs maisons, participaient à un festival de feu de joie communautaire, puis rapportaient une flamme du feu communal et l’utilisaient pour allumer à nouveau leurs feux domestiques. ^[45] Cette coutume s’est poursuivie dans une certaine mesure jusqu’aux temps modernes, tant dans les nations celtiques que dans la diaspora . ^[46] Les lumières de la fenêtre pour guider le défunt à la maison brûlent toute la nuit. ^[44] Sur l’ île de Manle festival est connu sous le nom de “vieux Sauin” ou Hop-tu-Naa . ^[47]

Amérique du Nord

Aux États-Unis et au Canada, des fleurs, des couronnes, des décorations funéraires et parfois des bougies, de la nourriture, des petits cailloux ou des objets que les morts apprécient dans la vie sont placés sur les tombes toute l’année pour honorer les morts. Ces traditions trouvent leur origine dans la diversité des origines culturelles des populations actuelles des deux pays. Aux États-Unis, de nombreuses personnes rendent hommage à des êtres chers décédés qui étaient dans l’armée le Memorial Day . Les jours ayant une signification religieuse et spirituelle comme Pâques , Noël , la Chandeleur et la Toussaint , le Jour des Morts ou Samhain sont également des moments où les parents et amis du défunt peuvent se rassembler sur les tombes de leurs proches. Dans leÉglise catholique , son église paroissiale locale offre souvent des prières pour les morts à l’occasion de leur anniversaire de mort ou de la Toussaint.

Aux États-Unis, le Memorial Day est une fête fédérale pour se souvenir des hommes et des femmes décédés qui ont servi dans l’armée nationale, en particulier ceux qui sont morts à la guerre ou pendant le service actif. Dans les 147 cimetières nationaux , comme Arlington et Gettysburg , il est courant que des volontaires placent de petits drapeaux américains sur chaque tombe. Le Memorial Day est traditionnellement observé le dernier lundi de mai, attribuant un week-end de 3 jours au cours duquel de nombreux services commémoratifs et défilés ont lieu non seulement à travers le pays, mais dans 26 cimetières américains sur le sol étranger .(en France, Belgique, Royaume-Uni, Philippines, Panama, Italie, Luxembourg, Mexique, Pays-Bas et Tunisie). Il est également courant chez les anciens combattants de commémorer les militaires décédés aux dates de leur décès. Cette pratique est également courante dans d’autres pays en se souvenant des Américains qui sont morts dans des batailles pour libérer leurs villes pendant les guerres mondiales . Un exemple en est le 16 août (1944) le colonel Griffith , décédé des suites d’une action ennemie subie à Lèves , le jour même où il est crédité d’avoir sauvé la cathédrale de Chartres de la destruction.

Ofrenda à Tequisquiapan , Mexique

Dans le judaïsme, lorsqu’une tombe est visitée, un petit caillou est placé sur la pierre tombale . Bien qu’il n’y ait pas de réponse claire quant à la raison, cette coutume de laisser des cailloux peut remonter à l’époque biblique où des individus étaient enterrés sous des tas de pierres. Aujourd’hui, ils sont laissés comme des jetons que les gens ont visités et dont ils se souviennent. ^[48]

Les Américains de diverses religions et cultures peuvent construire un sanctuaire dans leur maison dédié aux êtres chers décédés, avec des photos de leurs Ancêtres, des fleurs et des souvenirs. De plus en plus, de nombreux sanctuaires en bordure de route peuvent être vus pour des parents décédés qui sont morts dans des accidents de voiture ou ont été tués à cet endroit, parfois financés par l’État ou la province, car ces marqueurs servent de rappels puissants pour conduire prudemment dans les zones dangereuses. Le Vietnam Veterans Memorial à Washington, DC, est particulièrement connu pour le dépôt d’offrandes aux défunts ; les objets laissés sont collectés par le National Park Service et archivés.

Les membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours effectuent des baptêmes posthumes et d’autres rituels pour leurs Ancêtres décédés, ainsi que ceux d’autres familles.

Les Amérindiens n’étaient pas très préoccupés par la vénération des morts, même s’ils étaient connus pour enterrer les morts avec des vêtements et des outils et laisser parfois de la nourriture et des boissons sur la tombe; Les Indiens Pueblo soutenaient un culte des morts qui adorait ou implorait les morts à travers des danses rituelles. ^[49]

Islam

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L’islam a une vision complexe et mitigée de l’idée de sanctuaires funéraires et du culte des Ancêtres. Les tombes de nombreuses premières personnalités islamiques sont des lieux saints pour les musulmans, dont Ali , et un cimetière avec de nombreux compagnons et premiers califes. De nombreux autres mausolées sont des sites architecturaux, politiques et culturels majeurs, notamment le mausolée national au Pakistan et le Taj Mahal en Inde. Cependant, le mouvement Religieux du wahhabisme conteste le concept de vénération des saints. ^[50] Les adeptes de ce mouvement ont détruit de nombreux sanctuaires funéraires, y compris en Arabie saoudite et dans les territoires contrôlés par l’ État islamique .

Iman Ahmad , Al-Hakim et d’autres ont raconté à propos de Marwan Ibn al-Hakam – un dirigeant injuste – qu’il est passé une fois près de la tombe du Prophète et a vu un homme avec sa joue sur la tombe du Prophète. Marwan Ibn al-Hakam a demandé : « Savez-vous ce que vous faites ? En s’approchant de la tombe, Marwan Ibn al-Hakam réalisa qu’il s’agissait d’ Abu Ayyub al-Ansariyy, l’un des plus grands compagnons du Prophète. Abu Ayyub al-Ansariyy a répondu : « Oui, je sais ce que je fais. Je suis venu ici pour le Messager d’Allah, pas pour la pierre. Par cela, il voulait dire qu’il recherchait les bénédictions de la présence du Prophète, pas pour la pierre couvrant sa tombe. Abu Ayyub al-Ansariyy a poursuivi sa réponse avec ce qu’il a entendu le Messager d’Allah dire : « Ne pleurez pas sur la religion de l’Islam si les dirigeants gouvernent correctement. Pleurez plutôt sur cette religion si les dirigeants gouvernent de manière incorrecte. Par sa réponse, Abu Ayyub disait à Marwan Ibn al-Hakam: “Vous n’êtes pas l’un de ces dirigeants qui gouvernent correctement selon les règles de l’Islam.”

Certains adeptes de l’islam sont en désaccord avec le concept de vénération des saints, mais cette pratique est conservée en Turquie, notamment par les musulmans alévis. ^[50]

Cultures anciennes

Le culte des Ancêtres était une caractéristique importante de nombreuses sociétés historiques.

L’Egypte ancienne

Bien que certains historiens affirment que la société égyptienne antique était un “culte de la mort” en raison de ses tombes élaborées et de ses rituels de momification , c’était le contraire. La philosophie selon laquelle “ce monde n’est qu’une vallée de larmes ” et que mourir et être avec Dieu est une meilleure existence qu’une existence terrestre était relativement inconnue chez les anciens Égyptiens. Cela ne voulait pas dire qu’ils ignoraient la dureté de la vie ; plutôt, leur éthos comprenait un sentiment de continuité entre cette vie et la suivante. Le peuple égyptien aimait tellement la culture, les coutumes et la religion de leur vie quotidienne qu’ils voulaient les poursuivre dans le suivant, bien que certains puissent espérer une meilleure station dans le Bel Ouest (l’au-delà égyptien).

Les tombes abritaient dans l’au-delà et étaient donc soigneusement construites et décorées, tout comme l’étaient les maisons des vivants. La momification était un moyen de préserver le cadavre afin que le ka (l’âme) du défunt puisse revenir pour recevoir des offrandes des choses qu’il appréciait de son vivant. Si la momification n’était pas abordable, une “statue ka” à l’effigie du défunt était sculptée à cet effet. Les Bienheureux Morts étaient collectivement appelés les akhu , ou « ceux qui brillent » (singulier : akh ). Ils étaient décrits comme “brillant comme de l’or dans le ventre de Nout” (Gr. Nuit ) et étaient en effet représentés comme des étoiles dorées sur les toits de nombreuses tombes et temples.

Le processus par lequel un ka est devenu un akh n’était pas automatique à la mort; il s’agissait d’un voyage de 70 jours à travers le duat , ou Otherworld, qui a conduit au jugement devant Wesir (Gr. Osiris ), Seigneur des Morts où le cœur du ka serait pesé sur une balance contre la Plume de Ma’at ( représentant la Vérité). Cependant, si le ka n’était pas correctement préparé, ce voyage pouvait être semé d’embûches dangereuses et d’étranges démons ; d’où certains des premiers textes Religieux découverts, tels que le papyrus d’Ani (communément appelé le livre des morts ) et les textes des pyramidesont en fait été écrits comme des guides pour aider le défunt à naviguer avec succès dans le duat .

Si le cœur était en équilibre avec la plume de Ma’at, le ka rendait un jugement et se voyait accorder l’accès au Bel Ouest en tant qu’akh qui était ma’a heru (“voix vraie”) pour habiter parmi les dieux et autres akhu . À ce stade seulement, le ka était jugé digne d’être vénéré par les vivants à travers des rites et des offrandes. Ceux qui se perdirent dans la duat ou essayèrent délibérément d’éviter le jugement devinrent les malheureux (et parfois dangereux) mutu , les Restless Dead. Pour les rares dont les cœurs vraiment mauvais l’emportaient sur la Plume, la déesse Ammitattendit patiemment derrière le siège du jugement de Wesir pour les consommer. C’était une créature composite ressemblant à trois des animaux les plus meurtriers d’Égypte : le crocodile, l’hippopotame et le lion. Être nourri à Ammit devait être consigné dans le Vide Éternel, être “défait” en tant que ka .

En plus d’être mangé par Ammit, le pire sort qu’un ka puisse subir après la mort physique était d’être oublié. Pour cette raison, la vénération des Ancêtres dans l’Égypte ancienne était un important rite de souvenir afin de garder le ka “vivant” dans cette vie ainsi que dans la suivante. Les membres de la famille royale, les nobles et les riches ont conclu des contrats avec leurs prêtres locaux pour effectuer des prières et faire des offrandes sur leurs tombes. En retour, les prêtres étaient autorisés à conserver une partie des offrandes en paiement des services rendus. Quelques inscriptions funérairesinvitaient même les passants à dire à haute voix les noms des défunts à l’intérieur (ce qui contribuait également à perpétuer leur mémoire), et à offrir de l’eau, des prières ou d’autres choses s’ils le désiraient. Dans les maisons privées des moins riches, des niches ont été creusées dans les murs dans le but d’abriter des images d’ akhu familiaux et de servir d’autels de vénération.

Beaucoup de ces mêmes croyances religieuses et pratiques de vénération des Ancêtres sont encore pratiquées aujourd’hui dans la religion de l’orthodoxie kémétique .

Rome antique

Détail d’un sarcophage romain du début du IIe siècle représentant la mort de Méléagre

Les Romains , comme de nombreuses sociétés méditerranéennes, considéraient les corps des morts comme polluant. ^[51] Pendant la période classique de Rome, le corps était le plus souvent incinéré et les cendres placées dans une tombe à l’extérieur des murs de la ville. Une grande partie du mois de février était consacrée aux purifications, à la propitiation et à la vénération des morts, notamment lors de la fête de neuf jours des Parentalia au cours de laquelle une famille honorait ses Ancêtres. La famille a visité le cimetière et partagé du gâteau et du vin, à la fois sous forme d’offrandes aux morts et de repas entre eux. La Parentalia s’est achevée le 21 février avec la plus sombre Feralia , une fête publique de sacrifices et d’offrandes aux mânes ., les esprits potentiellement malveillants des morts qui avaient besoin de propitiation. ^[52] L’une des phrases d’inscription les plus courantes sur les épitaphes latines est Dis Manibus , en abrégé DM, “pour les dieux Manes”, qui apparaît même sur certaines pierres tombales chrétiennes . La Caristia du 22 février était une célébration de la lignée familiale telle qu’elle se poursuivait dans le présent. ^[53]

Une noble famille romaine affichait des images ancestrales ( imagine ) dans le tablinium de sa maison ( domus ) . Certaines sources indiquent que ces portraits étaient des bustes , tandis que d’autres suggèrent que des masques funéraires étaient également exposés. Les masques, probablement modelés en cire à partir du visage du défunt, faisaient partie du cortège funèbre lors du décès d’une élite romaine. Les personnes en deuil professionnelles portaient les masques et les insignes des Ancêtres de la personne décédée pendant que le corps était transporté de la maison, à travers les rues et jusqu’à son dernier lieu de repos. ^[54]

Voir également

Anito
Ásatrú
Culte ancestral chinois
Salle ancestrale chinoise & Tablette ancestrale
Religion folklorique chinoise
Controverse sur les rites chinois
communion des saints
Anniversaire de la mort
Art funéraire
Culte funéraire
Maison Tambaran
Si un
Molieben
Bon Festival
Fête de Qingming
Chamanisme
Transfert de mérite
Ullambana
Fête de Zhong Yuan

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Liens externes

Smithsonian : Le culte des Ancêtres aujourd’hui