Vānaprastha

Vānaprastha ( Sanskrit : वानप्रस्थ ) signifiant littéralement “chemin de la forêt” ou “route forestière”, est la troisième étape du système varnasrama de l’hindouisme. Il représente le troisième des quatre ashramas (étapes) de la vie humaine, les trois autres étant Brahmacharya (étudiant en licence, 1ère étape), Grihastha (chef de famille marié, 2ème étape) et Sannyasa (renonciation ascétique, 4ème étape). ^[1]

Vānaprastha fait partie du système d’ashrama védique , qui commence lorsqu’une personne confie les responsabilités ménagères à la génération suivante, assume un rôle consultatif et se retire progressivement du monde. ^{[2] [3]} Cette étape suit généralement Grihastha (chef de famille), mais un homme ou une femme peut choisir de sauter l’étape de chef de famille et d’entrer dans Vānaprastha directement après l’étape Brahmacharya (étudiant), en prélude à Sannyasa (ascète) et à des activités spirituelles. ^{[4] [5]}

L’étape Vānaprastha est considérée comme une phase de transition de la vie d’un chef de famille mettant davantage l’accent sur Artha et Kama (richesse, sécurité, plaisir et activités sexuelles) à une autre mettant davantage l’accent sur Moksha (libération spirituelle). ^[3]

Étymologie

Vānaprastha (वानप्रस्थ) est un mot composé avec les racines vana (वन) signifiant “forêt, terre lointaine”, ^[6] et prastha (प्रस्थ) signifiant “aller, demeurer, voyager vers”. ^[7] Le mot composé signifie littéralement “se retirer dans la forêt”. ^[8]

Widgery ^[9] déclare que Vānaprastha est synonyme d’ Aranyaka ( sanskrit : आरण्यक ) dans la littérature indienne historique discutant des quatre étapes de la vie humaine.

Discussion

Vānaprastha fait partie de l’ancien concept indien appelé Chaturashrama , qui identifiait quatre étapes de la vie humaine, avec des différences distinctes basées sur les besoins et les pulsions humaines naturelles. La première étape de la vie était Brahmacharya (étudiant célibataire) durant environ 25 ans de vie, la deuxième étape était Grihastha (chef de famille marié) et a duré environ 50 ans. ^[10] Vānaprastha représentait la troisième étape et était généralement marquée par la naissance de petits-enfants, la transition progressive des responsabilités de chef de famille à la génération suivante, un style de vie de plus en plus ermite et une plus grande emphase sur les services communautaires et la poursuite spirituelle. ^{[10] [11]}L’étape de Vānaprastha est finalement passée à Sannyasa , une étape de renoncement complet et de dévouement aux questions spirituelles.

Vānaprastha, selon le système d’ashrama védique , a duré entre 50 et 74 ans. ^{[ citation nécessaire ]}

Nugteren ^[3] déclare que Vānaprastha était, en pratique, une métaphore et une ligne directrice. Il a encouragé la transition progressive de la responsabilité sociale, des rôles économiques, de l’orientation personnelle vers la spiritualité, du centre de l’action à un rôle périphérique plus consultatif, sans pour autant obliger quelqu’un à se déplacer réellement dans une forêt avec ou sans son partenaire. ^[3] Alors que certains ont littéralement abandonné leurs biens et possessions pour s’installer dans des pays lointains, la plupart sont restés avec leurs familles et leurs communautés, mais ont assumé un rôle de transition et acceptent avec grâce un rôle évolutif avec l’âge. ^[3] Dhavamony ^[12]identifie l’étape de Vānaprastha comme une étape de «détachement et d’isolement croissant», mais servant généralement de conseiller, de pacificateur, de juge, d’enseignant aux jeunes et de conseiller aux personnes d’âge moyen.

Alors que les étapes de la vie Grihastha et Vānaprastha étaient recommandées, elles n’étaient pas une exigence. Tout Brahmacharya peut, s’il le souhaite, sauter l’étape du foyer et de la retraite, passer directement à l’étape de la vie Sannyasa, renonçant ainsi aux poursuites mondaines et matérialistes et consacrant sa vie à des poursuites spirituelles. ^[11]

Littérature

Histoire

Jamison et Witzel déclarent ^[13] que les premiers textes védiques ne font aucune mention de la vie à la retraite, ni de Vānaprastha , ni du système Ashrama , contrairement aux concepts de Brahmacharin et de Grihasthi qui peuvent être distingués. ^[14] La première mention d’un concept connexe dans le Rig Veda est celle d’ Antigriha (अन्तिगृह, comme un voisin) dans l’hymne 10.95.4, où le contexte et le contenu suggèrent que les anciens ne sont pas allés dans la forêt, mais ont continué à vivre dans le cadre de famille élargie, avec un rôle extérieur, dans l’Inde ancienne. ^[13] À la fin de l’ère védique et au fil du temps, Vānaprasthaet d’autres nouveaux concepts ont émergé, tandis que des idées plus anciennes ont évolué et se sont développées. Le concept de Vānaprastha et de Sannyasa est apparu vers ou après le 7ème siècle avant JC, lorsque des sages tels que Yājñavalkya ont quitté leurs maisons et se sont promenés en tant que reclus spirituels et ont poursuivi leur style de vie Pravrajika (sans-abri). ^[15]

Les Dharmasūtras et Dharmaśāstras , composés vers le milieu du 1er millénaire avant JC et plus tard, mettent de plus en plus l’accent sur les quatre étapes du système Ashrama , y compris Vānaprastha . ^[16] Le Baudhayana Dharmasūtra, dans les versets 2.11.9 à 2.11.12, décrit les quatre Ashramas dont Vānaprastha comme “une quadruple division du Dharma “. Les Dharmasūtras plus anciens, cependant, sont très différents dans leur traitement du système Ashramas des Dharmaśāstras plus modernes, car ils ne limitent pas certains de leurs rituels Ashrama aux trois varnas – Brahmanes, Kshatriyas et Vaishyas. ^[16]Les nouveaux Dharmaśāstra varient considérablement dans leur discussion du système Ashrama , y ​​compris Vānaprastha dans le contexte des classes (castes), ^[17] avec certains le mentionnant pour trois, tandis que d’autres comme Vaikhānasa Dharmasūtra incluant les quatre. ^[18]

Olivelle ^[18] postule que les Dharmasūtras plus anciens présentent les Ashramas comme quatre modes de vie alternatifs et options disponibles, mais pas comme une étape séquentielle que tout individu doit suivre. ^[16] Olivelle déclare également que Vānaprastha avec le système Ashrama a gagné l’acceptation scientifique traditionnelle vers le 2ème siècle avant JC. ^[19]

Spectre de vues

De nombreux textes anciens et médiévaux de l’Inde traitent des quatre étapes d’un être humain. Chacun offre une perspective différente. Certains sont stricts et littéraux, tandis que d’autres discutent du concept en termes contextuels et métaphoriques. Par exemple, Manusmriti propose des prescriptions élaborées pour un type de renoncement drastique, décrivant au verset 6.21 ce que le retraité dans la forêt devrait manger. ^[3] En revanche, le Mahabharata suggère que Vānaprastha est une métaphore symbolique et déclare qu’un roi peut atteindre « l’objet de Vānaprastha » par certaines actions, sans se retirer dans la forêt. Par exemple, Shanti Parva (le livre de la paix) de l’épopée hindoue, déclare, ^[20]

Ce roi, O Yudhishthira , qui sauve de la détresse, au mieux de son pouvoir, ses parents, ses parents et ses amis, atteint l’objet du mode de vie Vanaprastha. Ce roi qui honore à chaque occasion ceux qui sont les premiers parmi les hommes atteint l’objet du mode de vie Vanaprastha. Ce roi, O Partha, qui fait quotidiennement des offrandes à toutes les créatures vivantes, y compris les hommes, atteint l’objet du même mode de vie. Ce roi, qui broie les royaumes des autres pour protéger les justes, atteint l’objet du mode de vie Vanaprastha. Ce roi qui s’engage dans la bataille avec la résolution de protéger son royaume ou de rencontrer la mort, atteint l’objet du mode de vie Vanaprastha.

– Le Mahabharata, Shanti Parva, Section LXVI ^[20]

Markandeya Purana suggère qu’un chef de famille, après avoir pris soin de sa progéniture, de ses parents, de ses traditions et nettoyé son esprit, est prêt à entrer dans la troisième étape de la vie, ou Vānaprastha. Il doit mener une vie frugale durant cette étape, dormant par terre, ne mangeant que des fruits et des bulbes. Plus il abandonne les délices mondains, plus il se rapproche de la connaissance de son esprit, et plus il est prêt pour la dernière étape – le Sannyasa asrama, où il renonce à tout et se concentre entièrement sur les poursuites spirituelles. ^[21]

Vānaprastha apparaît dans de nombreuses œuvres littéraires majeures de l’Inde ancienne. Par exemple, de nombreux chapitres de l’épopée hindoue Ramayana , tout comme le Mahabharata , s’articulent autour d’une vie de style ermite dans une forêt (Vānaprastha). ^[22] De même, l’ Abhijñānaśākuntalam (pièce Shakuntala de Kalidasa ) tourne autour du mode de vie ermite dans une forêt. De nombreux ermitages forestiers légendaires, mentionnés dans divers ouvrages sanskrits, sont devenus plus tard des sites de temples majeurs et de pèlerinage hindou. ^[23]

Narada Parivrajaka Upanishad identifie quatre caractéristiques d’une étape de la vie Vānaprastha comme Audumbara ( seuil de la maison, bois), Vaikhanasa (anachorète), Samprakshali (rituels de purification) et Purnamanasa (esprit satisfait). ^[24]

Nigal ^[10] déclare que l’étape de Vānaprastha est une évolution progressive d’un “homme de famille” à un “homme de société”, d’un “gain personnel” à un autre cherchant un “monde meilleur, le bien-être de sa communauté, l’altruisme agapiste”.

Voir également

• Ashrama (scène)
• Brahmacharya
• Grihastha
• Sannyasa

Références

1. ^ RK Sharma (1999), Société indienne, institutions et changement, ISBN 978-8171566655 , pages 28, 38–39
2. ^ Ralph Tench et William Sun (2014), Communicating Corporate Social Responsibility: Perspectives and Practice, ISBN 978-1783507955 , page 346
3. ^ ^{un bcdef Albertina Nugteren ( 2005 ), Croyance} , Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , pages 13–21
4. ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). Approche axiologique des Védas . Centre du livre du Nord. p. 112. ISBN 81-85119-18-X.
5. ^ Manilal Bose (1998). “5. Grihastha Ashrama, Vanprastha et Sanyasa” . Histoire sociale et culturelle de l’Inde ancienne . Société d’édition conceptuelle. p. 68. ISBN 81-7022-598-1.
6. ^ Université vana Cologne, Allemagne
7. ^ Université prastha de Cologne, Allemagne
8. ^ Université vanapastha de Cologne, Allemagne
9. ^ Alban G. Widgery (1930), Les principes de l’éthique hindoue , Journal international d’éthique, 40 (2): 232-245
10. ^ ^{un bc Sahebrao} Genu Nigal (1986). Approche axiologique des Védas . Centre du livre du Nord. p. 110–114. ISBN 81-85119-18-X.
11. ^ ^{a b} Qu’est-ce que l’hindouisme ? (Éditeurs de l’Hindouisme Aujourd’hui), Deux nobles voies du Dharma , p. 101, chez Google Books , Family Life and Monastic Life, chapitre 10 avec la page 101, en particulier,
12. ^ Mariasusai Dhavamony (1982), Hindouisme classique, ISBN 978-8876524820 , page 355
13. ^ ^{a b} Jamison et Witzel (1992), Hindouisme védique , Archives de l’Université de Harvard, page 47
14. ^ JF Sprockhoff (1981), Aranyaka und Vanaprastha in der vedischen Literatur, Neue Erwägungen zu einer alten Legende und ihren Problemen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, pages 19–90
15. ^ JF Sprockhoff (1976), Sannyāsa, Quellenstudien zur Askese im Hinduismus I: Untersuchungen über die Sannyåsa-Upanishads, Wiesbaden, OCLC 644380709
16. ^ ^{un bc Barbara Holdrege} (2004), Dharma, dans Le monde hindou (éditeurs : Sushil Mittal et Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , page 231
17. ↑ Olivelle les traduit par classes sur les pages 25 à 34, par exemple voir la note de bas de page 70 ; tandis que d’autres auteurs les traduisent par castes
18. ^ ^{a b} Patrick Olivelle (1993), Le système Ashrama: L’histoire et l’herméneutique d’une institution religieuse, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783
19. ^ Patrick Olivelle (1993), Le système Ashrama: L’histoire et l’herméneutique d’une institution religieuse, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 , page 94
20. ^ ^{un b} KM Ganguli (Traducteur), Santi Parva Le Mahabharata, Section LXVI, pages 211-214
21. ^ BK Chaturvedi (2004). Markandeya Purana . Livres de poche en diamant. p. 55. ISBN 81-288-0577-0.
22. ^ M Chatterjee (1986), Le concept de Dharma, dans les faits et les valeurs (éditeurs: Doeser et Kraay), Springer, ISBN 978-94-010-8482-6 , pages 177-187
23. ^ NL Dey, Le dictionnaire géographique de l’Inde ancienne et médiévale sur Google Books , W Newman & Co, pages 2, 7, 9, 15, 18, 20, 30, 52, etc.
24. ^ KN Aiyar (1914), Trente Upanishad mineurs, Madras, page 135, OCLC 23013613

Lectures complémentaires

• Walter Kaelber (2004), Āśrama, dans The Hindu World (Eds: Sushil Mittal et Gene Thursby), Routledge, ISBN 978-0415772273 , Chapitre 17
• Patrick Olivelle (1993), Le système Ashrama: l’histoire et l’herméneutique d’une institution religieuse , Oxford University Press, OCLC 466428084

Liens externes

Wikiquote a des citations liées à Vānaprastha .

• Quatre ashrama de yoga