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Upanishads

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Les Upanishads ( / ʊ ˈ p ə n ɪ ˌ ʃ ə d z / ; [1] Sanskrit : उपनिषद् Upaniṣad prononcé [ˈʊpɐnɪʂɐd̪] ) sont des textes sanskrits védiques tardifs de la philosophie hindoue qui ont fourni la base de la philosophie hindoue ultérieure . [2] [3] [note 1] [note 2] Ils sont la partie la plus récente des Védas , les plus anciennes écritures de l’hindouisme, et traitent de la méditation, de la philosophie , de la conscienceet la connaissance ontologique ; les premières parties des Védas traitent des mantras, des bénédictions, des rituels, des cérémonies et des sacrifices. [6] [7] [8] Alors qu’ils font partie de la littérature la plus importante de l’histoire des religions et de la culture indiennes, les Upanishads documentent une grande variété de “rites, incarnations et connaissances ésotériques” [9] partant du ritualisme védique et interprétés dans de diverses manières dans les traditions de commentaires ultérieures. De toute la littérature védique, seules les Upanishads sont largement connues, et leurs diverses idées, interprétées de diverses manières, ont informé les traditions ultérieures de l’hindouisme. [2] [10]

Upanishads
Vyasa2.jpg Vyasa , le sage qui, selon la tradition, a composé les Upanishads.
Information
La religion hindouisme
Langue Sanskrit
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Les Upanishads sont communément appelés Vedānta . Le Vedanta a été interprété comme les “derniers chapitres, parties du Veda ” et alternativement comme “l’objet, le but le plus élevé du Veda”. [11] Le but de tous les Upanishads est d’enquêter sur la nature d’ Atman (soi) et de “diriger le chercheur vers lui”. [12] [13] Diverses idées sur la relation entre Atman et Brahman peuvent être trouvées, et les commentateurs ultérieurs ont essayé d’harmoniser cette diversité. [13] [note 3] Avec la Bhagavad Gita et le Brahmasutra , les Mukhya Upanishads (connus collectivement sous le nom dePrasthanatrayi ) [14] fournissent une base pour plusieurs écoles ultérieures du Vedanta , y compris Advaita Vedanta d’ Adi Shankara (moniste ou non dualiste), [note 4] Ramanuja ( c. 1077–1157 CE) Vishishtadvaita (monisme qualifié), et Madhvacharya (1199–1278 CE) Dvaita (dualisme).

Environ 108 Upanishads sont connus, dont la première douzaine environ sont les plus anciens et les plus importants et sont appelés les Upanishads principaux ou principaux ( Mukhya ). [15] [16] Les Mukhya Upanishads se trouvent principalement dans la dernière partie des Brahmanas et des Aranyakas [17] et ont été, pendant des siècles, mémorisés par chaque génération et transmis oralement . Les Mukhya Upanishads sont antérieurs à l’ ère commune , mais il n’y a pas de consensus scientifique sur leur date, ni même sur celles qui sont pré- ou post-bouddhistes. Le Brhadaranyaka est considéré comme particulièrement ancien par les érudits modernes. [18][19] [20]

Du reste, 95 Upanishads font partie du canon Muktika , composé d’environ les derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère jusqu’au 15ème siècle environ de notre ère. [21] [22] Les nouveaux Upanishads, au-delà des 108 du canon Muktika, ont continué à être composés au début de l’ère moderne et moderne, [23] bien que traitant souvent de sujets qui ne sont pas liés aux Vedas. [24]

Avec la traduction des Upanishads au début du 19e siècle, ils ont également commencé à attirer l’attention d’un public occidental. Le philosophe allemand Arthur Schopenhauer a été profondément impressionné par les Upanishads et l’a qualifié de “lecture la plus rentable et la plus édifiante qui … soit possible au monde”. [25] Les indologues de l’ère moderne ont discuté des similitudes entre les concepts fondamentaux des Upanishads et les principaux Philosophes occidentaux . [26] [27] [28]

Étymologie

Le terme sanskrit Upaniṣad (de upa “par” et ni-ṣad “s’asseoir”) [29] se traduit par “s’asseoir près”, se référant à l’étudiant assis près de l’enseignant tout en recevant la connaissance spirituelle. (Gurumukh) [30] D’autres significations du dictionnaire incluent “doctrine ésotérique” et “doctrine secrète”. Notes du dictionnaire sanskrit de Monier-Williams – ” Selon les autorités indigènes, Upanishad signifie mettre fin à l’ignorance en révélant la connaissance de l’esprit suprême.” [31]

Adi Shankaracharya explique dans son commentaire sur le Kaṭha et Brihadaranyaka Upanishad que le mot signifie Ātmavidyā , c’est-à-dire « connaissance de soi », ou Brahmavidyā « connaissance de Brahma ». Le mot apparaît dans les versets de nombreux Upanishads, comme le quatrième verset du 13e volume du premier chapitre du Chandogya Upanishad. Max Müller ainsi que Paul Deussen traduisent le mot Upanishad dans ces versets par “doctrine secrète”, [32] [33] Robert Hume le traduit par “sens mystique”, [34] tandis que Patrick Olivellele traduit par “connexions cachées”. [35]

Développement

Paternité

La paternité de la plupart des Upanishads est inconnue. Radhakrishnan déclare, “presque toute la littérature ancienne de l’Inde était anonyme, nous ne connaissons pas les noms des auteurs des Upanishads”. [36] Les anciens Upanishads sont intégrés dans les Vedas, les plus anciennes des écritures religieuses de l’hindouisme, que certains considèrent traditionnellement comme Apauruṣeya , ce qui signifie “pas d’un homme, surhumain” [37] et “impersonnel, sans auteur”. [38] [39] [40] Les textes védiques affirment qu’ils ont été habilement créés par Rishis (sages), après une créativité inspirée, tout comme un charpentier construit un char. [41]

Les diverses théories philosophiques des premières Upanishads ont été attribuées à des sages célèbres tels que Yajnavalkya , Uddalaka Aruni , Shvetaketu , Shandilya , Aitareya, Balaki, Pippalada et Sanatkumara . [36] [42] Les femmes, telles que Maitreyi et Gargi participent aux dialogues et sont aussi créditées dans le premier Upanishads. [43] Il y a quelques exceptions à la tradition anonyme des Upanishads. Le Shvetashvatara Upanishad , par exemple, inclut le générique de clôture du sage Shvetashvatara , et il est considéré comme l’auteur de l’Upanishad.[44]

De nombreux érudits pensent que les premières Upanishads ont été interpolées [45] et étendues au fil du temps. Il existe des différences dans les manuscrits du même Upanishad découverts dans différentes parties de l’Asie du Sud, des différences dans la version non sanskrite des textes qui ont survécu et des différences dans chaque texte en termes de mètre, [46] style, grammaire et structure. [47] [48] On croit que les textes existants sont le travail de beaucoup d’auteurs. [49]

Chronologie

Les érudits ne savent pas quand les Upanishads ont été composés. [50] La chronologie des premiers Upanishads est difficile à résoudre, déclare le philosophe et Sanskritiste Stephen Phillips, [15] parce que toutes les opinions reposent sur des preuves et une analyse rares de l’archaïsme, du style et des répétitions à travers les textes, et sont motivées par des hypothèses sur l’évolution probable. d’idées et de présomptions sur quelle philosophie aurait pu influencer quelles autres philosophies indiennes. L’indologue Patrick Olivelle dit que “malgré les affirmations de certains, en réalité, toute datation de ces documents [les premières Upanishads] qui tente une précision de moins de quelques siècles est aussi stable qu’un château de cartes”. [18]

Certains chercheurs ont tenté d’analyser les similitudes entre les Upanishads hindous et la littérature bouddhiste pour établir la chronologie des Upanishads. [19] Les dates précises sont impossibles et la plupart des érudits ne donnent que de larges plages englobant plusieurs siècles. Gavin Flood déclare que “les Upanisads ne sont pas un groupe homogène de textes. Même les textes les plus anciens ont été composés sur une longue période allant d’environ 600 à 300 avant notre ère.” [51] Stephen Phillips place les premières ou “principales” Upanishads entre 800 et 300 avant notre ère. [15]

Patrick Olivelle , philologue et indologue sanskrit , donne la chronologie suivante pour les premières Upanishads, également appelées les principales Upanishads : [50] [18]

  • Le Brhadaranyaka et le Chandogya sont les deux premiers Upanishads. Ce sont des textes édités dont certaines sources sont beaucoup plus anciennes que d’autres. Les deux textes sont pré-bouddhistes ; ils peuvent être placés entre le 7ème et le 6ème siècle avant notre ère, plus ou moins un siècle. [52] [19]
  • Les trois autres premières Upanisads en prose – Taittiriya, Aitareya et Kausitaki viennent ensuite; tous sont probablement pré-bouddhistes et peuvent être attribués aux 6e et 5e siècles avant notre ère. [53]
  • Le Kena est le plus ancien des vers Upanisads suivi probablement du Katha, Isa, Svetasvatara et Mundaka. Toutes ces Upanisads ont été composées probablement au cours des derniers siècles avant notre ère. [54] Selon Olivelle, “Tous présentent de fortes tendances théistes et sont probablement les premiers produits littéraires de la tradition théiste, dont la littérature ultérieure comprend la Bhagavad Gita et les Puranas.” [55]
  • Les deux Upanisads tardives en prose, la Prasna et la Mandukya, ne peuvent pas être beaucoup plus anciennes que le début de l’ère commune. [50] [18]

Pendant ce temps, l’indologue Johannes Bronkhorst plaide pour une date ultérieure pour les Upanishads par rapport à ce qui a été généralement accepté. Bronkhorst place même le plus ancien des Upanishads, comme le Brhadaranyaka comme étant peut-être encore composé à “une date proche de Katyayana et Patañjali [le grammairien]” (c’est-à-dire vers le IIe siècle avant notre ère). [20]

Les dernières Upanishads, au nombre d’environ 95, également appelées Upanishads mineures, sont datées de la fin du 1er millénaire avant notre ère au milieu du 2e millénaire de notre ère. [21] Gavin Flood date bon nombre des vingt Yoga Upanishads comme étant probablement de la période 100 avant notre ère à 300 de notre ère. [22] Patrick Olivelle et d’autres érudits datent sept des vingt Sannyasa Upanishads comme ayant probablement été achevés entre les derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère et 300 EC. [21] Environ la moitié des Sannyasa Upanishads ont probablement été composées entre le 14ème et le 15ème siècle de notre ère. [21]

Géographie

Géographie de la période védique tardive

La zone générale de la composition des premiers Upanishads est considérée comme le nord de l’Inde. La région est délimitée à l’ouest par la haute vallée de l’Indus, à l’est par la région du Gange inférieur, au nord par les contreforts de l’Himalaya et au sud par la chaîne de montagnes Vindhya. [18] Les érudits sont raisonnablement sûrs que les premiers Upanishads ont été produits au centre géographique de l’ancien brahmanisme, comprenant les régions de Kuru – Panchala et Kosala – Videha ainsi que les zones immédiatement au sud et à l’ouest de celles-ci. [56] Cette région couvre le Bihar moderne , le Népal , l’Uttar Pradesh , l’Uttarakhand, Himachal Pradesh , Haryana , est du Rajasthan et nord du Madhya Pradesh . [18]

Alors que des tentatives importantes ont été faites récemment pour identifier les emplacements exacts des Upanishads individuels, les résultats sont provisoires. Witzel identifie le centre d’activité de la Brihadaranyaka Upanishad comme la région de Videha, dont le roi, Janaka, figure en bonne place dans l’Upanishad. [57] Le Chandogya Upanishad a probablement été composé dans un endroit plus occidental qu’oriental dans le sous-continent indien, peut-être quelque part dans la région occidentale du pays Kuru-Panchala. [58]

Par rapport aux principales Upanishads, les nouvelles Upanishads enregistrées dans le Muktikā appartiennent à une région entièrement différente, probablement le sud de l’Inde, et sont considérablement relativement récentes. [59] Dans le quatrième chapitre du Kaushitaki Upanishad, un endroit nommé Kashi (Vanasi moderne ) est mentionné. [18]

Classification

Canon Muktika : Upanishads majeurs et mineurs

Il existe plus de 200 Upanishads connus , dont l’un, le Muktikā Upanishad, est antérieur à 1656 CE [60] et contient une liste de 108 Upanishads canoniques, [61] s’incluant comme le dernier. Ceux-ci sont ensuite divisés en Upanishads associés au shaktisme (déesse Shakti), Sannyasa (renonciation, vie monastique), Shaivism (dieu Shiva), Vaishnavism (dieu Vishnu), Yoga et Sāmānya (général, parfois appelé Samanya-Vedanta). [62] [63]

Certains des Upanishads sont classés comme “sectaires” car ils présentent leurs idées à travers un dieu ou une déesse particulier d’une tradition hindoue spécifique telle que Vishnu, Shiva, Shakti, ou une combinaison de ceux-ci comme le Skanda Upanishad . Ces traditions ont cherché à lier leurs textes en tant que védique, en affirmant que leurs textes étaient un Upanishad, donc un Śruti . [64] La plupart de ces Upanishads sectaires, par exemple le Rudrahridaya Upanishad et le Mahanarayana Upanishad , affirment que tous les dieux et déesses hindous sont les mêmes, tous un aspect et une manifestation de Brahman , le concept védique de la réalité ultime métaphysique avant et après le création de l’Univers. [65][66]

Principaux Upanishads

Les Principales Upanishads, également connues sous le nom de Mukhya Upanishads , peuvent être regroupées en périodes. Parmi les premières périodes figurent les Brihadaranyaka et les Chandogya , les plus anciennes. [67] [remarque 5]

Une page du manuscrit Isha Upanishad

Les Upanishads Aitareya, Kauṣītaki et Taittirīya peuvent dater du milieu du 1er millénaire avant notre ère, tandis que le reste date d’environ le 4ème au 1er siècle avant notre ère, à peu près contemporain des premières parties des Épopées sanskrites . Une chronologie suppose que les Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna et Katha Upanishads ont l’influence de Bouddha et sont par conséquent placées après le 5ème siècle avant notre ère, tandis qu’une autre proposition remet en question cette hypothèse et la date indépendamment de la date de naissance de Bouddha. Le Kena , Mandukya et Isa Upanishadssont généralement placés après ces principaux Upanishads, mais d’autres érudits les datent différemment. Mais la chronologie des Upanishads de Richard King est totalement fausse et réfutée par les érudits modernes car Aitreya, Taittiriya, Kena, Isa, Katha n’ont aucune influence bouddhiste et ont été formés avant la naissance de Bouddha. [19] On ne sait pas grand-chose des auteurs, à l’exception de ceux, comme Yajnavalkayva et Uddalaka, mentionnés dans les textes. [17] Quelques discutantes de femmes, telles que Gargi et Maitreyi, l’épouse de Yajnavalkayva, [69] présentent aussi de temps en temps.

Chacune des principales Upanishads peut être associée à l’une des écoles d’exégèse des quatre Vedas ( shakhas ). [70] De nombreux Shakhas auraient existé, dont il ne reste que quelques-uns. Les nouvelles Upanishads ont souvent peu de rapport avec le corpus védique et n’ont été citées ni commentées par aucun grand philosophe du Vedanta : leur langage diffère de celui des Upanishads classiques , étant moins subtil et plus formalisé. En conséquence, ils ne sont pas difficiles à comprendre pour le lecteur moderne. [71]

Association Veda-Shakha-Upanishad

Véda Révision Chakha Upanishad principal
Rig Véda Une seule recension Shakala Aitareya
Sama Véda Une seule recension Kauthuma Chandogya
Jaïminiya Kéna
Ranayaniya
Yajur Veda Krishna Yajur Veda Katha Katha
Taittiriya Taittirīya
Maitrayani
Hiranyakeshi (Kapishthala)
Kathaka
Shukla Yajur Veda Vajasaneyi Madhyandina Isha et Bṛhadāraṇyaka
Kanva Shakha
Atharva Véda Deux recensions Shaunaka Māṇḍūkya et Muṇḍaka
Paippalada Prashna Upanishad

Nouvelles Upanishads

Il n’y a pas de liste fixe des Upanishads car les plus récentes, au-delà de l’anthologie Muktika de 108 Upanishads, ont continué à être découvertes et composées. [72] En 1908, par exemple, quatre Upanishads auparavant inconnus ont été découverts dans des manuscrits nouvellement trouvés, et ceux-ci ont été nommés Bashkala , Chhagaleya , Arsheya et Saunaka , par Friedrich Schrader , [73] qui les a attribués à la première période de prose du Upanishads. [74] Le texte de trois d’entre eux, à savoir le Chhagaleya , l’ Arsheya et le Saunaka, étaient incomplets et incohérents, probablement mal entretenus ou corrompus. [74]

Les anciennes Upanishads jouissent depuis longtemps d’une position vénérée dans les traditions hindoues, et les auteurs de nombreux textes sectaires ont tenté de tirer profit de cette réputation en nommant leurs textes comme Upanishads. [75] Ces “nouvelles Upanishads” se comptent par centaines, couvrent une gamme variée de sujets allant de la physiologie [76] au renoncement [77] aux théories sectaires. [75] Ils ont été composés entre les derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère jusqu’au début de l’ère moderne (~ 1600 CE). [75] [77] Alors que plus de deux douzaines d’Upanishads mineures sont datées d’avant le 3ème siècle de notre ère, [21] [22] beaucoup de ces nouveaux textes sous le titre de “Upanishads” sont originaires de la première moitié du 2ème millénaire CE,[75] ce ne sont pas des textes védiques, et certains ne traitent pas de thèmes trouvés dans les Upanishads védiques. [24]

Les principales Shakta Upanishads, par exemple, discutent principalement des différences doctrinales et interprétatives entre les deux principales sectes d’une forme tantrique majeure de shaktisme appelée Shri Vidya upasana . Les nombreuses listes existantes d’authentiques Shakta Upaniṣads varient, reflétant la secte de leurs compilateurs, de sorte qu’elles ne fournissent aucune preuve de leur «emplacement» dans la tradition tantrique, empêchant une interprétation correcte. Le contenu tantra de ces textes affaiblit également son identité en tant qu’Upaniṣad pour les non-Tantrikas. Les textes sectaires tels que ceux-ci ne jouissent pas du statut de shruti et donc l’autorité des nouvelles Upanishads en tant qu’écriture n’est pas acceptée dans l’hindouisme. [78]

Association avec les Védas

Tous les Upanishads sont associés à l’un des quatre Vedas – Rigveda , Samaveda , Yajurveda (il existe deux versions principales ou Samhitas du Yajurveda : Shukla Yajurveda , Krishna Yajurveda ) et Atharvaveda . [79] À l’ère moderne, les anciens Upanishads qui étaient des textes intégrés dans les Vedas, ont été détachés des couches Brahmana et Aranyaka du texte védique, compilés dans des textes séparés et ceux-ci ont ensuite été rassemblés dans des anthologies des Upanishads. [75]Ces listes associaient chaque Upanishad à l’un des quatre Vedas, de nombreuses listes de ce type existent, et ces listes sont incohérentes à travers l’Inde en ce qui concerne les Upanishads inclus et la manière dont les nouveaux Upanishads sont attribués aux anciens Vedas. Dans le sud de l’Inde, la liste collectée basée sur Muktika Upanishad, [note 6] et publiée en langue Telugu , est devenue la plus courante au 19ème siècle et il s’agit d’une liste de 108 Upanishads. [75] [80] Dans le nord de l’Inde, une liste de 52 Upanishads a été la plus courante. [75]

La liste des 108 Upanishads de Muktikā Upanishad regroupe les 13 premières comme Mukhya , [81] [note 7] 21 comme Sāmānya Vedānta , 20 comme Sannyāsa , [85] 14 comme Vaishnava , 12 comme Shaiva , 8 comme Shakta et 20 comme Yoga . [86] Les 108 Upanishads enregistrés dans le Muktikā sont présentés dans le tableau ci-dessous. [79] Les Mukhya Upanishads sont les plus importants et les plus mis en valeur. [83]

Association Veda-Upanishad

Véda Numéro [79] Moukhya [81] Sāmānya Sannyāsa [85] Śākta [87] Vaiṣṇava [88] Saiva [89] Yoga [86]
Ṛgveda dix Aitareya , Kauśītāki Atmabodha , Mudgala Nirvana Tripura , Saubhāgya-lakshmi , Bahvṛca – Akṣamālika Nādabindu
Samaveda 16 Chandogya , Kena Vajrasūchi , Maha , Sāvitrī Āruṇi , Maitreya , Brhat-Sannyāsa , Kuṇḍika (Laghu-Sannyāsa) – Vāsudeva , Avyakta Rudrākṣa , Jābāli Yogachūḍāmaṇi , Darśana
Krishna Yajurveda 32 Taittiriya , Katha , Śvetāśvatara , Maitrāyaṇi [note 8] Sarvasāra , Śukarahasya , Skanda , Garbha , Śārīraka , Ekākṣara , Akṣi Brahma , (Laghu, Brhad) Avadhūta , Kaṭhasruti Sarasvati-rahasya Nārāyaṇa , Kali-Saṇṭāraṇa Kaivalya , Kālāgnirudra , Dakṣiṇāmūrti , Rudrahṛdaya , Pañcabrahma Amṛtabindu , Tejobindu , Amṛtanāda , Kṣurika , Dhyānabindu , Brahmavidyā , Yogatattva , Yogaśikhā , Yogakuṇḍalini , Varāha
Śukla Yajurveda 19 Bṛhadāraṇyaka , Īśa Subala , Mantrika , Niralamba , Paingala , Adhyatma , Muktika Jābāla , Bhikṣuka , Turīyātītavadhuta , Yājñavalkya , Śāṭyāyaniya – Tarasara – Advayatāraka , Haṃsa , Triśikhi , Maṇḍalabrāhmaṇa
Atharvaveda 31 Muṇḍaka , Māṇḍūkya , Praśna Ātmā , Sūrya , Prāṇāgnihotra [91] Āśrama, Nārada-parivrājaka , Paramahamsa , Paramahaṃsa parivrājaka , Parabrahma Sītā , Devī , Tripurātapini , Bhāvana Nṛsiṃhatāpanī , Mahānārāyaṇa (Tripād vibhuti) , Rāmarahasya , Rāmatāpaṇi , Gopālatāpani , Kṛṣṇa , Hayagrīva , Dattātreya , Gāruḍa Atharvasiras , [92] Atharvaśikha , Bṛhajjābāla , Śarabha , Bhasma , Gaṇapati Śāṇḍilya , Pāśupata , Mahāvākya
Total des Upanishads 108 13 [note 7] 21 18 8 14 14 20

Philosophie

Impact d’une goutte d’eau , une analogie courante pour Brahman et l ‘ Ātman

L’ère des Upanishads était caractérisée par un pluralisme des visions du monde. Alors que certaines Upanishads ont été jugées «monistes», d’autres, dont la Katha Upanishad , sont dualistes . [93] Le Maitri est l’un des Upanishads qui penche davantage vers le dualisme, fondant ainsi les écoles classiques Samkhya et Yoga de l’hindouisme, contrairement aux Upanishads non dualistes à la base de son école Vedanta. [94] Ils contiennent une pluralité d’idées. [95] [remarque 3]

Les Upanishads comprennent des sections sur les théories philosophiques qui ont été à la base des traditions indiennes. Par exemple, la Chandogya Upanishad comprend l’une des premières déclarations connues d’ Ahimsa (non-violence) en tant que précepte éthique. [96] [97] La ​​discussion d’autres prémisses éthiques telles que Damah (tempérance, maîtrise de soi), Satya (véracité), Dāna (charité), Ārjava (non-hypocrisie), Daya (compassion) et d’autres se trouvent dans les plus anciens Upanishads et de nombreux Upanishads ultérieurs. [98] [99] De même, la doctrine Karma est présentée dans le Brihadaranyaka Upanishad, qui est la plus ancienne Upanishad. [100]

Développement de la pensée

Alors que les hymnes des Vedas mettent l’accent sur les rituels et que les Brahmanas servent de manuel liturgique pour ces rituels védiques, l’esprit des Upanishads est intrinsèquement opposé au rituel. [101] Les Upanishads plus âgés lancent des attaques d’intensité croissante sur le rituel. Quiconque vénère une divinité autre que soi est appelé un animal domestique des dieux dans le Brihadaranyaka Upanishad . Le Chāndogya Upanishad parodie ceux qui s’adonnent aux actes de sacrifice en les comparant à une procession de chiens chantant Om ! Mangeons. Om! Buvons . [101]

Le Kaushitaki Upanishad affirme que “les rituels externes tels que l’ Agnihotram offert le matin et le soir, doivent être remplacés par l’Agnihotram intérieur, le rituel de l’introspection”, et que “pas les rituels, mais la connaissance devrait être sa poursuite”. [102] Le Mundaka Upanishad déclare comment l’homme a été appelé, promis des avantages, effrayé et induit en erreur dans l’exécution de sacrifices, d’oblations et d’œuvres pieuses. [103]Mundaka affirme par la suite que c’est insensé et fragile, par ceux qui l’encouragent et ceux qui le suivent, parce que cela ne fait aucune différence pour la vie actuelle et l’au-delà de l’homme, c’est comme des aveugles conduisant des aveugles, c’est une marque de vanité et connaissance vaine, inertie ignorante comme celle des enfants, pratique vaine et inutile. [103] [104] Les états Maitri Upanishad , [105]

L’exécution de tous les sacrifices, décrits dans le Maitrayana-Brahmane, doit mener à la fin à la connaissance de Brahman, pour préparer un homme à la méditation. Par conséquent, qu’un tel homme, après avoir allumé ces feux, [106] médite sur le Soi, pour devenir complet et parfait.

— Maitri Upanishad [107] [108]

L’opposition au rituel n’est pas explicite dans les plus anciennes Upanishads. À certaines occasions, les Upanishads prolongent la tâche des Aranyakas en rendant le rituel allégorique et en lui donnant un sens philosophique. Par exemple, le Brihadaranyaka interprète la pratique du sacrifice du cheval ou ashvamedha de manière allégorique. Il déclare que la sur-seigneurie de la terre peut être acquise en sacrifiant un cheval. Il poursuit en disant que l’autonomie spirituelle ne peut être atteinte qu’en renonçant à l’univers conçu à l’image d’un cheval. [101]

De la même manière, les dieux védiques tels que Agni , Aditya , Indra , Rudra , Visnu , Brahma et d’autres sont assimilés dans les Upanishads au Brahman-Atman suprême, immortel et incorporel des Upanishads, dieu devient synonyme de soi, et est déclaré être partout, au plus profond de chaque être humain et à l’intérieur de chaque créature vivante. [109] [110] [111] La seule réalité ou ekam sat des Vedas devient l’ ekam eva advitiyam ou “le seul et unique et sans second” dans les Upanishads. [101]Brahman-Atman et la réalisation de soi se développent, dans l’Upanishad, comme moyen de moksha (libération; liberté dans cette vie ou dans l’au-delà). [111] [112] [113]

Selon Jayatilleke, les penseurs des textes upanishadiques peuvent être regroupés en deux catégories. [114] Un groupe, qui comprend les premiers Upanishads ainsi que certains Upanishads moyens et tardifs, a été composé par des métaphysiciens qui ont utilisé des arguments rationnels et une expérience empirique pour formuler leurs spéculations et leurs prémisses philosophiques. Le deuxième groupe comprend de nombreuses Upanishads intermédiaires et ultérieures, où leurs auteurs ont professé des théories basées sur le yoga et des expériences personnelles. [114] La philosophie et la pratique du yoga, ajoute Jayatilleke, “ne sont pas entièrement absentes des premiers Upanishads”. [114]

Le développement de la pensée dans ces théories Upanishads contrastait avec le bouddhisme, puisque l’enquête Upanishad ne parvient pas à trouver un corrélat empirique de l’ Atman supposé , mais suppose néanmoins son existence, [115] “[réifiant] la conscience comme un moi éternel.” [116] L’enquête bouddhiste “est satisfaite de l’enquête empirique qui montre qu’un tel Atman n’existe pas parce qu’il n’y a aucune preuve”, déclare Jayatilleke. [115]

Brahman et Atman

Deux concepts qui sont d’une importance primordiale dans les Upanishads sont Brahman et Atman . [12] Le Brahman est la réalité ultime et l’Atman est le soi individuel (l’âme). [117] [118] Brahman est la cause matérielle, efficiente, formelle et finale de tout ce qui existe. [119] [120] [121] C’est la vérité et le bonheur omniprésents, sans sexe, infinis et éternels qui ne changent pas, mais qui sont la cause de tous les changements. [117] [122]Brahman est “la source, le tissu, le noyau et le destin infinis de toute existence, à la fois manifestée et non manifestée, le substrat infini sans forme et à partir duquel l’univers s’est développé”. Brahman dans l’hindouisme, déclare Paul Deussen , est le “principe créateur qui se réalise dans le monde entier”. [123]

Le mot Atman signifie le moi intérieur, l’âme, l’esprit immortel d’un individu et tous les êtres vivants, y compris les animaux et les arbres. [124] [118] Ātman est une idée centrale dans tous les Upanishads , et “Connaissez votre Ātman” leur orientation thématique. [13] Ces textes déclarent que le noyau le plus profond de chaque personne n’est pas le corps, ni l’esprit, ni l’ego, mais Atman – “l’âme” ou “le soi”. [125] Atman est l’essence spirituelle de toutes les créatures, leur véritable être essentiel le plus profond. [126] [127] C’est éternel, c’est sans âge. Atman est ce que l’on est au niveau le plus profond de son existence.

Atman est le sujet principalement discuté dans les Upanishads, mais ils expriment deux thèmes distincts, quelque peu divergents. Les Upanishads plus jeunes déclarent que Brahman (Réalité la plus élevée, Principe universel, Être-Conscience-Félicité) est identique à Atman , tandis que les Upanishads plus âgés déclarent qu’Atman fait partie de Brahman mais pas identique. [128] [129] Le Brahmasutra de Badarayana (~ 100 avant notre ère) a synthétisé et unifié ces théories quelque peu contradictoires. Selon Nakamura, les sutras de Brahman voient Atman et Brahman comme à la fois différents et non différents, un point de vue qui a été appelé bhedabheda plus tard. [130]Selon Koller, les sutras de Brahman déclarent qu’Atman et Brahman sont différents à certains égards, en particulier pendant l’état d’ignorance, mais au niveau le plus profond et dans l’état de réalisation de soi, Atman et Brahman sont identiques, non différents. [128] Cet ancien débat s’est transformé en diverses théories duales et non duelles dans l’hindouisme.

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Rapports sexuels

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Saint-Esprit dans le christianisme

Réalité et Maya

Deux types différents de Brahman-Atman non duels sont présentés dans les Upanishads, selon Mahadevan. Celui dans lequel le Brahman-Atman non duel est le fondement de l’univers et un autre dans lequel la réalité empirique et changeante est une apparence (Maya). [131]

Les Upanishads décrivent l’univers et l’expérience humaine comme une interaction de Purusha (les principes éternels et immuables, la conscience) et de Prakṛti (le monde matériel temporaire et changeant, la nature). [132] Le premier se manifeste comme Ātman (âme, soi), et le second comme Māyā . Les Upanishads se réfèrent à la connaissance d’ Atman comme “la vraie connaissance” ( Vidya ), et la connaissance de Maya comme ” pas la vraie connaissance ” ( Avidya , Nescience, manque de conscience, manque de vraie connaissance). [133]

Hendrick Vroom explique, « le terme Maya [dans les Upanishads] a été traduit par « illusion », mais il ne concerne pas l’illusion normale. Ici, « illusion » ne signifie pas que le monde n’est pas réel et simplement une invention de l’humain. imagination. Maya signifie que le monde n’est pas tel qu’il semble ; le monde que l’on expérimente est trompeur en ce qui concerne sa véritable nature. » [134] Selon Wendy Doniger , « dire que l’univers est une illusion (māyā) n’est pas dire qu’il est irréel ; c’est plutôt dire qu’il n’est pas ce qu’il semble être, qu’il est quelque chose être constamment fait. Māyā trompe non seulement les gens sur les choses qu’ils pensent savoir; plus fondamentalement, il limite leur connaissance. [135]

Dans les Upanishads, Māyā est la réalité changeante perçue et elle coexiste avec Brahman qui est la vraie réalité cachée. [136] [137] Maya , ou “illusion”, est une idée importante dans les Upanishads, parce que les textes affirment que dans la poursuite humaine de la connaissance de soi heureuse et libératrice, c’est Maya qui obscurcit, confond et distrait un individu. [138] [139]

Écoles du Vedanta

Adi Shankara , interprète d’ Advaita Vedanta et commentateur ( bhashya ) sur les Upanishads

Les Upanishads forment l’une des trois sources principales de toutes les écoles du Vedanta, avec la Bhagavad Gita et les Brahmasutras . [140] En raison de la grande variété d’enseignements philosophiques contenus dans les Upanishads, diverses interprétations pourraient être fondées sur les Upanishads. [note 3] [note 9] Les écoles du Vedānta cherchent à répondre aux questions sur la relation entre atman et Brahman, et la relation entre Brahman et le monde. [141] Les écoles du Vedanta sont nommées d’après la relation qu’elles voient entre atman et Brahman : [142]

  • Selon Advaita Vedanta , il n’y a pas de différence. [142]
  • Selon Vishishtadvaita , le jīvātman fait partie de Brahman, et est donc similaire, mais pas identique.
  • Selon Dvaita , toutes les âmes individuelles (jīvātmans) et la matière sont des entités éternelles et mutuellement séparées.

D’autres écoles de Vedanta incluent le Dvaitadvaita de Nimbarka , le Suddhadvaita de Vallabha et l’ Acintya Bhedabheda de Chaitanya . [143] Le philosophe Adi Sankara a fourni des commentaires sur 11 Mukhya Upanishads. [144]

Advaita Vedanta

Advaita signifie littéralement non-dualité, et c’est un système de pensée moniste . [145] Il traite de la nature non duelle de Brahman et Atman . Advaita est considérée comme la sous-école la plus influente de l’ école Vedanta de philosophie hindoue. [145] Gaudapada a été la première personne à exposer les principes de base de la philosophie Advaita dans un commentaire sur les déclarations contradictoires des Upanishads. [146] Les idées d’Advaita de Gaudapada ont été développées plus avant par Shankara (CE du 8ème siècle). [147] [148]King déclare que l’œuvre principale de Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā, est imprégnée de la terminologie philosophique du bouddhisme et utilise des arguments et des analogies bouddhistes. [149] King suggère également qu’il existe des différences claires entre les écrits de Shankara et le Brahmasutra , [147] [148] et de nombreuses idées de Shankara sont en contradiction avec celles des Upanishads. [150] Radhakrishnan, d’autre part, suggère que les vues de Shankara sur Advaita étaient des développements directs des Upanishads et du Brahmasutra , [151] et de nombreuses idées de Shankara dérivent des Upanishads. [152]

Shankara, dans ses discussions sur la philosophie Advaita Vedanta, a fait référence aux premiers Upanishads pour expliquer la différence clé entre l’hindouisme et le bouddhisme, déclarant que l’hindouisme affirme qu’Atman (âme, soi) existe, alors que le bouddhisme affirme qu’il n’y a pas d’âme, pas de soi. [153] [154] [155]

Les Upanishads contiennent quatre phrases, les Mahāvākyas (Grandes paroles), qui ont été utilisées par Shankara pour établir l’identité d’Atman et de Brahman en tant que vérité scripturaire :

  • “Prajñānam brahma” – “La conscience est Brahman” ( Aitareya Upanishad ) [156]
  • “Aham brahmāsmi” – “Je suis Brahman” ( Brihadaranyaka Upanishad ) [157]
  • “Tat tvam asi” – “Ce que tu es” ( Chandogya Upanishad ) [158]
  • “Ayamātmā brahma” – “Cet Atman est Brahman” ( Mandukya Upanishad ) [159]

Vishishtadvaita

La deuxième école de Vedanta est la Vishishtadvaita, qui a été fondée par Sri Ramanuja (1017-1137 après JC) . Sri Ramanuja n’était pas d’accord avec Adi Shankara et l’école Advaita. [160] Visistadvaita est une philosophie synthétique faisant le pont entre les systèmes monistes Advaita et théistes Dvaita du Vedanta. [161] Sri Ramanuja a fréquemment cité les Upanishads et a déclaré que Vishishtadvaita est fondé sur les Upanishads. [162] [163]

L’interprétation Vishishtadvaita de Sri Ramanuja de l’Upanishad est un monisme qualifié . [164] [165] Sri Ramanuja interprète la littérature Upanishad comme enseignant une théorie corps-âme, déclare Jeaneane Fowler – professeur de philosophie et d’études religieuses, où le Brahman est l’habitant en toutes choses, mais aussi distinct et au-delà de toutes choses , comme l’âme, le contrôleur intérieur, l’immortel. [163] Les Upanishads, selon l’école Vishishtadvaita, enseignent que les âmes individuelles sont de la même qualité que le Brahman, mais quantitativement elles sont distinctes. [166] [167] [168]

Dans l’école Vishishtadvaita, les Upanishads sont interprétés comme enseignant un Ishwar (Vishnu), qui est le siège de toutes les qualités de bon augure, avec tout le monde empiriquement perçu comme le corps de Dieu qui habite en tout. [163] L’école recommande une dévotion à la piété et un souvenir constant de la beauté et de l’amour du dieu personnel. Cela conduit finalement à l’unité avec le Brahman abstrait. [169] [170] [171] Le Brahman dans les Upanishads est une réalité vivante, déclare Fowler, et “l’Atman de toutes choses et de tous les êtres” dans l’interprétation de Sri Ramanuja. [163]

Dvaita

La troisième école de Vedanta appelée l’école Dvaita a été fondée par Madhvacharya (1199-1278 CE). [172] Il est considéré comme une exposition philosophique fortement théiste des Upanishads. [161] Madhvacharya, tout comme les revendications d’Adi Shankara pour Advaita, et les revendications de Sri Ramanuja pour Vishishtadvaita, déclare que son théiste Dvaita Vedanta est fondé sur les Upanishads. [162]

Selon l’école Dvaita, déclare Fowler, les « Upanishads qui parlent de l’âme comme Brahman, parlent de ressemblance et non d’identité ». [173] Madhvacharya interprète les enseignements Upanishad du soi devenant un avec Brahman, comme “entrer dans Brahman”, tout comme une goutte entre dans un océan. Ceci pour l’école Dvaita implique la dualité et la dépendance, où Brahman et Atman sont des réalités différentes. Brahman est une réalité séparée, indépendante et suprême dans les Upanishads, Atman ne ressemble au Brahman que de manière limitée, inférieure et dépendante selon Madhvacharya . [173] [174] [175]

L’école Vishishtadvaita de Sri Ramanuja et l’école Advaita de Shankara sont toutes deux des écoles Vedanta de non-dualisme, [169] toutes deux sont fondées sur l’hypothèse que toutes les âmes peuvent espérer et atteindre l’état de libération heureuse; en revanche, Madhvacharya croyait que certaines âmes sont éternellement condamnées et damnées. [176] [177]

Similitudes avec la pensée platonicienne

Plusieurs érudits ont reconnu des parallèles entre la philosophie de Pythagore et de Platon et celle des Upanishads, y compris leurs idées sur les sources de la connaissance , le concept de justice et la voie du salut, et l’ allégorie de la caverne de Platon . La psychologie platonicienne avec ses divisions de la raison, de l’esprit et de l’appétit ressemble également aux trois gunas de la philosophie indienne de Samkhya . [178] [179] [remarque 10]

Divers mécanismes pour une telle transmission de connaissances ont été conjecturés, notamment Pythagore voyageant jusqu’en Inde; philosophes indiens visitant Athènes et rencontrant Socrate ; Platon rencontrant les idées en exil à Syracuse; ou, intermédié par la Perse. [178] [181]

Cependant, d’autres chercheurs, tels qu’Arthur Berriedale Keith , J. Burnet et AR Wadia , pensent que les deux systèmes se sont développés indépendamment. Ils notent qu’il n’y a aucune preuve historique de la rencontre des philosophes des deux écoles et soulignent des différences significatives dans le stade de développement, l’orientation et les objectifs des deux systèmes philosophiques. Wadia écrit que la métaphysique de Platon était enracinée dans cette vie et que son objectif principal était de développer un état idéal. [179] En revanche, l’accent upanishadique était l’individu, le soi (atman, âme), la connaissance de soi et les moyens de la moksha d’un individu (liberté, libération dans cette vie ou dans l’au-delà). [182][183]

Traductions

Les Upanishads ont été traduits en plusieurs langues dont le persan , l’italien , l’ ourdou , le français , le latin , l’allemand , l’ anglais , le néerlandais , le polonais , le japonais , l’ espagnol et le russe . [184] Le règne de l’empereur moghol Akbar (1556-1586) a vu les premières traductions des Upanishads en persan. [185] [186] Son arrière-petit-fils, Dara Shukoh , a produit une collection appelée Sirr-i-Akbaren 1656, où 50 Upanishads ont été traduits du sanskrit en persan . [187]

Anquetil-Duperron , un orientaliste français, reçut un manuscrit de l’ Oupanekhat et traduisit la version persane en français et en latin, publiant la traduction latine en deux volumes en 1801-1802 sous le nom d’ Oupneck’hat . [187] [185] La traduction française n’a jamais été publiée. [188] La version latine était l’introduction initiale de la pensée Upanishad aux érudits occidentaux. [189] Cependant, selon Deussen, les traducteurs persans ont pris de grandes libertés dans la traduction du texte et en ont parfois changé le sens. [190]

La première traduction sanskrit-anglais de l’ Aitareya Upanishad a été faite par Colebrooke [191] en 1805, et la première traduction anglaise du Kena Upanishad a été faite par Rammohun Roy en 1816. [192] [193]

La première traduction allemande est apparue en 1832 et la version anglaise de Roer est apparue en 1853. Cependant, les éditions 1879 et 1884 de Max Mueller ont été le premier traitement anglais systématique à inclure les 12 principales Upanishads. [184] D’autres traductions majeures des Upanishads ont été par Robert Ernest Hume (13 Upanishads principaux), [194] Paul Deussen (60 Upanishads), [195] Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishads), [196] Patrick Olivelle (32 Upanishads en deux livres) [197] [198] et Bhānu Swami (13 Upanishads avec commentaires de Vaiṣṇava ācāryas). La traduction d’Olivelle a remporté le prix du livre AK Ramanujan 1998 pour la traduction. [199]

Tout au long des années 1930, le poète irlandais WB Yeats a travaillé avec l’ enseignant mendiant d’origine indienne Shri Purohit Swami sur leur propre traduction des Upanishads, finalement intitulée The Ten Principal Upanishads et publiée en 1938. Cette traduction était le dernier ouvrage publié par Yeats. avant sa mort moins d’un an plus tard. [200]

Réception à l’Ouest

Le philosophe allemand du XIXe siècle Arthur Schopenhauer , impressionné par les Upanishads, a qualifié les textes de “production de la plus haute sagesse humaine”.

Le philosophe allemand Arthur Schopenhauer a lu la traduction latine et a fait l’éloge des Upanishads dans son ouvrage principal, Le monde comme volonté et représentation (1819), ainsi que dans son Parerga and Paralipomena (1851). [201] Il a trouvé que sa propre philosophie était en accord avec les Upanishads, qui enseignaient que l’individu est une manifestation de l’unique base de la réalité. Pour Schopenhauer, cette unité sous-jacente fondamentalement réelle est ce que nous connaissons en nous sous le nom de “volonté”. Schopenhauer avait l’habitude de garder une copie du latin Oupnekhet à ses côtés et a commenté,

Dans le monde entier, il n’y a pas d’étude aussi bénéfique et aussi élevante que celle des Upanishads. Cela a été la consolation de ma vie, ce sera la consolation de ma mort. [202]

La philosophie de Schopenhauer a influencé de nombreuses personnes célèbres et les a présentées aux Upanishads. L’un d’eux était le physicien autrichien Erwin Schrödinger , qui a un jour écrit :

« Il n’y a évidemment qu’une seule alternative », écrit-il, « à savoir l’unification des esprits ou des consciences. Leur multiplicité n’est qu’apparente, en vérité il n’y a qu’un seul esprit. C’est la doctrine des Upanishads.

[203]

Un autre philosophe allemand, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , a loué les idées des Upanishads, [204] comme d’autres. [205] Aux États-Unis, le groupe connu sous le nom de transcendantalistes a été influencé par les idéalistes allemands. Les Américains, comme Emerson et Thoreau , ont adopté l’interprétation de Schelling de l’idéalisme transcendantal de Kant , ainsi que sa célébration de l’aspect romantique, exotique et mystique des Upanishads. Grâce à l’influence de ces écrivains, les Upanishads ont acquis une renommée dans les pays occidentaux. [206] Physicien danois Niels Bohr dit: “Je vais à l’Upanishad pour poser des questions.” [207]

Le poète TS Eliot , inspiré par sa lecture des Upanishads, a basé la dernière partie de son célèbre poème The Waste Land (1922) sur l’un de ses vers. [208] Selon Eknath Easwaran , les Upanishads sont des instantanés de sommets imposants de la conscience. [209]

Juan Mascaró , professeur à l’Université de Barcelone et traducteur des Upanishads, déclare que les Upanishads représentent pour l’hindou à peu près ce que le Nouveau Testament représente pour le chrétien, et que le message des Upanishads peut se résumer dans les mots, ” le royaume de Dieu est en vous”. [210]

Paul Deussen , dans sa revue des Upanishads, déclare que les textes mettent l’accent sur Brahman-Atman comme quelque chose qui peut être expérimenté, mais pas défini. [211] Cette vision de l’âme et du soi est similaire, déclare Deussen, à celles trouvées dans les dialogues de Platon et ailleurs. Les Upanishads insistaient sur l’unité de l’âme, excluaient toute pluralité, et donc toute proximité dans l’espace, toute succession dans le temps, toute interdépendance comme cause et effet, et toute opposition comme sujet et objet. [211] Max Müller, dans sa revue des Upanishads, résume le manque de philosophie systématique et le thème central des Upanishads comme suit,

Il n’y a pas ce qu’on pourrait appeler un système philosophique dans ces Upanishads. Ce sont, dans le vrai sens du mot, des conjectures de la vérité, se contredisant fréquemment, mais tendant toutes dans la même direction. La tonique des anciennes Upanishads est « connais-toi toi-même », mais avec un sens beaucoup plus profond que celui du γνῶθι σεαυτόν de l’ Oracle de Delphes . Le “connais-toi toi-même” des Upanishads signifie, connais ton vrai moi, ce qui souligne ton Ego, et trouve-le et connais-le au plus haut, le Soi éternel, l’Un sans second, qui sous-tend le monde entier.

— Max Muller

Voir également

  • Portail de l’hindouisme
  • 100 livres les plus influents jamais écrits
  • Bhagavad-Gita
  • hindouisme
  • Prasthanatrayi
  • Principaux Upanishads

Remarques

  1. ^ Les concepts partagés incluent la renaissance, le samsara, le karma, la méditation, le renoncement et le moksha. [4]
  2. ↑ Les traditions de renoncement Upanishad, bouddhiste et jaïn forment des traditions parallèles, qui partagent des concepts et des intérêts communs. Alors que Kuru – Panchala , dans la plaine centrale du Gange, formait le centre de la tradition upanishadique primitive, Kosala – Magadha dans la plaine centrale du Gange formait le centre des autres traditions shramaniques . [5]
  3. ^ a bc Oliville : “Dans cette introduction, j’ai évité de parler de” la philosophie des upanishads “, trait commun à la plupart des introductions à leurs traductions. Ces documents ont été composés sur plusieurs siècles et dans diverses régions, et il est vain de essayez d’y découvrir une seule doctrine ou philosophie.” [95]
  4. ^ Advaita Vedanta comme monisme ou non-dualisme :
    • Cornillé 1992 , p. 12 Advaita Vedanta , résumée par Shankara (788–820), propose une interprétation non dualiste ( a-Dvaita ) des Upanishads.”
    • Philips 1995 , p. 10 “Ces idées Upanishadiques sont développées dans le monisme Advaita. L’unité de Brahman en vient à être prise pour signifier que les apparitions d’individualités.
  5. ^ On pense que ceux-ci sont antérieurs à Gautam Buddha (vers 500 avant notre ère) [68]
  6. ^ Le manuscrit Muktika trouvé à l’époque coloniale de Calcutta est le défaut habituel, mais d’autres recensions existent.
  7. ^ a b Certains érudits en énumèrent dix comme principaux, tandis que la plupart considèrent douze ou treize comme principaux Mukhya Upanishads. [82] [83] [84]
  8. ^ Parmeshwaranand classe Maitrayani avec Samaveda, la plupart des érudits avec Krishna Yajurveda [79] [90]
  9. ^ Collins 2000 , p. 195 : « L’effondrement des cultes védiques est plus obscurci par l’idéologie rétrospective que toute autre période de l’histoire de l’Inde. et que ce mysticisme était censé fournir un moyen de transcender les renaissances sur la roue du karma. C’est loin d’être une image précise de ce que nous lisons dans les Upanishads. Il est devenu traditionnel de voir les Upanishads à travers le prisme de l’interprétation Advaita de Shankara. Cela impose la révolution philosophique d’environ 700 CE à une situation très différente 1 000 à 1 500 ans plus tôt. Shankara a choisi des thèmes monistes et idéalistes dans une gamme philosophique beaucoup plus large.
  10. ^ Pour des exemples de pluralisme platonicien dans les premières Upanishads, voir Randall. [180]

Références

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Lectures complémentaires

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  • Hume, Robert Ernest. Les treize principales Upanishads . Presse universitaire d’Oxford.
  • Johnston, Charles (1898). Des Upanishads . Kshetra Books (réimprimé en 2014). ISBN 9781495946530.
  • Müller, Max , traducteur, The Upaniṣads , Part I , New York: Dover Publications (1879; Réimprimé en 1962), ISBN 0-486-20992-X
  • Müller, Max, traducteur, The Upaniṣads , Part II , New York: Dover Publications (1884; Réimprimé en 1962), ISBN 0-486-20993-8
  • Radhakrishnan, Sarvapalli (1953). Les principales Upanishads . New Delhi: HarperCollins Publishers India (réimprimé en 1994). ISBN 81-7223-124-5.

Liens externes

Wikiquote a des citations liées aux Upanishads .
Wikisource a un texte original lié à cet article : Upanishads
Sanskrit Wikisource a un texte original lié à cet article : उपनिषत्
  • Ensemble complet de 108 Upanishads, Manuscrits avec le commentaire de Brahma-Yogin , Bibliothèque Adyar
  • Upanishads , documents sanskrits dans divers formats
  • L’article des Upaniṣads dans l’ Encyclopédie Internet de la Philosophie
  • La théorie de ‘l’âme’ dans les Upanishads , TW Rhys Davids (1899)
  • Substance spinoziste et soi upanishadique: une étude comparative , MS Modak (1931)
  • WB Yeats et les Upanishads , A. Davenport (1952)
  • Le concept de soi dans les Upanishads: une interprétation alternative , DC Mathur (1972)
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