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Université d’al-Qarawiyyin

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L’ Université d’al-Qarawiyyin ( arabe : جامعة القرويين ; berbère : ⵜⴰⵙⴷⴰⵡⵉⵜ ⵏ ⵍⵇⴰⵕⴰⵡⵉⵢⵉⵏ ; université Al Quaraouiyine , au Maroc ) . Elle a été fondée en tant que mosquée par Fatima al-Fihri en 857-859 et est devenue par la suite l’un des principaux centres spirituels et éducatifs de l’ âge d’or islamique . Il a été intégré à l’ université d’État moderne du Marocsystème en 1963 et rebaptisée officiellement “Université d’Al Quaraouiyine” deux ans plus tard. [1] Le bâtiment de la mosquée lui-même est également un complexe important d’ architecture marocaine et islamique historique qui présente des éléments de nombreuses périodes différentes de l’histoire marocaine . [5]

Université d’al-Qarawiyyin

جامعة القرويين
ⵜⴰⵙⴷⴰⵡⵉⵜ ⵏ ⵍⵇⴰⵕⴰⵡⵉⵢⵉⵏ
University of Al Qaraouiyine.jpg Cour de la mosquée et son minaret
Taper Madrasa et centre d’enseignement supérieur des sciences non professionnelles (avant 1963)
Université d’État depuis 1963 [1] [2] [3]
Établi 857–859 (en tant que mosquée),
1963 (en tant qu’université d’État) [4]
Personnel académique 1025 (2012)
Personnel administratif 708 (2012)
Étudiants 8120 (2012)
Emplacement Fez , Maroc
Campus Urbain
Langue arabe, tamazight, français
Fondateur Fatima al-Fihri
Couleurs Blanc
Site Internet uaq .ma
University of Al Quaraouiyine logo.svg

Les érudits considèrent qu’al-Qarawiyyin a été effectivement gérée comme une madrasa jusqu’après la Seconde Guerre mondiale. [6] [3] [7] [8] [9] De nombreux érudits distinguent ce statut du statut d ‘”université” (similaire à la façon dont les séminaires chrétiens ne sont pas classés comme une université), qu’ils considèrent comme une invention distinctement européenne . [10] [11] Ils datent la transformation d’al-Qarawiyyin d’une madrasa en université à sa réorganisation moderne en 1963. [1] [2] [3] Certaines sources, telles que l’UNESCO et le Guinness World Records, citent al-Qarawiyyin comme la plus ancienne université ou la plus ancienne institution d’ enseignement supérieur en activité au monde. [12] [13]

L’éducation à l’Université d’al-Qarawiyyin se concentre sur les sciences religieuses et juridiques islamiques avec un accent particulier sur la grammaire / linguistique arabe classique et la charia maliki , bien que des cours sur des sujets non islamiques soient également proposés aux étudiants. L’enseignement est toujours dispensé selon les méthodes traditionnelles. [14] L’université est fréquentée par des étudiants de tout le Maroc et de l’Afrique de l’Ouest musulmane , certains venant également de plus loin à l’étranger. Les femmes ont été admises pour la première fois dans l’établissement dans les années 1940. [15]

Nom

Le nom arabe de l’université, جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ prononcé [ʒaːmiʕtu lqarawijiːn] signifie “Université du Peuple de Kairouan ( القَيْرَوَان [alqajrawaːn] )”. Des facteurs tels que la provenance de la famille de Fatima al-Fihriya en Tunisie, [16] la présence de la lettre Qāf ( ق ) – une occlusive uvulaire sans voix qui n’a pas d’équivalent dans les langues européennes – le ويّي ([awijiː] ) triphtongue du nom de l’université et la colonisation française du Maroc ont donné lieu à un certain nombre d’orthographes différentes pour la romanisation du nom de l’université, y compris al-Qarawiyyin , une anglicisation standard ; Al Quaraouiyine , suivant l’orthographe française ; et Al-Karaouine , un autre rendu utilisant l’orthographe française.

Histoire

Vue de la mosquée Qarawiyyin sur la ligne d’horizon du centre de Fès el-Bali : les toits de tuiles vertes de la salle de prière et du minaret (tour blanche à gauche) sont visibles.

Fondation de la mosquée

Au IXe siècle, Fès était la capitale de la dynastie des Idrissides , considérée comme le premier État islamique marocain. [17] Selon l’une des premières sources majeures sur cette période, le Rawd al-Qirtas d’ Ibn Abi Zar , al-Qarawiyyin a été fondée en tant que mosquée en 857 ou 859 par Fatima al-Fihri , la fille d’un riche marchand nommé Mohammed al-Fihri. [18] [4] [19] [6] [20] [5] : 9 [21] : 40 La famille al-Fihri avait émigré de Kairouan (d’où le nom de la mosquée), Tunisieà Fès au début du IXe siècle, rejoignant une communauté d’autres migrants de Kairouan qui s’étaient installés dans un quartier ouest de la ville. Fatima et sa sœur Mariam, toutes deux bien éduquées, ont hérité d’une grosse somme d’argent de leur père. Fatima a juré de dépenser tout son héritage pour construire une mosquée adaptée à sa communauté. [22] : 48–49 De même, sa sœur Mariam est également réputée avoir fondé la mosquée al-Andalusiyyin la même année. [23] [22]

Ce récit de fondation a été remis en question par certains historiens modernes qui considèrent la symétrie de deux sœurs fondatrices des deux mosquées les plus célèbres de Fès comme trop pratique et probablement issue de la légende. [22] : 48–49 [24] [21] : 42 Ibn Abi Zar est également jugé par les historiens contemporains comme une source relativement peu fiable. [24] L’un des plus grands défis de cette histoire est une inscription de fondation qui a été redécouverte lors des rénovations de la mosquée au XXe siècle, auparavant cachée sous des couches de plâtre pendant des siècles. Cette inscription, gravée sur des panneaux de bois de cèdre et écrite en caractères coufiquestrès similaire aux inscriptions de fondation en Tunisie au IXe siècle, a été trouvée sur un mur au-dessus du site probable du mihrab d’origine de la mosquée (avant les agrandissements ultérieurs du bâtiment). L’inscription, enregistrée et déchiffrée par Gaston Deverdun, proclame la fondation de “cette mosquée” ( arabe : “هذا المسجد” ) par Dawud ibn Idris (un fils d’ Idris II qui gouvernait cette région du Maroc à l’époque) à Dhu al- Qadah 263 AH (juillet-août 877 CE ). [14]Deverdun a suggéré que l’inscription pourrait provenir d’une autre mosquée non identifiée et a été déplacée ici à une période ultérieure (probablement au XVe ou au XVIe siècle) lorsque la vénération des Idrisides a refait surface à Fès, et de telles reliques auraient eu suffisamment de signification religieuse pour être réutilisées dans Par ici. [14] Cependant, Chafik Benchekroun a soutenu plus récemment qu’une explication plus probable est que cette inscription est l’inscription de fondation originale d’al-Qarawiyyin elle-même et qu’elle aurait pu être recouverte au 12ème siècle juste avant l’ arrivée des Almohades dans la ville. . [24] Sur la base de cette preuve et des nombreux doutes sur le récit d’Ibn Abi Zar, il soutient que Fatima al-Fihri est très probablement une figure légendaire plutôt qu’une figure historique.[24]

Histoire ancienne

Certains érudits suggèrent que certains enseignements et instructions ont probablement eu lieu à la mosquée al-Qarawiyyin à partir d’une période très ancienne [25] [22] : 453 ou depuis ses débuts. [26] : 287 [1] : 71 [27] Les principales mosquées du début de la période islamique étaient généralement des bâtiments multifonctionnels où l’enseignement et l’éducation se déroulaient parallèlement à d’autres activités religieuses et civiques. [28] [29] La mosquée al-Andalusiyyin, dans le quartier de l’autre côté de la rivière , peut avoir également joué un rôle similaire jusqu’à au moins la période marinide , bien qu’elle n’ait jamais égalé le prestige ultérieur des Qarawiyyin. [22] : 453 On ne sait pas à quelle époque al-Qarawiyyin a commencé à agir plus formellement en tant qu’établissement d’enseignement, en partie à cause des sources historiques limitées qui se rapportent à sa première période. [26] [30] [22] Les textes historiques majeurs les plus pertinents comme le Rawd al-Qirtas d’ Ibn Abi Zar et le Zahrat al-As d’ Abu al-Hasan Ali al-Jazna’i ne fournissent aucun détail clair sur la histoire de l’enseignement à la mosquée, [22] : 453 bien qu’al-Jazna’i (qui a vécu au 14ème siècle) mentionne que l’enseignement y avait eu lieu avant son temps. [31] : 175 Sinon, les premières mentions de halaqa(cercles) pour l’apprentissage et l’enseignement n’ont peut-être pas eu lieu avant le 10e ou le 12e siècle. [32] [26] L’historien Abdelhadi Tazi indique la première preuve claire de l’enseignement à al-Qarawiyyin en 1121. [25] : 112 L’historien marocain Mohammed Al-Manouni pense que la mosquée a acquis sa fonction d’institution d’enseignement sous le règne du Almoravides (1040-1147). [33] [30] L’historien Évariste Lévi-Provençal date le début de l’enseignement à la période marinide (1244-1465). [34]

Au Xe siècle, la dynastie Idrisside tombe du pouvoir et Fès est disputée entre les califats fatimides et cordouans omeyyades et leurs alliés. [17] Au cours de cette période, la mosquée Qarawiyyin a progressivement gagné en prestige. À un moment donné, la khutba (sermon du vendredi) a été transférée de la mosquée Shurafa d’ Idris II (aujourd’hui la Zawiya de Moulay Idris II ) à la mosquée Qarawiyyin, lui accordant le statut de mosquée du vendredi (la principale mosquée de la communauté). Ce transfert s’est produit soit en 919, soit en 933, deux dates qui correspondent à de brèves périodes de domination fatimide sur la ville, et suggère que le transfert peut avoir eu lieu à l’initiative des Fatimides.[5] : 12 La mosquée et son institution d’apprentissage ont continué à jouir du respect des élites politiques, la mosquée elle-même étant considérablement agrandie par les Almoravides et embellie à plusieurs reprises sous les dynasties suivantes. [5] La tradition a été établie que toutes les autres mosquées de Fès fondaient le moment de leur appel à la prière ( adhan ) sur celui d’al-Qarawiyyin. [35]

Apogée à l’époque mérinide

Reconstruction de l’ horloge à eau du XIVe siècle du dar al-muwaqqit de la mosquée Qarawiyyin (exposée au Musée d’histoire de la science et de la technologie dans l’islam d’Istanbul )

De nombreux érudits considèrent que le point culminant d’al-Qarawiyyin en tant que centre intellectuel et universitaire se situe aux XIIIe et XIVe siècles, lorsque le programme était à son apogée et que son prestige avait atteint de nouveaux sommets après des siècles d’expansion et de patronage d’élite. [1] [35] [30] : 141 Parmi les matières enseignées autour de cette période ou peu de temps après, il y avait des matières religieuses traditionnelles telles que le Coran et le fiqh (Jurisprudence islamique), et d’autres sciences comme la grammaire , la rhétorique , la logique , la médecine , les mathématiques , astronomie et géographie . [30][26] [1] [22] : 455 En revanche, certaines matières comme l’ alchimie / la chimie n’ont jamais été officiellement enseignées car elles étaient considérées comme trop peu orthodoxes. [22] : 455

La médersa Al-Attarine (fondée en 1323), juste au nord de la mosquée Qarawiyyin

À partir de la fin du XIIIe siècle, et surtout au XIVe siècle, la dynastie des Marinides était responsable de la construction d’un certain nombre de madrasas formelles dans les zones autour du bâtiment principal d’al-Qarawiyyin. La première d’entre elles fut la médersa Saffarin en 1271, suivie par al-Attarine en 1323, et la médersa Mesbahiya en 1346. [36] Une médersa plus grande mais beaucoup plus tardive, la médersa Cherratine , fut également construite à proximité en 1670. [37] Ces madrasas ont enseigné leurs propres cours et sont parfois devenues des institutions bien connues, mais elles avaient généralement des programmes ou des spécialisations plus étroits. [35] : 141 [38]L’une de leurs fonctions les plus importantes semble avoir été de fournir un logement aux étudiants d’autres villes et cités – dont beaucoup étaient pauvres – qui avaient besoin d’un logement pendant leurs études à al-Qarawiyyin. [39] : 137 [35] : 110 [22] : 463 Ainsi, ces bâtiments agissent comme des institutions complémentaires ou auxiliaires d’al-Qarawiyyin elle-même, qui reste le centre de la vie intellectuelle de la ville.

Al-Qarawiyyin a également compilé une grande sélection de manuscrits qui ont été conservés dans une bibliothèque fondée par le sultan marinide Abu Inan Faris en 1349. [5] [40] La collection abritait de nombreuses œuvres du Maghreb , d’al-Andalus et du Moyen-Orient . . [41] Une partie de la collection a été rassemblée des décennies plus tôt par le sultan Abu Yusuf Ya’qub (gouverné de 1258 à 1286), qui a persuadé Sancho IV de Castille de remettre un certain nombre d’œuvres des bibliothèques de Séville , Cordoue , Almeria , Grenade , et Malaga en al-Andalus/Espagne . Abu Yusuf les a d’abord hébergés dans la madrasa Safarin voisine (qu’il avait récemment construite), mais les a ensuite déplacés à al-Qarawiyyin. [41] Parmi les manuscrits les plus précieux actuellement conservés à la bibliothèque figurent des volumes de l’ Al-Muwatta de Malik écrits sur parchemin de gazelle , [42] une copie du Sirat d’ Ibn Ishaq , [42] un manuscrit du Coran du IXe siècle (également écrit sur du parchemin de gazelle), [35] : 148 une copie du Coran donnée par le sultan Ahmad al-Mansur en 1602, [42] une copie du livre d’ Ibn RushdAl-Bayan Wa-al-Tahsil wa-al-Tawjih (un commentaire sur le fiqh Maliki ) datant de 1320, [43] [35] : 143 et l’exemplaire original du livre d’ Ibn Khaldun Al-‘Ibar (y compris la Muqaddimah ) offert par l’auteur en 1396. [42] [38] Récemment redécouvert dans la bibliothèque est un certificat d’ ijazah , écrit sur du parchemin de cerf , que certains érudits prétendent être le plus ancien prédécesseur survivant d’un doctorat en médecine. , délivré à un homme appelé Abdellah Ben Saleh Al Koutami en 1207 CE sous l’autorité de trois autres médecins et en présence du chef Qadi (juge) de la ville et de deux autres témoins. [44] [45] La bibliothèque était gérée par un qayim ou conservateur, qui supervisait l’entretien de la collection. [35] : 143 [41] En 1613, un restaurateur a estimé la collection de la bibliothèque à 32 000 volumes. [41]

Un document de la bibliothèque de Qarawiyyin qui est revendiqué par certains érudits comme étant le plus ancien diplôme de médecine au monde , délivré en 1207 CE

Les étudiants étaient des hommes, mais traditionnellement, il a été dit que “des installations étaient parfois prévues pour que les femmes intéressées puissent écouter le discours tout en étant logées dans une galerie spéciale ( riwaq ) donnant sur le cercle des érudits”. [26] Le cartographe du XIIe siècle Mohammed al-Idrisi , dont les cartes ont aidé l’exploration européenne pendant la Renaissance , aurait vécu à Fès pendant un certain temps, ce qui suggère qu’il a peut-être travaillé ou étudié à al-Qarawiyyin. L’institution a produit de nombreux chercheurs qui ont fortement influencé l’histoire intellectuelle et académique du monde musulman. Parmi eux figurent Ibn Rushayd al-Sabti (mort en 1321), Mohammed Ibn al-Hajj al-Abdari al-Fasi(décédé en 1336), Abu Imran al-Fasi (décédé en 1015) – un théoricien de premier plan de l’ école Maliki de Jurisprudence islamique , et Leo Africanus . Des érudits pionniers tels que Muhammad al-Idrissi (d.1166 AD), Ibn al-Arabi (1165-1240 AD), Ibn Khaldun (1332-1395 AD), Ibn al-Khatib (d. 1374), Nur ad-Din al -Bitruji (Alpetragius) (décédé en 1294) et Ali Ibn Hirzihim (décédé en 1163) étaient tous liés à al-Qarawiyyin en tant qu’étudiants ou conférenciers. [42] Certains érudits chrétiens ont visité al-Qarawiyyin, dont Nicolas Cleynaerts (mort en 1542) [46] [35] : 252 et le Jacobus Golius (mort en 1667). [42] L’orientaliste du XIXe siècle Jousé Ponteleimon Krestovitch a également affirmé que Gerbert d’Aurillac (plus tard le pape Sylvestre II ) avait étudié à al-Qarawiyyin au Xe siècle. [47] [35] : 138 Bien que cette affirmation de Gerbert soit quelquefois répétée par les auteurs modernes, [20] [48] l’érudition moderne n’a pas produit l’évidence pour soutenir cette histoire. [49] [50]

Déclin et réformes

Al-Qarawiyyin a subi un déclin général au cours des siècles suivants avec Fès. La force de son enseignement a stagné et son programme a diminué en portée et en portée, se concentrant sur les sciences islamiques traditionnelles et les études linguistiques arabes. Même certaines spécialisations islamiques traditionnelles comme le tafsir ( exégèse coranique ) ont été progressivement négligées ou abandonnées. [1] [30] En 1788–89, le sultan alaouite Muhammad ibn Abdallah a introduit des réformes qui réglementaient le programme de l’institution, mais imposaient également des limites plus strictes et excluaient la logique, la philosophie et les textes soufis les plus radicaux du programme. [26] [30][51] D’autres sujets ont également disparu au fil du temps, comme l’astronomie et la médecine. [30] En 1845, le sultan Abd al-Rahman a mené d’autres réformes, mais on ne sait pas si cela a eu des effets significatifs à long terme. [1] [30] Entre 1830 et 1906, le nombre de professeurs est passé de 425 à 266 (dont, parmi ces derniers, seuls 101 enseignaient encore). [1] : 71

Au 19ème siècle, la bibliothèque de la mosquée a également souffert du déclin et de la négligence. [30] [41] Une partie importante de sa collection a été perdue au fil du temps, probablement en raison d’une surveillance laxiste et de livres qui n’ont pas été rendus. [22] : 472 Au début du XXe siècle, la collection avait été réduite à environ 1 600 manuscrits et 400 livres imprimés, bien que de nombreux objets historiques de valeur aient été conservés. [30]

XXe siècle et transformation en université d’État

Vue de la mosquée Qarawiyyin en 1916

Au moment où le Maroc est devenu un protectorat français en 1912 , al-Qarawiyyin s’est aggravé en tant que centre religieux d’apprentissage depuis son apogée médiévale, [1] bien qu’il ait conservé une certaine importance en tant que lieu d’enseignement pour l’administration du sultan. [1] Le corps étudiant était rigoureusement divisé selon les strates sociales : l’ethnicité (arabe ou berbère ), le statut social, la richesse personnelle et l’origine géographique (rurale ou urbaine) déterminaient l’appartenance au groupe des étudiants qui étaient séparés par l’établissement d’enseignement, comme ainsi que dans leurs quartiers personnels. [1]L’administration française a mis en œuvre un certain nombre de réformes structurelles entre 1914 et 1947, y compris l’institution des calendriers, la nomination des enseignants, les salaires, les horaires, l’administration générale et le remplacement de l’ ijazah par la shahada alamiyha, mais n’a pas modernisé le contenu de l’enseignement . de même qui étaient encore dominés par les visions du monde traditionnelles des oulémas . [1] Dans le même temps, le nombre d’étudiants à al-Qarawiyyin est tombé à 300 en 1922 alors que l’élite marocaine envoyait ses enfants dans les collèges et instituts de style occidental nouvellement fondés ailleurs dans le pays. [1]En 1931 et 1933, sur ordre de Muhammad V, l’enseignement d’al-Qarawiyyin est réorganisé en enseignement élémentaire, secondaire et supérieur. [30] [26] [51]

Al-Qarawiyyin a également joué un rôle dans le mouvement nationaliste marocain et dans les protestations contre le régime colonial français. De nombreux nationalistes marocains avaient reçu leur éducation ici et certains de leurs réseaux politiques informels ont été établis en raison de la formation partagée. [52] : 140, 146 En juillet 1930, al-Qarawiyyin participe fortement à la propagation du Ya Latif , une prière communautaire récitée en temps de calamité, pour sensibiliser et s’opposer au dahir berbère décrété par les autorités françaises deux mois plus tôt. [53] [52] : 143–144 En 1937, la mosquée était l’un des points de ralliement (avec la mosquée voisine R’cif) pour des manifestations en réponse à une violente répression contre des manifestants marocains à Meknès , qui s’est terminée par le déploiement de troupes françaises à travers Fès el-Bali et dans les mosquées. [17] : 387–389 [52] : 168

L’entrée principale de la bibliothèque et des autres annexes sud de la mosquée aujourd’hui, au large de la place Seffarine

En 1947, al-Qarawiyyin a été intégré dans le système éducatif public, [7] et les femmes ont été admises pour la première fois à y étudier dans les années 1940. [15] En 1963, après l’indépendance du Maroc, al-Qarawiyyin a été officiellement transformée par décret royal en une université sous la tutelle du ministère de l’éducation. [1] [3] [2] Les cours à l’ancienne mosquée ont cessé et un nouveau campus a été établi dans une ancienne caserne de l’armée française. [1] Pendant que le doyen prend son siège à Fès, quatre facultés sont fondées dans et hors de la ville : une faculté de droit islamique à Fès, une faculté d’études arabes à Marrakech, et deux facultés de théologie à Tétouan et près d ‘ Agadir . Des programmes et des manuels modernes ont été introduits et la formation professionnelle des enseignants s’est améliorée. [1] [54] Suite aux réformes, al-Qarawiyyin a été officiellement rebaptisée “Université d’Al Quaraouiyine” en 1965. [1]

En 1975, les études générales ont été transférées à la nouvelle Université Sidi Mohamed Ben Abdellah ; al-Qarawiyyin a conservé les filières islamiques et théologiques. [ citation nécessaire ] En 1973, Abdelhadi Tazi a publié une histoire en trois volumes de l’établissement intitulée جامع القرويين ( La mosquée al-Qarawiyyin ). [55]

En 1988, après une interruption de près de trois décennies, l’enseignement de l’éducation islamique traditionnelle à al-Qarawiyyin a été repris par le roi Hassan II dans ce qui a été interprété comme une initiative visant à renforcer le soutien conservateur à la monarchie. [1]

Éducation et programme

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L’éducation à l’Université al-Qarawiyyin se concentre sur les sciences religieuses et juridiques islamiques avec un accent particulier sur la grammaire / linguistique arabe classique et le droit maliki , bien que certaines leçons sur d’autres matières non islamiques telles que le français et l’anglais soient également offerts aux étudiants. L’enseignement est dispensé avec des étudiants assis en demi-cercle autour d’un cheikh, qui les invite à lire des sections d’un texte particulier; leur pose des questions sur des points particuliers de grammaire, de droit ou d’interprétation ; et explique les points difficiles. Des étudiants du Maroc et d’Afrique de l’Ouest islamique fréquentent al-Qarawiyyin, bien que certains viennent d’ Asie centrale musulmane. Les convertis musulmans espagnols fréquentent fréquemment l’institution, largement attirés par le fait que les cheikhs d’al-Qarawiyyin, et l’érudition islamique au Maroc en général, sont les héritiers du riche héritage religieux et érudit des musulmans d’ al-Andalus .

La plupart des étudiants de la gamme al-Qarawiyyin ont entre 13 et 30 ans et étudient en vue d’obtenir des diplômes de niveau secondaire et des licences de niveau universitaire, bien que les musulmans ayant un niveau d’arabe suffisamment élevé puissent assister à des cercles de conférences de manière informelle, étant donné le catégorie traditionnelle de visiteurs « à la recherche de connaissances [religieuses et juridiques] » (« zuwwaar li’l-talab fii ‘ilm »). En plus d’être musulmans, les futurs étudiants d’al-Qarawiyyin doivent avoir entièrement mémorisé le Coran , ainsi que d’autres textes islamiques médiévaux plus courts sur la grammaire et la loi maliki , et maîtriser l’arabe classique.

Architecture de la mosquée

Plan d’étage de la mosquée et de certaines de ses annexes. (Basé sur une enquête du début du XXe siècle; depuis lors, la partie sud du complexe, la bibliothèque, a été modifiée.)

La mosquée Al-Qarawiyyin a été fondée au IXe siècle, mais sa forme actuelle est le résultat d’une longue évolution historique s’étalant sur plus de 1 000 ans. Les dynasties successives agrandirent la mosquée jusqu’à ce qu’elle devienne la plus grande d’ Afrique , avec une capacité de 22 000 fidèles. [56] La mosquée actuelle couvre une vaste zone d’environ un demi- hectare . [35] : 136 D’une manière générale, il se compose d’un grand espace intérieur hypostyle pour les prières (la salle de prière), d’une cour avec des fontaines (le sahn ), d’un minaret à l’extrémité ouest de la cour et d’un certain nombre d’annexes autour de la mosquée elle-même .

Évolution historique

Histoire ancienne (IXe-Xe siècles) Arches dans la salle de prière de la mosquée

Le bâtiment de la mosquée d’origine a été construit au 9ème siècle. Une importante étude moderne de la structure de la mosquée, publiée par l’archéologue et historien français Henri Terrasse en 1968, a déterminé que des traces de la mosquée d’origine pouvaient être trouvées dans l’aménagement du bâtiment actuel. [5] : 10 Cette forme initiale de la mosquée occupait un grand espace immédiatement au sud du sahn , dans l’actuelle salle de prière. [5] [57] : 119 Il avait un plan d’étage rectangulaire mesurant 36 mètres sur 32, couvrant une superficie de 1520 mètres carrés , et était composé d’une salle de prière avec quatre nefs transversales allant approximativement d’est en ouest, parallèlement à la qibla sud mur.[5] [35] : 135 Il avait probablement aussi une cour de taille relativement petite, et le premier minaret, également de petite taille, se serait dressé à l’emplacement maintenant occupé par l’ anaza en bois (à l’entrée centrale de la salle de prière de la Cour). [5] L’eau pour la mosquée a été initialement fournie par un puits creusé dans l’enceinte de la mosquée. [5]

Au fur et à mesure que Fès grandissait et que la mosquée gagnait en prestige, le bâtiment d’origine était insuffisant pour ses besoins religieux et institutionnels. [5] [35] Au 10ème siècle, le califat omeyyade de Cordoue et le califat fatimide se sont constamment battus pour le contrôle de Fès et du Maroc, considérés comme une zone tampon entre les deux. [17] En dépit de cette période incertaine, la mosquée a reçu le patronage significatif et avait ses premières expansions. L ‘ émir berbère Zenata Ahmed ibn Abi Said , l’un des dirigeants de Fès à cette époque qui était aligné avec les Omeyyades, a écrit au calife Abd al-Rahman III à Cordouepour obtenir l’autorisation et les fonds nécessaires pour agrandir la mosquée. [5] Le calife a approuvé et les travaux ont été effectués ou achevés en 956. [5] Il a agrandi la mosquée sur trois côtés, englobant la zone de la cour actuelle au nord et jusqu’aux limites actuelles est et ouest du bâtiment. [57] Il a également remplacé le minaret d’origine par un nouveau minaret plus grand encore debout aujourd’hui. Sa forme générale, à fût carré, témoigne de l’évolution ultérieure des minarets maghrébins et andalous . [5] [57]

La mosquée a été embellie lorsque le souverain amiride al-Muzaffar (fils d’ al-Mansur ) a mené une expédition militaire à Fès en 998. Les embellissements comprenaient un nouveau minbar et un dôme surmonté de talismans en forme de rat, de serpent et un scorpion. [5] Parmi ceux-ci, seul le dôme lui-même, dont l’extérieur est distinctement cannelé ou rainuré, survit aujourd’hui, situé au-dessus de l’entrée de la cour de la salle de prière. Un dôme similaire, situé de l’autre côté de la cour au-dessus de l’entrée nord de la mosquée ( Bab al-Ward ou “Porte de la Rose”), date probablement aussi de la même époque. [58]

Expansion almoravide (XIIe siècle)

L’un des agrandissements et des rénovations les plus importants a été réalisé entre 1135 et 1143 sous le patronage du souverain almoravide Ali ibn Yusuf . [5] La salle de prière a été agrandie en démantelant le mur sud existant et en ajoutant trois autres nefs transversales pour un total de dix, tout en reproduisant le format des arcs existants de la mosquée. [5] [57] Cette expansion a nécessité l’achat et la démolition d’un certain nombre de maisons et de structures voisines, dont certaines faisaient apparemment partie du quartier juif voisin (avant le Mellah de Fès ). [5] Le nouvel agrandissement de la mosquée impliquait non seulement un nouveau mihrabau milieu du nouveau mur sud, mais aussi la reconstruction ou l’embellissement de la nef centrale de la salle de prière (les arcs sur son axe central, dans une ligne perpendiculaire au mur sud et aux autres rangées d’arcs) menant de la cour à le mihrâb . Cela impliquait non seulement d’embellir certaines des arches avec de nouvelles formes, mais également d’ajouter une série de plafonds en coupole très élaborés composés de sculptures en muqarnas (en nid d’abeille ou en forme de stalactite) et décorés de reliefs complexes d’ arabesques et de lettres coufiques . [5] [59] Enfin, un nouveau minbar de style et de provenance artistique similaires auLe minbar de la mosquée de la Koutoubia a été achevé et installé en 1144. [5] Il est fait de bois dans un travail élaboré de marqueterie et décoré de matériaux incrustés et de reliefs arabesques finement sculptés. Son style a été imité pour les minbars marocains ultérieurs. [5] [59]

Ailleurs, de nombreuses entrées principales de la mosquée ont reçu des portes en bois recouvertes de ferrures en bronze ornées, qui comptent aujourd’hui parmi les plus anciennes œuvres d’art en bronze de l’ architecture marocaine . [39] [5] Un autre élément intéressant ajouté à la mosquée était un petit oratoire secondaire, connu sous le nom de Jama’ al-Gnaiz (“Mosquée funéraire” ou “Mosquée des morts”), qui était séparé de la salle de prière principale et dédié à assurer les rites funéraires des défunts avant leur inhumation. [5] L’annexe est également décorée d’une coupole muqarnas et d’arcades et de fenêtres ornées. [5]

Période almohade (XIIe-XIIIe siècles)

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Les dynasties ultérieures ont continué à embellir la mosquée ou à la doter de nouveaux meubles, bien qu’aucune œuvre aussi radicale que l’expansion almoravide n’ait été entreprise à nouveau. Les Almohades (plus tard 12ème siècle et 13ème siècle) ont conquis Fès après un long siège en 1145-1146. [22] [5] Des sources historiques (en particulier le Rawd al-Qirtas ) rapportent une histoire affirmant que les habitants de Fès, craignant que les Almohades “puritains” n’apprécient la somptueuse décoration placée à l’intérieur de la mosquée, ont recouvert certaines des plus ornées sculptures et décorations de l’expansion d’ibn Yusuf près du mihrab , [5] : 25–26 mais Terrasse suggère que cette opération a pu être effectuée quelques années plus tard par les autorités almohades.[5] L’ornementation almoravide n’a été entièrement découverte que lors de rénovations au début du XXe siècle. [60] [5]

Sous le règne de Muhammad al-Nasir (gouverné de 1199 à 1213), les Almohades ont ajouté et amélioré un certain nombre d’éléments dans la mosquée, dont certains étaient néanmoins marqués de fortes fioritures décoratives. Les installations d’ ablutions dans la cour ont été modernisées, une salle d’ablutions séparée a été ajoutée au nord et une nouvelle salle de stockage souterraine a été créée. [5] Ils ont également remplacé le grand lustre de la mosquée par un en bronze , que Terrasse a décrit comme “le plus grand et le plus beau lustre du monde islamique”, et qui est suspendu dans la nef centrale de la mosquée aujourd’hui. [61] [5] [57] [62] Il a été commandé par Abu Muhammad ‘Abd Allah ibn Musa, le khatibde la mosquée durant les années 1202 à 1219. [57] : 334 Le lustre est constitué d’une coupole à 12 pans au sommet de laquelle est monté un grand cône couronné sur ses côtés de neuf rangées de chandeliers. Il pouvait à l’origine contenir 520 bougies à l’huile ; le coût de fourniture de l’huile était si important qu’elle n’était allumée que lors d’occasions spéciales, comme les nuits du Ramadan . Le sultan mérinide Abu Ya’qub Yusuf(gouverné de 1286 à 1307), après avoir vu le coût, ordonna qu’il ne soit allumé que le dernier jour du Ramadan. Les surfaces visibles du lustre sont sculptées et percées de motifs arabesques floraux complexes ainsi que d’inscriptions en arabe coufique. Le lustre est le plus ancien lustre survivant dans le monde islamique occidental, et il a probablement servi de modèle pour le lustre marinide de la Grande Mosquée de Taza . [57] : 334

Période marinide (XIIIe-XIVe siècles)

Les Marinides, responsables de la construction de nombreuses madrasas autour de Fès, ont apporté diverses contributions à la mosquée. En 1286, ils ont restauré et protégé le minaret du Xe siècle, qui avait été fait de pierre de mauvaise qualité détériorée avec du lait de chaux . [5] À son pied sud, ils ont également construit le Dar al-Muwaqqit , une chambre pour le chronométreur ( muwaqqit ) de la mosquée qui était chargé de déterminer les heures précises de la prière. La chambre était équipée d’ astrolabes et d’autres équipements scientifiques de l’époque afin de faciliter cette tâche. Plusieurs horloges à eau ont été construites pour elle à cette époque. Les deux premiers n’existent plus, mais sont décrits par al-Jazna’i dans leZahrat al-As . [58] Le premier a été commandé par Abu Yusuf Ya’qub au 13ème siècle et conçu par Muhammad ibn al-Habbak, un faqih et muwaqqit . [63] [64] Le deuxième a été construit en 1317 ou 1318 (717 AH), sous le règne d’ Abu Sa’id , par un érudit nommé Abu Abdullah Muhammad al-Sanhaji. Ses divisions temporelles ont été gravées par Abu Abdullah Muhammad ibn al-Saddina al-Qarsatuni. L’horloge a été négligée puis restaurée entre 1346 et 1349 (747-749 AH) par un nouveau muwaqqit , Abu Abdullah Muhammad ibn al-‘Arabi. [58] [5] : 62 [57] : 492 Une troisième et dernière horloge à eau, construite sur les ordres du SultanAbu Salim Ali II (gouverné de 1359 à 1361), est encore partiellement préservé aujourd’hui. [57] [65] [66] Il a été conçu par Abu Zayd Abd al-Rahman ibn Sulayman al-Laja’i et achevé le 20 novembre 1361 (21 Muharram 763 AH), comme enregistré par une inscription originale. Il comporte un grand astrolabe d’un diamètre de 71 cm, qui est encastré dans une structure en bois dans l’angle de la pièce, mais son mécanisme n’est plus présent. [58]

  • Vue sur le Dar al-Muwaqqit , avec sa fenêtre à double arc donnant sur la cour

  • L’astrolabe de l’horloge à eau achevée en 1361 par al-Laja’i

Les galeries autour du sahn ont également été reconstruites ou réparées en 1283 et 1296-1297, tandis qu’à l’entrée de la cour de la salle de prière (menant à la nef centrale du mihrab), un paravent décoratif en bois, appelé l’ anaza, a été installé en 1289 et servait de mihrab symbolique “en plein air” ou “d’été” pour les prières dans la cour. [5] La décoration en stuc sur l’arc d’entrée lui-même, cependant, date de beaucoup plus tard. [58] À l’entrée extérieure centrale de la cour depuis le nord, le plafond de la coupole au-dessus du vestibule d’entrée de la porte appelée Bab al-Ward (“Porte de la Rose”) a été redécoré avec du stuc sculpté en 1337. [5] [ 58]La voûte richement sculptée du côté intérieur de la porte date également de cette époque. [58]

  • Décoration marinide dans la coupole au-dessus du vestibule de Bab al-Ward , la porte centrale nord de la mosquée

  • Façade intérieure de Bab al-Ward , ornée de stucs de l’époque mérinide

  • L’ anaza en bois à l’entrée de la cour de la salle de prière

Un certain nombre de lustres en métal ornés suspendus dans la salle de prière de la mosquée datent de l’ère mérinide. Trois d’entre eux étaient fabriqués à partir de cloches d’église que les artisans mérinides utilisaient comme base sur laquelle ils greffaient des ferrures en cuivre ornées. La plus grande d’entre elles, installée dans la mosquée en 1337, était une cloche rapportée de Gibraltar par le fils du sultan Abu al-Hasan , Abu Malik, après sa reconquête des forces espagnoles en 1333. [5]

La bibliothèque de la mosquée a été officiellement fondée par le sultan Abu Inan en 1349 (750 AH), comme le date une inscription au-dessus de sa porte. [5] : 64 [20] Cette première bibliothèque marinide était située au coin nord-est de la mosquée (par opposition à l’emplacement sud actuel de la bibliothèque). [20] En 1361, le sultan Abu Salim y ajouta une salle, qui fut construite au-dessus et au-dessus de la rue adjacente, et dédiée aux lectures du Coran. [5] : 64

Période saadienne et alaouite (du XVIe siècle à l’époque moderne) Un des pavillons saadiens (fin XVIe-début XVIIe siècle) dans la cour, à décor de bois sculpté et de stuc

Les Saadiens ont embelli la mosquée en ajoutant deux pavillons proéminents aux extrémités ouest et est de la cour, chacun abritant une nouvelle fontaine. Le sultan saadien Ahmad al-Mansur était responsable de la construction du premier pavillon à l’est en 1587-1588, tandis que le pavillon occidental a été ajouté par son petit -fils Abdallah al-Ghalib II en 1609. [67] : 100 Les pavillons imitent ceux de la Cour des Lions des palais de l’ Alhambra (à Grenade , Espagne ). [5] [67]Al-Mansur a également construit une nouvelle salle pour la bibliothèque sur le côté sud de la mosquée (autour de l’emplacement actuel de la bibliothèque), qui était reliée à la mosquée par une porte dans le mur de la qibla . [68] [20]

La Dynastie alaouite , qui a régné sur le Maroc à partir du XVIIe siècle, a continué à effectuer des ajouts mineurs et un entretien régulier de la mosquée. Une coupole nervurée dans la nef centrale, où est suspendu le lustre marinide de 1337, a été datée par Terrasse de la période alaouite, [5] bien que Xavier Salmon ait plus récemment soutenu qu’au moins certains éléments du dôme semblent dater de l’ère marinide. . [58] La décoration en stuc de l’arcade centrale à l’entrée de la cour de la salle de prière (c’est-à-dire l’arc à l’intérieur duquel se dresse l’ anaza de l’époque mérinide ) date également de la période alaouite ; une inscription au sommet de l’arc donne l’année 1864-1865 (1281 AH). [58]

Le bâtiment actuel de la bibliothèque date principalement d’un agrandissement et d’une modification majeurs au XXe siècle, en particulier dans les années 1940. [20] [68] : 174 La nouvelle extension de la bibliothèque, qui comprenait une grande nouvelle salle de lecture, a été inaugurée en 1949. [69]

Structure actuelle

Extérieur Détail des incrustations de bronze almoravide sur les portes de Bab al-Gna’iz (réplique des originaux)

L’extérieur d’Al-Qarawiyyin ne présente généralement pas une apparence monumentale et s’intègre au tissu urbain dense qui l’entoure. En un seul compte, il y a 18 portes et entrées distinctes réparties autour de son périmètre. [35] Les portes varient de petites portes rectangulaires à d’énormes arcs en fer à cheval avec d’énormes portes précédées de toits en bois couvrant la rue devant elles. [5] Alors que les portes sont généralement en bois, certaines des portes ont de vastes superpositions de bronze ornées fabriquées pendant la période almoravide. [5] Les exemples les plus ornés et les mieux conservés incluent les portes de la principale porte nord, Bab al-Ward (qui s’ouvre sur la cour), la porte ouest appelée Bab Sbitriyyin, et la porte sud-ouest Bab al-Gna’iz , qui mène à la Jama’ al-Gna’iz . [5] [59] Alors que les portes de Bab al-Ward conservent des pièces originales et ont été restaurées en 2005-2007, les portes de Bab al-Gna’iz et Bab Sbitriyyin sont des répliques réalisées dans les années 1950 qui ont remplacé les originaux, dont les fragments sont conservés par le Musée Dar Batha . [57] : 56 [a] Les portes nord-ouest de la mosquée, Bab al-Shama’in (ou Bab Chemaine ) et Bab al-Maqsura , ont également de lourdes garnitures en bronze, y compris des heurtoirs ornéscette date de la période almoravide. [5]

Adjacent à Bab al-Ward sur son côté ouest se trouve une autre porte, Bab al-Hafa (“Porte des pieds nus”). Il est de l’époque almohade, qui se distingue par un petit canal d’eau traversant le sol juste à l’intérieur. Le canal permettait aux fidèles entrant dans la mosquée de se laver les pieds en entrant et aidait aux premières ablutions. [37] [5]

À côté de la mosquée se trouve une tour connue sous le nom de Borj Neffara ( برج النفارة , “Tour des trompettistes”), une tour d’observation qui est parfois confondue avec un minaret mais qui faisait en fait partie d’un autre Dar al-Muwaqqit . [70] [39] : 150

Salle de prière La nef centrale de la mosquée, menant vers le mihrab , avec une partie des Almohades et des Marinides visibles Le mihrab (niche symbolisant le sens de la prière )

La salle de prière hypostyle intérieure occupe la majeure partie de la superficie de la mosquée. Comme l’intérieur de la plupart des mosquées traditionnelles de l’architecture marocaine, il s’agit d’un espace relativement austère avec des murs principalement simples, des toits en bois et des rangées d’arches. Le corps principal, au sud de la cour, est un vaste espace divisé en dix nefs transversales par des rangées d’arcs parallèles au mur sud. [5] Le mur sud de cette salle marque également la qibla . L’axe central de la salle de prière, perpendiculaire au mur de la qibla , est marqué par une nef centrale s’étendant entre deux rangées d’arcs supplémentaires le long de cet axe, perpendiculaires aux autres arcs. [5] Cette nef mène vers le mihrab : une niche dans la qiblamur qui symbolise la direction de la prière, et devant lequel l’imam conduit généralement la prière et prononce des sermons. Cette disposition générale (une salle hypostyle avec une nef centrale soulignée par rapport aux autres) est une disposition familière pour les mosquées nord-africaines en général. [5] [68]

Le mihrab , qui date de l’expansion almoravide (XIIe siècle), est orné de stucs sculptés et peints, ainsi que de plusieurs fenêtres en verre coloré. La niche du mihrab elle-même est une petite alcôve recouverte d’un petit dôme de muqarnas (sculpture en forme de stalactite ou en nid d’abeille). [59] La nef centrale qui court le long de l’axe du mihrab se distingue du reste de la mosquée par un certain nombre d’embellissements architecturaux. Les arcs qui le longent sont de formes variées, allant des arcs outrepassés aux arcs polylobés. [5] Au lieu des plafonds en bois brut, la plupart des sections de la nef sont couvertes par une série de muqarnas complexesplafonds et coupoles légèrement différents l’un de l’autre, ainsi que deux coupoles à coupoles “nervurées” (semblables aux coupoles de la Grande Mosquée de Cordoue et de la Mosquée Cristo de la Luz à Tolède ) datant des périodes almoravide et alaouite . [5] De nombreuses compositions des muqarnas sont en outre décorées de reliefs complexes d’ arabesques et d’ inscriptions arabes en lettres coufiques et cursives. [5] [59]De plus, il y a plusieurs lustres en bronze minutieusement sculptés suspendus dans la nef qui ont été offerts à la mosquée pendant les époques almohade et marinide ; au moins trois d’entre eux ont été fabriqués à partir de cloches (probablement des cloches d’église) ramenées de victoires en Espagne. [5] [71]

À droite du mihrab se trouve le minbar de la mosquée, qui pourrait également être stocké dans une petite pièce derrière une porte dans le mur de la qibla . Le minbar a très probablement des origines similaires au minbar almoravide de la mosquée de la Koutoubia, fabriqué par un atelier de Cordoue peu de temps après ce dernier et installé dans la mosquée al-Qarawiyyin en 1144 (à la fin des travaux almoravides sur la mosquée). [5] C’est un autre travail exceptionnel de marqueterie et de sculpture sur bois, décoré de compositions géométriques, de matières incrustées et de reliefs d’ arabesques . [5] [59]

Mis à part les embellissements de la nef centrale, le reste de la mosquée est architecturalement uniforme, mais il y a quelques irrégularités mineures dans le plan d’étage. Par exemple, les arcs de la moitié ouest de la salle de prière sont plus courts que ceux de la moitié est, et certaines des nefs transversales sont légèrement plus larges que d’autres. Ces anomalies n’ont pas été complètement expliquées mais elles semblent avoir été présentes depuis les premiers siècles de la mosquée ; ils peuvent être dus à des reconstructions ou des modifications précoces qui n’ont pas été enregistrées dans les chroniques historiques. [5]

Sahn La cour ( sahn ) de la mosquée Qarawiyyin, comprenant la fontaine centrale et l’un des pavillons de l’époque saadienne

Le sahn est rectangulaire, entouré par la salle de prière sur trois côtés et par une galerie au nord. Le sol est pavé de mosaïques marocaines typiques ( zellij ) et au centre se trouve une fontaine. [68] De l’extérieur de la mosquée, on accède à la cour par la porte nord principale, appelée Bab al-Ward , dont le vestibule est couvert d’un dôme blanc de l’époque mérinide cannelé à l’extérieur et recouvert de stuc peint et sculpté à l’extérieur. à l’intérieur. [5] En face de cette porte, située sur l’axe du mihrab, se trouve l’entrée centrale de la salle de prière intérieure, gardée par un paravent en bois sculpté et peint appelé l’ anazaqui servait également de mihrab symbolique “en plein air” ou “d’été” pour les prières se déroulant dans la cour. [5] (Ces caractéristiques sont visibles pour les visiteurs qui se tiennent à l’extérieur de la porte.) Cette entrée de la salle de prière et la porte extérieure en face ont des façades décorées de stuc sculpté et peint. [5]

Aux extrémités ouest et est de la cour se dressent deux pavillons saadiens ornés abritant chacun une autre fontaine. Les pavillons ont des dômes pyramidaux et imitent les pavillons de la Cour des Lions de l’ Alhambra ( Espagne ). [5] Ils sont décorés de bois sculpté et de stuc, de murs en mosaïque et de colonnes de marbre. [67] Derrière ces pavillons se trouvent des extensions de la salle de prière principale divisée en quatre nefs par des rangées d’arcs. [5] La galerie et la salle voûtée sur les côtés nord-est de la cour sont un espace de prière réservé aux femmes. [5]

Minaret Le minaret, vu du sud

Le minaret a été construit au 10ème siècle sous le parrainage du calife omeyyade de Cordoue, Abd al-Rahman III. [72] Il surplombe la cour depuis l’ouest. Avec le minaret contemporain de la Mosquée des Andalous , c’est le plus ancien minaret conservé au Maroc. [57] : 126 Il a été construit en calcaire local de qualité relativement médiocre et a été recouvert de chaux par les Marinides au XIIIe siècle afin de le protéger de la détérioration. Il possède un fût carré et est surmonté d’un dôme, ainsi que d’un parapet d’où le muezzin lançait historiquement l’appel à la prière ( adhan ). La structure complète mesure 26,75 mètres de haut. [5]Une caractéristique du minaret est la fenêtre inférieure de sa façade sud, qui a la forme d’un arc en fer à cheval “triple”, allongé verticalement, qui est unique à cette structure. [57] Sur le côté sud du minaret, juste au-dessus de la galerie de la cour, se trouve le Dar al-Muwaqqit. [5]

Annexe funéraire ( Jama’ al-Gnaiz)

Un certain nombre d’annexes sont attachées autour de la mosquée, remplissant diverses fonctions. Le bord nord-ouest du bâtiment est occupé par des latrines. [5] Derrière le mur sud de la qibla , à l’ouest de l’ axe du mihrab , se trouve la Jama’ al-Gnaiz , qui servait d’oratoire séparé réservé aux rites funéraires. Ce type d’installation n’était pas particulièrement courant dans le monde islamique, mais il existe plusieurs exemples à Fès, notamment aux mosquées Chrabliyine et Bab Guissa . Elle était séparée de la mosquée principale pour préserver la pureté de cette dernière en tant qu’espace de prière régulier, qui pouvait être souillé par la présence d’un cadavre. [5] [59]Cet oratoire remonte à la période almoravide et présente également des embellissements tels qu’une coupole de muqarnas et un certain nombre d’arcades ornées de formes variées. [5] [59]

Bibliothèque Vue dans la salle de lecture moderne ( قاعة المطالعة ) de la bibliothèque Qarawiyyin

Derrière le mur sud de la mosquée et à l’est de l’ axe du mihrab se trouve la bibliothèque historique de la mosquée et de l’université. [5] Elle est parfois citée comme la plus ancienne bibliothèque du monde qui reste ouverte. [35] : 147 [73] [74] La première structure de bibliothèque construite à cet effet a été ajoutée à la mosquée par le sultan marinide Abu Inan Faris en 1349 CE, bien qu’elle soit située au coin nord-est de la mosquée au lieu d’au sud. [75] [5]La première structure existe toujours, encastrée près de la section des femmes de la mosquée, et se compose d’une chambre carrée mesurant 5,4 mètres de côté. Son entrée est couverte d’un écran en bois de la période mérinide qui comporte une inscription gravée en arabe cursif au-dessus de la porte enregistrant la fondation de la bibliothèque par Abu Inan. [5] : 64

Le bâtiment actuel de la bibliothèque date en partie d’une construction saadienne d’Ahmad al-Mansur (fin XVIe siècle), qui a construit une chambre appelée al-Ahmadiyya derrière le mur de la qibla . [41] La majeure partie du bâtiment date d’un agrandissement majeur du XXe siècle commandé par le roi Mohammed V qui a commencé en 1940. Il comprenait la grande salle de lecture actuelle, qui mesure 23 mètres de long et présente un plafond en bois richement peint, et a également ajouté une entrée à l’extérieur de la mosquée qui la rendait accessible aux non-musulmans. [41] [40] Cette nouvelle extension de la bibliothèque a été inaugurée en 1949. [69] Le complexe de la bibliothèque a subi une autre restauration majeure ces dernières années dirigée par Aziza Chaouniet devait rouvrir en 2016 ou 2017. [76] [73] [74] [77]

Statut de plus ancienne université du monde

Certaines sources, comme l’UNESCO , considèrent al-Qarawiyyin comme la “plus ancienne université du monde”. [13] Par comparaison, l’UNESCO décrit l’ Université de Bologne (fondée en 1088 et généralement reconnue comme la plus ancienne université européenne médiévale ) comme la “plus ancienne université du monde occidental “. [78] Certains historiens et universitaires se réfèrent également à al-Qarawiyyin comme la plus ancienne université existante au monde. [35] : 137 [79] [80] [45] [81] [82] L’affirmation est également publiée par le Guinness World Recordssous son entrée pour “[o] l’établissement d’enseignement supérieur le plus ancien, la plus ancienne université”, où il décrit al-Qarawiyyin comme “le plus ancien établissement d’enseignement existant et en fonctionnement continu au monde” tandis que l’ Université de Bologne est décrite comme la “plus ancienne une en Europe”. [83] De même, l’ Encyclopædia Britannica date la fondation de l’université al-Qarawiyyin à la fondation de la mosquée en 859 [84] et considère généralement que les “universités” existaient en dehors de l’Europe avant l’avènement du modèle universitaire européen. [85] D’autres sources désignent également l’al-Qarawiyyin historique ou prémoderne comme une “université” ou une “université islamique”.

De nombreux chercheurs considèrent que le terme université ne s’applique qu’aux établissements d’enseignement qui ont initialement pris forme dans l’Europe chrétienne médiévale et soutiennent que les premières universités étaient situées en Europe occidentale , celles de Paris et de Bologne étant souvent citées comme les premiers exemples . [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] Le modèle universitaire occidental moderne est ainsi largement considéré comme descendant de cette tradition européenne, même si d’autres modèles d’enseignement supérieur existaient dans d’autres parties du monde. [94] [85] [95]En conséquence, certains chercheurs considèrent qu’al-Qarawiyyin a fonctionné essentiellement comme une madrasa islamique jusqu’après la Seconde Guerre mondiale. [6] [4] [3] [7] [96] [97] [8] [9] Jacques Verger dit que si le terme université est parfois appliqué par les universitaires aux madrasas et autres établissements d’enseignement supérieur pré-modernes par commodité , l’université européenne a marqué une rupture majeure entre les établissements d’enseignement supérieur antérieurs et a été la première véritable université moderne. [11] De nombreux chercheurs considèrent que l’université n’a été adoptée qu’en dehors de l’Occident , y compris dans le monde islamique , au cours de la modernisation .programmes ou sous les régimes coloniaux européens depuis le début du XIXe siècle. [98] [99] [11] [100] L’organisation à l’al-Qarawiyyin pré-moderne différait des universités européennes et d’autres institutions musulmanes à al-Azhar (au Caire ) et al-Zaytouna (à Tunis ) en ce qu’il n’y avait pas année scolaire définie, l’inscription n’était pas imposée, les durées d’études n’étaient pas fixées et il n’y avait pas d’examen pour ratifier les études. [30] Les étudiants devaient suivre des cours pendant au moins cinq ans et recevraient un ijazah s’il était prouvé qu’ils avaient atteint un haut niveau d’expertise. [22]: 457 [30] [101] [44] Ces savants datent la transformation d’al-Qarawiyyin en université à sa réorganisation moderne en 1963. [1] [2] [3] À la suite de ces réformes, al-Qarawiyyin a été officiellement rebaptisé “Université d’Al Quaraouiyine” deux ans plus tard. [1]

Parmi les points de vue opposés, Yahya Pallavicini affirme que le modèle universitaire ne s’est répandu en Europe qu’au XIIe siècle et qu’il s’est retrouvé dans tout le monde musulman depuis la fondation d’al-Qarawiyyin au IXe siècle jusqu’au moins au colonialisme européen. [79] Certains chercheurs, notant certains parallèles entre ces madrasas et les universités médiévales européennes , ont proposé que ces dernières aient pu être influencées par les madrasas du monde musulman, notamment via l’Espagne islamique et l’ émirat de Sicile . [101] [102] [103]D’autres chercheurs ont remis cela en question, citant le manque de preuves d’une transmission réelle du monde islamique à l’Europe chrétienne et soulignant les différences dans la structure, les méthodologies, les procédures, les programmes et le statut juridique de la madrasa par rapport à l’université européenne. [104] [105]

La date la plus ancienne de l’enseignement formel à al-Qarawiyyin est également incertaine. [30] [22] Les textes historiques majeurs les plus pertinents comme le Rawd al-Qirtas et le Zahrat al-As ne fournissent pas de détails clairs sur l’histoire de l’enseignement à la mosquée. [22] : 453 Dans le Rawd al-Qirtas , Ibn Abi Zar mentionne la mosquée mais pas sa fonction éducative. Al-Jazna’i , l’auteur du XIVe siècle du Zahrat al-As , mentionne que l’enseignement y avait eu lieu bien avant son temps, mais sans autre détail. [31] : 175 Sinon, les premières mentions de halaqapour l’apprentissage et l’enseignement n’ont peut-être pas eu lieu avant le 10e ou le 12e siècle. [32] [26] L’historien marocain Mohammed Al-Manouni pense que c’est sous le règne des Almoravides (1040-1147) que la mosquée a acquis sa fonction d’institution d’enseignement. [33] [30] L’historien français Évariste Lévi-Provençal date le début de la madrasa et de l’enseignement à la dernière période marinide (1244–1465). [34] Un autre historien marocain, Abdelhadi Tazi , a indiqué la première preuve d’enseignement à al-Qarawiyyin en 1121. [25] Après avoir examiné les preuves dans l’œuvre d’Abdelhadi Tazi, Abdul Latif Tibawi déclare que :

C’est considérablement plus tard que le début de l’instruction à l’al-Azhar sous les Fatimides. Il est donc très difficile de soutenir l’affirmation selon laquelle l’Université de Qarawiyyin est la “plus ancienne université”, et pas seulement dans le monde musulman ! L’école ou le collège de la mosquée n’a pris le nom d’université qu’en 1960 lorsque, lors d’une cérémonie, Muhammad V l’a investi de ce titre digne. [106]

Anciens notables

Un certain nombre de philosophes, d’érudits et d’hommes politiques bien connus dans l’histoire du Maroc et de la Méditerranée occidentale ont étudié ou enseigné à la Qarawiyyin depuis sa fondation.

  • Maïmonide (1135/1138-1204), philosophe juif [1] [107] [108] [109]
  • Ibn Arabi (1165-1240), philosophe soufi [107] [108]
  • Ibn Khaldoun (1332-1406), historien et philosophe [1] [107] [38] [108]
  • Leo Africanus (1494-1554), auteur [107]
  • Ahmed Mohammed al-Maqqari (1632-1577) , historien et théologien, nommé imam et mufti par le Saadi Sultan Zaydan [110]
  • Imam al-Bannani (1727–1780), faqīh ( juriste musulman ) [ citation nécessaire ]
  • Ahmad ibn Idris (1760–1837), érudit soufi marocain [111]
  • Muhammad al-Kattani (1873-1909), écrivain et dirigeant politique [112]
  • Abd el-Krim el-Khattabi (1882-1963), chef politique et militaire marocain [113]
  • Allal al-Fassi (1910-1974), homme politique marocain [114]
  • Muhammad Taqi-ud-Din al-Hilali (1893–1987), traducteur [115]
  • Abdullah al-Ghumari (1910–1993), faqīh (juriste musulman) [116]
  • Fatima al-Kabbaj (1932–), membre du Haut Conseil du savoir [ ar ] (Conseil islamique) Notamment, l’une des premières femmes à être admise. [15]

Voir également

  • flag flagPortail Maroc
  • Liste des universités au Maroc
  • L’éducation au Maroc
  • Histoire des dômes médiévaux arabes et d’Europe occidentale

Remarques

  1. ↑ Une seule assiette de Bab al-Gna’iz est également conservée au Musée du Quai Branly à Paris. [57] : 56

Références

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    al-qarawiyin est la plus ancienne université du Maroc . Elle a été fondée comme mosquée à Fès au milieu du IXe siècle. Il a été une destination pour les étudiants et les universitaires en sciences islamiques et en études arabes tout au long de l’histoire du Maroc. Il y avait aussi d’autres écoles religieuses comme les madras d’ibn yusuf et d’autres écoles dans le sus. Ce système d’éducation de base appelé al-ta’lim al-aSil a été financé par les sultans du Maroc et de nombreuses familles traditionnelles célèbres. Après l’indépendance, al-qarawiyin a maintenu sa réputation, mais il semblait important de la transformer en une université qui préparerait les diplôméspour un pays moderne tout en mettant l’accent sur les études islamiques. Ainsi, l’université al-qarawiyin est fondée en février 1963 et, alors que la résidence du doyen est conservée à Fès, la nouvelle université compte initialement quatre collèges implantés dans les grandes régions du pays connues pour leurs influences religieuses et leurs madrasas . Ces collèges étaient le kuliyat al-shari’s à Fès, le kuliyat uSul al-din à Tétouan , le kuliyat al-lugha al-‘arabiya à Marrakech (tous fondés en 1963), et le kuliyat al-shari’a à Ait Melloul près d’ Agadir , qui était fondée en 1979.

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    Les aménagements des institutions originelles de l’enseignement supérieur : la médersa. De manière significative, les ajustements institutionnels des médersas ont affecté à la fois la structure et le contenu de ces institutions. En termes de structure, les ajustements ont été doubles : la réorganisation des madaris originels disponibles et la création de nouvelles institutions. Cela a abouti à deux types différents d’établissements d’enseignement islamique à al-Maghrib. Le premier type est issu de la fusion d’anciens madaris avec de nouvelles universités. Par exemple, le Maroc a transformé Al-Qarawiyin (859 après JC) en une université sous la tutelle du ministère de l’éducation en 1963.

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    La mosquée Quaraouiyine, fondée en 859, est la mosquée la plus célèbre du Maroc et a attiré des investissements continus des dirigeants musulmans.

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    Quant à la nature de son programme, il était typique d’autres grandes médersas comme al-Azhar et Al Quaraouiyine, bien que de nombreux textes utilisés dans l’institution proviennent de l’Espagne musulmane… Al Quaraouiyine a commencé sa vie comme une petite mosquée construite en 859 EC au moyen d’une dotation léguée par une femme riche de beaucoup de piété, Fatima bint Muhammed al-Fahri.

  7. ^ un bc Shillington , Kevin : Encyclopédie d’Histoire africaine , Vol. 2, Fitzroy Dearborn, 2005, ISBN 978-1-57958-245-6 , p. 1025 :

    L’enseignement supérieur a toujours fait partie intégrante du Maroc, remontant au IXe siècle lors de la création de la mosquée Karaouine. La madrasa , connue aujourd’hui sous le nom d’Université Al Qayrawaniyan, est devenue une partie du système universitaire d’État en 1947.

    Ils considèrent des institutions comme al-Qarawiyyin comme des collèges d’ enseignement supérieur de droit islamique où les autres matières n’avaient qu’une importance secondaire.

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  10. ^ Makdisi, George: “Madrasa et université au Moyen Âge”, Studia Islamica , n ° 32 (1970), pp. 255-264 (255f.):

    En étudiant une institution étrangère et lointaine dans le temps, comme c’est le cas de la madrasa médiévale, on court le double risque de lui attribuer des caractères empruntés à ses propres institutions et à son époque. Ainsi, des transferts gratuits peuvent être effectués d’une culture à l’autre, et le facteur temps peut être ignoré ou rejeté comme étant sans importance. On ne saurait donc être trop prudent en tentant une étude comparée de ces deux institutions : la madrasa et l’ université .. Mais malgré les écueils inhérents à une telle étude, même sommaire, les résultats qui peuvent être obtenus valent bien les risques encourus. En tout état de cause, on ne peut éviter de faire des comparaisons alors que certaines affirmations injustifiées ont déjà été faites et semblent actuellement acceptées sans discussion. La plus injustifiée de ces affirmations est celle qui fait de la « madrasa » une « université ».

  11. ^ un bc Verger , Jacques : “Les Modèles”, dans : Ridder-Symoens, Hilde de (ed.) : Une Histoire de l’Université en Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages , Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8 , pp. 35–76 (35) :

    Nul ne contesterait aujourd’hui le fait que les universités, au sens où l’on entend aujourd’hui généralement ce terme, ont été une création du Moyen Âge , apparue pour la première fois entre le XIIe et le XIIIe siècle. Il est sans doute vrai que d’autres civilisations, antérieures ou totalement étrangères à l’ Occident médiéval , telles que l’ Empire romain , Byzance , l’Islam ou la Chine, connaissaient les formes d’enseignement supérieur que nombre d’historiens, par commodité, ont parfois qualifiées d’universités. Pourtant, à y regarder de plus près, on s’aperçoit que la réalité institutionnelle était tout autre et, quoi qu’on en dise à ce sujet, il n’y a pas de lien réel qui justifierait de les rattacher aux universités médiévales occidentales. Jusqu’à preuve définitive du contraire, ces derniers doivent être considérés comme l’unique source du modèle qui s’est peu à peu répandu dans toute l’Europe puis dans le monde entier. Il s’agit donc d’une institution indiscutablement originale, qui ne peut se définir qu’à partir d’une analyse historique de son émergence et de son mode de fonctionnement dans des circonstances concrètes.

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  91. ^ Lexikon des Mittelalters : “Universität. Die Anfänge”, Vol. 8, Cols 1249–1250, Metzler, Stuttgart, [1977]–1999
  92. ↑ Vauchez, André ; Dobson, Richard Barrie; Lapidge, Michael (eds.) : Encyclopédie du Moyen Âge , Vol. 1, Routledge, 2000, ISBN 978-1-57958-282-1 , p. 1484 (entrée “université”)
  93. ↑ Verger, Jacques : « Patterns », in : Ridder-Symoens, Hilde de (éd.) : Une Histoire de l’Université en Europe. Vol. I: Universités au Moyen Âge , Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8 , pp. 35–76 (35)
  94. ^ a b Makdisi, George: “Madrasa et université au Moyen Âge”, Studia Islamica , n ° 32 (1970), pp. 255–264
  95. ^ Perkin, Harold (2006). “Histoire des universités”. Dans Forest, James JF; Altbach, Philip G. (éd.). International Handbook of Higher Education – Part 1: Global Themes and Contemporary Challenges . p. 159–205.
  96. ^ Pedersen, J.; Rahman, Munibur ; Hillenbrand, R. : « Madrasa », in Encyclopaedia of Islam , 2nd edition, Brill, 2010 :

    Madrasa , dans l’usage moderne, nom d’une institution d’enseignement où sont enseignées les sciences islamiques , c’est-à-dire un collège d’études supérieures, par opposition à une école élémentaire de type traditionnel ( kuttab ) ; dans l’usage médiéval, essentiellement une faculté de droit dans laquelle les autres sciences islamiques, y compris les sciences littéraires et philosophiques, n’étaient que des matières accessoires.

  97. ^ Meri, Josef W. (éd.): Civilisation islamique médiévale: Une encyclopédie , Vol. 1, AK, Routledge, ISBN 978-0-415-96691-7 , p. 457 (entrée “madrasa”) :

    Une madrasa est un collège de droit islamique . La madrasa était un établissement d’enseignement dans lequel la loi islamique ( fiqh ) était enseignée selon un ou plusieurs rites sunnites : maliki , shafi’i , hanafite ou hanbali . Il était soutenu par une dotation ou une fiducie caritative ( waqf ) qui prévoyait au moins une chaire pour un professeur de droit, des revenus pour d’autres professeurs ou membres du personnel, des bourses pour les étudiants et des fonds pour l’entretien du bâtiment. Les madrasas contenaient des logements pour le professeur et certains de ses étudiants. Des matières autres que le droit étaient fréquemment enseignées dans les madrasas, et même les soufisdes séances s’y déroulaient, mais il ne pouvait y avoir de madrasa sans loi comme sujet techniquement majeur.

  98. ^ Makdisi, George: “Madrasa et université au Moyen Âge”, Studia Islamica , n ° 32 (1970), pp. 255-264 (264):

    Ainsi l’université, en tant que forme d’organisation sociale, était propre à l’Europe médiévale. Plus tard, il a été exporté dans toutes les régions du monde, y compris l’Orient musulman ; et il est resté avec nous jusqu’à nos jours. Mais au Moyen Âge, en dehors de l’Europe, il n’y avait rien de semblable nulle part.

  99. ^ Rüegg, Walter : “Avant-propos. L’université en tant qu’institution européenne”, in Ridder-Symoens, Hilde de (éd.): Une histoire de l’université en Europe. Vol. I: Universities in the Middle Ages , Cambridge University Press, 1992, ISBN 0-521-36105-2 , pp. XIX-XX :

    L’université est une institution européenne ; en effet, c’est l’institution européenne par excellence . Il y a diverses raisons à cette affirmation. En tant que communauté d’enseignants et d’enseignés, dotée de certains droits, tels que l’ autonomie administrative et la détermination et la réalisation des programmes (filières d’études) et des objectifs de recherche ainsi que l’attribution de diplômes reconnus publiquement, elle est une création de l’architecture médiévale . L’ Europe , qui était l’Europe du christianisme papal …

    Aucune autre institution européenne ne s’est répandue dans le monde entier comme l’a fait la forme traditionnelle de l’université européenne. Les diplômes délivrés par les universités européennes – le bachelor , la licence , le master et le doctorat – ont été adoptés dans les sociétés les plus diverses à travers le monde. Les quatre facultés médiévales des arts – diversement appelées philosophie , lettres , arts, arts et sciences et sciences humaines –, droit , médecine et théologieont survécu et ont été complétées par de nombreuses disciplines, notamment les sciences sociales et les études technologiques , mais elles n’en demeurent pas moins au cœur des universités à travers le monde.

    Même le nom d’ Universitas , qui au Moyen Âge s’appliquait aux personnes morales les plus diverses et s’appliquait par conséquent à l’organisation corporative des professeurs et des étudiants, a reçu au cours des siècles une orientation plus particulière : l’université , en tant qu’universitas litterarum , est depuis le XVIIIe siècle l’institution intellectuelle qui cultive et transmet l’ensemble du corpus des disciplines intellectuelles méthodiquement étudiées.

  100. ^ Sanz, Nuria; Bergan, Sjur (eds.): Le patrimoine des universités européennes , Conseil de l’Europe, 2002, ISBN 978-92-871-4960-2 , p. 119 :

    À bien des égards, s’il est une institution que l’Europe peut revendiquer à juste titre comme l’une de ses inventions, c’est bien l’ université . Pour preuve et sans vouloir retracer ici toute l’histoire de la naissance des universités, il suffira de décrire brièvement comment l’invention des universités a pris la forme d’un processus polycentrique d’origine spécifiquement européenne.

  101. ^ a b Makdisi, George (avril-juin 1989), “Scolastique et humanisme dans l’islam classique et l’Occident chrétien”, Journal of the American Oriental Society , American Oriental Society, 109 (2): 175–182 [176], doi : 10.2307/604423 , JSTOR 604423
  102. ^ Burke II, Edmund (2009). « L’islam au centre : les complexes technologiques et les racines de la modernité » . Journal d’histoire mondiale . 20 (2): 165–186. doi : 10.1353/jwh.0.0045 . S2CID 143484233 – via JSTOR.
  103. ^ Alatas, SF (2006), “De Jami’ah à l’université: multiculturalisme et dialogue chrétien-musulman” , Sociologie actuelle , 54 (1): 112–132 [123–4], doi : 10.1177/0011392106058837 , S2CID 144509355
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  105. ^ Norman Daniel: Examen de “La montée des collèges. Institutions d’apprentissage dans l’Islam et l’Occident par George Makdisi”, Journal de l’American Oriental Society, Vol. 104, n° 3 (juillet-septembre 1984), p. 586-588 (587)
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Lectures complémentaires

  • Tazi, Abdelhadi. جامع القرويين [ La mosquée al-Qarawiyyin ] (en arabe).
  • Terrasse, Henri (1968). La Mosquée al-Qaraouiyin à Fès ; avec une étude de Gaston Deverdun sur les inscriptions historiques de la mosquée . Paris : Librairie C. Klincksieck. (En français; principalement sur l’architecture)
  • Le Tourneau, Roger (1949). Fès avant le protectorat : étude économique et sociale d’une ville de l’occident musulman . Casablanca : Société Marocaine de Librairie et d’Édition. (En français; contient une discussion détaillée des opérations de l’institution avant la période coloniale française; en particulier, voir p. 453 et après)

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à Al-Qarawiyyin .
  • UNIVERSITE QUARAOUIYINE – Fès (Français)
  • Réhabilitation d’Al Qaraouiyine à ArchNet (comprend des photos de l’intérieur, du minbar et d’autres éléments architecturaux)
  • Le minbar de la mosquée al-Qarawīyīn à Qantara-Med (comprend des photos du minbar et de la zone du mihrab)
  • Vue à 360 degrés de la nef centrale de la mosquée , devant le mihrab, postée sur Google Maps
  • Visite virtuelle de la mosquée Qarawiyyin , vue à 360 degrés de l’intérieur de la mosquéeCoordinates: 34°3′52′′N 4°58′24′′W / 34.06444°N 4.97333°W / 34.06444; -4.97333
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