Taï chi

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Tai chi ( chinois simplifié :太极; chinois traditionnel :太極; pinyin : Tàijí ), abréviation de T’ai chi ch’üan ou Tàijíquán (太極拳), parfois aussi appelé ” Shadowboxing “, [1] [2] [3 ] est un art martial chinois interne pratiqué pour l’entraînement de défense, les bienfaits pour la santé et la méditation. Le Tai Chi a des praticiens dans le monde entier.

Tàijíquán / T’ai chi ch’üan
太極拳

Symbole Yin et Yang.svg Le dantian inférieur du Taijiquan : le
Yin et le Yang tournent, tandis que
le noyau revient à l’immobilité ( wuji ).
Yang-single (restauration).jpg Yang Chengfu (vers 1931) dans la posture Single Whip de la forme solo de t’ai chi ch’uan de style Yang
Aussi connu sous le nom Taiji ; Taï chi
Se concentrer taoïste chinois
Dureté
  • Concours de formulaires,
  • Contact léger ( poussée des mains , pas de coups),
  • Contact complet (frappes, coups de pied, lancers, retraits, etc.)
Pays d’origine Grande Chine
Créateur Chen Wangting ou Zhang Sanfeng
Praticiens célèbres
sport olympique Démonstration seulement
Taï chi
Chinois traditionnel 太極拳
Chinois simplifié 太极拳
Signification littérale « Boxe Taiji »
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Taijiquán
Wade-Giles T’ai 4 -chi 2 ch’üan 2
API [thâɪ.tɕǐ tɕhɥɛ̌n]
Wu
Suzhounais Thǎ-jíh jʏǿ
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Taai-gihk kyùhn
Jyutping Taai 3 -gik 6 kyun 4
API [thāːi kɪ̀k khy̏ːn]
Min Sud
Hokkien POJ Thài-ke̍k kûn
Tai-lo Thài-ki̍k kûn

Yang Shaohou , Yang Chengfu , Wu Chien-ch’üan et Sun Lutang ont promu l’art pour ses bienfaits pour la santé à partir du début du 20e siècle. [4] Son suivi mondial peut être attribué à l’avantage global pour la santé personnelle. [5]

De nombreuses formes sont pratiquées, à la fois traditionnelles et modernes. La plupart des styles modernes font remonter leur développement aux cinq écoles traditionnelles : Chen , Yang , Wu (Hao) , Wu et Sun. Tous retracent leurs origines historiques au village de Chen .

Yin et yang

Le concept du taiji (“Ultime suprême”), en contraste avec le wuji (“sans ultime”), apparaît à la fois dans la philosophie taoïste et confucéenne , où il représente la fusion ou la mère [6] du yin et du yang en un seul ultime, représenté par le symbole taijitu Taijitu - Small (CW).svg Taijitu - Petit (CW).svg. La théorie et la pratique du Tai Chi ont évolué en accord avec les principes philosophiques chinois, y compris ceux du taoïsme et du confucianisme. Zou Yan (鄒衍; 305 av. J.-C. – 240 av. J.-C.) était un philosophe chinois surtout connu comme le penseur représentatif de l’école Yin et Yang (ou école des naturalistes) à l’époque des cent écoles de la pensée dans la philosophie chinoise.

Le Taijiquan est un système d’art martial complet avec une gamme complète d’ensembles de mouvements à mains nues et de formes d’armes comme dans l’épée et la lance de Taiji, basé sur la relation dynamique entre le Yin et le Yang .

Alors que le tai-chi se caractérise par ses mouvements lents, de nombreux styles (y compris les trois plus populaires : Yang , Wu et Chen ) ont des formes secondaires plus rapides. Certaines écoles traditionnelles enseignent des exercices en couple connus sous le nom de Tuishou (“pousser les mains”), et des applications martiales des postures de différentes formes ( taolu ).

Interne vs externe

En Chine, le tai-chi est classé dans le groupe Wudang des arts martiaux chinois [7] , c’est-à-dire des arts appliqués avec une puissance interne. [8] Bien que le terme Wudang suggère que ces arts sont originaires des montagnes de Wudang , il n’est utilisé que pour distinguer les compétences, les théories et les applications des neijia (arts internes) de celles du groupe Shaolin ou des styles Waijia (durs ou externes). [9]

Certains arts martiaux exigent que les élèves portent un uniforme pendant la pratique. En général, le tai-chi ne spécifie pas d’uniforme, bien que les enseignants préconisent souvent des vêtements amples et confortables et des chaussures à semelles plates. [10] [11]

En raison du contexte historique dans lequel le tai-chi a été présenté au prince impérial mandchou, la culture et la pratique du tai-chi ont été énumérées par les ministres lettrés de la cour et même un poème écrit par l’un des tuteurs privés des princes mandchous louant le fondateur de Tai chi de la famille Yang. Et dans les « Classiques du T’ai-chi », des écrits de maîtres du tai-chi. Les aspects physiologiques et kinésiologiques des mouvements du corps sont caractérisés par le mouvement circulaire et la rotation du bassin, basés sur les métaphores du bassin en tant que moyeu et des bras et des pieds en tant que rayons d’une roue. De plus, la respiration du souffle est coordonnée avec les mouvements physiques dans un état de relaxation profonde, plutôt que de tension musculaire, afin de guider les pratiquants vers un état d’homéostasie.

Entraine toi

  • Méditation : La concentration et le calme cultivés par l’aspect méditatif du tai-chi sont considérés comme nécessaires au maintien de la santé (au sens de soulager le stress et de maintenir l’ homéostasie ) et dans l’application de la forme comme un Art martial de style doux .
  • Mouvement : le tai-chi est la pratique d’un changement approprié en réponse à des forces extérieures, consistant à céder et à rediriger une attaque plutôt que de la rencontrer avec une force opposée. [12] La condition physique est une étape importante vers une autodéfense efficace .
  • La médecine traditionnelle chinoise est enseignée aux étudiants avancés dans certaines écoles traditionnelles. [13]

L’entraînement au Tai Chi comprend cinq éléments :

  • taolu (routines/formes de mains et d’armes en solo)
  • neigong et qigong (exercices de respiration, de mouvement et de conscience et méditation)
  • Tuishou (exercices de poussée des mains)
  • Sanshou (Techniques de frappe).

Étymologie

Le Tai Chi était connu sous le nom de “大恒” pendant la période des Royaumes combattants . La version en soie du I Ching a enregistré ce nom original. En raison du nom tabou de l’empereur Wen de l’Empire des Han de l’Ouest , “大恒” a été remplacé par “太極.”. Les changements de longueur d’ombre du cadran solaire représentent la médecine traditionnelle chinoise avec la théorie des quatre éléments au lieu de la théorie des cinq éléments basée sur les politiciens confucéens . [14] Au début, la couleur blanche était associée au Yin, tandis que le noir était associé au Yang. Le confucianisme utilise l’inverse.

Le terme taiji est un concept cosmologique chinois pour le flux du yin et du yang . ‘Quan’ signifie technique.

Tàijíquán et T’ai-chi ch’üan sont deux transcriptions différentes de trois caractères chinois qui sont le nom chinois écrit de la forme d’art :

Personnages Wade-Giles Pinyin Sens
太極 Taï chi taijí la relation du Yin et du Yang
ch’üan quán technique

La langue anglaise propose deux orthographes, l’une dérivée de Wade-Giles et l’autre de la transcription Pinyin . La plupart des Occidentaux raccourcissent souvent ce nom en tai chi (en omettant souvent le signe d’aspiration – devenant ainsi “tai chi” ). Ce nom abrégé est le même que celui de la philosophie du t’ai-chi . Cependant, la romanisation Pinyin est taiji . Le chi au nom de l’art martial n’est pas le même que le ch’i ( qi气la “force vitale”). Ch’i est impliqué dans la pratique du t’ai-chi ch’üan. Bien que le mot极 est traditionnellement écrit chi en anglais, la prononciation la plus proche, utilisant des sons anglais, de celle du chinois standard serait jee , avec j prononcé comme saut et ee prononcé comme abeille . D’autres mots existent avec des prononciations dans lesquelles le ch se prononce comme dans champ . Ainsi, il est important d’utiliser le son j . Ce potentiel de confusion suggère de préférer l’orthographe pinyin, taiji . La plupart des Chinois utilisent la version Pinyin. [15]

Histoire

Les influences formatrices du Tai chi sont venues des monastères taoïstes et bouddhistes , comme le raconte la légende. Néanmoins, certaines écoles affirment que le tai-chi est issu des théories du néo-confucianisme de la dynastie Song (synthèse des traditions taoïste, bouddhiste et confucéenne , en particulier les enseignements de Mencius ). [9] Ces écoles croient que la théorie et la pratique du tai chi ont été formulées par le moine taoïste Zhang Sanfeng au 12ème siècle, à peu près au même moment où les principes de l’école néo-confucéenne montaient. [9]

Cependant, la recherche moderne doute de ces affirmations, soulignant qu’une pièce du XVIIe siècle appelée Epitaph for Wang Zhengnan (1669), composée par Huang Zongxi (1610–1695), est la première référence indiquant un lien entre Zhang Sanfeng et les arts martiaux. Les allégations de liens entre le tai chi et Zhang Sanfeng ne sont apparues qu’au 19ème siècle. [16]

Yang Luchan s’est formé avec la famille Chen pendant 18 ans avant de commencer à enseigner à Pékin, ce qui suggère fortement que son travail a été fortement influencé par l’art de la famille Chen . La famille Chen fait remonter son art à Chen Wangting au 17ème siècle. L’historien des arts martiaux Xu Zhen a affirmé que le tai chi du village de Chen était influencé par le style Taizu changquan pratiqué au monastère Shaolin voisin , tandis que Tang Hao pensait qu’il était dérivé d’un traité du général de la dynastie Ming Qi Jiguang , Jixiao Xinshu (“Nouveau traité sur Efficacité militaire”), qui a discuté de plusieurs styles d’arts martiaux, y comprisTaïzu changquan . [17] [18]

Ce qui est maintenant connu sous le nom de tai chi semble avoir reçu cette appellation vers le milieu du XIXe siècle. [16] Le savant de la cour impériale Ong Tong a été témoin d’une démonstration de Yang Luchan avant que Yang n’ait établi sa réputation d’enseignant. Ensuite, Ong a écrit: “Des mains tenant le Tai chi secouent le monde entier, un coffre contenant une compétence ultime bat un rassemblement de héros.” Avant cette époque, l’art peut avoir eu d’autres noms et semble avoir été décrit de manière générique par des étrangers comme zhan quan (沾拳, “boxe tactile”), Mian Quan (“boxe douce”) ou shisan shi (十三式, ” les treize techniques”). [19]

Standardisation

En 1956, le gouvernement chinois a parrainé le Comité sportif chinois (CSC), qui a réuni quatre professeurs de wushu pour tronquer la forme de la main de la famille Yang à 24 postures . Il s’agissait d’une tentative de standardisation du tai-chi ch’üan pour les tournois de wushu , car de nombreux professeurs de tai-chi avaient soit quitté la Chine, soit arrêté d’enseigner après la guerre civile chinoise . Ils voulaient créer une routine qui serait beaucoup moins difficile à apprendre que les formes de main solo classiques de 88 à 108 postures.

Une autre forme des années 1950 est la “forme combinée de t’ai-chi ch’üan en 97 mouvements”, qui mélange les styles Yang, Wu, Sun, Chen et Fu.

En 1976, ils ont développé une forme de démonstration légèrement plus longue qui ne nécessiterait pas la mémoire, l’équilibre et la coordination des formes traditionnelles. Cela est devenu les “48 formes combinées” qui ont été créées par trois entraîneurs de wushu , dirigés par Men Hui Feng. Les formes combinées simplifient et combinent les formes classiques des styles originaux Chen, Yang, Wu et Sun. D’autres formulaires de concours ont été conçus pour être remplis dans un délai de six minutes.

À la fin des années 1980, le SCC a normalisé davantage de formulaires de compétition pour les quatre principaux styles ainsi que des formulaires combinés. Ces cinq ensembles de formulaires ont été créés par différentes équipes, puis approuvés par un comité d’ entraîneurs de wushu en Chine. Ces formes ont été nommées d’après leur style: la “forme de compétition nationale de style Chen” est la “56 formes”. Les formulaires combinés sont “Le formulaire 42” ou simplement le “Formulaire de compétition”.

Aux 11e Jeux asiatiques de 1990, le wushu a été inclus comme élément de compétition pour la première fois avec la forme 42 représentant le t’ai-chi ch’üan. La Fédération Internationale de Wushu (IWUF) a demandé que le wushu fasse partie des Jeux Olympiques . [20]

Taijiquan a été ajouté aux listes du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO en 2020 pour la Chine. [21]

modes

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Les cinq principaux styles de tai-chi portent le nom des familles chinoises qui les ont créés :

  • Style Chen (陳氏) de Chen Wangting (1580–1660)
  • Style Yang (楊氏) de Yang Luchan (1799–1872)
  • Style Wu Hao (武氏) de Wu Yuxiang (1812–1880)
  • Style Wu (吳氏) de Wu Quanyou (1834–1902) et de son fils Wu Jianquan (1870–1942)
  • Style solaire (孫氏) de Sun Lutang (1861–1932)

Le plus populaire est Yang, suivi de Wu, Chen, Sun et Wu/Hao. [9] Les styles partagent la théorie sous-jacente, mais leur formation diffère.

Des dizaines de nouveaux styles, de styles hybrides et de ramifications ont suivi, bien que les écoles familiales soient acceptées comme standard par la communauté internationale. D’autres styles importants sont Zhaobao tàijíquán , un cousin proche du style Chen, qui est reconnu par les pratiquants occidentaux ; Style Fu, créé par Fu Chen Sung , qui a évolué à partir des styles Chen, Sun et Yang, et incorpore des mouvements de Baguazhang (Pa Kua Chang) [ citation nécessaire ] ; et le style Cheng Man-ch’ing qui simplifie le style Yang.

Le maître de style Wu Eddie Wu démontrant la forme “Attrapez la queue de l’oiseau” lors d’un tournoi à Toronto, Ontario , Canada

La plupart des styles existants provenaient du style Chen, qui avait été transmis comme un secret de famille depuis des générations. Les chroniques de la famille Chen enregistrent Chen Wangting , de la 9e génération de la famille, comme l’inventeur de ce que l’on appelle aujourd’hui le tai chi. Yang Luchan est devenu la première personne en dehors de la famille à apprendre le tai-chi. Son succès au combat lui a valu le surnom de Yang Wudi, qui signifie “anormalement grand”, et sa renommée et ses efforts dans l’enseignement ont grandement contribué à la diffusion ultérieure des connaissances du tai chi. [ citation nécessaire ] La désignation arts martiaux internes ou neijia est également utilisée pour distinguer largement ce que l’on appelle les arts martiaux externes oustyles Waijia basés sur les styles Shaolinquan , bien que cette distinction puisse être contestée par les écoles modernes. Dans ce sens large, tous les styles de tai chi, ainsi que les arts apparentés tels que le Baguazhang et le Xingyiquan , sont donc considérés comme des arts martiaux “doux” ou “internes”.

États-Unis

Choy Hok Pang , un disciple de Yang Chengfu , a été le premier partisan connu du tai chi à enseigner ouvertement aux États-Unis, à partir de 1939. Son fils et étudiant Choy Kam Man a émigré à San Francisco de Hong Kong en 1949 pour enseigner t’ ai-chi ch’üan dans Chinatown . Choy Kam Man a enseigné jusqu’à sa mort en 1994. [22] [23]

Sophia Delza , danseuse professionnelle et élève de Ma Yueliang , a effectué la première démonstration publique connue de tai chi aux États-Unis au New York City Museum of Modern Art en 1954. Elle a écrit le premier livre en anglais sur t’ai-chi , “T’ai-chi ch’üan: Body and Mind in Harmony”, en 1961. Elle a donné des cours réguliers au Carnegie Hall , à l’ Actors Studio et aux Nations Unies . [24] [25]

Zheng Manqing /Cheng Man-ch’ing, qui a ouvert son école Shr Jung t’ai-chi après avoir déménagé de Taïwan à New York en 1964. Contrairement à l’ancienne génération de pratiquants, Zheng a été cultivé et éduqué à la manière américaine, [ clarification nécessaire ] et a ainsi pu transcrire la dictée de Yang dans un manuscrit écrit qui est devenu le manuel de facto du style Yang. Zheng a estimé que la forme traditionnelle en 108 mouvements de Yang était inutilement longue et répétitive, ce qui la rend difficile à apprendre. [ citation nécessaire ]Il en crée ainsi une version abrégée en 37 mouvements qu’il enseigne dans ses écoles. La forme de Zheng est devenue la forme dominante dans l’est des États-Unis jusqu’à ce que d’autres enseignants immigrent en plus grand nombre dans les années 1990. Il a enseigné jusqu’à sa mort en 1975. [26]

Royaume-Uni

Le Norvégien Pytt Geddes a été le premier Européen à enseigner le tai-chi en Grande-Bretagne, donnant des cours à The Place à Londres au début des années 1960. Elle avait rencontré le tai-chi pour la première fois à Shanghai en 1948 et avait étudié avec Choy Hok Pang et son fils Choy Kam Man (qui enseignaient également aux États-Unis) tout en vivant à Hong Kong à la fin des années 1950. [27]

Lignée

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Noter:

  • Cet arbre généalogique n’est pas exhaustif, mais décrit ceux qui sont considérés comme les “gardiens” et les individus les plus reconnus dans chaque génération des styles respectifs.
  • Bien que de nombreux styles aient été transmis aux descendants respectifs de la même famille, la lignée ciblée est celle de l’art martial et de ses principaux styles, pas nécessairement celle des familles.
  • Chaque style (coloré) décrit ci-dessous a un arbre de lignée sur sa page d’article respective qui se concentre sur ce style spécifique, montrant un meilleur aperçu des individus hautement significatifs de sa lignée.
  • Les noms indiqués par un astérisque sont des figures légendaires ou semi-légendaires de la lignée; bien que leur implication dans la lignée soit acceptée par la plupart des grandes écoles, elle n’est pas vérifiable indépendamment à partir de documents historiques connus.
  • v
  • t
  • e
Clé:
Lignes solides Direct enseignant-élève. (张三丰)
Zhang Sanfeng *
c. NEIJIA 12ème siècle
Lignes en pointillé Personne(s) omise(s). Divers taoïstes Des personnages légendaires
Pointillés Influence partielle
/enseignement informel
/temps limité.
(王宗岳)
Wang Zongyue *
TAIJIQUAN
Croix pointillée La branche continue.
(陈王庭)
Chen Wangting
1580–1660
STYLE CHEN
(蒋 法) à
la Jiang Fa
Zhaobao
(陈汝信)
Chen Ruxin
2e génération. Chen
(陈所乐)
Chen Suole
2e gén. Chen
(邢喜怀)
Xing Xihuai
2e gén. Zhaobao
(陈大鹍)
Chen Dakun
3e génération. Chen
(陈大鹏)
Chen Dapeng
3e génération. Chen
(陈光印)
Chen Guangyin
3e gén. Chen
(陈申如)
Chen Shenru
3e gén. Chen
(陈恂如)
Chen Xunru
3e génération. Chen
(陈正如)
Chen Zhengru
3e gén. Chen
(张楚臣)
Zhang Chuchen
3e gén. Zhaobao
(陈善通)
Chen Shantong
4e gén. Chen
(陈善志)
Chen Shanzhi
4e génération. Chen
(陈继夏)
Chen Jixia
4e génération. Chen
(陈节)
Chen Jie
4e gén. Chen
(陈敬伯)
Chen Jingbo
4e génération. Chen
4e génération. Zhaobao
(陈秉奇)
Chen Bingqi
5e gén. Chen
(陈秉壬)
Chen Bingren
5e gén. Chen
(陈秉旺)
Chen Bingwang
1748–?
5e gén. Chen
(陈公兆)
Chen Gongzhao
1715– après 1795
5e gén. Chen
(张宗禹)
Zhang Zongyu
5e gén. Zhaobao
(陈长兴)
Chen Changxing
1771–1853
6e gén. Cadre ancien Chen Chen
(陈有本)
Chen Youben
v. 19e siècle
6e gén. Petit cadre Chen Chen
(张彦)
Zhang Yan
6e gén. Zhaobao
(陈耕耘)
Chen Gengyun
7e gén. Chen
(陈仲甡)
Chen Zhongshen
1809–1871
7e gén. Petit cadre Chen Chen
(杨露禅)
Yang Luchan
1799–1872
STYLE YANG
Guang Ping Yang
Yangjia Michuan
(陈清萍)
Chen Qingping
1795–1868
7e gén. Chen
7e gén. Zhaobao
(陈延熙)
Chen Yanxi
8e gén. Chen
(陈鑫)
Chen Xin
1849–1929
8e gén. Petit cadre Chen Chen
(王兰亭)
Wang Lanting
1840–?
2e gén. yang
(杨健侯)
Yang Jianhou
1839–1917
2e gén. Yang
2e gén. Yangjia Michuan
(杨班侯)
Yang Banhou
1837–1892
2e gén. Yang
2e gén.
Guang Ping Yang
Yang Petit Cadre
(武禹襄)
Wu Yuxiang
1812–1880
STYLE WU (HAO)
(他招远)
He Zhaoyuan
1810–1890
8e gén. Style Zhaobao
Zhaobao He
(陈发科)
Chen Fake
1887–1957
9e gén. Chen
Chen Nouveau Cadre
(陈克忠)
Chen Kezhong
1908–1966
9e gén. Petit cadre Chen Chen
(李瑞东)
Li Ruidong
1851–1917 Style
Li
(杨澄甫)
Yang Chengfu
1883–1936
3e gén. Yang
Yang Grand Cadre
(杨少侯)
Yang Shaohou
1862–1930
3e gén.
Petit Cadre Yang Yang
(吴全佑)
Wu Quanyou
1834–1902
1st gen. Wu
(王矯宇)
Wang Jiaoyu
1836–1939
3rd gen.
Guang Ping Yang
(李亦畬)
Li Yiyu
1832–1892
2nd gen. Wu (Hao)
(和庆喜)
He Qingxi
1857–1936
9th gen. Zhaobao
(陈照丕)
Chen Zhaopi
1893–1972
10th gen. Chen
focused on
Chen Old Frame
(陈照奎)
Chen Zhaokui
1928–1981
10th gen. Chen
focused on
Chen New Frame
(陈伯祥)
Chen Boxiang
b. 1944
10th gen. Chen
Chen Small Frame
(張欽霖)
Zhang Qinlin
1888–1967
3rd gen. Yangjia Michuan
(杨振铎)
Yang Zhenduo
b. 1926
4th gen. Yang
(傅仲文)
Fu Zhongwen
1903–1994
4th gen. Yang
Beijing (24) form
(郑曼青)
Zheng Manqing
1902–1975
4th gen. Yang
Short (37) Form
(吴鉴泉)
Wu Jianquan
1870–1942
2nd gen. Wu
WU-STYLE
108 Form
Kuo Lien Ying
1895–1984
4th gen.
Guang Ping Yang
(郝為真)
Hao Weizhen
1849–1920
3rd gen. Wu (Hao)
(郑悟清)
Zheng Wuqing
1895–1984
10th gen. Zhaobao
(吴公儀)
Wu Gongyi
1900–1970
3rd gen. Wu
(孙禄堂)
Sun Lutang
1861–1932
SUN-STYLE
(郝月如)
Hao Yueru
1877–1935
4th gen. Wu (Hao)
(王延年)
Wang Yannian
1914–2008
5th gen. Yang
4th gen. Yangjia Michuan
(鄭天熊)
Zheng Tianxiong
1930–2005
Wudang-style
(吴雁霞)
Wu Yanxia
1930–2001
4th gen. Wu
(孙剑云)
Sun Jianyun
1913–2003
2nd gen. Sun
(郝少如)
Hao Shaoru
1908–1983
5th gen. Wu (Hao)
(陈小旺)
Chen Xiaowang
b. 1945
11th gen. Chen
(陈小星)
Chen Xiaoxing
b. 1952
11th gen. Chen
(陆志众)
Lu Zhizhong
b. 1965
11th gen. Chen
Chen Small Frame
(杨军)
Yang Jun
b. 1968
5e gén. yang
(吴光宇)
Wu Guangyu
b. 1946
5e gén. Wu
(孙永田)
Sun Yongtian
n. ?
3e gén. Soleil
(刘积顺)
Liu Jishun
b. 1930
6e gén. Wu (Hao)
STYLE CHEN Chen petit cadre STYLE YANG STYLE WU STYLE SOLEIL STYLE WU (HAO)

Formes modernes

Les formes courtes de Cheng Man-ch’ing (Zheng Manqing) et de la Commission chinoise des sports sont dérivées des formes de la famille Yang, mais aucune n’est reconnue comme le tai-chi de la famille Yang par les enseignants de la famille Yang porteurs d’étendard. Les familles Chen, Yang et Wu font la promotion de leurs propres formulaires de démonstration abrégés à des fins de compétition.

(杨澄甫)
Yang Chengfu
1883–1936
3e gén. Yang
Yang Grand Cadre
(郑曼青)
Zheng Manqing
1902–1975
4e gén. Yang
forme courte (37)
Formulaire de la Commission chinoise des sports
1956
Pékin (24)
1989
42 Formulaire de compétition
( Forme de compétition de Wushu
combinée des
styles Chen, Yang, Wu et Sun)

Objectifs

Les principaux objectifs du tai chi sont la santé, le sport/l’autodéfense et l’esthétique.

Les pratiquants principalement intéressés par les bienfaits du tai-chi pour la santé ont divergé de ceux qui mettent l’accent sur l’autodéfense, ainsi que de ceux qui sont attirés par son attrait esthétique ( wushu ).

Les praticiens plus traditionnels soutiennent que les deux aspects de la santé et des arts martiaux constituent le yin et le yang de l’art . Les écoles “familiales” présentent leurs enseignements dans un contexte d’art martial, quelle que soit l’intention de leurs élèves. [28]

Santé

Pratique en plein air au Temple du Ciel de Pékin

L’entraînement de santé du Tai chi se concentre sur le soulagement du stress sur le corps et l’esprit.

Au 21e siècle, les cours de tai-chi qui mettent uniquement l’accent sur la santé sont populaires dans les hôpitaux, les cliniques, les centres communautaires et les centres pour personnes âgées. La méthode d’entraînement à faible stress du tai-chi pour les personnes âgées est devenue plus connue. [29]

Sport/self-défense

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En tant qu’art martial, le tai-chi met l’accent sur la défense plutôt que sur l’attaque et répond au dur par le doux. La capacité à utiliser le tai chi comme forme de combat est le test de la compréhension d’un étudiant de l’art. Ceci est généralement démontré par la concurrence avec les autres.

Les pratiquants testent leurs compétences contre des étudiants d’autres écoles et styles d’arts martiaux dans le concours de Tuishou (“pousser les mains”) et de Sanshou .

Esthétique

Wushu est principalement pour le spectacle. Les formes enseignées pour le wushu sont conçues pour gagner des points en compétition et sont pour la plupart indifférentes à la santé ou à l’autodéfense.

Philosophie

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La philosophie du Taiji est de garder le Yin et le Yang en mouvement. Lorsque deux forces se poussent avec une force égale, aucun des deux côtés ne bouge. Le mouvement ne peut pas se produire tant qu’un côté ne cède pas. Par conséquent, un principe clé du tai chi est d’éviter d’utiliser la force directement contre la force (dureté contre dureté). Lao Tsŭ en a fourni l’ archétype dans le Tao Te Ching lorsqu’il a écrit: “Le doux et le souple vaincront le dur et le fort.”

Inversement, lorsqu’il est en possession d’un effet de levier, on peut vouloir utiliser la dureté pour forcer l’adversaire à devenir mou. Traditionnellement, le tai chi utilise à la fois le soft et le hard. On dit que Yin est la mère de Yang, utilisant le soft power pour créer du hard power.

Les écoles traditionnelles soulignent également que l’on s’attend à ce que l’on fasse preuve de wude («vertu martiale / héroïsme»), pour protéger les sans défense et faire preuve de miséricorde envers ses adversaires. [4]

Formes

L’entraînement implique deux caractéristiques principales : taolu (“formes” en solo), une séquence de mouvements qui mettent l’accent sur une colonne vertébrale droite, une respiration abdominale et une amplitude de mouvement naturelle ; et Tuishou (“pousser les mains”) pour s’entraîner avec un partenaire et de manière plus pratique. Traditionnellement, le Taijiquan a aussi Dan Shi (Single Form Practice) qui pratique un mouvement spécifique de Taolu.

Solo ( taolu , neigong et qigong )

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Peinture à Chenjiagou , illustrant le taolu selon le style Chen du tai chi

Taolu (solo “formes”) est une chorégraphie qui sert d’encyclopédie d’un art martial. Le Tai Chi est souvent caractérisé par des mouvements lents dans la pratique du Taolu, et l’une des raisons est de développer la conscience corporelle. On dit que la pratique précise et répétée de la routine solo recycle la posture, encourage la circulation dans le corps des élèves, maintient la flexibilité et familiarise les élèves avec les séquences martiales impliquées par les formes. Les styles traditionnels de tai chi ont des formes qui diffèrent par leur esthétique, mais partagent de nombreuses similitudes qui reflètent leur origine commune.

Les formes solo (main vide et arme ) sont des catalogues de mouvements pratiqués individuellement en poussée des mains et des scénarios d’application martiale pour préparer les élèves à l’entraînement à l’autodéfense. Dans la plupart des écoles traditionnelles, des variantes des formes solo peuvent être pratiquées : rapide/lent, petit-cercle/grand-cercle, carré/rond (différentes expressions d’effet de levier à travers les articulations), assise basse/assise haute (le degré lesquels les genoux porteurs restent fléchis tout au long de la forme).

exercices de respiration; le neigong (compétence interne) ou, plus communément, le qigong (culture de l’énergie vitale) sont pratiqués pour développer le qi (énergie vitale) en coordination avec le mouvement physique et le zhan zhuang (se tenir comme un poteau) ou une combinaison des deux. Celles-ci étaient auparavant enseignées dans le cadre d’un système de formation distinct et complémentaire. Au cours des 60 dernières années, ils sont devenus plus connus du grand public.

Qi Gong contre Tai Chi

Le Qigong implique un mouvement, une respiration et une conscience coordonnés utilisés pour la santé, la méditation et les arts martiaux. Alors que de nombreux universitaires et praticiens considèrent le tai-chi comme un type de qigong , [30] [31] les deux sont généralement considérés comme des pratiques distinctes mais étroitement liées. Le Qigong joue un rôle important dans l’entraînement au tai chi. De nombreux mouvements de tai chi font partie de la pratique du qigong. Le qigong se concentre généralement davantage sur la santé ou la méditation que sur les applications martiales. En interne, la principale différence est le flux de qi . Dans le qigong, le flux de qi est maintenu à un point d’entrée pendant un moment pour faciliter l’ouverture et le nettoyage des canaux. [ clarification nécessaire ]Dans le tai chi, le flux de qi est continu, permettant ainsi le développement de la puissance par le pratiquant.

En partenariat ( Tuishou et Sanshou )

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Deux étudiants reçoivent une instruction en Tuishou (“pousser les mains”), l’un des exercices de formation de base du t’ai-chi ch’üan.

L’aspect martial du tai chi repose sur la sensibilité aux mouvements et au centre de gravité de l’adversaire, qui dictent les réponses appropriées. Perturber le centre de gravité de l’adversaire au contact est l’objectif principal de l’étudiant en t’ai-chi ch’üan martial. [13] La sensibilité nécessaire pour capturer le centre est acquise au cours de milliers d’heures de premier yin (lent, répétitif, méditatif, à faible impact) puis d’ajout ultérieur de yang (réaliste, actif, rapide, à fort impact) par le taolu . (formes), Tuishou (pousser les mains) et Sanshou(combat). Le tai chi s’entraîne dans trois gammes de base : courte, moyenne et longue. Les poussées et les frappes à main ouverte sont plus courantes que les coups de poing, et les coups de pied sont généralement dirigés vers les jambes et le bas du torse, jamais plus haut que la hanche, selon le style. Les doigts, les poings, les paumes, les côtés des mains, les poignets, les avant-bras, les coudes, les épaules, le dos, les hanches, les genoux et les pieds sont couramment utilisés pour frapper. Les cibles sont les yeux, la gorge, le cœur, l’aine et d’autres points d’acupression. Chin na , qui sont des pièges à articulations, des serrures et des pauses sont également utilisés. La plupart des professeurs de tai-chi s’attendent à ce que leurs élèves apprennent d’abord à fond les compétences défensives ou neutralisantes, et un élève doit démontrer leur maîtrise avant d’apprendre les compétences offensives.

Les écoles martiales se concentrent sur la façon dont l’énergie d’une frappe affecte l’adversaire. Un coup de paume qui semble avoir le même mouvement peut être effectué de telle manière qu’il a un effet complètement différent sur le corps de l’adversaire. Un coup de paume qui pourrait simplement pousser l’adversaire vers l’arrière, ou à la place être concentré de manière à soulever l’adversaire verticalement du sol, en changeant le centre de gravité; ou qu’il pourrait projeter la force de la frappe dans le corps de l’adversaire avec l’intention de causer des dommages internes.

La plupart des aspects du développement sont censés être couverts dans le cadre de la pratique en partenariat du Tuishou , et ainsi, le Sanshou (combat) n’est pas couramment utilisé comme méthode d’entraînement, bien que les étudiants plus avancés pratiquent parfois par le Sanshou . Sanshou est plus commun aux tournois tels que les tournois de wushu .

Armes

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Taijijian Une paire de jian avec leurs fourreaux Événement de paire Wushu jian aux 10e Jeux de toute la Chine

Des variantes du tai chi (taiji) impliquant des armes existent également. Les applications d’entraînement aux armes et d’escrime emploient :

  • le jian , une épée droite à double tranchant, pratiquée comme taijijian ;
  • le dao , un sabre incurvé plus lourd, parfois appelé épée large;
  • le tieshan , un éventail pliant, aussi appelé shan et pratiqué comme taijishan ;
  • le fusil , un bâton en bois de 2 m de long et pratiqué comme taijigun ;
  • le qiang , une lance de 2 m de long ou une lance de 4 m de long .

Un ensemble assorti de deux feng huo lun

Les armes plus exotiques incluent :

  • les grands sabres dadao et podao ;
  • le ji , ou hallebarde ;
  • la canne ;
  • le sheng biao , ou fléchette de corde ;
  • le sanjiegun , ou trois membres du personnel de section ;
  • le feng huo lun , ou roues du vent et du feu ;
  • le lasso ;
  • le fouet , le fouet à chaîne et le fouet en acier.

Tenue et classement

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Maître Yang Jun en tenue de démonstration identifiée au tai chi

Dans la pratique, traditionnellement, aucun uniforme spécifique ne fait partie du tai chi. Les praticiens d’aujourd’hui portent généralement des T-shirts et des pantalons confortables et amples fabriqués à partir de tissus naturels respirants , qui permettent une liberté de mouvement. Malgré cela, le t’ai-chi ch’üan est devenu synonyme d'”uniformes de t’ai-chi” ou d'” uniformes de kung-fu ” qui se composent généralement d’un pantalon ample de style traditionnel chinois et d’une chemise à manches longues ou courtes, avec un col Mao et boutonné de boutons grenouille chinois . Les variantes à manches longues sont appelées uniformes de style nordique, tandis que les variantes à manches courtes sont des uniformes de style sud.

Le vêtement peut être tout blanc, tout noir, noir et blanc ou de toute autre couleur, le plus souvent d’une seule couleur unie ou d’une combinaison de deux couleurs : une couleur pour le vêtement et une autre pour la bordure. Ils sont normalement fabriqués à partir de tissus naturels tels que le coton ou la soie . Ils sont généralement portés par les maîtres et les praticiens professionnels lors de démonstrations, tournois et autres expositions publiques.

Le tai-chi n’a pas de système de classement standardisé, à l’exception du système d’examen chinois Wushu Duan wei géré par l’association chinoise de wushu à Pékin. La plupart des écoles n’utilisent pas les classements de ceinture. Certaines écoles présentent aux élèves des ceintures représentant le rang, semblables à dans dans les arts martiaux japonais . Un simple élément uniforme de respect et d’allégeance à son enseignant, à ses méthodes et à sa communauté, les ceintures marquent également la hiérarchie, les compétences et les réalisations. Lors des tournois de wushu , les maîtres et les grands maîtres portent souvent des ” uniformes de kung fu ” qui ont tendance à ne pas avoir de ceinture. Porter une ceinture signifiant le rang dans une telle situation serait inhabituel.

Tai chi assis

Démonstration de tai chi assis

Le tai-chi traditionnel a été développé pour l’autodéfense, mais il a évolué pour inclure une forme gracieuse d’exercices assis maintenant utilisés pour la réduction du stress et d’autres problèmes de santé. Souvent décrit comme une méditation en mouvement, le tai-chi assis favorise la sérénité grâce à des mouvements doux et fluides. Les exercices de tai chi assis sont vantés par la communauté médicale et les chercheurs. Il est basé principalement sur la forme abrégée Yang et a été adopté par le grand public, les médecins, les instructeurs de tai-chi et les personnes âgées. Les formes assises ne sont pas une simple refonte de la forme courte yang. Au lieu de cela, la pratique tente de préserver l’intégrité de la forme, avec sa logique et son objectif inhérents. La synchronisation du haut du corps avec les pas et la respiration s’est développée sur des centaines d’années et a guidé le passage aux positions assises.[32]

Santé

Une femme chinoise exécute le tàijíquán de style Yang.

Des études cliniques explorant l’effet du tai-chi sur des maladies et des conditions de santé spécifiques existent, bien qu’il n’y ait pas suffisamment d’études avec des approches cohérentes pour générer une conclusion complète. [33]

Le tai-chi a été promu pour le traitement de diverses affections et est soutenu par la National Parkinson Foundation et Diabetes Australia , entre autres. Cependant, les preuves médicales de l’efficacité font défaut et des recherches ont été entreprises pour résoudre ce problème. [34] [35] Une revue systématique de 2017 a révélé qu’elle réduisait les chutes chez les personnes âgées. [36]

Un aperçu complet de 2011 des revues systématiques du tai-chi recommandait le tai-chi aux personnes âgées pour ses bienfaits physiques et psychologiques. Aucune preuve concluante n’a montré de bénéfice pour l’une des autres conditions étudiées, y compris la maladie de Parkinson , le diabète , le cancer et l’arthrite . [34]

Une revue systématique de 2015 a révélé que le tai-chi pouvait être pratiqué par des personnes souffrant de maladies chroniques telles que la maladie pulmonaire obstructive chronique , l’ insuffisance cardiaque et l’arthrose sans effets négatifs, et a trouvé des effets favorables sur la capacité d’exercice fonctionnel. [37]

En 2015 , le ministère de la Santé du gouvernement australien a publié les résultats d’un examen des thérapies alternatives visant à identifier celles qui étaient susceptibles d’être couvertes par l’assurance maladie . Le tai-chi était l’une des 17 thérapies évaluées. L’étude a conclu que des preuves de faible qualité suggèrent que le tai-chi peut avoir des effets bénéfiques sur la santé par rapport au contrôle dans un nombre limité de populations pour un nombre limité de résultats. [35]

Voir également

  • flag flagPortail Chine
  • Arts martiaux
  • Auto-guérison
  • Wushu

Références

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Lectures complémentaires

Livres

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  • Wile, Douglas (1983). Pierres de touche du Tai Chi : transmissions secrètes de la famille Yang . Sweet Ch’i Press. ISBN 978-0-912059-01-3.
  • Bond, Joey (1999). Voir Man Jump Voir God Fall: Tai Chi Vs. Technologie . Promotions internationales Promotion Pub. ISBN 978-1-57901-001-0.

Les magazines

  • Taiji Quan Journal ISSN 1528-6290
  • T’ai Chi Magazine ISSN 0730-1049 Publications Wayfarer. Bimensuel.
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