Śruti

Shruti ( Sanskrit : श्रुति , IAST : Śruti , IPA : [ɕrʊtɪ] ) en sanskrit signifie “ce qui est entendu” et fait référence à l’ensemble des textes religieux anciens les plus faisant autorité comprenant le canon central de l’hindouisme . ^[1] Manusmriti déclare : Śrutistu vedo vijñeyaḥ ( Sanskrit : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेय 🙂 signifiant, “Sachez que les Vedas sont Śruti”. Ainsi, il comprend les quatre Vedas , y compris ses quatre types de textes intégrés – les Samhitas , les Upanishads , les Brahmanaset les Aranyakas . ^{[2] [3]}

Les Śruti ont été diversement décrits comme une révélation par anubhava (expérience directe), ^[4] ou d’origines primordiales réalisées par d’anciens Rishis . ^[1] Dans la tradition hindoue, ils ont été appelés apauruṣeya (non créés par les humains). ^[5] Les textes Śruti eux-mêmes affirment qu’ils ont été habilement créés par des Rishis (sages), après une créativité inspirée, tout comme un charpentier construit un char. ^[6]

Toutes les six écoles de l’hindouisme acceptent l’autorité de śruti , ^{[7] [note 1]} mais de nombreux érudits de ces écoles ont nié que les śruti soient divins. ^{[9] [10]} Une citation populaire sur l’autorité suprême est śruti se trouve dans manusmriti (adhyaya 1, mantra 132) que le dharma jijñāsamānam pramāṇam paramam śrutih ( Sanskrit : धर्मं जिज्ञासमानांांांांांांाणं. connaissance de la loi sacrée, l’autorité suprême est la révélation Śruti .

Shruti ( Śruti ) diffère des autres sources de la philosophie hindoue , en particulier du Smṛti “dont on se souvient” ou du matériel textuel. Ces travaux couvrent une grande partie de l’histoire de l’hindouisme, commençant par les premiers textes connus et se terminant au début de la période historique avec les derniers Upanishads. ^[11] Parmi les śruti , seuls les Upanishads sont largement connus, et les idées centrales des śruti Upanishadiques sont au cœur spirituel des hindous. ^{[12] [13]}

Étymologie

Le mot sanskrit ” श्रुति ” ( IAST : Śruti , IPA : [ɕɽʊt̪ɪ] ) a plusieurs sens selon le contexte. Cela signifie “entendre, écouter”, un appel à “écouter un discours”, toute forme de communication qui est un agrégat de sons (nouvelle, reportage, rumeur, bruit, ouï-dire). ^[14] Le mot se trouve aussi dans les anciens textes de géométrie de l’Inde, où il signifie “la diagonale d’un tétragone ou l’hypoténuse d’un triangle”, ^[14] et est synonyme de karna . ^[15] Le mot śrutise trouve également dans la littérature musicale indienne ancienne, où cela signifie “une division particulière de l’octave, un quart de ton ou un intervalle” sur vingt-deux tons majeurs, tons mineurs et demi-tons énumérés. ^[14] En musique, il fait référence à la plus petite mesure de son qu’un être humain peut détecter, et l’ensemble de vingt-deux śruti et quarante-quatre demi-Shruti , s’étendant d’environ 250 Hz à 500 Hz, est appelé l’ octave Shruti . ^[16]

Dans les travaux savants sur l’hindouisme, śruti fait référence à d’anciens textes védiques de l’Inde. Monier-Williams ^[14] retrace l’histoire contextuelle de ce sens de śruti comme, “qui a été entendu ou communiqué depuis le début, la connaissance sacrée qui n’a été entendue et transmise verbalement que de génération en génération, le Veda, depuis les premiers Rishis (sages ) dans la tradition védique. ^[1] Dans la littérature savante, Śruti est également orthographié comme Shruti. ^{[17] [18] [19]}

Distinction entre śruti et Smṛti

Smriti littéralement “ce dont on se souvient”, désigne un ensemble de textes hindous généralement attribués à un auteur, traditionnellement écrits mais constamment révisés, contrairement à Śrutis (la littérature védique) considérée comme sans auteur, transmise verbalement à travers les générations et fixée. . ^[2] Smriti est un travail secondaire dérivé et est considéré comme faisant moins autorité que Śruti dans l’hindouisme. ^[20] Les Śruti sont fixes et ses originaux mieux conservés, tandis que chaque texte Smriti existe dans de nombreuses versions, avec de nombreuses lectures différentes. ^[2] Les Smritis étaient considérés comme fluides et librement réécrits par quiconque dans la tradition hindoue ancienne et médiévale. ^{[2] [21]}

Les śrutis et les smṛtis représentent des catégories de textes de différentes traditions de la philosophie hindoue . ^[22] Selon Gokul Narang, les Sruti sont affirmés être d’origine divine dans les mythologies des Puranas . ^[23] Pour les personnes vivant pendant la composition des Vedas , les noms des auteurs étaient bien connus. ^[24] Les philosophes hindous anciens et médiévaux ne pensaient pas non plus que les śruti étaient divins, rédigés par Dieu. ^[9]

Que les Védas aient été entendus était une notion qui a été développée par l’école ou darsana de Pūrva-Mīmāṃsā . ^[24] La tradition Mīmāṃsā, célèbre dans la tradition hindoue pour ses contributions exégétiques Sruti, a radicalement critiqué la notion et toute pertinence pour des concepts tels que “l’auteur”, le “texte sacré” ou les origines divines de Śruti ; l’école Mimamsa a affirmé que la question pertinente est la signification du Sruti, les valeurs appropriées pour les êtres humains en son sein et l’engagement envers celui-ci. ^[25]

Les écoles philosophiques nāstika telles que les Cārvākas du premier millénaire avant notre ère n’acceptaient pas l’autorité des śrutis et les considéraient comme des œuvres humaines souffrant de rhapsodies incohérentes, d’incohérences et de tautologies. ^{[26] [27]}

Les Smṛtis doivent être des pensées humaines en réponse aux śrutis. ^[2] Traditionnellement, tous les smṛtis sont considérés comme étant finalement enracinés ou inspirés par les śrutis. ^[2]

Des textes

La littérature śruti comprend les quatre Vedas : ^{[28] [29]}

• Rig-Véda
• Yajurveda
• Samaveda
• Atharvaveda

Chacun de ces Védas comprend les textes suivants, et ceux-ci appartiennent au canon śruti : ^[30]

• Samhitas
• brahmanes
• Aranyakas
• Upanishads

La littérature des shakhas , ou écoles, a encore amplifié le matériel associé à chacune des quatre traditions fondamentales. ^[31]

Parmi les śrutis ci-dessus, les Upanishads sont les plus connus, et leurs idées centrales sont le fondement spirituel de l’hindouisme. ^[12] Patrick Olivelle écrit,

Même si théoriquement l’ensemble du corpus védique est accepté comme vérité révélée [śruti], en réalité ce sont les Upanishads qui ont continué à influencer la vie et la pensée des diverses traditions religieuses que nous en sommes venus à appeler hindoues. Les Upanishads sont les écritures par excellence de l’hindouisme.

—Patrick Olivelle ^[13]

Rôle dans la loi hindoue

Les shrutis ont été considérés comme l’autorité de l’hindouisme. ^{[note 1]} Les smṛtis, y compris les Manusmṛti , les Nāradasmṛti et les Parāśarasmṛti , sont considérés comme faisant moins autorité que les śrutis. ^[32]

Plus d’informations
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Traduction 1 : L’ensemble du Veda est la (première) source de la loi sacrée, ensuite la tradition et la conduite vertueuse de ceux qui connaissent le (Veda plus loin), aussi les coutumes des hommes saints, et (enfin) l’autosatisfaction ( Atmanastushti ). ^[33]
Traduction 2 : La racine de la religion est le Véda tout entier, et (puis) ​​la tradition et les coutumes de ceux qui connaissent (le Véda), et la conduite des gens vertueux, et ce qui est satisfaisant pour soi. ^[34]

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Traduction 1: Le Veda, la tradition sacrée, les coutumes des hommes vertueux et son propre plaisir, déclarent-ils être le quadruple moyen de définir la loi sacrée. ^[33]
Traduction 2 : Le Veda, la tradition, la conduite des bonnes personnes et ce qui est agréable à soi-même – disent-ils, c’est la quadruple marque de la religion. ^[34]

Seuls trois des quatre types de textes dans les Védas ont des préceptes comportementaux :

Pour l’Hindou toute croyance prend sa source et sa justification dans les Védas [Śruti]. Par conséquent, chaque règle du dharma doit trouver son fondement dans le Veda. A proprement parler, les Samhitas ne comportent même pas un seul précepte qui puisse servir directement de règle de conduite. On n’y trouve que des références à des usages relevant du dharma . En revanche, les Brahmanas, les Aranyakas et les Upanishads contiennent de nombreux préceptes qui proposent des règles régissant le comportement.

—Robert Lingat ^[35]

Bilimoria déclare que le rôle de śruti dans l’hindouisme a été inspiré par “la croyance en un ordre cosmique naturel supérieur ( Rta succédé plus tard par le concept Dharma ) qui régule l’univers et fournit la base de sa croissance, de son épanouissement et de sa subsistance – soit celle du dieux, êtres humains, animaux et éco-formations ». ^[36]

Levinson déclare que le rôle de śruti et Smṛti dans la loi hindoue est comme une source d’orientation, et sa tradition cultive le principe selon lequel “les faits et les circonstances d’un cas particulier déterminent ce qui est bon ou mauvais”. ^[37] Les textes hindous ultérieurs incluent quatre sources de dharma, déclare Levinson, qui incluent atmanastushti (satisfaction de sa conscience), sadacara (normes locales d’individus vertueux), Smṛti et śruti. ^[37]

Transmission

Les śrutis , dont les plus anciens remontent au deuxième millénaire avant notre ère, n’avaient pas été consacrés à l’écriture dans les temps anciens. Celles-ci ont été élaborées et transmises verbalement, d’une génération à l’autre, pendant près de deux millénaires. Presque toutes les éditions imprimées disponibles à l’ère moderne sont des manuscrits copiés datant à peine de plus de 500 ans. ^[38] Michael Witzel explique cette tradition orale comme suit :

Les textes védiques ont été composés oralement et transmis, sans l’utilisation de script, dans une ligne ininterrompue de transmission d’enseignant à élève qui a été formalisée dès le début. Cela assurait une transmission textuelle impeccable supérieure aux textes classiques des autres cultures ; c’est, en fait, quelque chose comme un enregistrement sur bande …. Non seulement les mots eux-mêmes, mais même l’accent musical (tonal) perdu depuis longtemps (comme dans le grec ancien ou le japonais) ont été préservés jusqu’à présent.

— Michel Witzel ^[39]

Les anciens Indiens ont développé des techniques d’écoute, de mémorisation et de récitation de śrutis. ^[40] De nombreuses formes de récitation ou de pathas ont été conçues pour faciliter la précision de la récitation et la transmission des Vedas et d’autres textes de connaissance d’une génération à l’autre. Tous les hymnes de chaque Veda étaient récités de cette manière; par exemple, les 1 028 hymnes avec 10 600 vers du Rigveda ont été préservés de cette manière; comme l’étaient tous les autres Vedas, y compris les principaux Upanishads , ainsi que les Vedangas. Chaque texte était récité de plusieurs manières, pour s’assurer que les différentes méthodes de récitation agissaient comme une contre-vérification les unes des autres. Pierre-Sylvain Filliozat le résume ainsi : ^[41]

• Samhita-patha : récitation continue de mots sanskrits liés par les règles phonétiques de la combinaison euphonique ;
• Pada-patha : une récitation marquée par une pause consciente après chaque mot, et après tout code grammatical spécial intégré dans le texte ; cette méthode supprime la combinaison euphonique et restaure chaque mot dans sa forme initiale prévue ;
• Krama-patha : une récitation pas à pas où des mots combinés de manière euphonique sont appariés successivement et séquentiellement puis récités; par exemple, un hymne “mot1 mot2 mot3 mot4…”, serait récité comme “mot1mot2 mot2mot3 mot3mot4 ….”; cette méthode pour vérifier l’exactitude est créditée aux sages védiques Gargya et Sakalya dans la tradition hindoue et mentionnée par l’ancien grammairien sanskrit Panini (daté de la période pré-bouddhique);
• Krama-patha modifié : la même récitation étape par étape que ci-dessus, mais sans combinaisons euphoniques (ou forme libre de chaque mot) ; cette méthode pour vérifier l’exactitude est attribuée aux sages védiques Babhravya et Galava dans la tradition hindoue, et est également mentionnée par l’ancien grammairien sanskrit Panini ;
• Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha et ghana-pāṭha sont des méthodes de récitation d’un texte et de sa transmission orale qui se sont développées après le 5ème siècle avant notre ère, c’est-à-dire après le début du bouddhisme et du jaïnisme ; ces méthodes utilisent des règles de combinaison plus compliquées et ont été moins utilisées.

Ces techniques de rétention extraordinaires garantissaient un Śruti précis, fixé à travers les générations, non seulement en termes d’ordre des mots inchangé mais aussi en termes de son. ^{[40] [42]} L’efficacité de ces méthodes est attestée par la préservation du texte religieux indien le plus ancien, le Ṛgveda ( vers 1500 avant notre ère). ^[41]

Cette partie de l’éducation d’un étudiant védique s’appelait svādhyāya . La méthode systématique d’apprentissage, de mémorisation et de pratique, a permis à ces textes d’être transmis de génération en génération avec une fidélité démesurée. ^[43]

Note

Swami Sivananda dans son livre Self-Knowledge a déclaré: “Les Srutis font autorité. Ils vous guideront. Ils vous inspireront et vous élèveront. Vous devez avoir une foi inébranlable dans leurs enseignements. Alors seulement vous serez sauvé des griffes de Maya ou de la mort . Ne ​​les détruisez pas au moyen de votre raisonnement sophistiqué. L’intellect est un instrument fragile et fini. Ne dépendez pas uniquement de votre intellect. Si vous le faites, il n’y a aucun espoir d’atteindre l’immortalité.”

Voir également

• Loi hindoue
• Upanishads
• Védas
• Śāstra pramāṇam dans l’hindouisme

Remarques

1. ^ ^{a b} Elisa Freschi (2012): Les Vedas ne sont pas des autorités déontiques au sens absolu et peuvent être désobéis, mais toujours reconnus comme une autorité épistémique déontologique par une école orthodoxe hindoue; ^[8] (Remarque : cette différenciation entre autorité épistémique et déontique est vraie pour toutes les religions indiennes)

Références

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Sources citées

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Liens externes et lectures complémentaires

• Shruti et autres textes (incomplets) , Wikisource
• Upanishads (en sanskrit, liste complète de 108) Wikisource
• Shruti dans l’hindouisme , Université de Pittsburgh
• Écritures hindoues , Berkley Center for Religion, Peace & World, Georgetown University
• Introduction au rôle de Śruti dans la théologie hindoue , Francis X. Clooney (2014), Journal of Hindu Studies, Vol. 7, n° 1, pages 1 à 5
• Rambachan, Anantanand (1996). “L’Écriture comme source de connaissance dans l’hindouisme” . Journal des études hindoues-chrétiennes . 9 . doi : 10.7825/2164-6279.1127 .
• Bilimoria, Purusottama (1984). “La réaction de la Renaissance à Śruti”. Annales de l’Institut de recherche oriental de Bhandarkar . 65 (1/4): 43–58. JSTOR 41693106 .