Salmane Rushdie

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Sir Ahmed Salman Rushdie [a] FRSL ( hindi : अहमद सलमान रुश्दी, ourdou : احمد سلمان رشدی ; né le 19 juin 1947) est un romancier et essayiste anglo -américain d’origine indienne . [3] Son travail, combinant Réalisme magique et fiction historique , s’intéresse principalement aux nombreuses connexions, perturbations et migrations entre les civilisations orientales et occidentales , une grande partie de sa fiction se déroulant sur le sous-continent indien .

Monsieur
Salmane Rushdie
FRSL
Rushdie au Hay Festival 2016 Rushdie au Hay Festival 2016
Nom natif सलमान रुश्दी
سلمان رشدی
Née Ahmed Salman Rushdie 19 juin 1947 (74 ans) Bombay , Inde britannique
( 19/06/1947 )
Profession
  • Écrivain, professeur
Nationalité
  • Indien [1]
  • Britanique
  • Américain
Citoyenneté
  • Britanique
  • Américain
Éducation L’école de rugby
mère nourricière King’s College , Cambridge
Le genre
Matière
  • Critique historique
  • écriture de voyage
Conjoint Clarisse Luard ​ ​ ( m. 1976; div. 1987 ) Marianne Wiggins ​ ​ ( m. 1988; div. 1993 ) Elizabeth Ouest ​ ​ ( m. 1997; div. 2004 ) Padma Lakshmi ​ ​ ( m. 2004; div. 2007 )
Enfants 2
Signature
Site Internet
salmanrushdie.com _

Son deuxième roman, Midnight’s Children (1981), a remporté le Booker Prize en 1981 et a été considéré comme “le meilleur roman de tous les lauréats” à deux reprises, marquant le 25e et le 40e anniversaire du prix . Son quatrième roman, Les Versets sataniques (1988), fait l’objet d’ une importante polémique , provoquant des protestations de musulmans dans plusieurs pays. Des menaces de mort ont été proférées contre lui, y compris une fatwā appelant à son assassinat émise par l’ ayatollah Ruhollah Khomeiny , qui était alors le guide suprême de l’Iran ., le 14 février 1989. Le gouvernement britannique place Rushdie sous protection policière.

En 1983, Rushdie a été élu Membre de la Royal Society of Literature , la principale organisation littéraire du Royaume-Uni. Il a été nommé Commandeur de l’ Ordre des Arts et des Lettres de France en janvier 1999. [4] En juin 2007, la reine Elizabeth II l’a fait chevalier pour ses services à la littérature. [5] En 2008, The Times l’a classé treizième sur sa liste des 50 plus grands écrivains britanniques depuis 1945. [6]

Depuis 2000, Rushdie vit aux États-Unis. Il a été nommé Distinguished Writer in Residence à l’Arthur L. Carter Journalism Institute de l’Université de New York en 2015. [7] Auparavant, il a enseigné à l’Université Emory . Il a été élu à l’ Académie américaine des arts et des lettres . En 2012, il publie Joseph Anton : A Memoir , un récit de sa vie à la suite de la polémique sur Les Versets sataniques .

Biographie

Première vie et antécédents familiaux

Ahmed Salman Rushdie [8] est né à Bombay le 19 juin 1947 [9] pendant le Raj britannique , dans une famille indienne musulmane du Cachemire . [10] [11] Il est le fils d’Anis Ahmed Rushdie, un avocat devenu homme d’affaires formé à Cambridge , et de Negin Bhatt, un enseignant. Anis Ahmed Rushdie a été licencié de la fonction publique indienne (ICS) après qu’il est apparu que le certificat de naissance qu’il avait soumis présentait des modifications le faisant paraître plus jeune qu’il ne l’était. [12] Rushdie a trois soeurs. [13] Il a écrit dans ses mémoires de 2012 que son père avait adopté le nom de Rushdie en l’honneur d’ Averroes(Ibn Rushd).

Rushdie a grandi à Bombay et a fait ses études à la cathédrale et à l’école John Connon à Fort , dans le sud de Bombay , avant de déménager en Angleterre depuis l’Inde pour fréquenter l’ école de rugby de Rugby, Warwickshire , puis King’s College, Cambridge , dont il a obtenu un baccalauréat . ès Lettres en histoire . [9] Après avoir obtenu son diplôme de Cambridge , Rushdie a vécu brièvement avec sa famille au Pakistan, qui avait déménagé là-bas depuis Bombay , en Inde; avant de déménager définitivement au Royaume-Uni.

Vie privée

Rushdie a été marié quatre fois. Il a été marié à sa première femme Clarissa Luard [14] de 1976 à 1987 et a engendré un fils, Zafar (né en 1979). [15] Il l’a quittée au milieu des années 80 pour l’écrivain australien Robyn Davidson , à qui il a été présenté par leur ami commun Bruce Chatwin . [16] Sa seconde épouse était la romancière américaine Marianne Wiggins ; ils se sont mariés en 1988 et ont divorcé en 1993. Sa troisième épouse, de 1997 à 2004, était Elizabeth West; ils ont un fils, Milan (né en 1997). En 2004, il épouse Padma Lakshmi , une actrice, mannequin et animatrice de l’émission de télé-réalité américaine Top Chef.. Le mariage a pris fin le 2 juillet 2007.

En 1999, Rushdie a subi une opération pour corriger le ptosis , un problème avec le muscle releveur de la paupière supérieure qui provoque un affaissement de la paupière supérieure. Selon Rushdie, il lui était de plus en plus difficile d’ouvrir les yeux. “Si je n’avais pas subi d’opération, dans quelques années, je n’aurais plus du tout pu ouvrir les yeux”, a-t-il déclaré. [17]

Depuis 2000, Rushdie vit aux États-Unis, principalement près de Union Square dans le Lower Manhattan , à New York . [18] Il est fan du club de football anglais Tottenham Hotspur . [19]

Carrière

Rédacteur

Rushdie a travaillé comme rédacteur pour l’agence de publicité Ogilvy & Mather , où il a imaginé “irrésistibubble” pour Aero et “Naughty but Nice” pour les gâteaux à la crème, et pour l’agence Ayer Barker (jusqu’en 1982), pour qui il a écrit la ligne “Cela fera bien l’affaire” pour American Express . [20] Collaborant avec le musicien Ronnie Bond , Rushdie a écrit les paroles d’un disque publicitaire au nom de la défunte Burnley Building Society qui a été enregistrée aux Good Earth Studios , à Londres. La chanson s’appelait “The Best Dreams” et était interprétée par George Chandler . [21]C’est pendant qu’il était chez Ogilvy qu’il a écrit Les Enfants de minuit , avant de devenir écrivain à plein temps. [22] [23] [24]

Travaux littéraires

Le premier roman de Rushdie, Grimus (1975), un conte en partie de science-fiction, a été généralement ignoré par le public et les critiques littéraires. Son prochain roman, Midnight’s Children (1981), l’a catapulté à la notoriété littéraire. Ce travail a remporté le Booker Prize en 1981 et, en 1993 et ​​2008, a reçu le Best of the Bookers comme le meilleur roman à avoir reçu le prix au cours de ses 25 et 40 premières années. [25] Midnight’s Children suit la vie d’un enfant, né sur le coup de minuit alors que l’Inde gagnait son indépendance, qui est doté de pouvoirs spéciaux et d’un lien avec d’autres enfants nés à l’aube d’un âge nouveau et tumultueux dans l’histoire de le sous-continent indien et la naissance de la nation moderne de l’Inde. Le personnage de Saleem Sinai a été comparé à Rushdie. [26] Cependant, l’auteur a réfuté l’idée d’avoir écrit l’un de ses personnages comme autobiographique, déclarant: “Les gens supposent que parce que certaines choses dans le personnage sont tirées de votre propre expérience, cela devient juste vous. En ce sens, je Je n’ai jamais eu l’impression d’avoir écrit un personnage autobiographique.” [27]

Après Les Enfants de minuit , Rushdie écrit Shame (1983), dans lequel il dépeint les troubles politiques au Pakistan, basant ses personnages sur Zulfikar Ali Bhutto et le général Muhammad Zia-ul-Haq . Shame a remporté le Prix du Meilleur Livre Étranger en France et a été un des finalistes proches du Booker Prize. Ces deux œuvres de la littérature postcoloniale se caractérisent par un style de Réalisme magique et la vision des immigrants dont Rushdie est très conscient en tant que membre de la diaspora cachemirienne .

Rushdie a écrit un livre non romanesque sur le Nicaragua en 1987 intitulé The Jaguar Smile . Ce livre a une orientation politique et est basé sur ses expériences de première main et ses recherches sur la scène des expériences politiques sandinistes .

Son œuvre la plus controversée, Les Versets sataniques , a été publiée en 1988 (voir section ci-dessous ). Il a été suivi par Haroun et la mer d’histoires en 1990. Écrit à l’ombre de la Fatwa, il traite des dangers de la narration et d’une défense allégorique du pouvoir des histoires sur le silence. [9]

En plus des livres, Rushdie a publié de nombreuses nouvelles, dont celles recueillies dans East, West (1994). The Moor’s Last Sigh , une épopée familiale couvrant quelque 100 ans d’histoire de l’Inde a été publiée en 1995. The Ground Beneath Her Feet (1999) est une refonte du mythe d’ Orphée qui présente une histoire alternative de la musique rock moderne. [28] La chanson du même nom de U2 est l’une des nombreuses paroles de chansons incluses dans le livre; d’où Rushdie est crédité comme le parolier.

Salman Rushdie présente son livre Shalimar le Clown

Après le roman Fury , se déroulant principalement à New York et évitant le style narratif tentaculaire précédent qui s’étend sur des générations, des périodes et des lieux, le roman de Rushdie de 2005, Shalimar le clown , une histoire d’amour et de trahison se déroulant au Cachemire et à Los Angeles, a été salué comme un retour. à former par un certain nombre de critiques. [9]

Dans son recueil de non-fiction Step Across This Line de 2002 , il professe son admiration pour l’écrivain italien Italo Calvino et l’écrivain américain Thomas Pynchon , entre autres. Ses premières influences incluent Jorge Luis Borges , Mikhaïl Boulgakov , Lewis Carroll , Günter Grass et James Joyce . Rushdie était une amie personnelle d ‘ Angela Carter et l’ a félicitée dans la préface de son recueil Burning your Boats .

2008 a vu la publication de The Enchantress of Florence , l’une des œuvres les plus difficiles de Rushdie qui se concentre sur le passé. Il raconte l’histoire de la visite d’un Européen à la cour d’ Akbar et sa révélation qu’il est un parent perdu de l’ empereur moghol . Le roman a été salué dans une critique de The Guardian comme un “mélange somptueux d’histoire et de fable”. [9]

Son roman Luka et le feu de la vie , une suite de Haroun et la mer d’histoires , a été publié en novembre 2010 et acclamé par la critique. [9] Plus tôt cette année-là, il a annoncé qu’il écrivait ses mémoires, [29] intitulé Joseph Anton: A Memoir , qui a été publié en septembre 2012.

En 2012, Salman Rushdie est devenu l’un des premiers grands auteurs à adopter Booktrack (une société qui synchronise les ebooks avec des bandes sonores personnalisées), lorsqu’il a publié sa nouvelle ” In the South ” sur la plateforme. [30]

2015 a vu la publication du roman de Rushdie Two Years Eight Months and Twenty-Eight Nights , un retour à son ancienne technique bien-aimée de Réalisme magique. Ce roman est conçu dans la structure d’une boîte mystérieuse chinoise avec différentes couches. Basé sur le conflit central du savant Ibn Rushd , (dont dérive le nom de famille de Rushdie), Rushdie continue d’explorer plusieurs thèmes du transnationalisme et du cosmopolitisme en décrivant une guerre de l’univers qu’un monde surnaturel de djinns accompagne également.

En 2017, The Golden House , un roman satirique se déroulant dans l’Amérique contemporaine, a été publié.

2019 a vu la publication du quatorzième roman de Rushdie, Quichotte , inspiré du roman classique Don Quichotte de Miguel de Cervantes .

Réception critique

Rushdie a eu une série de romans à succès commercial et acclamés par la critique. Ses œuvres ont été présélectionnées cinq fois pour le Booker Prize , en 1981 pour Midnight’s Children , 1983 pour Shame , 1988 pour The Satanic Verses , 1995 pour The Moor’s Last Sigh et en 2019 pour Quichotte . [31] En 1981, il a reçu le prix. [32] Son roman Shalimar the Clown de 2005 a reçu le prestigieux Hutch Crossword Book Award et, au Royaume-Uni, a été finaliste pour les Whitbread Book Awards . Il a été sélectionné pour le Prix littéraire international de Dublin 2007. [33] Les travaux de Rushdie ont engendré 30 études de longueur de livre et plus de 700 articles sur son écriture. [9]

Activités académiques et autres

Rushdie a encadré de jeunes écrivains indiens (et ethniquement indiens), influencé toute une génération d’ écrivains indo-angliens et est un écrivain influent dans la littérature postcoloniale en général. [34] Il s’est opposé à l’introduction par le gouvernement britannique du Racial and Religious Hatred Act , dont il parle dans sa contribution à Free Expression Is No Offense , un recueil d’essais de plusieurs écrivains, publié par Penguin en novembre 2005.

Salman Rushdie discutant avec des étudiants de l’Université Emory

Rushdie a été président du PEN American Center de 2004 à 2006 et fondateur du PEN World Voices Festival. [35] En 2007, il a commencé un mandat de cinq ans en tant qu’écrivain distingué en résidence à l’Université Emory à Atlanta , en Géorgie, où il a également déposé ses archives. En mai 2008, il a été élu membre honoraire étranger de l’ Académie américaine des arts et des lettres . [36] En 2014, il a enseigné un séminaire sur la littérature britannique et a été le conférencier principal de 2015 [37] [38] En septembre 2015, il a rejoint la faculté de journalisme de l’Université de New York en tant qu’écrivain distingué en résidence. [39]

Rushdie est membre du conseil consultatif de The Lunchbox Fund , [40] une organisation à but non lucratif qui fournit des repas quotidiens aux élèves des écoles du canton de Soweto en Afrique du Sud. Il est également membre du conseil consultatif de la Secular Coalition for America , [41] un groupe de défense représentant les intérêts des Américains athées et humanistes à Washington, DC, et un mécène de Humanists UK (anciennement la British Humanist Association). Il est également lauréat de l’ Académie internationale de l’humanisme . [42] En novembre 2010, il est devenu l’un des fondateurs du Ralston College, une nouvelle université d’arts libéraux qui a adopté comme devise une traduction latine d’une phrase (« la liberté d’expression, c’est la vie même ») d’un discours qu’il a prononcé à l’Université de Columbia en 1991 pour marquer le bicentenaire du premier amendement à la Constitution des États-Unis. [43]

Film et télévision

Rushdie, à droite, avec les écrivains Catherine Lacey et Siri Hustvedt au Brooklyn Book Festival 2014

Bien qu’il aime écrire, Salman Rushdie dit qu’il serait devenu acteur si sa carrière d’écrivain n’avait pas été couronnée de succès. Même depuis sa plus tendre enfance, il rêvait d’apparaître dans des films hollywoodiens (ce qu’il réalisera plus tard lors de ses fréquentes apparitions en camée).

Rushdie inclut des personnages fictifs de télévision et de cinéma dans certains de ses écrits. Il a fait une apparition dans le film Le Journal de Bridget Jones basé sur le livre du même nom , qui est lui-même plein de plaisanteries littéraires. Le 12 mai 2006, Rushdie était l’hôte invité du Charlie Rose Show , où il a interviewé la cinéaste indo-canadienne Deepa Mehta , dont le film de 2005, Water , a fait face à de violentes protestations. Il apparaît dans le rôle de l’ obstétricien-gynécologue d’ Helen Hunt dans l’adaptation cinématographique (le premier film de Hunt) du roman d’ Elinor Lipman , Then She Found Me .. En septembre 2008, puis à nouveau en mars 2009, il est apparu en tant que panéliste dans l’émission HBO Real Time avec Bill Maher . Rushdie a déclaré qu’il avait été approché pour une apparition dans Talladega Nights : “Ils ont eu cette idée, juste un plan dans lequel trois personnes très, très improbables étaient vues comme des pilotes de NASCAR . Et je pense qu’ils ont approché Julian Schnabel , Lou Reed et moi. . Nous étions tous censés porter l’uniforme et le casque, marchant au ralenti avec la brume de chaleur.” Finalement, leurs horaires ne le permettaient pas. [44]

En 2009, Rushdie a signé une pétition en faveur du réalisateur Roman Polanski , appelant à sa libération après l’arrestation de Polanski en Suisse en relation avec son accusation de 1977 pour avoir drogué et violé une jeune fille de 13 ans. [45]

Rushdie a collaboré au scénario de l’adaptation cinématographique de son roman Les Enfants de minuit avec la réalisatrice Deepa Mehta . Le film s’appelait aussi Les Enfants de minuit . [46] [47] Seema Biswas , Shabana Azmi , Nandita Das , [48] et Irrfan Khan ont participé au film. [49] La production a commencé en septembre 2010 ; [50] le film est sorti en 2012. [51]

Rushdie a annoncé en juin 2011 qu’il avait écrit la première ébauche d’un scénario pour une nouvelle série télévisée pour le réseau câblé américain Showtime , un projet sur lequel il sera également producteur exécutif. La nouvelle série, qui s’appellera The Next People , sera, selon Rushdie, « une sorte de série de science-fiction paranoïaque, des gens disparaissant et étant remplacés par d’autres ». L’idée d’une série télévisée a été suggérée par ses agents américains, a déclaré Rushdie, qui estimait que la télévision lui permettrait un contrôle plus créatif que le long métrage. The Next People est réalisé par la société de production cinématographique britannique Working Title , l’entreprise à l’origine de projets tels que Four Weddings and a Funeral andShaun des morts . [52]

En 2017, Rushdie est apparu comme lui-même dans l’épisode 3 de la saison 9 de Curb Your Enthusiasm , [53] partageant des scènes avec Larry David [54] pour offrir des conseils sur la façon dont Larry devrait gérer la Fatwa qui a été ordonnée contre lui.

Les versets sataniques et la fatwā

La publication des Versets sataniques en septembre 1988 a provoqué une controverse immédiate dans le monde islamique à cause de ce que certains considéraient comme une représentation irrévérencieuse de Mahomet . Le titre fait référence à une tradition musulmane contestée qui est relatée dans le livre. Selon cette tradition, Muhammad ( Mahound dans le livre) a ajouté des versets ( Ayah ) au Coran acceptant trois déesses païennes arabes qui étaient vénérées à La Mecque comme des êtres divins. Selon la légende, Muhammad a plus tard révoqué les versets, disant que le diablel’a tenté de prononcer ces lignes pour apaiser les Mecquois (d’où les versets “sataniques”). Cependant, le narrateur révèle au lecteur que ces versets contestés étaient en réalité de la bouche de l’ Archange Gabriel . Le livre a été interdit dans de nombreux pays avec de grandes communautés musulmanes (13 au total : Iran, Inde, Bangladesh, Soudan, Afrique du Sud, Sri Lanka, Kenya, Thaïlande, Tanzanie, Indonésie, Singapour, Venezuela et Pakistan).

En réponse aux protestations, le 22 janvier 1989, Rushdie a publié une chronique dans The Observer qui qualifiait Muhammad de “l’un des grands génies de l’histoire du monde”, mais a noté que la doctrine islamique considère Muhammad comme humain et en aucun cas parfait. Il a soutenu que le roman n’est pas “un roman anti-religieux. C’est cependant une tentative d’écrire sur la migration, ses tensions et ses transformations”. [55]

Le 14 février 1989, le jour de la Saint-Valentin, et aussi le jour des funérailles de son ami proche Bruce Chatwin , une fatwā ordonnant l’exécution de Rushdie a été proclamée sur Radio Téhéran par l’ ayatollah Khomeiny , le chef suprême de l’Iran à l’époque, qualifiant le livre de « blasphématoire ». contre l’Islam”. Le chapitre IV du livre dépeint le personnage d’un imam en exil qui revient pour inciter à la révolte les habitants de son pays sans se soucier de leur sécurité. Une prime a été offerte pour la mort de Rushdie, [56] et il a été ainsi forcé de vivre sous la protection de la police depuis plusieurs années. [56] Le 7 mars 1989, le Royaume-Uni etL’Iran a rompu ses relations diplomatiques suite à la controverse de Rushdie. [57]

Lorsque, sur BBC Radio 4 , on lui a demandé une réponse à la menace, Rushdie a déclaré : « Franchement, j’aurais aimé écrire un livre plus critique » et « Je suis très triste que cela se soit produit. Ce n’est pas vrai. que ce livre est un blasphème contre l’islam. Je doute fort que Khomeiny ou qui que ce soit d’autre en Iran ait lu le livre ou plus que des extraits sélectionnés hors contexte. [58] Plus tard, il a écrit qu’il était “fier, alors et toujours”, de cette déclaration; s’il ne pensait pas que son livre était particulièrement critique de l’islam, “une religion dont les dirigeants se sont comportés de cette manière aurait probablement besoin d’un peu de critique”. [59]

La publication du livre et de la fatwā a déclenché des violences dans le monde entier, des librairies ont été incendiées. [60] Les communautés musulmanes de plusieurs pays occidentaux ont organisé des rassemblements publics, brûlant des exemplaires du livre. [61] Plusieurs personnes associées à la traduction ou à la publication du livre ont été attaquées, gravement blessées et même tuées. [b] Beaucoup plus de personnes sont mortes dans des émeutes dans certains pays. Malgré le danger que représente la fatwā, Rushdie fait une apparition publique au stade de Wembley à Londres le 11 août 1993 lors d’un concert de U2 . En 2010, le bassiste de U2, Adam Clayton , rappelait que « le chanteur principalBono appelait Salman Rushdie depuis la scène tous les soirs de la tournée Zoo TV. Quand nous avons joué à Wembley, Salman s’est présenté en personne et le stade a éclaté. Vous [pourriez] dire d’après le visage du [batteur] Larry Mullen, Jr. que nous ne nous y attendions pas. Salman était un visiteur régulier après cela. Il avait un pass pour les coulisses et il l’utilisait aussi souvent que possible. Pour un homme qui était censé se cacher, il était remarquablement facile de le voir autour de l’endroit.” [62]

Le 24 septembre 1998, comme condition préalable au rétablissement des relations diplomatiques avec le Royaume-Uni, le gouvernement iranien, alors dirigé par Mohammad Khatami , s’est engagé publiquement à “ne pas soutenir ni entraver les opérations d’assassinat contre Rushdie”. [63] [64]

Les partisans de la ligne dure en Iran ont continué à réaffirmer la peine de mort. [65] Au début de 2005, la fatwā de Khomeiny a été réaffirmée par l’actuel chef spirituel iranien, l’ ayatollah Ali Khamenei , dans un message aux pèlerins musulmans effectuant le pèlerinage annuel à La Mecque . [66] De plus, les gardiens de la révolution ont déclaré que la condamnation à mort contre lui était toujours valable. [67]

Rushdie a rapporté qu’il reçoit toujours une “sorte de carte de la Saint- Valentin ” de l’Iran chaque année le 14 février, lui faisant savoir que le pays n’a pas oublié le vœu de le tuer et l’a qualifié en plaisantant de “mon drôle de Valentin” [68] dans une référence à la chanson ” My Funny Valentine “. Il a dit: “C’est arrivé au point où c’est un morceau de rhétorique plutôt qu’une menace réelle.” [69] Malgré les menaces sur Rushdie personnellement, il a dit que sa famille n’a jamais été menacée et que sa mère, qui a vécu au Pakistan pendant les dernières années de sa vie, a même reçu des effusions de soutien. Rushdie lui-même a cependant été empêché d’entrer au Pakistan. [70]

Un ancien garde du corps de Rushdie, Ron Evans, prévoyait de publier un livre relatant le comportement de l’auteur pendant la période où il se cachait. Evans a affirmé que Rushdie avait tenté de tirer un profit financier de la Fatwa et était suicidaire, mais Rushdie a rejeté le livre comme un “tas de mensonges” et a intenté une action en justice contre Evans, son co-auteur et leur éditeur. [71] Le 26 août 2008, Rushdie a reçu des excuses à la Haute Cour de Londres de toutes les trois parties. [72] Un mémoire de ses années de clandestinité, Joseph Anton , a été publié le 18 septembre 2012. Joseph Anton était le pseudonyme secret de Rushdie. [73]

En février 1997, l’ayatollah Hasan Sane’i , chef de la bonyad panzdah-e khordad (Fifteenth of Khordad Foundation), a annoncé que le prix du sang offert par la fondation pour l’assassinat de Rushdie passerait de 2 millions de dollars à 2,5 millions de dollars. [74] Puis une fondation religieuse semi-officielle en Iran a augmenté la récompense qu’elle avait offerte pour le meurtre de Rushdie de 2,8 millions de dollars à 3,3 millions de dollars. [75]

En novembre 2015, l’ancien ministre indien P. Chidambaram a reconnu que l’interdiction des versets sataniques était une erreur. [76] [77] En 1998, l’ancien président iranien Mohammad Khatami a proclamé la Fatwa “terminée” ; mais elle n’a jamais été officiellement levée, et en fait a été réitérée à plusieurs reprises par Ali Khamenei et d’autres responsables religieux. Pourtant, plus d’argent a été ajouté à la prime en février 2016. [78]

Tentative d’assassinat ratée (1989)

Le 3 août 1989, alors que Mustafa Mahmoud Mazeh amorçait un livre piégé chargé d’ explosif RDX dans un hôtel de Paddington , au centre de Londres, la bombe a explosé prématurément, détruisant deux étages de l’hôtel et tuant Mazeh. Un groupe libanais jusque-là inconnu , l’Organisation des moudjahidines de l’islam, a déclaré qu’il était mort en préparant une attaque “contre l’ apostat Rushdie”. Il y a un sanctuaire à Behesht-e Zahra de Téhérancimetière pour Mustafa Mahmoud Mazeh qui dit qu’il a été “martyrisé à Londres, le 3 août 1989. Le premier martyr à mourir en mission pour tuer Salman Rushdie”. La mère de Mazeh a été invitée à déménager en Iran et le Mouvement mondial islamique de la commémoration des martyrs a construit son sanctuaire dans le cimetière qui abrite des milliers de soldats iraniens tués pendant la guerre Iran-Irak . [63]

Commentaires du Hezbollah (2006)

Lors de la controverse sur les caricatures du Jyllands-Posten Muhammad en 2006 , le chef du Hezbollah Hassan Nasrallah a déclaré que « s’il y avait eu un musulman pour exécuter la fatwā de l’imam Khomeiny contre le renégat Salman Rushdie, cette populace qui insulte notre prophète Mahomet au Danemark, en Norvège et en France ne serait pas ont osé le faire. Je suis sûr qu’il y a des millions de musulmans qui sont prêts à donner leur vie pour défendre l’honneur de notre prophète et nous devons être prêts à tout pour cela. [79]

Guérillas internationales (1990)

En 1990, peu de temps après la publication de The Satanic Verses , un film pakistanais intitulé International Gorillay ( International Guerillas ) est sorti qui dépeignait Rushdie comme un méchant complotant pour provoquer la chute du Pakistan en ouvrant une chaîne de casinos et de discothèques dans le pays; il est finalement tué à la fin du film. Le film était populaire auprès du public pakistanais et il “présente Rushdie comme une figure semblable à Rambo poursuivie par quatre guérilleros pakistanais”. [80] Le British Board of Film Classificationa refusé de lui accorder un certificat, car “on a estimé que la représentation de Rushdie pourrait être qualifiée de diffamation criminelle, provoquant une violation de la paix au lieu de simplement ternir sa réputation”. Cela a effectivement empêché la sortie du film au Royaume-Uni. Deux mois plus tard, cependant, Rushdie lui-même a écrit au conseil d’administration, disant que s’il pensait que le film “était une poubelle déformée et incompétente”, il ne poursuivrait pas s’il sortait. Il a déclaré plus tard: “Si ce film avait été interdit, il serait devenu la vidéo la plus chaude de la ville: tout le monde l’aurait vu”. Alors que le film a été un grand succès au Pakistan, il est passé pratiquement inaperçu ailleurs. [81]

Liste des victimes d’Al-Qaïda (2010)

En 2010, [82] Anwar al-Awlaki a publié une liste noire d’Al-Qaïda dans le magazine Inspire , y compris Rushdie ainsi que d’autres personnalités affirmant avoir insulté l’islam, notamment Ayaan Hirsi Ali , le dessinateur Lars Vilks et trois membres du personnel du Jyllands-Posten : Kurt Westergaard , Carsten Juste et Flemming Rose . [83] [84] [85] La liste a ensuite été élargie pour inclure Stéphane “Charb” Charbonnier , qui a été assassiné dans une attaque terroriste contre Charlie Hebdoà Paris, avec 11 autres personnes. Après l’attaque, Al-Qaïda a appelé à d’autres meurtres. [86]

Rushdie a exprimé son soutien à Charlie Hebdo . Il a déclaré : “Je me tiens aux côtés de Charlie Hebdo , comme nous le devons tous, pour défendre l’art de la satire, qui a toujours été une force pour la liberté et contre la tyrannie, la malhonnêteté et la stupidité… le totalitarisme religieux a provoqué une mutation mortelle dans le cœur de l’Islam et nous en voyons aujourd’hui les tragiques conséquences à Paris. » [87] En réponse à l’attaque, Rushdie a commenté ce qu’il percevait comme blâmer la victime dans les médias, déclarant “Vous pouvez ne pas aimer Charlie Hebdo …. Mais le fait que vous ne les aimiez pas n’a rien à voir avec leur droit de parler . Le fait que vous ne les aimiez pas n’excuse en rien leur meurtre. [88] [89]

Festival de littérature de Jaipur (2012)

Rushdie devait apparaître au Festival de littérature de Jaipur en janvier 2012 à Jaipur, Rajasthan , Inde. [90] Cependant, il a annulé plus tard son apparition à l’événement et une autre tournée en Inde à l’époque, citant une menace possible pour sa vie comme principale raison. [91] [92] Plusieurs jours après, il a indiqué que les services de police de l’État avaient menti, afin de l’éloigner, lorsqu’ils l’ont informé que des assassins rémunérés étaient envoyés à Jaipur pour le tuer. La police a soutenu qu’elle avait peur que Rushdie ne lise les versets sataniques interdits et que la menace était réelle, compte tenu des protestations imminentes des organisations musulmanes. [93]

Pendant ce temps, les auteurs indiens Ruchir Joshi , Jeet Thayil , Hari Kunzru et Amitava Kumar ont brusquement quitté le festival, et Jaipur, après avoir lu des extraits du roman interdit de Rushdie au festival. Les quatre ont été invités à partir par les organisateurs car il y avait une possibilité réelle qu’ils soient arrêtés. [94] En Inde, l’importation du livre est interdite par les douanes.

Une session de liaison vidéo proposée entre Rushdie et le Festival de littérature de Jaipur a également été annulée à la dernière minute [95] après que le gouvernement a fait pression sur le festival pour l’arrêter. [93] Rushdie est retourné en Inde pour prendre la parole lors d’une conférence à New Delhi le 16 mars 2012. [96]

Prix, distinctions et reconnaissance

Salman Rushdie a reçu de nombreuses félicitations pour ses écrits, notamment le prix Aristeion de littérature de l’Union européenne, le Premio Grinzane Cavour (Italie) et le prix de l’écrivain de l’année en Allemagne, ainsi que de nombreuses distinctions littéraires. [97]

Les récompenses et distinctions incluent:

  • Prix ​​​​PEN d’or [98]
  • Prix ​​​​de littérature Hans Christian Andersen (2014) [99]
  • Réalisation exceptionnelle d’une vie dans l’humanisme culturel (Université de Harvard) [100]
  • Prix ​​​​PEN Pinter (Royaume-Uni) [101]
  • Prix ​​​​littéraire de Saint-Louis des associés de la bibliothèque de l’Université de Saint-Louis [102]
  • Prix ​​d’État de littérature (Autriche)
  • Prix ​​suisse des libres penseurs 2019 [103]

Chevalerie

Rushdie a été fait chevalier pour ses services à la littérature lors de l’ anniversaire de la reine le 16 juin 2007. Il a déclaré: “Je suis ravi et honoré de recevoir ce grand honneur, et je suis très reconnaissant que mon travail ait été reconnu de cette manière.” [104] En réponse à sa chevalerie, de nombreuses nations à majorité musulmane ont protesté. Les parlementaires de plusieurs de ces pays ont condamné l’action, et l’Iran et le Pakistan ont appelé leurs émissaires britanniques à protester officiellement. La condamnation controversée du ministre pakistanais des Affaires religieuses Muhammad Ijaz-ul-Haq a été à son tour repoussée par l’ancien Premier ministre Benazir Bhutto . [105]Plusieurs ont appelé publiquement à sa mort. Certains non-musulmans ont exprimé leur déception face à la chevalerie de Rushdie, affirmant que l’écrivain ne méritait pas un tel honneur et que plusieurs autres écrivains méritaient plus la chevalerie que Rushdie. [106] [107]

Al-Qaïda a condamné l’honneur de Rushdie. Le chef d’Al-Qaïda, Ayman al-Zawahiri , aurait déclaré dans un enregistrement audio que le prix du Royaume-Uni pour Rushdie, né au Cachemire, était “une insulte à l’islam”, et qu’il prévoyait “une réponse très précise”. [108]

Croyances religieuses et politiques

Antécédents religieux

Rushdie est issu d’une famille musulmane libérale [109] mais est maintenant athée . Dans une interview de 2006 avec PBS , Rushdie s’est qualifié d’« athée pur et dur ». [110]

En 1989, dans une interview à la suite de la Fatwa , Rushdie a déclaré qu’il était en quelque sorte un musulman non pratiquant, bien que “façonné par la culture musulmane plus que toute autre”, et un étudiant de l’islam. [27] Dans une autre interview la même année, il a déclaré : « Mon point de vue est celui d’un être humain séculier. Je ne crois pas aux entités surnaturelles, qu’elles soient chrétiennes, juives, musulmanes ou hindoues. [111]

En 1990, dans “l’espoir que cela réduirait la menace des musulmans agissant sur la Fatwa pour le tuer”, il a publié une déclaration affirmant qu’il avait renouvelé sa foi musulmane, avait répudié les attaques contre l’islam faites par les personnages de son roman, et s’est engagé à travailler pour une meilleure compréhension de la religion à travers le monde. Cependant, Rushdie a déclaré plus tard qu’il ne faisait que “faire semblant”. [112]

Rushdie préconise l’application d’ une critique supérieure , lancée à la fin du XIXe siècle. Rushdie a appelé à une réforme de l’islam [113] dans un article d’opinion publié dans le Washington Post et le Times à la mi-août 2005 :

Ce qu’il faut, c’est aller au-delà de la tradition, rien de moins qu’un mouvement de réforme pour faire entrer les concepts fondamentaux de l’islam dans l’ère moderne, une réforme musulmane pour combattre non seulement les idéologues djihadistes, mais aussi les séminaires poussiéreux et étouffants des traditionalistes, ouvrant la voie les fenêtres pour laisser entrer l’air frais dont ils ont tant besoin…. Il est grand temps, pour commencer, que les musulmans puissent étudier la révélation de leur religion comme un événement à l’intérieur de l’histoire, et non comme un événement surnaturel au-dessus…. L’ouverture d’esprit est liée à la tolérance ; l’ouverture d’esprit est la sœur de la paix.

Rushdie est un critique du relativisme culturel et moral . Il préfère appeler les choses par leur vrai nom et se dispute constamment sur ce qui est mal et ce qui est bien. Dans une interview avec Point of Inquiry en 2006, il a décrit son point de vue comme suit : [114]

Nous avons tous besoin, quelle que soit notre origine, d’examiner constamment les histoires à l’intérieur desquelles et avec lesquelles nous vivons. Nous vivons tous dans des histoires, appelées grands récits. Nation est une histoire. La famille est une histoire. La religion est une histoire. La communauté est une histoire. Nous vivons tous dans et avec ces récits. Et il me semble qu’une définition de toute société dynamique vivante est que vous remettez constamment en question ces histoires. Que vous vous disputiez constamment à propos des histoires. En fait, les disputes ne s’arrêtent jamais. L’argument lui-même est la liberté. Ce n’est pas que vous arriviez à une conclusion à ce sujet. Et à cause de cet argument, vous changez parfois d’avis… Et c’est ainsi que les sociétés grandissent. Quand vous ne pouvez pas raconter par vous-même les histoires de votre vie, alors vous vivez dans une prison… Quelqu’un d’autre contrôle l’histoire.

Rushdie est un défenseur de la satire religieuse . Il a condamné la fusillade de Charlie Hebdo et a défendu la critique comique des religions dans un commentaire publié à l’origine sur le PEN anglais où il a qualifié les religions de forme médiévale de déraison. Rushdie a qualifié l’attaque de conséquence du “totalitarisme religieux” qui, selon lui, avait provoqué “une mutation mortelle au cœur de l’Islam”: [115]

La religion, une forme médiévale de déraison, lorsqu’elle est combinée avec des armes modernes devient une véritable menace pour nos libertés. Ce totalitarisme religieux a provoqué une mutation meurtrière au sein de l’islam et on en voit aujourd’hui les tragiques conséquences à Paris. Je suis aux côtés de Charlie Hebdo, comme nous le devons tous, pour défendre l’art de la satire, qui a toujours été une force pour la liberté et contre la tyrannie, la malhonnêteté et la bêtise. Le « respect de la religion » est devenu une expression codée signifiant « la peur de la religion ». Les religions, comme toutes les autres idées, méritent la critique, la satire et, oui, notre irrespect intrépide.

Rushdie est un humaniste autoproclamé , convaincu que la lecture et l’écriture sont une voie pour comprendre l’existence humaine. Interrogé sur la lecture et l’écriture en tant que droit de l’homme, Rushdie déclare : « les histoires plus vastes, les grands récits dans lesquels nous vivons, qui sont des choses comme la nation, la famille, le clan, etc. Ces histoires sont considérées comme étant traitées avec révérence. . Ils doivent faire partie de la manière dont nous menons le discours de nos vies et empêcher les gens de faire quelque chose de très préjudiciable à la nature humaine.” [116] Bien que Rushdie pense que les libertés de la littérature sont universelles, la majeure partie de ses fictions dépeint les luttes des marginalement sous-représentés. Cela peut être vu dans sa représentation du rôle des femmes dans son roman Shame. Dans ce roman, Rushdie “suggère que ce sont les femmes qui souffrent le plus des injustices de l’ordre social pakistanais”. [117] Son soutien au féminisme peut également être vu dans une interview de 2015 avec The Cut du magazine new-yorkais . [118]

Contexte politique

Paul Auster et Rushdie saluant le président israélien Shimon Peres avec Caro Llewelyn en 2008. Politique britannique

Dans les années 1980, au Royaume-Uni, il était un partisan du Parti travailliste et a défendu des mesures pour mettre fin à la discrimination raciale et à l’aliénation des jeunes immigrés et des minorités raciales.

En 2006, Rushdie a déclaré qu’il appuyait les commentaires du chef de la Chambre des communes de l’ époque, Jack Straw , qui critiquait le port du niqab (un voile qui couvre tout le visage sauf les yeux). Rushdie a déclaré que ses trois sœurs ne porteraient jamais le voile. Il a déclaré: “Je pense que la bataille contre le voile a été une bataille longue et continue contre la limitation des femmes, donc dans ce sens, je suis complètement du côté de Straw.” [119]

Rushdie a soutenu le vote pour rester dans l’UE lors du référendum sur l’adhésion à l’Union européenne du Royaume-Uni en 2016 .

politique américaine Rushdie et Bernie Sanders en 2004

Rushdie a soutenu le bombardement de la République fédérale de Yougoslavie par l’OTAN en 1999 , ce qui a conduit le gauchiste Tariq Ali à qualifier Rushdie et d’autres “écrivains guerriers” de “belligerati”. [120] Il a soutenu la campagne menée par les États-Unis pour éliminer les talibans en Afghanistan, qui a commencé en 2001, mais a été un critique virulent de la guerre de 2003 en Irak . Il a déclaré qu’alors qu’il y avait « des arguments en faveur de la destitution de Saddam Hussein », l’intervention militaire unilatérale des États-Unis était injustifiable. [121] Le critique marxiste Terry Eagleton , un ancien admirateur du travail de Rushdie, l’a attaqué, disant qu’il “les entreprises criminelles de Rushdie en Irak et en Afghanistan.” [122] Eagleton s’est par la suite excusé d’avoir déformé les vues de Rushdie. [123]

Rushdie a soutenu l’élection du démocrate Barack Obama à la présidence américaine et a souvent critiqué le Parti républicain . Il a été impliqué dans le mouvement Occupy , à la fois en tant que présence à Occupy Boston et en tant que membre fondateur d’ Occupy Writers . Rushdie est un partisan du contrôle des armes à feu , attribuant une fusillade dans un cinéma du Colorado en juillet 2012 au droit américain de détenir et de porter des armes . [124] [125] Il a obtenu la citoyenneté américaine en 2016 et a voté pour Hillary Clinton lors des élections de cette année-là .[126] [127]

Contre l’extrémisme religieux

À la suite de la controverse sur les caricatures Jyllands-Posten Muhammad en mars 2006 – que beaucoup considéraient comme un écho des menaces de mort et des fatwā qui ont suivi la publication des Versets sataniques en 1989 – Rushdie a signé le manifeste Ensemble face au nouveau totalitarisme , une déclaration mettant en garde contre les dangers de l’extrémisme religieux . Le Manifeste a été publié dans l’hebdomadaire français de gauche Charlie Hebdo en mars 2006. [128]

Lorsqu’Amnesty International a suspendu la militante des droits humains Gita Sahgal pour avoir déclaré à la presse qu’elle pensait que l’organisation devait prendre ses distances avec Moazzam Begg et son organisation, Rushdie a déclaré : [129]

Amnesty… a porté un préjudice incalculable à sa réputation en s’alliant à Moazzam Begg et à son groupe Cageprisoners et en les présentant comme des défenseurs des droits humains. Tout se passe comme si la direction d’Amnesty souffrait d’une sorte de faillite morale et avait perdu la capacité de distinguer le bien du mal. Il a grandement aggravé son erreur en suspendant la redoutable Gita Sahgal pour le crime d’avoir rendu publique ses inquiétudes. Gita Sahgal est une femme d’une intégrité et d’une distinction immenses…. Ce sont des personnes comme Gita Sahgal qui sont les véritables voix du mouvement des droits de l’homme ; Amnesty et Begg ont révélé, par leurs déclarations et leurs actions, qu’elles méritent notre mépris.

Politique sud-asiatique et Cachemire

Rushdie a critiqué le Premier ministre pakistanais Imran Khan , après que Khan lui ait pris des coups personnels dans une interview en 2012 où Khan a qualifié Rushdie de “déséquilibré”, affirmant qu’il avait “l’état d’esprit d’un petit homme”, affirmant qu’ils ne s’étaient “jamais rencontrés”. et il ne «voudrait jamais le rencontrer», bien que les deux aient été vus ensemble en public à de nombreuses reprises. [130]

Rushdie a exprimé sa préférence pour l’Inde par rapport au Pakistan à de nombreuses reprises par écrit et lors d’entretiens télévisés en direct. Dans une de ces interviews en 1997, Rushdie a affirmé que “le Pakistan craint” après avoir été interrogé sur les raisons pour lesquelles il se sentait distant avec le Pakistan, citant le social-progressisme indien comme sa préférence par rapport à la position islamiste radicale du Pakistan . [131]

Dans la politique indienne, Rushdie a critiqué le parti Bharatiya Janata et son président Narendra Modi . [132] [133]

Rushdie déplore la division du Cachemire en zones d’administration indienne et pakistanaise comme “coupant sa famille en deux” dans une interview à propos de son livre Shalimar le clown . En août 2019, il a critiqué la révocation du statut spécial du Jammu-et-Cachemire , tweetant “Même à sept mille kilomètres de distance, il est clair que ce qui se passe au Cachemire est une atrocité. Pas grand-chose à célébrer ce 15 août.” [134] Il a précédemment fait référence à la répression au Cachemire sous administration indienne comme prétextes au viol et à la brutalité pendant le conflit du Cachemire en envahissant les troupes et les milices pakistanaises lors du massacre de hindous à Mirpur en 1947.et des réfugiés sikhs au Cachemire sous administration pakistanaise , le décrivant plus en détail comme : [135]

Une sorte d’holocauste déclenché contre le peuple cachemiri… Et le niveau de brutalité est assez spectaculaire. Et, franchement, sans cela, les djihadistes n’auraient eu que très peu de réponse de la part du peuple cachemiri qui n’était pas vraiment traditionnellement intéressé par l’islam radical. Alors maintenant, ils sont pris entre le diable et la mer d’un bleu profond, et c’est la tragédie de l’endroit… Et vraiment ce que j’essayais de faire, c’était de dire exactement que l’attrait du djihad au Cachemire provenait des activités du armée indienne. L’un des faits les plus évidents sur le Cachemire est la quantité gigantesque de matériel militaire qui est là partout : des chars, des camions, des obusiers, des bazookas, d’énormes dépôts d’armes, des convois d’armes interminables qui remontent ces petites routes de montagne pendant six heures d’affilée d’un bout à l’autre du convoi à l’autre – et Dieu vous aide si vous

Bibliographie

Romans (fiction)

  • Grimus (1975)
  • Les enfants de minuit (1981)
  • Honte (1983)
  • Les versets sataniques (1988)
  • Le dernier soupir du maure (1995)
  • Le sol sous ses pieds (1999)
  • Fureur (2001)
  • Shalimar le Clown (2005)
  • L’Enchanteresse de Florence (2008)
  • Deux ans huit mois et vingt-huit nuits (2015)
  • La Maison dorée (2017) [136]
  • Quichotte (2019) [137]

Collections

  • Est, Ouest (1994)
  • Mirrorwork: 50 Years of Indian Writing 1947–1997 (1997, éditeur, avec Elizabeth West)
  • Les meilleures histoires courtes américaines (2008, éditeur invité)

Les livres pour enfants

  • Haroun et la mer d’histoires (1990) [138]
  • Luka et le feu de la vie (2010)

Essais et non-fiction

  • Le sourire Jaguar: un voyage nicaraguayen (1987)
  • De bonne foi , Granta Books (1990)
  • Patries imaginaires: essais et critiques, 1981–1991 (1992)
  • Le Magicien d’Oz : BFI Film Classics , British Film Institute (1992)
  • Mohandas Gandhi , Time (13 avril 1998) [139]
  • Imagine There Is No Heaven (Extrait de Letters to the Six Billionth World Citizen , publié en anglais par Uitgeverij Podium, Amsterdam) [140]
  • Franchir cette ligne: non-fiction collectée 1992–2002 (2002) [141]
  • L’Est est bleu (2004)
  • “Un bon cornichon”, The Guardian (28 février 2009) [142]
  • Dans le Sud , Booktrack (7 février 2012)
  • Joseph Anton: Un mémoire (2012)
  • Langages de vérité: essais 2003-2020 (2021) [143]

Voir également

  • Portail de biographie
  • Le chasseur de papillons
  • Critique de l’Islam
  • Censure en Asie du Sud
  • Liste des fatwas
  • PEN International
  • Littérature postmoderne
  • Réalisme hystérique
  • Liste des écrivains indiens

Remarques

  1. ^ Prononcé / s æ l ˈ m ɑː n ˈ r ʊ ʃ d je / . [2]
  2. ^ Voir Hitoshi Igarashi , Ettore Capriolo , William Nygaard .

Références

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