Saṃsāra

Saṃsāra ( Devanagari :संसार) est un mot Sanskrit / Pali qui signifie “monde”. ^{[1] [2]} C’est aussi le concept de renaissance et de “cyclicité de toute vie, matière, existence”, une croyance fondamentale de la plupart des religions indiennes . ^{[3] [4]} Populairement, c’est le cycle de la mort et de la renaissance . ^{[2] [5]} Saṃsāra est parfois désigné par des termes ou des expressions tels que transmigration, cycle karmique, réincarnation ou Punarjanman , et “cycle de dérive sans but, d’errance ou d’existence mondaine”. ^{[2] [6]}

Bhavachakra dans le bouddhisme décrivant saṃsāra

Le concept de saṃsāra trouve ses racines dans la littérature post-védique ; la théorie n’est pas discutée dans les Védas eux-mêmes. ^{[7] [8]} Il apparaît sous une forme développée, mais sans détails mécanistes, dans les premiers Upanishads . ^{[9] [10]} L’exposition complète de la doctrine saṃsāra se trouve dans les religions sramaniques telles que le bouddhisme et le jaïnisme , ainsi que dans diverses écoles de philosophie hindoue après environ le milieu du 1er millénaire avant JC. ^{[10] [11]} La doctrine saṃsāra est liée au karmathéorie de l’hindouisme , et la libération du saṃsāra a été au cœur de la quête spirituelle des traditions indiennes, ainsi que de leurs désaccords internes. ^{[12] [13]} La libération du saṃsāra est appelée Moksha , Nirvāṇa , Mukti ou Kaivalya . ^{[6] [14] [15]}

Étymologie et terminologie

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) signifie “errance”, ^{[2] [16]} ainsi que “monde” où le terme évoque “changement cyclique”. ^[1] saṃsāra , concept fondamental dans toutes les religions indiennes , est lié à la théorie du karma et fait référence à la croyance selon laquelle tous les êtres vivants passent cycliquement par des naissances et des renaissances. Le terme est lié à des expressions telles que “le cycle d’existence successive”, “transmigration”, “cycle karmique”, “la roue de la vie” et “la cyclicité de toute vie, matière, existence”. ^{[2] [5] [17]} De nombreux textes savants orthographient saṃsāra comme samsara . ^{[5] [18]}

Selon Monier-Williams, saṃsāra est enraciné dans le terme Saṃsṛ (संसृ), qui signifie “tourner, tourner, passer par une succession d’états, aller vers ou obtenir, se déplacer dans un circuit”. ^[19] Une forme conceptuelle issue de cette racine apparaît dans les textes anciens sous le nom de saṃsaraṇa , qui signifie “passer par une succession d’états, naissance, renaissance des êtres vivants et du monde”, sans entrave. ^[19] Le terme se raccourcit en saṃsāra , faisant référence au même concept, comme un “passage par des états successifs d’existence mondaine”, une transmigration, la métempsycose, un circuit de vie où l’on répète des états antérieurs, d’un corps à l’autre, une vie mondaine de changement constant, c’est-à-dire renaissance, croissance, décadence et remort. ^{[6] [19] [20]} Le concept est alors mis en contraste avec le concept de moksha , également connu sous le nom de mukti , nirvāṇa , nibbāna ou kaivalya , qui fait référence à la libération de ce cycle d’errance sans but. ^{[6] [19]}

Le concept de saṃsāra s’est développé à l’époque post- védique et est traçable dans les couches Samhita telles que dans les sections 1.164, 4.55, 6.70 et 10.14 du Rigveda . ^{[9] [21] [22]} Alors que l’idée est mentionnée dans les couches Samhita des Vedas, il y a un manque d’exposition claire là-bas, et l’idée se développe pleinement dans les premiers Upanishads . ^{[23] [24]} Damien Keown déclare que la notion de “naissance et mort cycliques” apparaît vers 800 av. ^[25] Le mot saṃsāra apparaît, avec Moksha , dans plusieurs Principaux Upanishadscomme dans le verset 1.3.7 du Katha Upanishad , ^[26] le verset 6.16 du Shvetashvatara Upanishad , ^[27] les versets 1.4 et 6.34 du Maitri Upanishad . ^{[28] [29]}

Le mot saṃsāra est lié à Saṃsṛti , ce dernier faisant référence au “cours de l’existence mondaine, de la transmigration, du flux, du circuit ou du ruisseau”. ^[19]

Définition et justification

Le mot signifie littéralement “errant à travers, coulant”, déclare Stephen J. Laumakis, dans le sens de “errance sans but et sans direction”. ^[30] Le concept de saṃsāra est étroitement associé à la croyance que la personne continue de naître et de renaître dans divers domaines et formes. ^[31]

Les premières couches du texte védique incorporent le concept de vie, suivi d’une vie après la mort au paradis et en enfer basée sur des vertus cumulatives (mérite) ou des vices (démérite). ^[32] Cependant, les anciens Vedic Rishis ont contesté cette idée de l’au-delà comme simpliste, parce que les gens ne vivent pas une vie également morale ou immorale. Entre des vies généralement vertueuses, certaines sont plus vertueuses ; tandis que le mal a aussi des degrés, et les textes affirment qu’il serait injuste pour le dieu Yama de juger et de récompenser les gens avec divers degrés de vertu ou de vices, d’une manière disproportionnée. ^{[33] [34] [35 ]}Ils ont introduit l’idée d’une vie après la mort au paradis ou en enfer proportionnellement à son mérite, et quand cela s’épuise, on revient et on renaît. ^{[33] [11] [36]} Cette idée apparaît dans les textes anciens et médiévaux, comme le cycle de la vie, la mort, la renaissance et la remort, comme la section 6:31 du Mahabharata et la section 6.10 de Devi Bhagavata Purana . ^{[33] [17] [21]}

Histoire

Les origines historiques d’un concept de cycle de réincarnation répétée ou Punarjanman sont obscures mais l’idée apparaît dans les textes de l’Inde et de la Grèce antique au cours du premier millénaire avant notre ère. ^{[37] [38]}

L’idée de saṃsāra est évoquée dans les textes védiques tardifs tels que le Rigveda , mais la théorie est absente. ^{[9] [39]} Les dernières couches textuelles des Vedas mentionnent et anticipent la doctrine du karma et de la renaissance, mais déclare Stephen Laumakis, l’idée n’est pas complètement développée. ^[23] C’est dans les premières Upanishads que ces idées sont plus complètement développées, mais là aussi la discussion ne fournit pas de détails mécanistes spécifiques. ^[23] Les doctrines détaillées fleurissent avec des caractéristiques uniques, commençant vers le milieu du 1er millénaire avant JC, dans diverses traditions telles que le bouddhisme, le jaïnisme et diverses écoles de philosophie hindoue . ^[dix]

^{[40] [41] [42]} Les preuves de qui a influencé qui dans les temps anciens sont minces et spéculatives, et les chances sont que le développement historique des théories du Saṃsāra s’est probablement produit en parallèle avec des influences mutuelles. ^[43]

Punarmrityu : remort

Alors que saṃsāra est généralement décrit comme la renaissance et la réincarnation ( Punarjanman ) d’êtres vivants ( Jiva ), le développement chronologique de l’idée au cours de son histoire a commencé par les questions sur quelle est la vraie nature de l’existence humaine et si les gens ne meurent qu’une seule fois. Cela a conduit d’abord aux concepts de Punarmṛtyu (“remort”) et Punaravṛtti (“retour”). ^{[20] [44] [45]} Ces premières théories affirmaient que la nature de l’existence humaine implique deux réalités, un Atman absolu immuable (Soi) qui est en quelque sorte connecté à la réalité immortelle ultime immuable et à la béatitude appelée Brahman , ^[46][47] et que le reste est le sujet (corps) toujours changeant dans un monde phénoménal ( Maya ). ^{[48] ​​[49] [50]} Redeath, dans les spéculations théosophiques védiques, reflétait la fin des “années heureuses passées à svarga ou au paradis”, et cela a été suivi par une renaissance dans le monde phénoménal. ^[51] Saṃsāra est devenu une théorie fondamentale de la nature de l’existence, partagée par toutes les religions indiennes. ^[52]

La renaissance en tant qu’être humain, déclare John Bowker, a alors été présentée comme une “opportunité rare de briser la séquence de renaissance, atteignant ainsi Moksha, la libération”. ^[47] Chaque tradition spirituelle indienne a développé ses propres hypothèses et voies ( marga ou yoga ) pour cette libération spirituelle, ^[47] avec certains développant les idées de Jivanmukti (libération et liberté dans cette vie), ^{[53] [54] [55 ]} tandis que d’autres se contentent de Videhamukti (libération et liberté dans l’au-delà). ^{[56] [57]}

La première vérité

La première vérité, la souffrance (Pali : dukkha ; Sanskrit : duhkha),
est caractéristique de l’existence dans le domaine de la renaissance,
appelé samsara (littéralement « errance »).

— Quatre Nobles Vérités , Donald Lopez ^{[58] [59]}

Les traditions Sramanas (bouddhisme et jaïnisme) ont ajouté de nouvelles idées, à partir du 6ème siècle avant JC environ. ^[60] Ils ont mis l’accent sur la souffrance humaine dans un contexte plus large, plaçant la renaissance, la remort et la vérité de la douleur au centre et au début de la vie religieuse. ^[61] Saṃsāra était considéré par les Sramanas comme un processus cyclique sans commencement avec chaque naissance et mort comme ponctuations dans ce processus, ^[61] et la libération spirituelle comme liberté de renaissance et de remort. ^[62] Les idées de renaissance et de redeath saṃsāric sont discutées dans ces religions avec divers termes, tels que Āgatigati dans de nombreux premiers Pali Suttas du bouddhisme. ^[63]

Évolution des idées

À travers différentes religions, différentes sotériologies ont été soulignées à mesure que les théories du saṃsāra évoluaient dans les traditions indiennes respectives. ^[13] Par exemple, dans leurs théories saṃsāra , déclare Obeyesekere, les traditions hindoues acceptaient l’existence d’ Ātman ou du Soi et affirmaient qu’il s’agissait de l’essence immuable de chaque être vivant, tandis que les traditions bouddhistes niaient l’existence d’une telle âme et développaient le concept d’ Anattā . ^{[52] [13] [64]} Le salut ( moksha , mukti) dans les traditions hindoues a été décrit en utilisant les concepts d’ Ātman (soi) et Brahman(réalité universelle), ^[65] tandis que dans le bouddhisme (nirvāṇa, nibbāna) était décrit à travers le concept d’ Anattā (pas de soi) et de Śūnyatā (vide). ^{[66] [67] [68]}

La tradition Ajivika combinait le saṃsāra avec la prémisse qu’il n’y a pas de libre arbitre, tandis que la tradition du jaïnisme acceptait le concept d’âme (l’appelant “jiva” ) avec le libre arbitre, mais mettait l’accent sur l’ascèse et la cessation de l’action comme moyen de libération du saṃsāra . appelle la servitude. ^{[69] [70]} Les diverses sous-traditions de l’hindouisme et du bouddhisme acceptaient le libre arbitre, évitaient l’ascèse, acceptaient le renoncement et la vie monastique, et développaient leurs propres idées sur la libération par la réalisation de la vraie nature de l’existence. ^[71]

Dans l’hindouisme

La libération du saṃsāra, ou moksha, est considérée comme le but spirituel ultime de l’hindouisme, mais ses traditions ne sont pas d’accord sur la manière d’atteindre cet état. À gauche : la dévotion aimante est recommandée dans les traditions hindoues dualistes. À droite : la méditation est recommandée dans les traditions hindoues non dualistes.

Dans l’hindouisme, saṃsāra est un voyage de l’ Ātman . ^[72] Le corps meurt, affirment les traditions hindoues, mais pas l’Atma qu’elle suppose être la réalité éternelle, indestructible et béatitude. ^[72] Tout et toute existence est connecté, cyclique et composé de deux choses, le Soi ou Ātman et le corps ou matière. ^[18] Ce Soi éternel appelé Ātman ne se réincarne jamais, il ne change pas et ne peut pas changer dans la croyance hindoue. ^[18] En revanche, le corps et la personnalité, peuvent changer, changent constamment, naissent et meurent. ^[18]Le karma actuel a un impact sur les circonstances futures de cette vie, ainsi que sur les formes et domaines de vie futurs. ^{[73] [74]} La bonne intention et les actions mènent à un bon avenir, la mauvaise intention et les actions mènent à un mauvais avenir, dans la vision hindoue de la vie. ^[75]

Une vie vertueuse, des actions conformes au dharma, sont considérées par les hindous comme contribuant à un avenir meilleur, que ce soit dans cette vie ou dans des vies futures. ^[76] Le but des poursuites spirituelles, que ce soit par la voie de la bhakti (dévotion), du karma (travail), du jñāna (connaissance) ou du raja (méditation) est l’auto-libération (moksha) du saṃsāra . ^{[76] [77]}

Les Upanishads , qui font partie des écritures des traditions hindoues, se concentrent principalement sur l’auto-libération du saṃsāra . ^{[78] [79] [80]} La Bhagavad Gita discute de divers chemins vers la libération. ^[72] Les Upanishads, déclare Harold Coward, offrent une “vision très optimiste concernant la perfectibilité de la nature humaine”, et le but de l’effort humain dans ces textes est un voyage continu vers la perfection de soi et la connaissance de soi afin de mettre fin au saṃsāra . ^[81] Le but de la quête spirituelle dans les traditions Upanishadiques est de trouver le vrai soi à l’intérieur et de se connaître soi-même, un état qui, selon lui, mène à un état de liberté bienheureuse, moksha. ^[82]

Différences au sein des traditions hindoues

Toutes les traditions hindoues et les Darśanas partagent le concept de saṃsāra , mais ils diffèrent dans les détails et ce qu’ils décrivent comme étant l’état de libération du saṃsāra . ^[83] Le saṃsāra est considéré comme le cycle de renaissance dans un monde temporel de réalité toujours changeante ou Maya (apparence, illusoire), Brahman est défini comme ce qui ne change jamais ou Sat (vérité éternelle, réalité), et moksha comme la réalisation de Brahman et la liberté de saṃsāra . ^{[65] [84] [85]}

Les traditions de dévotion dualistes telles que la tradition hindouiste Dvaita Vedanta de Madhvacharya défendent une prémisse théiste , affirment que le Soi humain individuel et Brahman ( Vishnu , Krishna ) sont deux réalités différentes, la dévotion aimante à Vishnu est le moyen de se libérer du saṃsāra , c’est la grâce de Vishnu qui conduit à moksha, et la libération spirituelle n’est réalisable que dans l’au-delà ( Videhamukti ). ^[86] Les traditions non dualistes telles que la tradition Advaita Vedanta de l’hindouisme d’ Adi Shankara défendent une approche Moniste.prémisse, affirmant que l’Atman et le Brahman individuels sont identiques, et que seules l’ignorance, l’impulsivité et l’inertie conduisent à la souffrance à travers le saṃsāra . En réalité, ce ne sont pas des dualités, la méditation et la connaissance de soi sont le chemin de la libération, la réalisation que son Ātman est identique à Brahman est moksha , et la libération spirituelle est réalisable dans cette vie ( Jivanmukti ). ^{[68] [87]}

Dans le jaïnisme

Représentation symbolique du saṃsāra au temple Shri Mahaveerji du jaïnisme.

Dans le jaïnisme , la doctrine du saṃsāra et du karma est au cœur de ses fondements théologiques, comme en témoignent la vaste littérature à ce sujet dans les principales sectes du jaïnisme, et leurs idées pionnières sur le karma et le saṃsāra depuis les premiers temps de la tradition jaïna. ^{[88] [89]} Saṃsāra dans le jaïnisme représente la vie mondaine caractérisée par des renaissances et des souffrances continues dans divers domaines d’existence. ^{[90] [89] [91]}

Le cadre conceptuel de la doctrine saṃsāra diffère entre les traditions jaïnistes et les autres religions indiennes. Par exemple, dans les traditions Jaina, l’âme ( jiva ) est acceptée comme une vérité, comme cela est supposé dans les traditions hindoues, mais pas dans les traditions bouddhistes. Cependant, saṃsāra ou le cycle des renaissances, a un début et une fin définis dans le jaïnisme. ^[92]

Les âmes commencent leur voyage dans un état primordial et existent dans un continuum d’état de conscience qui évolue constamment à travers le saṃsāra . ^[93] Certains évoluent vers un état supérieur, tandis que d’autres régressent, un mouvement motivé par le karma. ^[94] De plus, les traditions Jaina croient qu’il existe Ābhāvya (incapable), ou une classe d’âmes qui ne peuvent jamais atteindre moksha (libération). ^{[92] [95]} L’ état d’âme Ābhāvya est entré après un acte intentionnel et scandaleusement mauvais. ^[96] Le jaïnisme considère les âmes comme pluralistes chacune dans un cycle karma- saṃsāra , et ne souscrit pas à l’ Advaitastyle non- dualisme de l’hindouisme, ou non-dualisme de style Advaya du bouddhisme. ^[95]

La théosophie Jaina, comme l’ancien Ajivika , mais contrairement aux théosophies hindoues et bouddhistes, affirme que chaque âme passe par 8 400 000 situations de naissance, lorsqu’elle parcourt le saṃsāra . ^{[97] [98]} Au fur et à mesure que l’âme cycle, déclare Padmanabh Jaini, les traditions du jaïnisme croient qu’elle passe par cinq types de corps: les corps terrestres, les plans d’eau, les corps de feu, les corps aériens et les vies végétales. ^[99] Avec toutes les activités humaines et non humaines, telles que la pluie, l’agriculture, l’alimentation et même la respiration, de minuscules êtres vivants prennent naissance ou meurent, leurs âmes sont censées être des corps en constante évolution. Perturber, blesser ou tuer toute forme de vie, y compris tout être humain, est considéré comme un péché dans le jaïnisme, avec des effets karmiques négatifs.^{[100] [91]}

Une âme libérée dans le jaïnisme est celle qui est allée au-delà du saṃsāra , est au sommet, est omnisciente, y reste éternellement et est connue sous le nom de Siddha . ^[101] Un être humain masculin est considéré comme le plus proche de l’apex avec le potentiel d’atteindre la libération, en particulier par l’ascèse. Les femmes doivent acquérir des mérites karmiques, pour renaître en tant qu’hommes, et ce n’est qu’alors qu’elles peuvent atteindre la libération spirituelle dans le jaïnisme, en particulier dans la secte Digambara du jaïnisme; ^{[102] [103]} cependant, ce point de vue a été historiquement débattu au sein du jaïnisme et différentes sectes jaïnas ont exprimé des points de vue différents, en particulier la secte Shvetambara qui croit que les femmes aussi peuvent parvenir à la libération du saṃsāra . ^[103][104]

Contrairement aux textes bouddhistes qui ne condamnent pas expressément ou sans ambiguïté le fait de blesser ou de tuer les plantes et les formes de vie mineures, les textes jaïnas le font. Le jaïnisme considère comme un mauvais karma de blesser les plantes et les formes de vie mineures avec un impact négatif sur le saṃsāra d’une âme . ^[105] Cependant, certains textes du bouddhisme et de l’hindouisme mettent en garde une personne contre toute forme de vie, y compris les plantes et les graines. ^{[105] [106] [107]}

Dans le bouddhisme

Thangka tibétain traditionnel montrant le bhavacakra et les Six royaumes du saṃsāra dans la cosmologie bouddhiste. ^[108]

Saṃsāra dans le bouddhisme, déclare Jeff Wilson, est le “cycle chargé de souffrance de la vie, de la mort et de la renaissance, sans début ni fin”. ^[109] Aussi appelée la roue de l’existence ( Bhavacakra ), elle est souvent mentionnée dans les textes bouddhistes avec le terme punarbhava (renaissance, re-devenir) ; la libération de ce cycle d’existence, Nirvāṇa , est le fondement et le but le plus important du bouddhisme. ^{[109] [110] [111]}

Saṃsāra est considéré comme permanent dans le bouddhisme, tout comme les autres religions indiennes. Le karma est le moteur de ce saṃsāra permanent dans la pensée bouddhiste, déclare Paul Williams, et “à moins d’atteindre l’illumination, à chaque renaissance, on naît et meurt, pour renaître ailleurs conformément à la nature causale complètement impersonnelle de son propre karma; Ce cycle sans fin de la naissance, la renaissance et la remort sont saṃsāra “. ^[112] Les Quatre Nobles Vérités , acceptées par toutes les traditions bouddhistes, visent à mettre fin à ce re-devenir (renaissance) lié au saṃsāra et aux cycles de souffrance associés. ^{[113] [114] [115]}

Comme le jaïnisme, le bouddhisme a développé sa propre théorie saṃsāra , qui a fait évoluer au fil du temps les détails mécanistes sur le fonctionnement de la roue de l’existence mondaine au cours des cycles sans fin de renaissance et de remort. ^{[116] [117]} Dans les premières traditions bouddhistes, la cosmologie saṃsāra se composait de cinq royaumes à travers lesquels la roue de l’existence se recyclait. ^[109] Cela comprenait les enfers ( niraya ), les fantômes affamés ( pretas ), les animaux ( tiryak ), les humains ( manushya ) et les dieux ( devas , célestes). ^{[109] [116] [118]}Dans les dernières traditions, cette liste est passée à une liste de Six royaumes de renaissance, ajoutant des demi-dieux ( asuras ), qui étaient inclus dans le royaume des dieux dans les traditions antérieures. ^{[109] [119]} Les “fantômes affamés, les royaumes célestes et infernaux” formulent respectivement les sphères rituelles, littéraires et morales de nombreuses traditions bouddhistes contemporaines. ^{[109] [116]}

Le concept de saṃsāra , dans le bouddhisme, envisage que ces Six royaumes sont interconnectés, et que tout le monde cycle vie après vie, et la mort n’est qu’un état pour une vie après la mort, à travers ces royaumes, en raison d’une combinaison d’ignorance, de désirs et de karma intentionnel, ou éthique. et des actions contraires à l’éthique. ^{[109] [116]} Nirvāṇa est généralement décrit comme la liberté de renaissance et la seule alternative à la souffrance du saṃsāra , dans le bouddhisme. ^{[120] [121]} Cependant, les textes bouddhistes ont développé une théorie plus complète de la renaissance, déclare Steven Collins, à partir des peurs de la remort, appelée amata (sans mort), un état qui est considéré comme synonyme de Nirvāṇa .^{[120] [122]}

Dans le sikhisme

Le sikhisme incorpore les concepts de saṃsāra (parfois orthographié comme Saṅsāra dans les textes sikhs), le karma et la nature cyclique du temps et de l’existence. ^{[123] [124]} Fondé au 15ème siècle, son fondateur Guru Nanak a incorporé le concept cyclique d’anciennes religions indiennes et le concept cyclique de temps, état Cole et Sambhi. ^{[124] [125]} Cependant, déclare Arvind-Pal Singh Mandair, il existe des différences importantes entre le concept Saṅsāra dans le sikhisme et le concept saṃsāra dans de nombreuses traditions au sein de l’hindouisme. ^[123]La différence est que le sikhisme croit fermement en la grâce de Dieu comme moyen de salut, et ses préceptes encouragent la bhakti d’un seul Seigneur pour la mukti (salut). ^{[123] [126]}

Le sikhisme, comme les trois anciennes traditions indiennes, croit que le corps est périssable, qu’il y a un cycle de renaissance et qu’il y a de la souffrance à chaque cycle de renaissance. ^{[123] [127]} Ces caractéristiques du sikhisme, ainsi que sa croyance en Saṅsāra et la grâce de Dieu, sont similaires à certaines sous-traditions orientées bhakti au sein de l’hindouisme telles que celles trouvées dans le Vaishnavisme . ^{[128] [129]} Le sikhisme ne croit pas que la vie ascétique, telle que recommandée dans le jaïnisme, soit la voie de la libération. Au contraire, il chérit l’engagement social et la vie de chef de famille combinés à la dévotion au Dieu Unique en tant que Guru, pour être le chemin de la libération du saṅsāra . ^[130]

Voir également

• Renaissance (bouddhisme)
• Résurrection

Références

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