Réservation indienne

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Une réserve indienne est une zone de terre détenue et gouvernée par une nation tribale amérindienne reconnue au niveau fédéral dont le gouvernement est responsable devant le Bureau américain des affaires indiennes et non devant le gouvernement de l’État dans lequel il se trouve. Certaines des 574 ^[3] tribus reconnues au niveau fédéral du pays gouvernent plus d’une des 326 ^[1] réserves indiennes aux États-Unis , tandis que certaines partagent des réserves, et d’autres n’ont aucune réserve du tout. Répartition historique des terres au coup par coup en vertu de la loi Dawes a facilité les ventes aux non-Amérindiens, ce qui a entraîné une grave fragmentation de certaines réserves, des parcelles de terres tribales et privées étant traitées comme des enclaves distinctes. Ce fouillis immobilier privé et public crée d’importantes difficultés administratives, politiques et juridiques. ^[4]

Réserves indiennes
Aussi connu sous le nom: Nation dépendante domestique
Catégorie	Divisions administratives autonomes
Emplacement	États-Unis
Créé	1658 ( Tribus Powhatan )
Numéro	326 [1] (la carte inclut les 310 en mai 1996)
Populations	123 (plusieurs) – 173 667 ( Nation Navajo ) [2]
Zones	Allant du cimetière de la tribu Pit River de 1,32 acre (0,534 hectare) en Californie à la réserve de la nation Navajo de 16 millions d’acres (64 750 kilomètres carrés) située en Arizona , au Nouveau-Mexique et en Utah [1]

La superficie totale de toutes les réserves est de 56 200 000 acres (22 700 000 ha ; 87 800 milles carrés ; 227 000 km ² ), ^[1] environ 2,3 % de la superficie totale des États-Unis et environ la taille de l’État de l’Idaho . Alors que la plupart des réserves sont petites par rapport à l’État américain moyen, douze réserves indiennes sont plus grandes que l’État du Rhode Island . La plus grande réserve, la Réserve de la Nation Navajo , est d’une taille similaire à celle de l’État de Virginie-Occidentale . Les réservations sont inégalement réparties à travers le pays, la majorité étant située à l’ouest du fleuve Mississippiet occupant des terres qui ont d’abord été réservées par traité ( Indian Land Grants ) du domaine public. ^[5]

Étant donné que les nations amérindiennes reconnues possèdent une Souveraineté tribale , quoique d’un degré limité, les lois sur les terres tribales peuvent différer de celles des États environnants et adjacents. ^[6] Par exemple, ces lois peuvent autoriser les casinos sur des réserves situées dans des États qui n’autorisent pas les jeux de hasard, attirant ainsi le tourisme. Le conseil tribal a généralement compétence sur la réserve, et non sur l’État ou le gouvernement fédéral des États-Unis . Différentes réserves ont différents systèmes de gouvernement, qui peuvent ou non reproduire les formes de gouvernement trouvées en dehors de la réserve. La plupart des réserves amérindiennes ont été établies par le gouvernement fédéral, mais un petit nombre, principalement à l’Est, doivent leur origine àreconnaissance de l’état . ^[7]

Le terme “réservation” est une désignation légale. Il vient de la conception des nations amérindiennes comme des souverains indépendants au moment où la Constitution américaine a été ratifiée. Ainsi, les premiers Traités de paix (souvent signés sous la contrainte ou la fraude), dans lesquels les nations amérindiennes cédaient de grandes parties de leurs terres aux États-Unis, désignaient des parcelles que les nations, en tant que souverains, se « réservaient » à elles-mêmes, et ces parcelles est venu à être appelé “réservations”. ^{[8] [9]} Le terme est resté en usage après que le gouvernement fédéral a commencé à déplacer de force des nations vers des parcelles de terrain avec lesquelles elles n’avaient aucun lien historique.

Aujourd’hui, la majorité des Indiens d’Amérique et des autochtones de l’Alaska vivent en dehors des réserves, principalement dans les grandes villes de l’ouest telles que Phoenix et Los Angeles . ^{[10] [11]} En 2012, il y avait plus de 2,5 millions d’Amérindiens, dont 1 million vivant dans des réserves. ^[12]

Histoire

Histoire coloniale et début des États-Unis

Dès le début de la colonisation européenne des Amériques , les Européens ont souvent retiré les peuples autochtones des terres qu’ils souhaitaient occuper. Les moyens variaient, y compris des Traités conclus sous une contrainte considérable, une expulsion forcée, la violence et, dans quelques cas, des mouvements volontaires basés sur un accord mutuel. L’enlèvement a causé de nombreux problèmes tels que la perte des moyens de subsistance des tribus en étant confinées à une zone définie, la mauvaise qualité des terres pour l’agriculture et l’hostilité entre les tribus. ^[13]

La première réserve a été établie dans le sud du New Jersey le 29 août 1758. Elle s’appelait Brotherton Indian Reservation ^[14] et aussi Edgepillock ^[15] ou Edgepelick . ^[16] La superficie était de 3284 acres. ^[15] Aujourd’hui, on l’appelle Indian Mills dans le canton de Shamong . ^{[15] [16]}

En 1764, le “Plan pour la gestion future des affaires indiennes” fut proposé par le Board of Trade ^[17] du gouvernement britannique. Bien qu’il n’ait jamais été adopté officiellement, le plan établissait l’attente du gouvernement britannique selon laquelle les terres ne seraient achetées que par les gouvernements coloniaux, et non par des particuliers, et que les terres ne seraient achetées que lors de réunions publiques. ^[17] Supplémentairement, ce plan a dicté que les Indiens seraient correctement consultés en vérifiant et en définissant les frontières de règlement colonial. ^[17]

Les contrats privés qui caractérisaient autrefois la vente de terres indiennes à divers individus et groupes – des agriculteurs aux villes – ont été remplacés par des Traités entre souverains. ^[17] Ce protocole a été adopté par le gouvernement des États-Unis après la Révolution américaine. ^[17]

Le 11 mars 1824, John C. Calhoun fonda le Bureau des affaires indiennes (maintenant le Bureau des affaires indiennes) en tant que division du Département de la guerre des États-Unis (maintenant le Département de la défense des États-Unis ), pour résoudre le problème foncier avec 38 Traités avec les tribus amérindiennes. ^[18]

Lettres des présidents des États-Unis sur les réserves autochtones (1825-1837)

Les Traités indiens et les lois et règlements relatifs aux affaires indiennes (1825) étaient un document signé par le président Andrew Jackson ^[19] dans lequel il déclare que “nous avons placé les réserves foncières dans un meilleur état pour le bénéfice de la société” avec l’approbation de réserves indigènes avant 1850. ^[20] La lettre est signée par Isaac Shelby et Jackson. Il traite de plusieurs réglementations concernant les peuples autochtones d’Amérique et de l’approbation de la ségrégation autochtone et du système de réservation.

Le président Martin Van Buren a négocié un traité avec la tribu Saginaw des Chippewas en 1837 pour construire un phare. Le président des États-Unis d’Amérique a été directement impliqué dans la création de nouveaux Traités concernant les réserves indiennes avant 1850. Van Buren a déclaré que les réserves autochtones sont “toutes leurs réserves de terres dans l’État du Michigan, sur le principe de la vente desdites réserves aux offices fonciers publics à leur profit et le produit réel qui leur est versé.” ^[21] L’accord stipulait que la tribu indigène vendait ses terres pour construire un phare. ^[21]

Un traité signé par John Forsyth, le secrétaire d’État au nom de Van Buren, dicte également où les peuples autochtones doivent vivre en termes de système de réservation en Amérique entre le peuple Oneida en 1838. Ce traité accorde aux peuples autochtones cinq ans sur une période spécifique réserve “les rives ouest de la baie de Saganaw”. ^[22] La création de réserves pour les peuples autochtones d’Amérique pourrait être aussi peu qu’une approbation de cinq ans avant 1850. L’article deux du traité revendique « les réserves sur la rivière Angrais et à la rivière Rifle, dont lesdits Indiens doivent avoir l’usufruit et l’occupation pendant cinq ans.” Les Autochtones ont été contraints par l’allocation de cinq ans.

Premières ventes de terres en Virginie (1705-1713)

L’auteur érudit Buck Woodard a utilisé des documents exécutifs du gouverneur William H. Cabell dans son article, “Indian Land sales and allotment in Antebellum Virginia” pour discuter des réserves autochtones en Amérique avant 1705, en particulier en Virginie. ^[23] Il affirme que “le gouvernement colonial a de nouveau reconnu les droits fonciers des Nottoway par traité en 1713, à la fin de la guerre de Tuscaro “. ^[23] Les peuples autochtones d’Amérique avaient des accords de Traités fonciers dès 1713. ^[23]

Le début du système de réservation autochtone en Amérique (1763-1834)

Le système de réservation indigène américain a commencé avec “la Proclamation royale de 1763 , où la Grande-Bretagne a mis de côté une énorme ressource pour les Indiens sur le territoire des États-Unis actuels”. ^[24] Les États-Unis ont présenté un autre acte lorsque “le Congrès a adopté l’ Indian Removal Act en 1830”. ^[25] Un troisième acte poussé à travers était “le gouvernement fédéral a déplacé” des parties de [les] “cinq tribus civilisées” des États du sud-est dans la loi sur le non-rapport sexuel de 1834. ” ^[26]Ces trois lois ont mis en branle le système de réservation autochtone aux États-Unis d’Amérique, entraînant le déplacement forcé des peuples autochtones dans des réserves territoriales spécifiques. ^[25]

Traité entre l’Amérique et la nation Menominee (1831)

L’auteur érudit James Oberly discute du « Traité de 1831 entre la nation Menominee et les États-Unis » ^[27] dans son article, « Décision sur Duck Creek : Deux réserves de Green Bay et leurs frontières, 1816–1996 », montrant encore un autre traité concernant Réserves indigènes avant 1850. Il y a un conflit entre la nation Menomee et l’ État du Wisconsin et “le traité Menomee de 1831… délimitait la frontière entre les terres des Oneida, connues dans le traité sous le nom de” Indiens de New York “. ^[27] Ce traité de 1831 est la cause de conflits et est contesté car la terre était un bon terrain de chasse.

Loi de 1834 sur le commerce et les relations (1834)

Le Trade and Intercourse Act de 1834 stipule que “Dans le Indian Trade and Intercourse Act de 1834, les États-Unis ont défini les limites du comté indien.” ^[28] En outre, “Pour Unrau, le pays indigène est moins sur la patrie indigène et plus un endroit où les États-Unis ont enlevé les Indiens de l’est du fleuve Mississippi et ont appliqué des lois uniques.” ^[28] Les États-Unis d’Amérique appliquaient des lois sur les réserves indigènes selon l’endroit où elles se trouvaient, comme le fleuve Mississippi . Cet acte est venu aussi, parce que “le gouvernement fédéral a commencé à comprimer les terres autochtones parce qu’il avait besoin d’envoyer des troupes au Texas pendant la guerre américano-mexicaine et de protéger l’immigration américaine voyageant vers l’Oregon et la Californie”. ^[29]Le gouvernement fédéral américain avait ses propres besoins et désirs en matière de réserves foncières autochtones. Il dit que “la reconnaissance des explorateurs et d’autres responsables américains a compris que le pays indigène possédait de bonnes terres, un gibier abondant et des ressources minérales potentielles”. ^[29] Le gouvernement américain a réclamé des terres indigènes pour ses propres bénéfices avec ces créations de réserves foncières indigènes.

Système de réservation autochtone au Texas (1845)

Des États comme le Texas avaient leur propre politique en ce qui concerne les réserves indiennes en Amérique avant 1850. L’auteur universitaire George D. Harmon discute du propre système de réservation du Texas qui “avant 1845, le Texas avait inauguré et poursuivi sa propre politique indienne des États-Unis” ^[30] Le Texas était l’un des États avant 1850 qui a choisi de créer son propre système de réservation, comme on le voit dans l’article d’Harmon, “La politique indienne des États-Unis au Texas, 1845–1860”. ^[31] L’État du “Texas n’avait donné que quelques centaines d’acres de terre en 1840, à des fins de colonisation”. ^[30] Cependant, « En mars 1847,Les États-Unis d’Amérique ont permis à leurs États de conclure leurs propres Traités comme celui-ci au Texas à des fins de colonisation.

Montée de la politique d’éloignement des Indiens (1830–1868)

L’adoption de l ‘ Indian Removal Act de 1830 a marqué la systématisation d’une politique du gouvernement fédéral américain consistant à éloigner de force les populations autochtones des zones peuplées d’Européens.

Un exemple était les cinq tribus civilisées , qui ont été expulsées de leurs terres natales dans le sud des États-Unis et déplacées vers l’ Oklahoma moderne , dans une migration de masse connue sous le nom de Trail of Tears . Certaines des terres que ces tribus ont été données à habiter après les déménagements sont finalement devenues des réserves indiennes.

En 1851, le Congrès des États-Unis a adopté l’ Indian Appropriations Act qui autorisait la création de réserves indiennes dans l’Oklahoma moderne. Les relations entre les colons et les autochtones s’étaient aggravées à mesure que les colons empiétaient sur le territoire et les ressources naturelles de l’Ouest. ^[33]

Assimilation forcée (1868–1887)

La plupart des réserves indiennes, comme la réserve indienne de Laguna au Nouveau-Mexique (photographiée ici en mars 1943), se trouvent dans l’ouest des États-Unis, souvent dans des régions plus propices à l’élevage qu’à l’agriculture. Carte de Paul Brodie indiquant l’emplacement des réserves indiennes dans les limites des États-Unis et des territoires , 1885

En 1868, le président Ulysses S. Grant a poursuivi une «politique de paix» pour tenter d’éviter la violence. ^[34] La politique comprenait une réorganisation du service indien, dans le but de déplacer diverses tribus de leurs maisons ancestrales vers des parcelles de terres établies spécifiquement pour leur habitation. La politique prévoyait le remplacement des responsables gouvernementaux par des hommes religieux, nommés par les églises, pour superviser les agences indiennes dans les réserves afin d’enseigner le christianisme aux tribus indigènes. Les Quakers ont été particulièrement actifs dans cette politique de réservations. ^[35]

La politique a été controversée dès le départ. Les réserves étaient généralement établies par décret . Dans de nombreux cas, les colons blancs se sont opposés à la taille des parcelles de terrain, qui ont ensuite été réduites. Un rapport soumis au Congrès en 1868 a révélé une corruption généralisée parmi les agences fédérales amérindiennes et des conditions généralement médiocres parmi les tribus déplacées.

De nombreuses tribus ont d’abord ignoré les ordres de réinstallation et ont été contraintes de s’installer sur leurs parcelles de terrain limitées. L’application de la politique obligeait l’ armée américaine à restreindre les mouvements de diverses tribus. La poursuite des tribus afin de les forcer à retourner dans les réserves a conduit à un certain nombre de guerres avec les Amérindiens qui ont inclus des massacres. Le conflit le plus connu a été la Guerre des Sioux dans les Grandes Plaines du nord , entre 1876 et 1881, qui comprenait la Bataille de Little Bighorn . Parmi les autres guerres célèbres à cet égard, citons la guerre de Nez Percé et la guerre de Modoc , qui ont marqué le dernier conflit déclaré officiellement une guerre.

À la fin des années 1870, la politique établie par le président Grant était considérée comme un échec, principalement parce qu’elle avait entraîné certaines des guerres les plus sanglantes entre les Amérindiens et les États-Unis. En 1877, le président Rutherford B. Hayes a commencé à éliminer progressivement la politique et en 1882, toutes les organisations religieuses avaient abandonné leur autorité à l’agence fédérale indienne.

Réservations individualisées (1887-1934)

En 1887, le Congrès a entrepris un changement significatif dans la politique de réservation par l’adoption de la loi Dawes , ou loi générale d’attribution (sévérité). La loi a mis fin à la politique générale d’octroi de parcelles de terre aux tribus dans leur ensemble en accordant de petites parcelles de terre à des membres individuels de la tribu. Dans certains cas, par exemple, la réserve indienne d’Umatilla , après que les parcelles individuelles ont été accordées hors des terres de la réserve, la zone de la réserve a été réduite en donnant la «terre excédentaire» aux colons blancs. La politique d’attribution individuelle s’est poursuivie jusqu’en 1934, date à laquelle elle a été supprimée par l’ Indian Reorganization Act .

New Deal indien (1934-présent)

L ‘ Indian Reorganization Act de 1934 , également connu sous le nom de Howard-Wheeler Act , était parfois appelé Indian New Deal et a été initié par John Collier . Il a établi de nouveaux droits pour les Amérindiens, annulé une partie de la privatisation antérieure de leurs propriétés communes et encouragé la Souveraineté tribale et la gestion des terres par les tribus. La loi a ralenti l’attribution des terres tribales aux membres individuels et réduit l’attribution de propriétés «supplémentaires» aux non-membres.

Pendant les 20 années suivantes, le gouvernement américain a investi dans les infrastructures, les soins de santé et l’éducation dans les réserves. De même, plus de deux millions d’acres (8 000 km ² ) de terres ont été rendues à diverses tribus. Moins d’une décennie après le départ à la retraite de Collier, la position du gouvernement a commencé à basculer dans la direction opposée. Les nouveaux commissaires indiens Myers et Emmons ont introduit l’idée du « programme de retrait » ou de « résiliation », qui visait à mettre fin à la responsabilité et à l’implication du gouvernement envers les Indiens et à forcer leur assimilation.

Les Indiens perdraient leurs terres mais devaient être indemnisés, bien que beaucoup ne le soient pas. Même si le mécontentement et le rejet social ont tué l’idée avant qu’elle ne soit pleinement mise en œuvre, cinq tribus ont été supprimées – les Coushatta , Ute , Paiute , Menominee et Klamath – et 114 groupes en Californie ont perdu leur reconnaissance fédérale en tant que tribus. De nombreuses personnes ont également été relocalisées dans les villes, mais un tiers sont retournés dans leurs réserves tribales dans les décennies qui ont suivi.

Régime foncier et droit indien fédéral

Avec l’établissement des réserves, les territoires tribaux ont été réduits à une fraction des zones d’origine et les pratiques coutumières indigènes de propriété foncière ne se sont maintenues que pendant un certain temps, et pas dans tous les cas. Au lieu de cela, le gouvernement fédéral a établi des règlements qui subordonnaient les tribus à l’autorité, d’abord de l’armée, puis du Bureau (Office) des affaires indiennes. ^[36] En vertu de la loi fédérale, le gouvernement a breveté des réserves aux tribus, qui sont devenues des entités juridiques qui, plus tard, ont fonctionné de manière corporative. Le régime foncier tribal identifie la compétence sur la planification de l’utilisation des terres et le zonage, la négociation (avec la participation étroite du Bureau des affaires indiennes) des baux pour la récolte du bois et l’exploitation minière. ^[37]

Les tribus ont généralement autorité sur d’autres formes de développement économique telles que l’élevage, l’agriculture, le tourisme et les casinos. Les tribus embauchent les deux membres, d’autres Indiens et non-Indiens à des titres divers; ils peuvent gérer des magasins tribaux, des stations-service et développer des musées (par exemple, il y a une station-service et un magasin général à Fort Hall Indian Reservation, Idaho , et un musée à Foxwoods, sur la Mashantucket Pequot Indian Reservation dans le Connecticut ). ^[37]

Les membres tribaux peuvent utiliser un certain nombre de ressources détenues dans les tenures tribales telles que les pâturages et certaines terres cultivables. Ils peuvent également construire des maisons sur des terres appartenant à la tribu. En tant que tels, les membres sont des Locataires en commun , ce qui peut être assimilé à une tenure communale. Même si une partie de ce modèle émane des coutumes tribales pré-réservation, généralement la tribu a le pouvoir de modifier les pratiques de locataire en commun.

Wagon chargé de squash, Rosebud Indian Reservation , ca. 1936

Avec le General Allotment Act (Dawes) de 1887, le gouvernement a cherché à individualiser les terres tribales en autorisant les attributions détenues en tenure individuelle . ^[38] Généralement, le processus d’attribution a conduit au regroupement des exploitations familiales et, dans certains cas, cela a soutenu le clan pré-réservation ou d’autres modèles. Il y avait eu quelques programmes d’attribution avant la loi Dawes. Cependant, la vaste fragmentation des réserves s’est produite depuis la promulgation de cette loi jusqu’en 1934, lorsque la loi sur la réorganisation indienne a été adoptée. Cependant, le Congrès a autorisé certains programmes d’attribution dans les années qui ont suivi, comme sur la réserve indienne de Palm Springs / Agua Caliente en Californie. ^[39]

L’attribution a déclenché un certain nombre de circonstances :

• les particuliers pouvaient vendre (aliéner) l’attribution – en vertu de la loi Dawes, cela ne devait se produire qu’après vingt-cinq ans.
• les allocataires individuels qui mourraient ab intestat grèveraient la terre en vertu des lois étatiques en vigueur en matière de cession, ce qui conduirait à des modèles complexes d’héritage. Le Congrès a tenté d’atténuer l’impact de l’héritage en accordant aux tribus la capacité d’acquérir des attributions fragmentées en raison de l’héritage par des subventions financières. Les tribus peuvent également inclure ces parcelles dans l’aménagement du territoire à long terme.
• Avec l’aliénation aux non-Indiens, leur présence accrue dans de nombreuses réserves a changé la démographie du Pays indien. L’une des nombreuses implications de ce fait est que les tribus ne peuvent pas toujours assumer efficacement la gestion totale d’une réserve, car les propriétaires et utilisateurs non indiens des terres attribuées soutiennent que les tribus n’ont aucune autorité sur les terres qui relèvent de la fiscalité et de la loi-et- ordre juridiction du gouvernement local. ^[40]

Le facteur démographique, associé aux données sur la propriété foncière, a conduit, par exemple, à des litiges entre les Sioux de Devils Lake et l’État du Dakota du Nord, où les non-Indiens possédaient plus de superficie que les membres de la tribu, même si plus d’Amérindiens résidaient sur la réserve que les non-Indiens. Indiens. La décision du tribunal reposait en partie sur la perception du caractère indien , affirmant que la tribu n’avait pas compétence sur les attributions aliénées. Dans un certain nombre de cas, par exemple, la réserve indienne de Yakama, les tribus ont identifié des zones ouvertes et fermées au sein des réserves. On trouve la majorité de la propriété foncière et de la résidence non indiennes dans les zones ouvertes et, au contraire, les zones fermées représentent la résidence tribale exclusive et les conditions connexes. ^[41]

La rafle printanière du bétail appartenant à des Paiute commence dans la Réserve indienne de Pyramid Lake , 1973.

Le Pays indien se compose aujourd’hui d’un gouvernement tripartite, c’est-à-dire fédéral, étatique et/ou local et tribal. Là où les gouvernements étatiques et locaux peuvent exercer une certaine autorité, mais limitée, sur la loi et l’ordre, la Souveraineté tribale est diminuée. Cette situation prévaut en ce qui concerne les jeux indiens parce que la législation fédérale fait de l’État une partie à tout accord contractuel ou Statutaire . ^[42]

Enfin, l’occupation par d’autres personnes dans les réserves peut être en vertu d’un régime foncier tribal ou individuel. Il existe de nombreuses églises dans les réserves; la plupart occuperaient des terres tribales avec le consentement du gouvernement fédéral ou de la tribu. Les bureaux des agences BIA, les hôpitaux, les écoles et d’autres installations occupent généralement des parcelles fédérales résiduelles dans les réserves. De nombreuses réserves comprennent une ou plusieurs sections (environ 640 acres) de terres scolaires, mais ces terres font généralement partie de la réserve (par exemple, la loi d’habilitation de 1910 à l’article 20 ^[43] ). En règle générale, ces terres peuvent rester inutilisées ou être pâturées par des éleveurs tribaux.

Conflits de souveraineté foncière

Lorsque les Européens ont découvert le Nouveau Monde, le gouvernement colonial américain a établi un précédent en établissant la souveraineté territoriale de l’Amérique du Nord par le biais de Traités entre pays. Ce précédent a été confirmé par le gouvernement des États-Unis. En conséquence, la plupart des terres amérindiennes ont été «achetées» par le gouvernement des États-Unis, dont une partie a été désignée pour rester sous la souveraineté autochtone. Le gouvernement des États-Unis et les peuples autochtones ne sont pas toujours d’accord sur la manière dont les terres doivent être gouvernées, ce qui a entraîné une série de conflits sur la souveraineté.

Conflit foncier des Black Hills

Le gouvernement fédéral et les membres de la tribu Lakota Sioux ont été impliqués dans le règlement d’une réclamation légale pour les Black Hills depuis la signature du traité de Fort Laramie de 1868, ^[44] qui a créé ce que l’on appelle aujourd’hui la Grande Nation Sioux couvrant les Black Hills et près de moitié de l’ouest du Dakota du Sud. ^[44] Ce traité a été reconnu et respecté jusqu’en 1874 lorsque le général George Custer a découvert de l’or, ^[44] envoyant une vague de colons dans la région et conduisant à la réalisation de la valeur de la terre du président américain Grant. ^[44]Le président Grant a utilisé la force militaire tactique pour expulser les Sioux de la terre et a aidé à l’élaboration du projet de loi de crédits du Congrès pour les services indiens en 1876, un traité «affamer ou vendre» signé par seulement 10% des 75% d’hommes tribaux requis sur la base de spécifications du traité de Fort Laramie qui a renoncé aux droits des Sioux sur les Black Hills. ^[44] À la suite de ce traité, l’accord de 1877 a été adopté par le Congrès pour retirer les Sioux des Black Hills, déclarant que la terre avait été achetée aux Sioux malgré le nombre insuffisant de signatures, ^[44] l’absence de documents de transaction et l’affirmation de la tribu selon laquelle la terre n’a jamais été à vendre. ^[45]

Les Black Hills sont sacrées pour les Sioux en tant que lieu central de leur spiritualité et de leur identité, ^[44] et la contestation de la propriété de la terre a fait l’objet de pressions devant les tribunaux par la nation Sioux depuis qu’elle a été autorisée à engager une voie légale en 1920. ^[44] À partir de 1923, les Sioux ont déclaré en justice que leur abandon des Black Hills était illégal en vertu du cinquième amendement, et aucune somme d’argent ne peut compenser la perte de leur terre sacrée. ^[44] Cette réclamation est allée jusqu’à la Cour suprême des États-Unis c. Sioux Nation of Indianscas en 1979 après avoir été relancé par le Congrès, et les Sioux ont reçu plus de 100 millions de dollars car ils ont jugé que la saisie des Black Hills était en fait illégale. Les Sioux ont continuellement rejeté l’argent, et depuis lors, la récompense accumule des intérêts sur des comptes en fiducie et s’élève à environ 1 milliard de dollars en 2015. ^[45]

Au cours de la campagne du président Barack Obama, il a indiqué que le cas des Black Hills allait être résolu avec des solutions innovantes et des consultations, ^[45] mais cela a été remis en question lorsque l’avocat de la Maison Blanche, Leonard Garment, a envoyé une note au peuple Ogala disant : “Le les jours de conclusion de Traités avec les Indiens d’Amérique ont pris fin en 1871 ; … seul le Congrès peut annuler ou modifier de quelque manière que ce soit les lois promulguées depuis 1871. » ^[44] La He Sapa Reparations Alliance ^[45] a été créée après l’investiture d’Obama pour éduquer le peuple Sioux et proposer un projet de loi au Congrès qui allouerait 1,3 million d’acres de terres fédérales dans les Black Hills à la tribu. À ce jour, le différend des Black Hills se poursuit avec la fiducie estimée à près de 1,3 milliard de dollars^[46] et des sources pensent que les principes de justice réparatrice ^[44] pourraient être la meilleure solution pour régler ce différend centenaire.

Revendications territoriales des Iroquois dans le nord de l’État de New York

Fort Stanwix , New York

Alors que le traité de Paris de 1783, qui a mis fin à la Révolution américaine, traitait des conflits de souveraineté foncière entre la Couronne britannique et les colonies, il a négligé de régler les hostilités entre les peuples autochtones, en particulier ceux qui ont combattu aux côtés des Britanniques, car quatre des membres des Haudenosaunee l’ont fait—et des colons. ^[47] En octobre 1784, le gouvernement des États-Unis nouvellement formé a facilité les négociations avec les représentants des Six Nations à Fort Stanwix, New York. ^[47] Le traité produit en 1784 a conduit les Indiens à abandonner leur territoire dans la vallée de la rivière Ohio et les États-Unis garantissant aux Haudenosaunee six millions d’acres – environ la moitié de ce qui est aujourd’hui New York – en tant que patries permanentes. ^[47]

Peu enthousiasmé par les conditions du traité, l’État de New York a obtenu une série de vingt-six «baux», dont beaucoup d’une durée de 999 ans sur tous les territoires indigènes à l’intérieur de ses frontières. ^[47] Amenés à croire qu’ils avaient déjà perdu leurs terres au profit de la New York Genesee Company, les Haudenosaunee ont accepté le bail foncier qui a été présenté par le gouverneur de New York George Clinton comme un moyen par lequel les autochtones pourraient maintenir leur souveraineté sur leurs terres. ^[47] Le 28 août 1788, les Oneidas ont loué cinq millions d’acres à l’État en échange de 2 000 $ en espèces, 2 000 $ en vêtements, 1 000 $ en provisions et 600 $ de loyer annuel. Les deux autres tribus ont suivi avec des arrangements similaires. ^[47]

La Holland Land Company a pris le contrôle de toutes les terres indigènes louées à l’État, sauf dix acres, le 15 septembre 1797. ^[47] Ces 397 miles carrés ont ensuite été morcelés et sous-loués à des Blancs, mettant prétendument fin au titre foncier indigène. Malgré les protestations des Iroquois, les autorités fédérales n’ont pratiquement rien fait pour corriger l’injustice. ^[47] Certains de perdre toutes leurs terres, en 1831, la plupart des Oneidas ont demandé que ce qui restait de leurs avoirs soit échangé contre 500 000 acres achetés aux Menominees dans le Wisconsin. ^[47] Le président Andrew Jackson, qui s’est engagé à retirer les Indiens à l’ ouest du Mississippi, a accepté. ^[47]

Le traité de Buffalo Creek, signé le 15 janvier 1838, cédait directement 102 069 acres de terres de Seneca à la société Ogden pour 202 000 $, une somme qui était divisée également entre le gouvernement – à détenir en fiducie pour les Indiens – et les non-Indiens qui voulaient acheter et améliorer les parcelles. ^[47] Tout ce qui restait de l’exploitation Cayuga, Oneida, Onondaga et Tuscarora a été éteint au coût total de 400 000 $ pour Ogden. ^[47]

Après les plaintes des Indiens, un deuxième traité de Buffalo a été rédigé en 1842 dans le but d’apaiser les tensions. ^[47] En vertu de ce traité, les Haudenosaunee ont reçu le droit de résider à New York et de petites zones de réserves ont été restaurées par le gouvernement américain. ^[47]

Ces accords étaient largement inefficaces pour protéger les terres amérindiennes. En 1889, quatre-vingts pour cent de toutes les terres des réserves iroquoises de New York étaient louées par des non-Haudenosaunees. ^[47]

Conflit foncier Navajo-Hopi

Les réserves indiennes Navajo et Hopi d’aujourd’hui sont situées dans le nord de l’Arizona, près de la région de Four Corners . La réserve Hopi s’étend sur 2 531,773 milles carrés en Arizona et est entourée par la plus grande réserve Navajo qui s’étend sur 27 413 milles carrés et s’étend légèrement dans les États du Nouveau-Mexique et de l’Utah. Les Hopi, également connus sous le nom de peuple Pueblo, ont effectué de nombreuses migrations motivées par la spiritualité dans tout le sud-ouest avant de s’installer dans l’actuel nord de l’Arizona. ^[48]Le peuple Navajo a également migré dans tout l’ouest de l’Amérique du Nord en suivant des ordres spirituels avant de s’installer près de la région du Grand Canyon. Les deux tribus ont coexisté pacifiquement et ont même échangé et échangé des idées entre elles. Cependant, leur mode de vie a été menacé lorsque le “Nouveau peuple”, ce que les Navajo appelaient les colons blancs, a commencé à exécuter des autochtones à travers le continent et à revendiquer leurs terres, à la suite de l’Indian Removal Act d’Andrew Jackson. ^[49]La guerre s’ensuivit entre le peuple Navajo, qui se fait appeler les Diné, et les nouveaux Américains. Le résultat final a été la longue marche au début des années 1860 au cours de laquelle toute la tribu a été forcée de marcher environ 400 miles de Fort Canby (aujourd’hui Window Rock, Arizona) à Bosque Redondo au Nouveau-Mexique. Cette marche est similaire au bien connu Cherokee “Trail of Tears” et comme lui, de nombreux membres de la tribu n’ont pas survécu au trek. Les quelque 11 000 membres de la tribu ont été emprisonnés ici dans ce que le gouvernement des États-Unis considérait comme une réserve indienne expérimentale qui a échoué parce qu’elle devenait trop chère, qu’il y avait trop de gens à nourrir et qu’ils étaient continuellement attaqués par d’autres tribus indigènes. ^[50] Par conséquent, en 1868, les Navajos ont été autorisés à retourner dans leur patrie après avoir signé le traité de Bosque Redondo. Le traité a officiellement établi la “réserve indienne Navajo” dans le nord de l’Arizona. Le terme de réservation est celui qui crée des territorialités ou des revendications sur les lieux. Ce traité leur a donné le droit à la terre et à une gouvernance semi-autonome de celle-ci. La réserve Hopi, quant à elle, a été créée par un décret du président Arthur en 1882.

Quelques années après l’établissement des deux réserves, le Dawes Allotment Act a été adopté en vertu duquel les terres tribales communales ont été divisées et attribuées à chaque ménage dans le but d’imposer des styles agricoles euro-américains où chaque famille possède et exploite sa propre parcelle de terrain. . Il s’agissait d’un nouvel acte de clôture par le gouvernement américain. Chaque famille a reçu 640 acres ou moins et la terre restante a été considérée comme « excédentaire » car elle dépassait les besoins des tribus. Cette terre “excédentaire” a ensuite été mise à la disposition des citoyens américains à l’achat.

La terre désignée pour la réserve Navajo et Hopi était à l’origine considérée comme stérile et improductive par les colons blancs jusqu’en 1921, lorsque les prospecteurs ont parcouru la terre à la recherche de pétrole. Les sociétés minières ont fait pression sur le gouvernement américain pour qu’il mette en place des conseils amérindiens dans les réserves afin qu’ils puissent conclure des contrats, en particulier des baux, au nom de la tribu. ^[51]

Pendant la Seconde Guerre mondiale, l’uranium a été extrait sur les réserves Diné et Hopi. Les dangers de l’exposition aux radiations n’étaient pas suffisamment expliqués aux autochtones, qui constituaient la quasi-totalité de la main-d’œuvre de ces mines et vivaient dans leur voisinage immédiat. En conséquence, certains résidents qui vivaient à proximité des projets d’uranium ont utilisé la roche extraite des mines pour construire leurs maisons. Ces matériaux étaient radioactifs et avaient des effets néfastes sur la santé des résidents, notamment une augmentation des taux d’insuffisance rénale et de cancer. Pendant l’extraction, certains enfants autochtones jouaient dans de grandes piscines d’eau fortement contaminées par l’uranium créé par les activités minières. ^[52] Les entreprises n’ont pas non plus éliminé correctement les déchets radioactifsqui a pollué et continuera de polluer l’environnement, y compris les sources d’eau des indigènes. Plusieurs années plus tard, ces mêmes hommes qui travaillaient dans les mines sont morts d’un cancer du poumon et leurs familles n’ont reçu aucune forme de compensation financière.

En 1979, le déversement de l’usine d’uranium de Church Rock a été le plus grand rejet de déchets radioactifs de l’histoire des États-Unis. Le déversement a contaminé la rivière Puerco avec 1 000 tonnes de déchets radioactifs solides et 93 millions de gallons de solution de résidus radioactifs acides qui se sont déversés en aval dans la nation Navajo. Les Navajos utilisaient l’eau de cette rivière pour l’irrigation et leur bétail mais n’étaient pas immédiatement informés de la contamination et de son danger. ^[53]

Après la fin de la guerre, la population américaine a explosé et la demande énergétique a grimpé en flèche. Les entreprises de services publics avaient besoin d’une nouvelle source d’énergie, elles ont donc commencé la construction de centrales électriques au charbon. Ils ont placé ces centrales électriques dans la région des quatre coins. Dans les années 1960, John Boyden, un avocat travaillant à la fois pour Peabody Coal et la tribu Hopi, le plus grand producteur de charbon du pays, a réussi à obtenir des droits sur la terre Hopi, y compris Black Mesa, un lieu sacré pour les deux tribus qui se trouvait en partie dans le Joint Utilisez la zone des deux tribus.

Cette affaire est un exemple de racisme environnemental et d’injustice, selon les principes établis par les participants au premier sommet national sur le leadership environnemental des personnes de couleur, ^[54] parce que les peuples Navajo et Hopi, qui sont des communautés de couleur, à faible revenu et politiques aliénation, ont été touchés de manière disproportionnée par la proximité et la pollution qui en résulte de ces centrales qui méconnaissent leur droit à l’air pur, leurs terres ont été dégradées, et parce que les politiques publiques y afférentes ne sont pas fondées sur le respect mutuel de tous.

Les compagnies minières, cependant, voulaient plus de terres, mais la copropriété des terres rendait les négociations difficiles. Au même moment, les tribus Hopi et Navajo se disputaient les droits fonciers tandis que le bétail Navajo paissait continuellement sur les terres Hopi. Boyden a profité de cette situation, la présentant au sous-comité de la Chambre des affaires indiennes, affirmant que si le gouvernement n’intervenait pas et ne faisait rien, une guerre sanglante s’ensuivrait entre les tribus. Les membres du Congrès ont accepté d’adopter la loi de 1974 sur le règlement des terres Navajo-Hopi, qui obligeait tous les Hopi et Navajos vivant sur les terres de l’autre à déménager. Cela a affecté 6 000 Navajos et a finalement profité le plus aux compagnies charbonnières qui pouvaient désormais accéder plus facilement aux terres contestées. Au lieu d’utiliser la violence militaire pour s’occuper de ceux qui refusaient de bouger, le gouvernement a adopté ce qui est devenu connu sous le nom de Bennett Freeze pour encourager les gens à partir. Le Bennett Freeze a interdit 1,5 million d’acres de terres Navajo de tout type de développement, y compris le pavage des routes et même la réparation du toit. Cela devait être une incitation temporaire à pousser les négociations tribales, mais a duré plus de quarante ans jusqu’en 2009, lorsque le président Obama a levé le moratoire.^{[55] [ échec de la vérification ]} Pourtant, l’héritage du Bennett Freeze plane sur la région, comme en témoignent les conditions proches du tiers-monde sur la réserve – soixante-quinze pour cent des personnes n’ont pas accès à l’électricité et les conditions de logement sont médiocres.

Est de l’Oklahoma

Les réserves des cinq tribus civilisées qui ont fait l’objet de McGirt c.Oklahoma

Une grande partie de ce qui est aujourd’hui l’Oklahoma était considérée comme un territoire indien à partir des années 1830. Les tribus de la région ont tenté de rejoindre l’union en tant qu’État natif de Sequoyah en 1905 afin de conserver le contrôle de leurs terres, mais cela a échoué et les terres ont été fusionnées dans l’Oklahoma avec la loi d’habilitation de 1906. Cet acte avait été prises pour lever la réserve afin que la fondation de l’État puisse se poursuivre. En juillet 2020, la Cour suprême a statué dans McGirt c.Oklahoma que la région orientale – environ la moitié de l’État moderne – n’a jamais perdu son statut de réserve indigène. Cela inclut la ville de Tulsa. La zone comprend les terres des Chickasaw, Choctaw, Cherokee, Muscogee et Seminole. Entre autres effets, la décision annule potentiellement les condamnations de plus d’un millier d’affaires dans la région impliquant des membres de la tribu condamnés en vertu des lois de l’État. ^[56] La décision est basée sur un traité de 1832, dont le tribunal a statué qu’il était toujours en vigueur, ajoutant que “Parce que le Congrès n’a pas dit le contraire, nous tenons le gouvernement à sa parole.” ^[57]

Réserve indienne de Red Cliff dans le Wisconsin lors de leur pow-wow annuel

Vie et culture

De nombreux Amérindiens qui vivent dans des réserves traitent avec le gouvernement fédéral par l’intermédiaire de deux agences : le Bureau des affaires indiennes et le Service de santé indien .

Le niveau de vie dans certaines réserves est comparable à celui du monde en développement , avec des problèmes de mortalité infantile, ^[58] une faible espérance de vie, une mauvaise nutrition, la pauvreté, et l’abus d’alcool et de drogues. Les deux comtés les plus pauvres des États-Unis sont le comté de Buffalo, dans le Dakota du Sud , qui abrite la réserve indienne de Lower Brule , et le comté d’Oglala Lakota, dans le Dakota du Sud , qui abrite la réserve indienne de Pine Ridge , selon les données compilées par le recensement de 2000. ^[59] Cette disparité des niveaux de vie peut en partie s’expliquer par la difficulté rencontrée par les gouvernements des réserves lorsqu’ils tentent d’accéder aux programmes d’aide fédéraux. ^[60]

Il est communément admis que l’environnementalisme et le lien avec la nature sont ancrés dans la culture amérindienne. Ces dernières années, les historiens de la culture ont entrepris de reconstruire cette notion comme ce qu’ils prétendent être un romantisme culturellement inexact. ^[61] D’autres reconnaissent les différences entre les attitudes et les perspectives qui émergent d’une comparaison de la philosophie de l’Europe occidentale et des connaissances écologiques traditionnelles (SET) des peuples autochtones, en particulier lorsqu’il s’agit de conflits liés aux ressources naturelles et de stratégies de gestion impliquant plusieurs parties. ^[62]

Gouvernance

Étant donné que les tribus amérindiennes reconnues par le gouvernement fédéral possèdent une Souveraineté tribale limitée , elles sont en mesure d’exercer le droit à l’autonomie gouvernementale, y compris, mais sans s’y limiter, la capacité d’adopter des lois, de réglementer le pouvoir et l’énergie, de créer des Traités et de tenir des audiences devant les tribunaux tribaux. ^[63] Pour cette raison, les lois sur les terres tribales peuvent différer de celles de la région environnante. ^[6] Les lois adoptées peuvent, par exemple, autoriser les casinos légaux sur les réservations. Le conseil tribal, et non le gouvernement local ou le gouvernement fédéral des États-Unis , a souvent compétence sur les réserves. Différentes réserves ont différents systèmes de gouvernement, qui peuvent ou non reproduire les formes de gouvernement trouvées en dehors de la réserve.^[64]

Jeux d’argent

En 1979, la tribu Seminole en Floride a ouvert une opération de bingo à enjeux élevés sur sa réserve en Floride. L’État a tenté de mettre fin à l’opération mais a été arrêté devant les tribunaux. Dans les années 1980, l’affaire California v. Cabazon Band of Mission Indians a établi le droit des réservations d’exploiter d’autres formes d’opérations de jeu. En 1988, le Congrès a adopté l’ Indian Gaming Regulatory Act , qui reconnaissait le droit des tribus amérindiennes d’établir des installations de jeu et de jeu sur leurs réserves tant que les États dans lesquels elles se trouvent ont une certaine forme de jeu légalisé.

Aujourd’hui, de nombreux casinos amérindiens sont utilisés comme attractions touristiques, y compris comme base pour les hôtels et les installations de conférence, pour attirer les visiteurs et les revenus des réservations. Les opérations de jeu réussies sur certaines réserves ont considérablement augmenté la richesse économique de certaines tribus, permettant à leur investissement d’améliorer les infrastructures, l’éducation et la santé de leur peuple.

Application de la loi et criminalité

Les crimes graves dans les réserves indiennes ont toujours été tenus (par la loi de 1885 sur les crimes majeurs , 18 USC §§1153, 3242 et les décisions de justice) de faire l’objet d’une enquête par le gouvernement fédéral, généralement le Federal Bureau of Investigation , et poursuivis par les procureurs des États-Unis du district judiciaire fédéral des États-Unis dans lequel se trouve la réserve. ^[65]

Les tribunaux tribaux étaient limités à des peines d’un an ou moins, ^[66] jusqu’à ce que le 29 juillet 2010, la loi tribale sur la loi et l’ordre soit promulguée qui, dans une certaine mesure, réforme le système permettant aux tribunaux tribaux d’imposer des peines allant jusqu’à trois ans à condition que les procédures soient enregistrés et des droits supplémentaires sont accordés aux défendeurs. ^{[67] [68]} Le ministère de la Justice, le 11 janvier 2010, a lancé l’Indian Country Law Enforcement Initiative qui reconnaît les problèmes d’application de la loi dans les réserves indiennes et attribue la priorité absolue à la résolution des problèmes existants.

Le ministère de la Justice reconnaît la relation juridique unique que les États-Unis entretiennent avec les tribus reconnues au niveau fédéral. En tant qu’aspect de cette relation, dans une grande partie du Pays indien, seul le ministère de la Justice a le pouvoir de demander une condamnation qui entraîne une peine potentielle appropriée lorsqu’un crime grave a été commis. Notre rôle en tant que procureur principal des crimes graves rend notre responsabilité envers les citoyens du Pays indien unique et obligatoire. Par conséquent, la sécurité publique dans les communautés tribales est une priorité absolue pour le ministère de la Justice.

L’accent a été mis sur l’amélioration de la poursuite des crimes impliquant des violences domestiques et des agressions sexuelles. ^[69]

Adoptée en 1953, la loi publique 280 (PL 280) a donné compétence sur les infractions pénales impliquant des Indiens en Pays indien à certains États et a permis à d’autres États d’exercer leur compétence. La législation ultérieure a permis aux États de rétrocéder leur compétence, ce qui s’est produit dans certains domaines. Certaines réserves PL 280 ont connu une confusion juridictionnelle, un mécontentement tribal et des litiges, aggravés par le manque de données sur les taux de criminalité et la réponse des forces de l’ordre. ^[70]

À partir de 2012, une incidence élevée de viols a continué d’affecter les femmes amérindiennes. ^[71]

Violence et toxicomanie

Une enquête sur les certificats de décès sur une période de quatre ans a montré que les décès chez les Indiens dus à l’alcool sont environ quatre fois plus fréquents que dans la population générale des États-Unis et sont souvent dus à des collisions de la route et à des maladies du foie avec homicide , suicide et chutes . . Les décès dus à l’alcool chez les Amérindiens sont plus fréquents chez les hommes et chez les Indiens des Plaines du Nord. Les autochtones de l’Alaska ont montré le moins d’incidence de décès. ^[72] En vertu de la loi fédérale, les ventes d’alcool sont interdites dans les réserves indiennes à moins que les conseils tribaux ne l’autorisent. ^[73]

La violence des gangs est devenue un problème social majeur. ^[74] Un article du 13 décembre 2009 dans le New York Times sur la violence croissante des gangs dans la réserve indienne de Pine Ridge a estimé qu’il y avait 39 gangs avec 5 000 membres dans cette seule réserve. ^[75] Contrairement aux listes traditionnelles des “Most Wanted”, les Amérindiens sont souvent placés sur des listes régionales d’ Échec au crime offrant des récompenses pour leurs allées et venues. ^[76]

Voir également

Terre natale hawaïenne Commission des revendications des Indiens Colonie indienne Pays indien Liste des réserves indiennes historiques aux États-Unis Liste des réserves indiennes aux États-Unis Politique de réserve amérindienne Pauvreté de réservation Réservations au Nebraska

En dehors des États-Unis: Ranchería Rancherie (terme utilisé en Colombie-Britannique ) Aire protégée indigène en Australie Terres des communautés autochtones en Bolivie Territoire indigène (Brésil) Réserve indienne au Canada Territoire indigène (Colombie) Territoires indigènes du Costa Rica Divisions administratives autonomes de l’Inde Zone indigène (Taiwan)

Références

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73. ^ “La réserve amérindienne lève l’interdiction de l’alcool” . Al Jazeera Amérique . 15 août 2013.
74. ^ ” La violence des gangs à la hausse dans les réserves indiennes “. NPR : Radio Publique Nationale. 25 août 2009.
75. ^ ” Les gangs indiens se développent, apportant la peur et la violence à la réservation “. Le New York Times . 13 décembre 2009
76. ^ “Le plus recherché – Ville de Great Falls Montana” . greatfallsmt.net . Archivé de l’original le 21 août 2017 . Récupéré le 20 août 2017 .

Lectures complémentaires

• JP Allen et E. Turner, Changing Faces, Changing Places: Mapping Southern Californians (Northridge, Californie : Centre d’études géographiques, California State University, Northridge, 2002).
• George Pierre Castle et Robert L. Bee, eds., State and Reservation: New Perspectives on Federal Indian Policy (Tucson: University of Arizona Press, 1992)
• Richmond L. Clow et Imre Sutton, eds., Tutelle dans le changement : vers l’autonomie tribale dans la gestion des ressources (Boulder : University Press of Colorado, 2001).
• Wade Davies et Richmond L. Clow, American Indian Sovereignty and Law: An Annotated Bibliography (Lanham, MD: Scarecrow Press, 2009).
• TJ Ferguson et E. Richard Hart, A Zuni Atlas (Norman: University of Oklahoma Press, 1985)
• David H. Getches, Charles F. Wilkinson et Robert A. Williams, Cases and Materials on Federal Indian Law , 4e éd. (St. Paul : West Group, 1998).
• Klaus Frantz, “Indian Reservations in the United States”, Geography Research Paper 241 (Chicago: University of Chicago Press, 1999).
• James M. Goodman, The Navajo Atlas: Environments, Resources, People, and History of the Diné Bikeyah (Norman: University of Oklahoma Press, 1982).
• JP Kinney, A Continent Lost: A Civilization Won: Indian Land Tenure in America (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1937)
• Francis Paul Prucha, Atlas of American Indian Affairs (Norman : University of Nebraska Press, 1990).
• CC Royce, comp., Indian Land Cessions in the United States , 18th Annual Report, 1896–97, pt. 2 (Washington, DC : Bureau d’ethnologie américaine ; GPO 1899)
• Imre Sutton, ” Examen cartographique du régime foncier et de la territorialité indienne: une approche schématique “, American Indian Culture and Research Journal , 26: 2 (2002): 63–113.
• Imre Sutton, Indian Land Tenure: Bibliographical Essays and a Guide to the Literature (NY: Clearwater Publ. 1975).
• Imre Sutton, éd., “La géographie politique du Pays indien“, American Indian Culture and Resource Journal , 15 () 2): 1–169 (1991).
• Imre Sutton, “Les États souverains et la définition changeante de la réserve indienne”, Geographical Review , 66: 3 (1976): 281–295.
• Veronica E. Velarde Tiller, éd., Tiller’s Guide to Indian Country: Economic Profiles of American Indian Reservations (Albuquerque: BowArrow Pub., 1996/2005)
• David J. Wishart et Oliver Froehling, « Propriété foncière, population et compétence : l’affaire de la« tribu Devils Lake Sioux c. Commission de la fonction publique du Dakota du Nord » », American Indian Culture and Research Journal , 20 (2): 33–58 (1996).
• Laura Woodward-Ney, Mapping Identity: The Coeur d’Alene Indian Reservation, 1803–1902 (Boulder: University Press of Colorado, 2004)

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés aux réserves indiennes aux États-Unis .

• Réserves indiennes pleine grandeur BIA dans la partie continentale des États-Unis – National Park Service
• Le recensement américain dénombre les réserves indiennes
• Chapitre 5 : Zones amérindiennes et indigènes de l’Alaska , US Census Bureau, Manuel de référence des zones géographiques (PDF)
• Annuaire des chefs tribaux
• Loi de 2003 sur les corrections techniques amérindiennes
• Jeu sur la réserve Avril 2004 Article du Christian Science Monitor avec des liens vers d’autres articles du Monitor sur le sujet
• Henry Red Cloud de la tribu Oglala Lakota sur le bilan de la récession sur les réservations — reportage vidéo par Democracy Now!
• Justice tribale et sécurité. au ministère américain de la justice
• “Droit public 280 et application de la loi dans le Pays indien – Priorités de recherche”