religions indiennes

Les religions indiennes , parfois aussi appelées religions dharmiques ou religions indiennes , sont les religions originaires du sous-continent indien . Ces religions, qui comprennent l’hindouisme , le jaïnisme , le bouddhisme et le sikhisme , ^{[web 1] [note 1]} sont également classées comme religions orientales . Bien que les religions indiennes soient liées à travers l’ histoire de l’Inde , elles constituent un large éventail de communautés religieuses et ne se limitent pas au sous-continent indien. ^{[web 1]}

Religions indiennes en pourcentage de la population mondiale

Hindouisme (15%) Bouddhisme (7,1%) Sikhisme (0,35%) Jaïnisme (0,06%) Autre (77,49%)

Religions indiennes par nombre d’adeptes (enquête 2020) ^{[1] [2] [3] [4]}

La religion	Population
Hindous ( )	1,2 milliard
Bouddhistes ( )	520 millions
Sikhs ( )	30 millions
Jaïns ( )	6 millions
Autres	4 millions
Total	1,76 milliard

Les preuves attestant de la religion préhistorique dans le sous-continent indien proviennent de peintures rupestres mésolithiques dispersées. Le peuple harappéen de la civilisation de La vallée de l’Indus , qui a duré de 3300 à 1300 avant notre ère (période de maturité 2600-1900 avant notre ère), avait une culture urbanisée précoce qui est antérieure à la religion védique. ^{[5] [ meilleure source nécessaire ]}

L’histoire documentée des religions indiennes commence par la religion védique historique , les pratiques religieuses des premiers Indo-Iraniens , qui ont été rassemblées puis expurgées dans les Védas . La période de composition, de rédaction et de commentaire de ces textes est connue sous le nom de période védique , qui a duré d’environ 1750 à 500 avant notre ère. ^[6] Les parties philosophiques des Védas ont été résumées ^{[ mots de belette ]} dans les Upanishads , qui sont communément appelés Vedānta , diversement interprétés comme signifiant soit les “derniers chapitres, parties du Veda” ou “l’objet, le but le plus élevé du Veda”. ^[7] Les premières Upanishads sont toutes antérieures à l’ère commune, cinq ^{[note 2]} des onze principales Upanishads ont été composées selon toute vraisemblance avant le 6ème siècle avant notre ère, ^{[8] [ 9]} et contiennent les premières mentions de Yoga et Moksha ^[10] .

La période shramanique entre 800 et 200 avant notre ère marque un “tournant entre l’hindouisme védique et l’hindouisme puranique”. ^[11] Le mouvement Shramana, un ancien mouvement religieux indien parallèle mais séparé de la tradition védique, a souvent défié de nombreux concepts védiques et upanishadiques de l’âme (Atman) et de la réalité ultime (Brahman). Au 6ème siècle avant notre ère, le mouvement Shramnic a mûri dans le jaïnisme ^[12] et le bouddhisme ^[13] et était responsable du schisme des religions indiennes en deux branches philosophiques principales d’astika, qui vénère Veda (par exemple, six écoles orthodoxes de l’hindouisme) et nastika(par exemple, bouddhisme, jaïnisme, Charvaka, etc.). Cependant, les deux branches partageaient les concepts connexes de Yoga , saṃsāra (le cycle de la naissance et de la mort) et moksha (la libération de ce cycle). ^{[note 3] [note 4] [note 5]}

La période puranique (200 avant notre ère – 500 CE) et la période médiévale précoce (500-1100 CE) ont donné naissance à de nouvelles configurations de l’hindouisme, en particulier la bhakti et le shaivisme , le shaktisme , le vaishnavisme , le Smarta et des groupes plus petits comme le conservateur Shrauta .

Le début de la période islamique (1100-1500 CE) a également donné lieu à de nouveaux mouvements. Le sikhisme a été fondé au XVe siècle sur les enseignements de Guru Nanak et des neuf Gourous sikhs successifs du nord de l’Inde . ^{[web 2]} La grande majorité de ses adhérents sont originaires de la Région du Pendjab . Pendant la période de domination britannique en Inde , une réinterprétation et une synthèse de l’hindouisme ont surgi, ce qui a aidé le mouvement indépendantiste indien .

Principaux groupes religieux en pourcentage de la population mondiale

Histoire

Périodisation

L’historien écossais James Mill , dans son ouvrage fondateur The History of British India (1817), a distingué trois phases dans l’histoire de l’Inde, à savoir les périodes hindoue, musulmane et britannique. Cette périodisation a été critiquée, pour les idées fausses qu’elle a suscitées. Une autre périodisation est la division en «périodes ancienne, classique, médiévale et moderne», bien que cette périodisation ait également fait l’objet de critiques. ^[16]

Romila Thapar note que la division des périodes hindoues-musulmanes-britanniques de l’histoire indienne donne trop de poids aux « dynasties régnantes et aux invasions étrangères », ^[17] négligeant l’histoire socio-économique qui a souvent montré une forte continuité. ^[17] La ​​division en ancien-médiéval-moderne néglige le fait que les conquêtes musulmanes ont eu lieu entre le VIIIe et le XIVe siècle, alors que le sud n’a jamais été complètement conquis. ^[17] Selon Thapar, une périodisation pourrait également être basée sur des “changements sociaux et économiques significatifs”, qui ne sont pas strictement liés à un changement des pouvoirs au pouvoir. ^{[18] [remarque 6]}

Smart et Michaels semblent suivre la périodisation de Mill, tandis que Flood et Muesse suivent la périodisation des “périodes ancienne, classique, médiévale et moderne”. Une périodisation élaborée peut être la suivante : ^[19]

• Préhistoire indienne, y compris la civilisation de La vallée de l’Indus (jusqu’à environ 1750 avant notre ère);
• Âge du fer, y compris la période védique (vers 1750–600 avant notre ère);
• “Deuxième urbanisation” (vers 600–200 avant notre ère);
• Période classique (vers 200 avant notre ère-1200 CE); ^{[note 7]}

• Période pré-classique (c. 200 BCE-320 CE);
• “L’âge d’or” (Empire Gupta) (vers 320–650 CE);
• Période classique tardive (vers 650–1200 CE);

• Période médiévale (vers 1200–1500 CE);
• Début moderne (vers 1500–1850);
• Période moderne (Raj britannique et indépendance) (à partir de 1850 environ).

Religions prévédiques (avant environ 1750 avant notre ère)

Préhistoire “Prêtre Roi” de la civilisation de La vallée de l’Indus

Les preuves attestant de la religion préhistorique dans le sous-continent indien proviennent de peintures rupestres mésolithiques dispersées, comme à Bhimbetka , représentant des danses et des rituels. Les agriculteurs néolithiques habitant la vallée de l’ Indus ont enterré leurs morts d’une manière évocatrice de pratiques spirituelles qui incorporaient des notions d’au-delà et de croyance en la magie. ^[24] Autres sites de l’âge de pierre d’Asie du Sud , tels que les abris sous roche de Bhimbetka dans le centre du Madhya Pradesh et les pétroglyphes de Kupgalde l’est du Karnataka, contiennent de l’art rupestre représentant des rites religieux et des preuves d’une éventuelle musique ritualisée. ^{[web 3]}

Civilisation de La vallée de l’Indus

La religion et le système de croyance des habitants de la vallée de l’ Indus ont reçu une attention considérable, en particulier du point de vue de l’identification des précurseurs des divinités et des pratiques religieuses des religions indiennes qui se sont développées plus tard dans la région. Cependant, en raison de la rareté des preuves, qui est ouverte à diverses interprétations, et du fait que l’ écriture de l’Indus reste non déchiffrée, les conclusions sont en partie spéculatives et largement basées sur une vision rétrospective d’une perspective hindoue beaucoup plus tardive. ^[25] Un travail précoce et influent dans la région qui a lancé la tendance des interprétations hindoues des preuves archéologiques des sites Harrapan ^[26] était celui de John Marshall, qui en 1931 a identifié les éléments suivants comme des caractéristiques importantes de la religion de l’Indus : un grand dieu masculin et une déesse mère ; déification ou vénération des animaux et des plantes; représentation symbolique du phallus ( linga ) et de la vulve ( yoni ) ; et, l’utilisation des bains et de l’eau dans la pratique religieuse. Les interprétations de Marshall ont été très débattues et parfois contestées au cours des décennies suivantes. ^{[27] [28]}

Le soi-disant Sceau Pashupati , montrant une figure assise et peut-être Ithyphallique , entourée d’animaux.

Un sceau de La vallée de l’Indus montre une figure assise, peut-être Ithyphallique et tricéphale, avec une coiffe à cornes, entourée d’animaux. Marshall a identifié la figure comme une forme précoce du dieu hindou Shiva (ou Rudra ), qui est associé à l’ascèse, au yoga et au linga ; considéré comme un seigneur des animaux; et souvent représenté comme ayant trois yeux. Le sceau est donc connu sous le nom de Sceau Pashupati , d’après Pashupati (seigneur de tous les animaux), une épithète de Shiva. ^{[27] [29]} Alors que le travail de Marshall a gagné un certain soutien, de nombreux critiques et même des partisans ont soulevé plusieurs objections. Doris Srinivasana fait valoir que la figure n’a pas trois visages, ni posture yogique, et que dans la littérature védique, Rudra n’était pas un protecteur des animaux sauvages. ^{[30] [31]} Herbert Sullivan et Alf Hiltebeitel ont également rejeté les conclusions de Marshall, le premier affirmant que le personnage était une femme, tandis que le second associait le personnage à Mahisha , le dieu Buffalo et les animaux environnants avec des vahanas (véhicules) de divinités pour les quatre directions cardinales. ^{[32] [33]} Écrivant en 2002, Gregory L. Possehla conclu que s’il serait approprié de reconnaître la figure comme une divinité, son association avec le buffle d’eau et sa posture comme une discipline rituelle, la considérer comme un proto-Shiva irait trop loin. ^[29] Malgré les critiques de l’association de Marshall du sceau avec une icône proto-Shiva, il a été interprété comme le Tirthankara Rishabha par les Jaïns et le Dr Vilas Sangave ^[34] ou un premier Bouddha par les Bouddhistes. ^[26] Des historiens comme Heinrich Zimmer , Thomas McEvilley sont d’avis qu’il existe un lien entre le premier Jain Tirthankara Rishabha et la civilisation de La vallée de l’Indus. ^[35][36]

Marshall a émis l’hypothèse de l’existence d’un culte du culte de la déesse mère basé sur l’excavation de plusieurs figurines féminines, et a pensé qu’il s’agissait d’un précurseur de la secte hindoue du shaktisme . Cependant, la fonction des figurines féminines dans la vie des habitants de La vallée de l’Indus reste floue, et Possehl ne considère pas les preuves de l’hypothèse de Marshall comme “terriblement robustes”. ^[37] On pense maintenant que certains des bétyles interprétés par Marshall comme des représentations phalliques sacrées ont été utilisés comme pilons ou compteurs de jeu, tandis que les pierres annulaires censées symboliser yoni ont été déterminées comme des éléments architecturaux utilisés pour tenir des piliers, bien que la possibilité de leur symbolisme religieux ne puisse être éliminée.^[38] De nombreux sceaux de La vallée de l’Indus montrent des animaux, certains les représentant transportés en processions, tandis que d’autres montrent des créations chimériques . Un sceau de Mohen-jodaro montre un monstre mi-humain, mi-buffle attaquant un tigre, ce qui peut être une référence au mythe sumérien d’un tel monstre créé par la déesse Aruru pour combattre Gilgamesh . ^[39]

Contrairement aux civilisations égyptiennes et mésopotamiennes contemporaines , La vallée de l’Indus manque de palais monumentaux, même si les villes fouillées indiquent que la société possédait les connaissances en ingénierie requises. ^{[40] [41]} Cela peut suggérer que les cérémonies religieuses, le cas échéant, peuvent avoir été largement confinées aux maisons individuelles, aux petits temples ou à l’air libre. Plusieurs sites ont été proposés par Marshall et des érudits ultérieurs comme pouvant être consacrés à des fins religieuses, mais à l’heure actuelle, seul le Grand bain de Mohenjo-daro est largement considéré comme ayant été ainsi utilisé, comme lieu de purification rituelle. ^{[37] [42]}Les pratiques funéraires de la civilisation harappéenne sont marquées par sa diversité avec des témoignages d’inhumation en décubitus dorsal ; l’inhumation fractionnée dans laquelle le corps est réduit à l’état de restes squelettiques par exposition aux éléments avant l’inhumation définitive ; et même la crémation. ^{[43] [44]}

Période védique (1750–800 avant notre ère)

L’histoire documentée des religions indiennes commence par la religion védique historique , les pratiques religieuses des premiers Indo-Aryens , qui ont été rassemblées puis rédigées dans les Samhitas (généralement connus sous le nom de Vedas), quatre recueils canoniques d’hymnes ou de mantras composés en archaïque . Sanskrit . Ces textes sont les textes shruti (révélés) centraux de l’hindouisme . La période de composition, de rédaction et de commentaire de ces textes est connue sous le nom de période védique , qui a duré d’environ 1750 à 500 avant notre ère. ^[6]

La période védique est la plus importante pour la composition des quatre Vedas, des Brahmanas et des Upanishads plus anciens (tous deux présentés comme des discussions sur les rituels, les mantras et les concepts trouvés dans les quatre Vedas), qui sont aujourd’hui parmi les textes canoniques les plus importants de l’hindouisme . , et sont la codification d’une grande partie de ce qui est devenu les croyances fondamentales de l’hindouisme. ^[45]

Certains érudits hindous modernes utilisent la “religion védique” comme synonyme d'”hindouisme”. ^[46] Selon Sundararajan, l’hindouisme est également connu sous le nom de religion védique. ^[47] D’autres auteurs déclarent que les Védas contiennent “les vérités fondamentales sur le Dharma hindou” ^{[note 8]} qui est appelé “la version moderne de l’ancien Dharma védique” ^[49] L’ Arya Samaj reconnaît la religion védique comme le véritable hindouisme. ^[50] Néanmoins, selon Jamison et Witzel,

… appeler cette période l’hindouisme védique est une contradiction dans les termes puisque la religion védique est très différente de ce que nous appelons généralement la religion hindoue – au moins autant que la religion hébraïque ancienne est de la religion chrétienne médiévale et moderne. Cependant, la religion védique peut être traitée comme un prédécesseur de l’hindouisme.” ^{[45] [note 9]}

Début de la période védique – premières compositions védiques (vers 1750-1200 avant notre ère)

Les rishis , les compositeurs des hymnes du Rigveda , étaient considérés comme des poètes et voyants inspirés. ^{[note 10]}

Le mode de culte était l’exécution de Yajna , des sacrifices qui impliquaient le sacrifice et la sublimation du havana sámagri (préparations à base de plantes) ^{[ citation nécessaire ]} dans le feu, accompagné du chant de Samans et du «marmonnement» de Yajus , les mantras sacrificiels. Le sens sublime du mot yajna est dérivé du verbe sanskrit yaj, qui a une triple signification d’adoration des divinités (devapujana), d’unité (saògatikaraña) et de charité (dána). ^[52] Un élément essentiel était le feu sacrificiel – le divin Agni – dans lequel les oblations étaient versées, car tout ce qui était offert dans le feu était censé atteindre Dieu.

Les concepts centraux des Védas sont Satya et Rta . Satya est dérivé de Sat , le participe présent de la racine verbale comme , “être, exister, vivre”. ^[53] Sat signifie “ce qui existe vraiment […] la vérité qui existe vraiment; le Bien”, ^[53] et Sat-ya signifie “est-ness”. ^[54] Rta , “ce qui est correctement joint; ordre, règle; vérité”, est le principe d’ordre naturel qui régule et coordonne le fonctionnement de l’univers et de tout ce qu’il contient. ^[55]“Satya (la vérité en tant qu’être) et rita (la vérité en tant que loi) sont les principes primaires de la Réalité et sa manifestation est l’arrière-plan des canons du dharma, ou une vie de droiture.” ^[56] “Satya est le principe d’intégration enraciné dans l’Absolu, rita est son application et sa fonction en tant que règle et ordre opérant dans l’univers.” ^[57] La ​​conformité avec Ṛta permettrait des progrès alors que sa violation conduirait à une punition. Panikkar remarque :

Ṛta est le fondement ultime de tout ; c’est “le suprême”, bien que cela ne doive pas être compris dans un sens statique. […] C’est l’expression du dynamisme primordial qui est inhérent à toute chose…” ^[58]

Le terme rta est hérité de la religion proto-indo-iranienne , la religion des peuples indo-iraniens avant les premières écritures védiques (indo-aryennes) et zoroastriennes (iraniennes). « Asha » est le terme de la langue avestane (correspondant à la langue védique ṛta ) pour un concept d’importance cardinale ^[59] pour la théologie et la doctrine zoroastriennes . Le terme “dharma” était déjà utilisé dans la pensée brahmanique, où il était conçu comme un aspect de Rta . ^[60]

Les principaux philosophes de cette époque étaient Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva et Angiras . ^[61]

Période védique moyenne (vers 1200–850 avant notre ère)

Au cours de la période védique moyenne Rgveda X , les mantras du Yajurveda et les textes plus anciens de Brahmana ont été composés. ^[62] Les brahmanes devinrent de puissants intermédiaires. ^[63]

Les racines historiques du jaïnisme en Inde remontent au 9ème siècle avant JC avec la montée de Parshvanatha et sa philosophie non violente. ^{[64] [65]}

Période védique tardive (à partir de 850 avant notre ère)

La religion védique a évolué vers l’hindouisme et le Vedanta , une voie religieuse se considérant comme “l’essence” des Védas, interprétant le panthéon védique comme une vision unitaire de l’univers avec “Dieu” (Brahman) considéré comme immanent et transcendant sous les formes d’ Ishvara. et Brahman . Ce système de pensée post-védique, avec les Upanishads et les textes ultérieurs comme les épopées (à savoir Gita du Mahabharat ), est une composante majeure de l’hindouisme moderne. Les traditions rituelles de la religion védique sont préservées dans la tradition conservatrice Śrauta .

Sanskritisation

Depuis l’époque védique, “les gens de nombreuses couches de la société à travers le sous-continent avaient tendance à adapter leur vie religieuse et sociale aux normes brahmaniques”, un processus parfois appelé sanskritisation . ^[66] Cela se reflète dans la tendance à identifier les divinités locales avec les dieux des textes sanskrits. ^[66]

Période shramanique (vers 800–200 avant notre ère)

Une statue de Gautama Bouddha de Sarnath , Uttar Pradesh , Inde, 4e siècle de notre ère. L’idole de Mahavira , le 24e et dernier Tirthankara du jaïnisme .

À l’époque des mouvements de réforme shramanique, “de nombreux éléments de la religion védique ont été perdus”. ^[11] Selon Michaels, “il est justifié de voir un tournant entre la religion védique et les religions hindoues”. ^[11]

Période védique tardive – Brahmanas et Upanishads – Vedanta (850–500 avant notre ère) Croix gammée hindoue

La fin de la période védique (9e au 6e siècles avant notre ère) marque le début de la période upanisadique ou védantique . ^{[web 4] [note 11] [67]} {{refn|group=note|Deussen : “ces traités ne sont pas l’œuvre d’un seul génie, mais le produit philosophique total d’une époque entière qui s’étend [de] environ 1000 ou 800 avant JC, à environ 500 avant notre ère, mais qui se prolonge dans ses ramifications bien au-delà de cette dernière limite de temps.” ^[68] Cette période a annoncé le début d’une grande partie de ce qui est devenu l’hindouisme classique, avec la composition des Upanishads , ^[69] plus tard les épopées sanskrites , encore plus tard suivies par les Puranas .

Les Upanishads forment la base spéculative et philosophique de l’hindouisme classique et sont connus sous le nom de Vedanta (conclusion des Vedas ). ^[70] Les Upanishads plus âgés ont lancé des attaques d’intensité croissante contre le rituel. Quiconque adore une divinité autre que le Soi est appelé un animal domestique des dieux dans le Brihadaranyaka Upanishad. Le Mundaka lance l’attaque la plus cinglante contre le rituel en comparant ceux qui apprécient le sacrifice à un bateau dangereux qui est sans cesse dépassé par la vieillesse et la mort. ^[71]

Les érudits pensent que Parsva , le 23e jaïn tirthankara a vécu pendant cette période au 9e siècle avant notre ère. ^[72]

Montée de la tradition shramanique (7e au 5e siècles avant notre ère) Statue de Bouddha à Darjeeling

Le jaïnisme et le bouddhisme appartiennent à la tradition sramana . ^{Ces religions ont pris} de l’ importance ^entre 700 et ⁵⁰⁰ av ^. étaient responsables des concepts connexes de saṃsāra (le cycle de la naissance et de la mort) et de moksha (la libération de ce cycle). ^{[75] [remarque 12]}

Les mouvements shramana ont défié l’orthodoxie des rituels. ^[76] Les shramanas étaient des ascètes errants distincts du védisme. ^{[77] [78] [note 13] [79] [note 14] [80] [note 15]} Mahavira, partisan du jaïnisme , et Bouddha (c. 563-483), fondateur du bouddhisme étaient les icônes les plus importantes de ce mouvement.

Shramana a donné naissance au concept du cycle de la naissance et de la mort, au concept de samsara et au concept de libération. ^{[75] [note 16] [81] [note 17] [83] [note 18] [note 19]} L’influence des Upanishads sur le bouddhisme a été un sujet de débat parmi les savants. Alors que Radhakrishnan , Oldenberg et Neumann étaient convaincus de l’influence des Upanishads sur le canon bouddhiste, Eliot et Thomas ont mis en évidence les points où le bouddhisme s’opposait aux Upanishads. ^[86] Le bouddhisme a peut-être été influencé par certaines idées upanishadiques, mais il a cependant écarté leurs tendances orthodoxes.^[87] Dans les textes Bouddhistes, Bouddha est présenté comme rejetant les voies de salut comme des “vues pernicieuses”. ^[88]

jaïnisme

Le jaïnisme a été établi par une lignée de 24 êtres éclairés culminant avec Parshvanatha (9ème siècle avant notre ère) et Mahavira (6ème siècle avant notre ère). ^{[89] [remarque 20]}

Le 24e Tirthankara du jaïnisme , Mahavira , a souligné cinq vœux, dont ahimsa (non-violence), satya (véracité), asteya (non-vol) et aparigraha (non-attachement). L’orthodoxie jaïn pense que les enseignements des Tirthankaras sont antérieurs à tous les temps connus et les érudits pensent que Parshva , qui a obtenu le statut de 23e Tirthankara, était une figure historique. On pense que les Vedas ont documenté quelques Tirthankaras et un ordre ascétique similaire au mouvement shramana . ^{[90] [remarque 21]}

bouddhisme Moines Bouddhistes exécutant le mandala traditionnel de sable fait à partir du sable coloré

Le bouddhisme a été historiquement fondé par Siddhartha Gautama , un prince Kshatriya devenu ascète, et s’est propagé au-delà de l’Inde par l’intermédiaire de missionnaires. Il a ensuite connu un déclin en Inde, mais a survécu au Népal et au Sri Lanka , et reste plus répandu en Asie du Sud-Est et de l’Est .

Gautama Bouddha , qui était appelé un “éveillé” ( Bouddha ), est né dans le clan Shakya vivant à Kapilavastu et Lumbini dans ce qui est aujourd’hui le sud du Népal. Le Bouddha est né à Lumbini, comme le rapporte le pilier Lumbini de l’empereur Ashoka , juste avant que le royaume de Magadha (qui aurait traditionnellement duré d’environ 546 à 324 avant notre ère) ne prenne le pouvoir. Les Shakyas ont revendiqué la lignée Angirasa et Gautama Maharishi , ^[91] par descendance de la lignée royale d’Ayodhya.

Le bouddhisme met l’accent sur l’illumination (nibbana, nirvana) et la libération des cycles de renaissance. Cet objectif est poursuivi à travers deux écoles, Theravada, la Voie des Anciens (pratiquée au Sri Lanka, en Birmanie, en Thaïlande, en Asie du Sud-Est, etc.) et Mahayana, la Voie Supérieure (pratiquée au Tibet, en Chine, au Japon, etc.). Il peut y avoir des différences dans la pratique entre les deux écoles pour atteindre l’objectif. Dans la pratique Theravada, cela se poursuit en sept étapes de purification ( visuddhi ); à savoir. la purification physique en prenant des préceptes (sila visiddhi), la purification mentale par la méditation perspicace (citta visuddhi), suivie de la purification des vues et des concepts (ditthi visuddhi), la purification en surmontant les doutes (kinkha vitarana vishuddhi), la purification en acquérant la connaissance et la sagesse de le droit chemin (maggarmagga-nanadasana visuddhi),^[92]

Propagation du jaïnisme et du bouddhisme (500–200 avant notre ère) Temple bouddhiste Mahabodhi , Bodh Gaya , Bihar Temples Jain Palitana , colline de Shatrunjaya , Gujarat

Le jaïnisme et le bouddhisme se sont répandus dans toute l’Inde pendant la période de l’ empire Magadha .

Le bouddhisme en Inde s’est répandu sous le règne d’ Ashoka de l’ empire Maurya , qui a patronné les enseignements Bouddhistes et unifié le sous-continent indien au 3ème siècle avant notre ère. Il envoya des missionnaires à l’étranger, permettant au bouddhisme de se répandre à travers l’Asie. ^[93] Le jaïnisme a commencé sa période dorée sous le règne de l’empereur Kharavela de Kalinga au IIe siècle avant notre ère.

Culture dravidienne

La première religion dravidienne constituait une forme non védique d’ hindouisme en ce sens qu’ils étaient soit historiquement, soit actuellement Āgamiques . Les Agamas sont d’origine non védique ^[94] et ont été datés soit comme des textes post-védiques. ^[95] ou sous forme de compositions orales pré-védiques. ^[96] Les Agamas sont une collection d’ écritures tamoules et plus tard sanskrites constituant principalement les méthodes de construction de temples et de création de murti , les moyens de culte des divinités, les doctrines philosophiques, les pratiques méditatives, la réalisation des désirs sextuples et quatre types de yoga.^[97] Le culte de la divinité tutélaire , de la flore et de la faune sacrées dans l’hindouisme est également reconnu comme une survivance de la religion dravidienne pré-védique. ^[98]

Saga Agastya, père de la littérature tamoule

Les anciens ouvrages grammaticaux tamouls Tolkappiyam , les dix anthologies Pattuppāṭṭu , les huit anthologies Eṭṭuttokai éclairent également la religion primitive des anciens Dravidiens. Seyon a été glorifié en tant que dieu rouge assis sur le paon bleu, toujours jeune et resplendissant, en tant que dieu préféré des Tamouls. ^[99] Sivan était également considéré comme le Dieu suprême. ^[99] La première iconographie de Seyyon ^[100] et de Sivan ^{[101] [102] [103] [104] [105]} et leur association avec la flore et la faune indigènes remontent à la civilisation de La vallée de l’Indus.^{[101] [103] [106] [107] [108] [102] [109]} Le paysage de Sangam a été classé en cinq catégories, thinais , en fonction de l’humeur, de la saison et du terrain. Tolkappiyam , mentionne que chacun de ces thinai avait une divinité associée telle Seyyon à Kurinji -les collines, Thirumaal à Mullai -les forêts, et Kotravai à Marutham -les plaines, et Wanji-ko dans le Neithal -les côtes et les mers. Les autres dieux mentionnés étaient Mayyon etVaali qui ont tous été assimilés à l’hindouisme au fil du temps. L’influence linguistique dravidienne ^[110] sur la religion védique primitive est évidente, bon nombre de ces caractéristiques sont déjà présentes dans la plus ancienne langue indo-aryenne connue , la langue du Rigveda (vers 1500 avant notre ère), ^[110] qui comprend également plus d’une douzaine mots empruntés au dravidien. ^{[111] [112]} Cela représente une première fusion religieuse et culturelle ^{[113] [note 22]} ou synthèse ^[115]entre les anciens Dravidiens et les Indo-Aryens, qui sont devenus plus évidents au fil du temps avec l’iconographie sacrée, les traditions, la philosophie, la flore et la faune qui ont ensuite influencé l’hindouisme, le bouddhisme, le Charvaka, le Sramana et le jaïnisme. ^{[116] [114] [117] [118]}

Disposition typique de l’architecture dravidienne qui a évolué à partir du koyil en tant que résidence du roi.

Dans tout le Tamilakam , un roi était considéré comme divin par nature et possédait une signification religieuse. ^[119] Le roi était « le représentant de Dieu sur terre » et vivait dans un « koyil », ce qui signifie la « résidence d’un dieu ». Le mot tamoul moderne pour temple est koil . Le culte rituel était également donné aux rois. ^{[120] [121]} Les mots modernes pour dieu comme “kō” (“roi”), “iṟai” (“empereur”) et “āṇḍavar” (“conquérant”) se réfèrent maintenant principalement aux dieux. Ces éléments ont été incorporés plus tard dans l’hindouisme comme le mariage légendaire de Shiva avec la reine Mīnātchi qui régnait sur Madurai ou Wanji-ko ,. ^[122] Tolkappiyar se réfère aux Trois Rois Couronnés comme les “Trois Glorifiés par le Ciel”. ^[123] Dans le sud de langue dravidienne, le concept de royauté divine a conduit à la prise de rôles majeurs par l’État et le temple. ^[124]

Le culte de la déesse mère est traité comme l’indice d’une société vénérant la féminité. Cette déesse mère a été conçue comme une vierge, celle qui a donné naissance à tous et une, typiquement associée au shaktisme . ^[125] Les temples de l’époque de Sangam, principalement de Madurai, semblent avoir eu des prêtresses de la divinité, qui apparaissent également principalement comme une déesse. ^[126] Dans la littérature Sangam, il y a une description élaborée des rites accomplis par la prêtresse Kurava dans le sanctuaire Palamutircholai. ^[127] Parmi les premiers Dravidiens, la pratique d’ériger des pierres commémoratives Natukal ou Hero Stoneétait apparu, et il s’est poursuivi pendant assez longtemps après l’âge de Sangam, jusqu’au XVIe siècle environ. ^[128] Il était de coutume pour les personnes qui cherchaient la victoire à la guerre d’adorer ces pierres héroïques pour les bénir avec la victoire. ^[129]

Période épique et puranique précoce (200 avant notre ère – 500 de notre ère)

Krishna combattant le démon cheval Keshi , Ve siècle, période Gupta.

Flood et Muesse considèrent la période entre 200 avant notre ère et 500 avant notre ère comme une période distincte, ^{[130] [131]} au cours de laquelle les épopées et les premiers puranas ont été écrits. ^[131] Michaels prend une plus grande période, à savoir la période entre 200 avant notre ère et 1100 de notre ère, ^[11] qui a vu la montée du soi-disant “hindouisme classique”, ^[11] avec son “âge d’or” ^[132] pendant le Gupta Empire. ^[132]

Une statue en basalte de Lalita flanquée de Gaṇeśa et de Kārttikeya , époque Pala.

Selon Alf Hiltebeitel , une période de consolidation dans le développement de l’hindouisme a eu lieu entre l’époque de la fin de l’Upanishad védique (vers 500 avant notre ère) et la période de la montée des Guptas (vers 320–467 CE), qu’il appelle la “synthèse hindoue”, “synthèse brahmanique”, ou “synthèse orthodoxe”. ^[133] Il se développe en interaction avec d’autres religions et peuples :

Les auto-définitions émergentes de l’hindouisme ont été forgées dans le contexte d’une interaction continue avec les religions hétérodoxes (Bouddhistes, Jaïns, ajivikas) tout au long de cette période, et avec les peuples étrangers (Yavanas ou Grecs ; Sakas ou Scythes ; Pahlavas ou Parthes ; et Kusanas, ou Kushans) à partir de la troisième phase [entre l’empire Mauryan et la montée des Guptas]. ^[134]

La fin de la période védantique vers le IIe siècle de notre ère a engendré un certain nombre de branches qui ont fait progresser la philosophie védantique, et qui ont fini par être des séminaires à part entière. Parmi ces développeurs, les plus importants étaient le Yoga , le Dvaita , l’ Advaita et le mouvement médiéval Bhakti .

Smriti

Les textes smriti de la période entre 200 avant notre ère et 100 de notre ère proclament l’autorité des Vedas, et “le non-rejet des Vedas devient l’une des pierres de touche les plus importantes pour définir l’hindouisme par rapport aux hétérodoxies, qui ont rejeté les Vedas”. ^[135] Des six darsanas hindous, le Mimamsa et le Vedanta “sont enracinés principalement dans la tradition védique sruti et sont parfois appelés écoles Smarta dans le sens où ils développent un courant de pensée orthodoxe Smarta qui est basé, comme smriti , directement sur sruti .” ^[136] Selon Hiltebeitel, « la consolidation de l’hindouisme se fait sous le signe de la bhakti. ” ^[137] C’est la Bhagavadgita qui scelle cet accomplissement. Le résultat est un accomplissement universel qui peut être appelé Smarta . Il considère Shiva et Vishnu comme ” complémentaires dans leurs fonctions mais ontologiquement identiques “. ^[137]

Vedanta – Brahma sutras (200 avant notre ère)

Dans les écrits antérieurs, le sanskrit ‘Vedānta‘ faisait simplement référence aux Upanishads , le plus spéculatif et le plus philosophique des textes védiques. Cependant, à l’époque médiévale de l’hindouisme, le mot Vedānta en est venu à désigner l’école de philosophie qui interprétait les Upanishads. Le Vedānta traditionnel considère shabda pramāṇa ( preuve scripturaire ) comme le moyen de connaissance le plus authentique, tandis que pratyakṣa ( perception ) et anumāna ( inférence logique ) sont considérées comme subordonnées (mais valides). ^{[138] [139]}

La systématisation des idées védantiques en un traité cohérent a été entreprise par Badarāyana dans les Brahma Sutras qui ont été composés vers 200 avant notre ère. ^[140] Les aphorismes cryptiques des Brahma Sutras sont ouverts à une variété d’interprétations. Cela a abouti à la formation de nombreuses écoles de Vedanta, chacune interprétant les textes à sa manière et produisant ses propres sous-commentaires.

Philosophie indienne

Après 200 CE, plusieurs écoles de pensée ont été formellement codifiées dans la philosophie indienne, notamment Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā et Advaita Vedanta . ^[141] L’hindouisme, par ailleurs une religion hautement polythéiste, panthéiste ou monothéiste, tolérait également les écoles athées . L ‘ école philosophique Cārvāka complètement matérialiste et anti-religieuse qui est née vers le 6ème siècle avant notre ère est l’école la plus explicitement athée de la philosophie indienne. Cārvāka est classé comme nāstikasystème (“hétérodoxe”) ; elle ne fait pas partie des six écoles de l’hindouisme généralement considérées comme orthodoxes. Il est remarquable comme preuve d’un mouvement matérialiste au sein de l’hindouisme. ^[142] Notre compréhension de la philosophie Cārvāka est fragmentaire, basée en grande partie sur la critique des idées par d’autres écoles, et ce n’est plus une tradition vivante. ^[143] D’autres philosophies indiennes généralement considérées comme athées incluent Samkhya et Mimāṃsā.

Littérature hindoue Le temple d’or de Mahalakshmi à Vellore .

Deux des épopées les plus vénérées de l’hindouisme , le Mahabharata et le Ramayana étaient des compositions de cette période. La dévotion à des divinités particulières se reflétait dans la composition des textes composés pour leur culte. Par exemple, le Ganapati Purana a été écrit pour la dévotion à Ganapati (ou Ganesh ). Les divinités populaires de cette époque étaient Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda et Ganesh (y compris les formes/incarnations de ces divinités).

Dans la dernière période védantique, plusieurs textes ont également été composés sous forme de résumés / pièces jointes aux Upanishads. Ces textes appelés collectivement Puranas permettaient une interprétation divine et mythique du monde, un peu comme les anciennes religions helléniques ou romaines. Des légendes et des épopées avec une multitude de dieux et de déesses aux caractéristiques humaines ont été composées.

Jaïnisme et bouddhisme

La période Gupta a marqué un tournant dans la culture indienne : les Guptas ont effectué des sacrifices védiques pour légitimer leur règne, mais ils ont également favorisé le bouddhisme , qui a continué à fournir une alternative à l’orthodoxie brahmanique. Le bouddhisme a continué à avoir une présence significative dans certaines régions de l’Inde jusqu’au 12ème siècle.

Il y avait plusieurs rois Bouddhistes qui adoraient Vishnu , tels que l’ Empire Gupta , l’Empire Pala , l’Empire Malla , Somavanshi et Satavahana . ^[144] Le bouddhisme a survécu, suivi des hindous. ^[145]

Tantra

Le tantrisme est né au début des siècles de notre ère et s’est développé en une tradition pleinement articulée à la fin de la période Gupta . Selon Michaels, c’était «l’âge d’or de l’hindouisme» ^[146] (vers 320–650 CE ^[146] ), qui a prospéré pendant l’ empire Gupta ^[132] (320 à 550 CE) jusqu’à la chute de l’ empire Harsha ^{[ 132]} (606 à 647 CE). Au cours de cette période, le pouvoir a été centralisé, accompagné d’une croissance du commerce à distance, de la normalisation des procédures juridiques et de la généralisation de l’alphabétisation. ^[132] Le bouddhisme Mahayana a prospéré, mais la culture orthodoxe Brahmana a commencé à être rajeunie par le patronage de la dynastie Gupta. ^[147]La position des brahmanes a été renforcée ^[132] et les premiers temples hindous ont émergé à la fin de l’âge Gupta. ^[132]

Période puranique médiévale et tardive (500-1500 CE)

Période classique tardive (vers 650–1100 CE) Voir aussi Âge classique tardif et Hindouisme Moyen Âge

Après la fin de l’empire Gupta et l’effondrement de l’empire Harsha, le pouvoir est devenu décentralisé en Inde. Plusieurs royaumes plus grands ont émergé, avec “d’innombrables états vasaux”. ^{[148] [note 23]} Les royaumes étaient gouvernés via un système féodal. Les petits royaumes dépendaient de la protection des grands royaumes. “Le grand roi était distant, exalté et déifié”, ^[148] comme en témoigne le Mandala tantrique , qui pourrait également représenter le roi comme le centre du mandala. ^[149]

La désintégration du pouvoir central a également conduit à la régionalisation de la religiosité et à la rivalité religieuse. ^{[150] [note 24]} Les cultes locaux et les langues ont été renforcés, et l’influence de “l’hindouisme ritualiste brahmanique” ^[150] a été diminuée. ^[150] Des mouvements ruraux et dévotionnels sont apparus, ainsi que le shaivisme , le vaisnavisme , la bhakti et le tantra, ^[150] bien que “les groupements sectaires n’en soient qu’au début de leur développement”. ^[150] Les mouvements religieux devaient concourir pour être reconnus par les seigneurs locaux. ^[150] Le bouddhisme a perdu sa position et a commencé à disparaître en Inde. ^[150]

Védanta

Au cours de la même période, le Vedanta a changé, incorporant la pensée bouddhiste et son accent sur la conscience et le fonctionnement de l’esprit. ^[152] Le bouddhisme, qui était soutenu par l’ancienne civilisation urbaine indienne, a perdu son influence au profit des religions traditionnelles, qui étaient enracinées dans les campagnes. ^[153] Au Bengale, le bouddhisme a même été poursuivi. Mais en même temps, le bouddhisme a été incorporé à l’hindouisme, lorsque Gaudapada a utilisé la philosophie bouddhiste pour réinterpréter les Upanishads. ^[152] Cela a également marqué un passage d’Atman et Brahman en tant que “substance vivante” ^[154] à “maya-vada” ^{[note 25]} , où Atman et Brahman sont considérés comme “pure connaissance-conscience”. ^[155]Selon Scheepers, c’est cette vision “maya-vada” qui a fini par dominer la pensée indienne. ^[153]

bouddhisme

Entre 400 et 1000 de notre ère, l’hindouisme s’est développé alors que le déclin du bouddhisme en Inde se poursuivait. ^[156] Le bouddhisme s’est par la suite effectivement éteint en Inde mais a survécu au Népal et au Sri Lanka.

Bhakti

Le mouvement Bhakti a commencé par mettre l’accent sur l’adoration de Dieu, quel que soit son statut – qu’il soit sacerdotal ou laïc, homme ou femme, statut social supérieur ou statut social inférieur. Les mouvements étaient principalement centrés sur les formes de Vishnu ( Rama et Krishna ) et Shiva. Il y avait cependant des dévots populaires de cette ère de Durga . ^{[ citation nécessaire ]} Les dévots les plus connus sont les Nayanars du sud de l’Inde. Le professeur Shaiva le plus populaire du sud était Basava , tandis que du nord c’était Gorakhnath . ^{[ citation nécessaire ]} Les saintes féminines incluent des personnages commeAkkamadevi , Lalleshvari et Molla .

Les “alwar” ou “azhwars” ( tamoul : ஆழ்வார்கள் , āzvārkaḷ [aːɻʋaːr] , ceux immergés dans Dieu) étaient des saints poètes tamouls du sud de l’Inde qui vivaient entre le 6ème et le 9ème siècle de notre ère et épousaient la «dévotion émotionnelle» ou bhakti à Visnu-Krishna dans leurs chants de nostalgie, d’extase et de service. ^[157] Le professeur Vaishnava le plus populaire du sud était Ramanuja , tandis que du nord c’était Ramananda .

Plusieurs icônes importantes étaient des femmes. Par exemple, au sein de la secte Mahanubhava, les femmes étaient plus nombreuses que les hommes ^[158] et l’administration était souvent composée principalement de femmes. ^[159] Mirabai est la sainte la plus populaire en Inde.

Sri Vallabha Acharya (1479-1531) est une figure très importante de cette époque. Il a fondé l’ école Shuddha Advaita ( pur non-dualisme ) de la pensée Vedanta .

Selon le Centre de ressources culturelles et de formation ,

La littérature Vaishanava bhakti était un phénomène pan-indien, qui a commencé au 6ème-7ème siècle après JC dans la région de langue tamoule du sud de l’Inde, avec douze saints poètes Alvar (un immergé en Dieu), qui ont écrit des chansons de dévotion. La religion des poètes d’ Alvar , qui comprenait une femme poète, Andal, était la dévotion à Dieu par l’amour (bhakti), et dans l’extase de telles dévotions, ils chantaient des centaines de chansons qui incarnaient à la fois la profondeur des sentiments et la félicité des expressions ^{[web 8]}

Début de la domination islamique (vers 1100-1500 CE)

Aux XIIe et XIIIe siècles, les Turcs et les Afghans ont envahi certaines parties du nord de l’Inde et ont établi le sultanat de Delhi dans les anciennes exploitations Rajput . ^[160] La dynastie esclave suivante de Delhi a réussi à conquérir de vastes régions du nord de l’Inde, à peu près égales en étendue à l’ancien empire Gupta , tandis que la dynastie Khaljiont conquis la majeure partie de l’Inde centrale mais n’ont finalement pas réussi à conquérir et à unir le sous-continent. Le Sultanat a inauguré une période de renaissance culturelle indienne. La fusion «indo-musulmane» des cultures qui en a résulté a laissé des monuments syncrétiques durables dans l’architecture, la musique, la littérature, la religion et les vêtements.

Mouvement bhakti

Du XIVe au XVIIe siècle, un grand mouvement Bhakti a balayé le centre et le nord de l’Inde, initié par un groupe vaguement associé d’enseignants ou de Sants . Ramananda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , Chaitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram et d’autres mystiques ont dirigé le mouvement Bhakti dans le Nord tandis qu’Annamacharya , Bhadracala Ramadas , Tyagaraja, et d’autres ont propagé la Bhakti dans le Sud. Ils enseignaient que les gens pouvaient mettre de côté les lourds fardeaux du rituel et de la caste, ainsi que les complexités subtiles de la philosophie, et simplement exprimer leur amour irrésistible pour Dieu. Cette période a également été caractérisée par une vague de littérature de dévotion en prose vernaculaire et de poésie dans les langues ethniques des différents États ou provinces indiens.

Lingayatisme

Le lingayatisme est une tradition shaivite distincte en Inde, établie au 12ème siècle par le philosophe et réformateur social Basavanna. Les adeptes de cette tradition sont connus sous le nom de Lingayats. Le terme est dérivé de Lingavantha en Kannada, signifiant “celui qui porte Ishtalinga sur son corps” ( Ishtalinga est la représentation du Dieu). Dans la théologie Lingayat, Ishtalinga est un emblème de forme ovale symbolisant Parasiva, la réalité absolue. Le lingayatisme contemporain suit une théologie progressiste basée sur la réforme proposée, qui a une grande influence dans le sud de l’Inde, en particulier dans l’État du Karnataka. ^[161]

Hindouisme unificateur Une vue aérienne du temple Meenakshi depuis le sommet du gopuram sud , vers le nord. Le temple a été reconstruit par l’empire Vijayanagar.

Selon Nicholson, déjà entre le XIIe et le XVIe siècle,

… certains penseurs ont commencé à traiter comme un tout les divers enseignements philosophiques des Upanishads, des épopées, des Puranas et des écoles connues rétrospectivement comme les «six systèmes» ( saddarsana ) de la philosophie hindoue dominante. ^[162]

La tendance à “un brouillage des distinctions philosophiques” a également été notée par Burley. ^[163] Lorenzen localise les origines d’une identité hindoue distincte dans l’interaction entre les musulmans et les hindous, ^[164] et un processus « d’auto-définition mutuelle avec un autre musulman contrasté », ^[165] qui a commencé bien avant 1800. ^{[166 ]} Les penseurs indiens et européens qui ont développé le terme “hindouisme” au 19ème siècle ont été influencés par ces philosophes. ^[162]

Sikhisme (XVe siècle) Harmandir Sahib ( le temple d’or ) est culturellement le lieu de culte le plus important pour les sikhs .

Le sikhisme est né au Pendjab du XVe siècle , dans le sultanat de Delhi (l’ Inde et le Pakistan actuels ) avec les enseignements de Nanak et de neuf gourous successifs . La croyance principale dans le sikhisme est la foi en Vāhigurū – représenté par le symbole sacré de ēk ōaṅkār [signifiant un dieu]. Les traditions et les enseignements du sikhisme sont clairement associés à l’histoire, à la société et à la culture du Pendjab . Les adeptes du sikhisme sont connus sous le nom de sikhs ( étudiants ou disciples ) et sont au nombre de plus de 27 millions à travers le monde.

Période moderne (1500-présent)

Début de la période moderne

Selon Gavin Flood , la période moderne en Inde commence avec les premiers contacts avec les nations occidentales vers 1500. ^{[130] [131]} La période de domination moghole en Inde ^[167] a vu l’essor de nouvelles formes de religiosité. ^[168]

Inde moderne (après 1800) Mahamagam Festival est une fête sacrée célébrée une fois tous les douze ans au Tamil Nadu . Festival Mahamagam, qui se tient à Kumbakonam . Ce festival est aussi appelé Kumbamela du Sud. ^{[169] [170]} Le plus grand rassemblement religieux jamais organisé sur Terre, le Maha Kumbh Mela de 2001 qui s’est tenu à Prayag a attiré environ 70 millions d’hindous du monde entier. hindouisme

Au XIXe siècle, sous l’influence des forces coloniales, une vision synthétique de l’hindouisme est formulée par Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan et Mahatma Gandhi . ^[171] Ces penseurs ont eu tendance à adopter une vision inclusive de l’histoire religieuse de l’Inde, soulignant les similitudes entre les diverses religions indiennes. ^[171]

L’ère moderne a donné naissance à des dizaines de saints hindous d’influence internationale. ^[172] Par exemple, Brahma Baba a créé les Brahma Kumaris, l’un des plus grands nouveaux mouvements religieux hindous qui enseigne la discipline du Raja Yoga à des millions de personnes. ^{[ citation nécessaire ]} Représentant traditionnel Gaudiya Vaishnavism , Prabhupada a fondé le mouvement Hare Krishna , une autre organisation avec une portée mondiale. À la fin du XVIIIe siècle en Inde, Swaminarayan a fondé le Swaminarayan Sampraday . Anandamurti , fondateur de l’ Ananda Marga, a également influencé de nombreuses personnes dans le monde. Grâce à l’influence internationale de toutes ces nouvelles dénominations hindoues, de nombreuses pratiques hindoues telles que le yoga, la méditation, le mantra, la divination et le végétarisme ont été adoptées par de nouveaux convertis.

jaïnisme

Le jaïnisme continue d’être une religion influente et les communautés Jaïns vivent dans les États indiens du Gujarat , du Rajasthan , du Madhya Pradesh , du Maharashtra , du Karnataka et du Tamil Nadu . Les Jaïns ont écrit plusieurs livres classiques dans différentes langues indiennes pendant une période de temps considérable.

bouddhisme

Le mouvement bouddhiste dalit, également appelé Navayana ^[173] , est un mouvement de renouveau bouddhiste des XIXe et XXe siècles en Inde. Il a reçu son impulsion la plus substantielle de l’appel de BR Ambedkar pour la conversion des Dalits au bouddhisme en 1956 et la possibilité d’échapper à la société basée sur les castes qui les considérait comme les plus bas dans la hiérarchie. ^[174]

Similitudes et différences

Carte montrant la prévalence des religions abrahamique (rose) et indienne (jaune) dans chaque pays

Selon Tilak, les religions de l’Inde peuvent être interprétées « différemment » ou « intégralement », ^[175] c’est-à-dire en mettant en évidence les différences ou les similitudes. ^[175] Selon Sherma et Sarma, les indologues occidentaux ont eu tendance à souligner les différences, tandis que les indologues indiens ont eu tendance à souligner les similitudes. ^[175]

Similitudes

L’hindouisme , le bouddhisme , le jaïnisme et le sikhisme partagent certains concepts clés, qui sont interprétés différemment par différents groupes et individus. ^[175] Jusqu’au 19e siècle, les adeptes de ces diverses religions n’avaient pas tendance à s’opposer les uns aux autres, mais « se percevaient comme appartenant à la même famille culturelle élargie ». ^[176]

Dharma

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Un dévot face au Gange , lisant une pile de livres saints (“Chalisa” de divers dieu) au Kumbh Mela

Le spectre de ces religions est appelé religions dharmiques en raison de leur chevauchement sur le concept de base du Dharma . Il a différentes significations selon le contexte. Par exemple, cela pourrait signifier le devoir, la droiture, les enseignements spirituels, la conduite, etc.

Sotériologie

L’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme partagent le concept de moksha , la libération du cycle des renaissances. ^[177] Ils divergent cependant sur la nature exacte de cette libération. ^[177]

Rituel

Des traits communs peuvent également être observés dans les rituels. Le rituel d’onction de la tête d’ abhiseka est important dans trois de ces traditions distinctes, à l’exclusion du sikhisme (dans le bouddhisme, il se trouve dans le Vajrayana ). ^{[ citation nécessaire ]} D’autres rituels remarquables sont la crémation des morts, le port de vermillon sur la tête par les femmes mariées et divers rituels conjugaux. ^{[ citation nécessaire ]} Dans la littérature, de nombreux récits classiques et purana ont des versions hindoues, Bouddhistes ou jaïnes. ^{[web 9]} Les quatre traditions ont des notions de karma , dharma , samsara , moksha et diversformes de Yoga .

Mythologie

Rama est une figure héroïque dans toutes ces religions. Dans l’hindouisme, il est le Dieu incarné sous la forme d’un roi princier ; dans le bouddhisme, il est un bodhisattva -incarné ; dans le jaïnisme, il est l’être humain parfait. Parmi les Ramayanas Bouddhistes , on trouve : Vessantarajataka , ^[178] Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama , etc. le roi démon Ravana (B.Datta 1993). Le Taï Ramayanaest un autre livre racontant l’histoire divine dans Asom.

Différences

Les critiques soulignent qu’il existe de grandes différences entre et même au sein des diverses religions indiennes. ^{[179] [180]} Toutes les grandes religions sont composées d’innombrables sectes et sous-sectes. ^[181]

Mythologie

La mythologie indienne reflète également la concurrence entre les différentes religions indiennes. Une histoire populaire raconte comment Vajrapani tue Mahesvara , une manifestation de Shiva dépeint comme un être maléfique. ^{[182] [183]} ​​L’histoire se produit dans plusieurs écritures, notamment le Sarvatathagatatattvasamgraha et le Vajrapany-abhiseka-mahatantra . ^{[184] [note 26]} Selon Kalupahana, l’histoire “fait écho” à l’histoire de la conversion d’Ambatha. ^[183] ​​Il doit être compris dans le contexte de la concurrence entre les institutions Bouddhistes et le shaivisme . ^[188]

Catégorisation Āstika et nāstika

Āstika et nāstika sont des termes définis de diverses manières parfois utilisés pour catégoriser les religions indiennes. La définition traditionnelle, suivie par Adi Shankara , classe les religions et les personnes en āstika et nāstika selon qu’elles acceptent ou non l’autorité des principaux textes hindous, les Vedas, comme écritures suprêmes révélées. Selon cette définition, Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Purva Mimamsa et Vedanta sont classés comme écoles āstika , tandis que Charvaka est classé comme nāstika .l’école. Le bouddhisme et le jaïnisme sont donc également classés comme religions nāstika car ils n’acceptent pas l’autorité des Vedas.

Un autre ensemble de définitions – notamment distinctes de l’usage de la philosophie hindoue – caractérise vaguement āstika comme « théiste » et nāstika comme « athée ». Selon ces définitions, Sāṃkhya peut être considérée comme une philosophie nāstika , bien qu’elle soit traditionnellement classée parmi les écoles védiques āstika . De ce point de vue, le bouddhisme et le jaïnisme restent des religions nāstika .

Les Bouddhistes et les Jaïns ne sont pas d’accord sur le fait qu’ils sont nastika et ont redéfini les expressions āstika et nāstika à leur propre avis. Les Jaïns attribuent le terme nastika à celui qui ignore la signification des textes religieux, ^[189] ou ceux qui nient l’existence de l’âme bien connue des jaïnas. ^[190]

Utilisation du terme “religions dharmiques”

Un lieu saint pour toutes les religions – “Mazar de Pir Mubarak Gazi ”

Frawley et Malhotra utilisent le terme «traditions dharmiques» pour mettre en évidence les similitudes entre les différentes religions indiennes. ^{[191] [192] [note 27]} Selon Frawley, “toutes les religions en Inde ont été appelées le Dharma”, ^[191] et peuvent être

… mis sous l’égide des “traditions dharmiques” que nous pouvons voir comme l’hindouisme ou les traditions spirituelles de l’Inde au sens le plus large. ^[191]

Selon Paul Hacker, tel que décrit par Halbfass, le terme “dharma”

… a pris une signification et une fonction fondamentalement nouvelles dans la pensée indienne moderne, à commencer par Bankim Chandra Chatterjee au XIXe siècle. Ce processus, dans lequel le dharma a été présenté comme un équivalent mais aussi une réponse à la notion occidentale de « religion », reflète un changement fondamental dans le sens de l’identité hindoue et dans l’attitude envers les autres traditions religieuses et culturelles. Les outils étrangers de la « religion » et de la « nation » sont devenus des outils d’auto-définition, et un sens nouveau et précaire de « l’unité de l’hindouisme » et de l’identité nationale aussi bien que religieuse a pris racine. ^[194]

L’accent mis sur les similitudes et l’unité intégrale des croyances dharmiques a été critiqué pour avoir négligé les vastes différences entre et même au sein des diverses religions et traditions indiennes. ^{[179] [180]} Selon Richard E. King , il est typique de “l’appropriation inclusiviste d’autres traditions” ^[171] du Néo-Vedanta :

L’appropriation inclusiviste d’autres traditions, si caractéristique de l’idéologie néo-Vedanta, apparaît à trois niveaux fondamentaux. Premièrement, il ressort de la suggestion que la philosophie (Advaita) Vedanta de Sankara (vers le huitième siècle de notre ère) constitue la philosophie centrale de l’hindouisme. Deuxièmement, dans un contexte indien, la philosophie néo-Vedanta subsume les philosophies Bouddhistes en termes de sa propre idéologie védantique. Le Bouddha devient membre de la tradition Vedanta, essayant simplement de la réformer de l’intérieur. Enfin, au niveau mondial, le néo-Vedanta colonise les traditions religieuses du monde en plaidant pour la centralité d’une position non dualiste en tant que philosophia perennis sous-jacente à toutes les différences culturelles. ^[171]

Le “Council of Dharmic Faiths” (Royaume-Uni) considère le zoroastrisme , bien qu’il ne soit pas originaire du sous-continent indien, également comme une religion dharmique. ^[195]

Statut des non-hindous en République de l’Inde

L’inclusion des Bouddhistes , des Jaïns et des sikhs dans l’hindouisme fait partie du système juridique indien. La loi de 1955 sur le mariage hindou “[définit] comme hindous tous les Bouddhistes, Jaïns, sikhs et quiconque n’est pas chrétien , musulman , parsi ( zoroastrien ) ou juif “. ^[196] Et la Constitution indienne stipule que “la référence aux hindous doit être interprétée comme incluant une référence aux personnes professant la religion sikh, jaïna ou bouddhiste”. ^[196]

Dans un rappel judiciaire, la Cour suprême indienne a observé que le sikhisme et le jaïnisme étaient des sous-sectes ou des religions spéciales au sein du plus grand groupe hindou, ^{[web 10] [note 28]} et que le jaïnisme est une dénomination au sein du groupe hindou. ^{[web 10] [note 29]} Bien que le gouvernement de l’Inde britannique ait compté les Jaïns en Inde comme une communauté religieuse majeure dès le premier recensement effectué en 1873, après l’indépendance en 1947, les sikhs et les Jaïns n’ont pas été traités comme des minorités nationales. ^{[web 10] [note 30]} En 2005, la Cour suprême de l’Inde a refusé de délivrer un mandat de Mandamusaccordant aux Jaïns le statut de minorité religieuse dans toute l’Inde. La Cour a cependant laissé aux États respectifs le soin de décider du statut minoritaire de la religion jaïn. ^{[197] [web 10] [note 31]}

Cependant, au cours des dernières décennies, certains États ont divergé sur la question de savoir si les Jaïns, les Bouddhistes et les sikhs sont des minorités religieuses ou non, soit en prononçant des jugements, soit en adoptant des lois. Un exemple est le jugement rendu par la Cour suprême en 2006, dans une affaire concernant l’État de l’Uttar Pradesh, qui a déclaré que le jaïnisme est indiscutablement distinct de l’hindouisme, mais a mentionné que « la question de savoir si les Jaïns font partie de la La religion hindoue est sujette à débat. ^[198] Cependant, la Cour suprême a également noté diverses affaires judiciaires qui ont considéré le jaïnisme comme une religion distincte .

Un autre exemple est le Gujarat Freedom of Religion Bill , qui est un amendement à une législation qui visait à définir les Jaïns et les Bouddhistes comme des dénominations au sein de l’hindouisme. ^{[web 11]} Finalement, le 31 juillet 2007, le jugeant non conforme au concept de liberté de religion tel qu’énoncé à l’article 25 (1) de la Constitution, le gouverneur Naval Kishore Sharma a renvoyé le projet de loi de 2006 sur la liberté de religion du Gujarat (amendement). citant les protestations généralisées des Jaïns ^{[web 12]} ainsi que l’observation extrajudiciaire de la Cour suprême selon laquelle le jaïnisme est une “religion spéciale formée sur la base de la quintessence de la religion hindoue par la Cour suprême”. ^{[web 13]}

Voir également

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Remarques

1. ^ Adams: “Les religions indiennes, y compris le bouddhisme primitif, l’hindouisme, le jaïnisme et le sikhisme, et parfois aussi le bouddhisme Theravāda et les religions d’inspiration hindoue et bouddhiste d’Asie du Sud et du Sud-Est”.
2. ↑ Les Upanishads pré-Bouddhistes sont : Brihadaranyaka, Chandogya, Kaushitaki, Aitareya et Taittiriya Upanishads. ^[8]
3. ^ Les concepts partagés incluent la renaissance, le samsara, le karma, la méditation, le renoncement et le moksha. ^[14]
4. ↑ Les traditions de renoncement Upanishad, bouddhiste et jaïn forment des traditions parallèles, qui partagent des concepts et des intérêts communs. Alors que Kuru – Panchala , dans la plaine centrale du Gange, formait le centre de la tradition upanishadique primitive, Kosala – Magadha dans la plaine centrale du Gange formait le centre des autres traditions shramaniques . ^[15]
5. ^ Similitudes entre le bouddhisme et l’hindouisme
6. ^ Voir aussi Tanvir Anjum, Temporal Divides: A Critical Review of the Major Schemes of Periodization in Indian History .
7. ^ Différentes périodes sont désignées comme “hindouisme classique”:
   • Smart appelle la période entre 1000 BCE et 100 CE “pré-classique”. C’est la période de formation des Upanishads et du Brahmanisme ^{[sous-note 1] du} Jaïnisme et du Bouddhisme. Pour Smart, la “période classique” dure de 100 à 1000 CE et coïncide avec la floraison de “l’hindouisme classique” et la floraison et la détérioration du bouddhisme Mahayana en Inde. ^[21]
   • Pour Michaels, la période entre 500 avant notre ère et 200 avant notre ère est une période de “réformisme ascétique”, ^[22] alors que la période entre 200 avant notre ère et 1100 de notre ère est la période de “l’hindouisme classique”, puisqu’il y a “un tournant entre le Religion védique et religions hindoues”. ^[11]
   • Muesse discerne une période de changement plus longue, à savoir entre 800 avant notre ère et 200 avant notre ère, qu’il appelle la «période classique». Selon Muesse, certains des concepts fondamentaux de l’hindouisme, à savoir le karma, la réincarnation et «l’illumination et la transformation personnelles», qui n’existaient pas dans la religion védique, se sont développés à cette époque. ^[23]
8. ^ Ashim Kumar Bhattacharyya déclare que les Védas contiennent les vérités fondamentales sur le Dharma hindou. ^[48]
9. ^ Richard E. King note: “Par conséquent, cela reste un anachronisme de projeter la notion d ‘”hindouisme” telle qu’elle est communément comprise dans l’histoire précoloniale.” ^[51]
10. ↑ À l’époque post-védique comprise comme « auditeurs » d’un Veda existant éternellement, Śrauta signifie « ce qui est entendu »
11. ^ “Les Upanishads ont été composées déjà aux IXe et VIIIe siècles avant notre ère et ont continué à être composées jusque dans les premiers siècles de l’ère commune. Les Brahmanas et les Aranyakas sont un peu plus anciens, remontant au XIe et même au XIIe siècle avant notre ère.” ^{[web 4]}
12. ↑ Gavin Flood et Patrick Olivelle : « La seconde moitié du premier millénaire avant notre ère a été la période qui a créé de nombreux éléments idéologiques et institutionnels qui caractérisent les religions indiennes ultérieures. La tradition du renonçant a joué un rôle central au cours de cette période formatrice de l’histoire religieuse indienne. … Certaines des valeurs et croyances fondamentales que nous associons généralement aux religions indiennes en général et à l’hindouisme en particulier sont en partie la création de la tradition du renonçant, notamment les deux piliers des théologies indiennes : le samsara – la croyance que la vie dans ce le monde est un monde de souffrance et sujet à des morts et à des naissances répétées (renaissance); moksa/nirvana – le but de l’existence humaine….” ^[75]
13. ↑ Cromwell Crwaford : “Aux côtés du brahmanisme se trouvait la culture shramanique non aryenne (autonome) dont les racines remontent à la préhistoire.” ^[78]
14. ↑ Masih : “Il n’y a aucune preuve pour montrer que le jaïnisme et le bouddhisme aient jamais souscrit aux sacrifices védiques, aux divinités védiques ou à la caste. Ce sont des religions parallèles ou indigènes de l’Inde et ont beaucoup contribué à [sic] la croissance même de l’hindouisme classique les temps présents.” ^[79]
15. ^ Padmanabh S. Jaini: “Les Jainas eux-mêmes n’ont aucun souvenir d’un moment où ils sont tombés dans le giron védique. Toute théorie qui tente de lier les deux traditions, échoue en outre à apprécier le caractère plutôt distinctif et très non védique de la cosmologie jaïna, théorie, doctrine karmique et athéisme ». ^[80]
16. ↑ Inondation : “La seconde moitié du premier millénaire avant notre ère a été la période qui a créé de nombreux éléments idéologiques et institutionnels qui caractérisent les religions indiennes ultérieures. La tradition du renonçant a joué un rôle central au cours de cette période de formation de l’histoire religieuse indienne…. Certains des valeurs et des croyances fondamentales que nous associons généralement aux religions indiennes en général et à l’hindouisme en particulier sont en partie la création de la tradition du renonçant, qui comprend les deux piliers des théologies indiennes : le samsara – la croyance que la vie dans ce monde est l’une des souffrant et sujet à des morts et à des naissances répétées (renaissance) ; moksa/nirvana – le but de l’existence humaine…” ^[75]
17. ^ Flood: “L’origine et la doctrine du Karma et du Samsara sont obscures. Ces concepts circulaient certainement parmi les sramanas, et le jaïnisme et le bouddhisme ont développé des idées spécifiques et sophistiquées sur le processus de transmigration. Il est très possible que les karmas et la réincarnation soient entrés dans le courant dominant pensée brahamique du sramana ou des traditions du renonçant.” ^[82]
18. ^ Padmanabh S. Jaini: “La réticence et la manière de Yajnavalkya d’exposer la doctrine du karma dans l’assemblée de Janaka (une réticence qui n’a été montrée à aucune autre occasion) peuvent peut-être s’expliquer par l’hypothèse que c’était, comme celle de la transmigration de l’âme , d’origine non brahmanique. Compte tenu du fait que cette doctrine est inscrite sur presque toutes les pages des écritures sramana, il est hautement probable qu’elle en soit dérivée. ^[84]
19. ^ Jeffrey Brodd et Gregory Sobolewski : “Le jaïnisme partage de nombreuses doctrines de base de l’hindouisme et du bouddhisme.” ^[85]
20. ^ Oldmeadow : “Au fil du temps, des malentendus apparents sont apparus sur les origines du jaïnisme et la relation avec ses religions sœurs de l’hindouisme et du bouddhisme. Il y a eu un débat en cours entre le jaïnisme et l’hindouisme védique quant à savoir quelle révélation a précédé l’autre. Ce qui est historiquement connu est qu’il y avait une tradition avec l’hindouisme védique connue sous le nom de Sramana Dharma Essentiellement, la tradition sramana l’incluait dans son giron, les traditions jaïn et bouddhiste, qui étaient en désaccord avec l’éternité des Vedas, les besoins de sacrifices rituels et la suprématie du brahmanes.” ^[89] Page 141
21. ^ Fisher: “L’extrême antiquité du jaïnisme en tant que religion indienne indigène non védique est bien documentée. Les anciennes écritures hindoues et Bouddhistes font référence au jaïnisme comme une tradition existante qui a commencé bien avant Mahavira.” ^[90] Page 115
22. ↑ Lockard : “Les rencontres qui ont résulté de la migration aryenne ont réuni plusieurs peuples et cultures très différents, reconfigurant la société indienne. Au cours de plusieurs siècles, une fusion de l’aryen et du dravidien s’est produite, un processus complexe que les historiens ont qualifié de synthèse indo-aryenne.” ^[113] Lockard : “L’hindouisme peut être vu historiquement comme une synthèse des croyances aryennes avec Harappan et d’autres traditions dravidiennes qui se sont développées au cours de nombreux siècles.” ^[114]
23. ↑ A l’est l’ Empire Pala ^[148] (770–1125 CE ^[148] ), à l’ouest et au nord le Gurjara-Pratihara ^[148] (7ème-10ème siècle ^[148] ), au sud-ouest la Dynastie Rashtrakuta ^{[148 ]} (752–973 ^[148] ), dans le Dekkhan la dynastie Chalukya ^[148] (7e-8e siècle ^[148] ), et au sud la dynastie Pallava ^[148] (7e-9e siècle ^[148] ) et la Dynastie Chola ^[148] (IXe siècle ^[148] ).
24. ↑ Cela ressemble au développement du Chán chinois pendant la rébellion An Lu-shan et la période des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes (907–960/979) , au cours de laquelle le pouvoir est devenu décentralisé et de nouvelles écoles Chán ont émergé. ^[151]
25. ^ Le terme “maya-vada” est principalement utilisé par les non-Advaitins. Voir ^{[Web 5] [Web 6] [Web 7]}
26. ↑ L’histoire commence avec la transformation du Bodhisattva Samantabhadra en Vajrapani par Vairocana, le Bouddha cosmique, recevant un vajra et le nom « Vajrapani ». ^[185] Vairocana demande alors à Vajrapani de générer sa famille adamantine, d’établir un mandala . Vajrapani refuse, car Mahesvara (Shiva) “trompe les êtres avec ses doctrines religieuses trompeuses et se livre à toutes sortes de conduites criminelles violentes”. ^[186] Mahesvara et son entourage sont traînés au mont Sumeru, et tous sauf Mahesvara se soumettent. Vajrapani et Mahesvara s’engagent dans un combat magique, qui est remporté par Vajrapani. La suite de Mahesvara fait partie du mandala de Vairocana, à l’exception de Mahesvara, qui est tué, et sa vie transférée dans un autre royaume où il devient un Bouddha nommé Bhasmesvara-nirghosa, le “Soundless Lord of Ashes”. ^[187]
27. ^ Parfois, le terme est également utilisé par d’autres auteurs. David Westerlund: “… peut offrir des possibilités de coopération avec les sikhs, les Jaïns et les Bouddhistes, qui, comme les hindous, sont considérés comme des adeptes des religions” dharmiques “.” ^[193]
28. ^ Dans diverses lois coutumières codifiées telles que la loi sur le mariage hindou, la loi sur la succession hindoue, la loi sur l’adoption et l’entretien hindous et d’autres lois de la période pré et post-constitutionnelle, la définition de «hindou» incluait toutes les sectes et sous-sectes des religions hindoues, y compris les sikhs et Jaïns ^{[web 10]}
29. ^ La Cour suprême a observé dans un jugement relatif à l’affaire Bal Patil contre l’Union de l’Inde : “Ainsi,” l’hindouisme “peut être appelé une religion générale et une foi commune de l’Inde alors que le” jaïnisme “est une religion spéciale formée sur la base de quintessence de la religion hindoue. Le jaïnisme met davantage l’accent sur la non-violence (“Ahimsa”) et la compassion (“Karuna”). Leur seule différence avec les hindous est que les Jaïns ne croient en aucun créateur comme Dieu, mais adorent seulement l’être humain parfait qu’ils appelaient Tirathankar.” ^{[web 10]}
30. ^ Les soi-disant communautés minoritaires comme les sikhs et les Jaïns n’étaient pas traitées comme des minorités nationales au moment de la rédaction de la Constitution. ^{[web 10]}
31. ↑ Dans une observation extrajudiciaire ne faisant pas partie du jugement, la cour a observé : « Ainsi, « l’hindouisme » peut être appelé une religion générale et une foi commune de l’Inde alors que le « jaïnisme » est une religion spéciale formée sur la base de la quintessence de l’hindouisme. religion. Le jaïnisme met davantage l’accent sur la non-violence (“Ahimsa”) et la compassion (“Karuna”). Leur seule différence avec les hindous est que les Jaïns ne croient en aucun créateur comme Dieu, mais adorent seulement l’être humain parfait qu’ils appelaient Tirathankar.” ^{[web 10]}

1. ^ Smart distingue le “brahmanisme” de la religion védique, reliant le “brahmanisme” aux Upanishads. ^[20]

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Liens externes

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