Raja

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Raja ( / r ɑː dʒ ɑː / ; du sanskrit : राजन् , IAST rājan- ) est un titre royal utilisé pour les monarques indiens. Le titre équivaut à roi ou souverain princier dans le sous-continent indien et en Asie du Sud-Est .

Jai Singh I d’ Amber recevant Shivaji un jour avant de conclure le traité de Purandar (12 juin 1665) Le maharaja de Bénarès et sa suite, années 1870

Le titre a une longue histoire dans le sous-continent indien et en Asie du Sud-Est , étant attesté par le Rigveda , où un rājan- est un dirigeant , voir par exemple le daśarājñá yuddhá , la “Bataille des Dix Rois”.

États indiens dirigés par le Raja

Alors que la plupart des États de salut hindous étaient gouvernés par un Maharaja (ou une variante; certains promus à partir d’un Raja antérieur ou d’un style équivalent), même exclusivement à partir de 13 canons, un certain nombre avaient des Rajas :

Saluts héréditaires de 11 canons

  • le Raja de Pindrawal
  • le Raja de Morni
  • le Raja de Rajouri
  • le Raja d’ Ali Rajpur
  • le Raja de Bilaspur
  • le Raja de Chamba
  • le Raja de Faridkot
  • le Raja de Jhabua
  • le Raja de Mandi
  • le Raja de Manipur
  • le Raja de Narsinggarh
  • le Raja de Pudukkottai
  • le Raja de Rajgarh
  • le Raja de Sangli
  • le Raja de Sailana
  • le Raja de Samthar
  • le Raja de Sitamau
  • le Raja de Suket

Saluts héréditaires de 9 canons (11 canons personnels)

  • le Raja de Dharampur
  • le Raja de Bhor

Salut héréditaire de 9 canons (11 canons locaux)

  • le Raja de Savantwadi

Saluts héréditaires de 9 canons

  • le Raja de Baraundha
  • le Raja de Jawhar

Salut héréditaire de 9 canons [1] [2]

  • le Raja de Chhota Udepur
  • le Raja de Khilchipur
  • le Raja de Maihar
  • le Raja de Mudhol
  • le Raja de Nagod
  • le Raja de Sant
  • le Raja de Shahpura

Salut personnel de 9 canons

  • le Raja de Bashahr

Rajadharma

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Noix

Witan

Raja Dhruv Dev de Jammu évalue un cheval, par Nainsukh , c. années 1740 ; il était d’usage que les chevaux soient exhibés devant un drap blanc, pour mieux apprécier leur forme.

Rajadharma est le dharma qui s’applique au roi, ou au Raja. Le dharma est ce qui maintient, soutient ou maintient l’ordre de l’univers et est basé sur la vérité. [3] Il est d’une importance capitale pour parvenir à l’ordre et à l’équilibre dans le monde et le fait en exigeant certains comportements nécessaires des gens.

Le roi remplissait deux fonctions principales en tant que Raja : laïque et religieuse. [4] Les fonctions religieuses impliquaient certains actes pour concilier les dieux, éliminer les dangers et protéger le dharma, entre autres choses. Les fonctions laïques impliquaient d’aider à la prospérité (comme en période de famine), de rendre une justice impartiale et de protéger les personnes et leurs biens. Une fois, il a aidé le Vibhore à atteindre son objectif en donnant la dévotion de son pouvoir afin de réduire la pauvreté de son royaume. [4]

La protection de ses sujets était considérée comme le premier devoir du roi. Cela a été réalisé en punissant les agressions internes, telles que les voleurs parmi son peuple, et en rencontrant les agressions externes, telles que les attaques d’entités étrangères. [5] De plus, le roi possédait des dharmas exécutifs, judiciaires et législatifs, dont il était responsable de l’exécution. S’il le faisait avec sagesse, le roi croyait qu’il serait récompensé en atteignant le sommet de la demeure du soleil, ou du ciel. [6] Cependant, si le roi s’acquittait mal de sa fonction, il craignait de subir l’enfer ou d’être frappé par une divinité. [7]Comme le note le savant Charles Drekmeier, “le dharma se tenait au-dessus du roi, et son incapacité à le préserver doit donc avoir des conséquences désastreuses”. Parce que le pouvoir du roi devait être employé sous réserve des exigences du dharma des différentes castes, le fait de ne pas “faire appliquer le code” transférait la culpabilité sur le dirigeant, et selon Drekmeier certains textes allaient jusqu’à justifier la révolte contre un dirigeant qui abusé de son pouvoir ou exécuté de manière inadéquate son dharma. En d’autres termes, le dharma en tant qu’outil de coercition et de pouvoir du roi, mais aussi sa chute potentielle, “était une épée à double tranchant”. [8]

Le devoir exécutif du roi était principalement d’exécuter la punition, ou daṇḍa . [9] Par exemple, un juge qui donnerait un verdict incorrect par passion, ignorance ou cupidité n’est pas digne de la fonction, et le roi devrait le punir sévèrement. [10] Un autre dharma exécutif du roi corrige le comportement des brahmanes qui se sont écartés de leur dharma, ou de leurs devoirs, par l’utilisation d’une punition stricte. [11] Ces deux exemples ont démontré comment le roi était responsable de l’application des dharmas de ses sujets, mais était également chargé de l’application des décisions dans des litiges plus civils. [12]Par exemple, si un homme est capable de rembourser un créancier mais ne le fait pas par mesquinerie, le roi devrait lui faire payer l’argent et prendre cinq pour cent pour lui-même. [13]

Le devoir judiciaire du roi était de trancher tout différend survenu dans son royaume et tout conflit survenu entre le dharmasastra et les pratiques de l’époque ou entre le dharmasastra et toute transaction laïque. [14] Quand il a pris le siège du jugement, le roi devait abandonner tout égoïsme et être neutre à toutes choses. [15] Le roi entendait des affaires telles que des vols et utilisait le dharma pour prendre une décision. [16] Il était également chargé de s’assurer que les témoins étaient honnêtes et véridiques en les testant. [10] Si le roi menait ces épreuves selon le dharma, il serait récompensé par la richesse, la renommée, le respect et une place éternelle au ciel, entre autres choses. [17]Cependant, tous les cas ne sont pas tombés sur les épaules du roi. C’était aussi le devoir du roi de nommer des juges qui trancheraient les affaires avec la même intégrité que le roi. [18]

Le roi avait également un devoir législatif, qui était utilisé lorsqu’il promulguait différents décrets, comme l’annonce d’une fête ou d’un jour de repos pour le royaume. [19]

Rajadharma a largement dépeint le roi comme un administrateur avant tout. [20] Le but principal du roi exécutant la punition, ou danda, était de s’assurer que tous ses sujets exécutaient leurs propres dharmas particuliers. [9] Pour cette raison, le rajadharma était souvent considéré comme la racine de tout dharma et était le but le plus élevé. [21] Le but du roi était de faire prospérer tout et tout le monde. [22] S’ils ne prospéraient pas, le roi n’accomplissait pas son dharma. [23] Il devait s’acquitter de ses fonctions conformément à la science du gouvernement et “ne pas agir selon sa douce volonté”. [20] En effet, dans les principaux écrits sur le dharma (ie dharmasastra, etc.), le dharma du roi était considéré comme la “pierre angulaire” du dharma des autres castes à la fois en raison de l’objectif du roi d’assurer le bonheur et la prospérité de son peuple [24] ainsi que de sa capacité à agir en tant que “garant” de toute la structure sociale par l’application du daṇḍa . [25]

Dans l’Inde contemporaine, une idée imprègne divers niveaux de la société hindoue : le “Ramrajya”, ou une sorte d’âge d’or hindou dans lequel, par son adhésion stricte au rajadharma tel qu’il est esquissé dans les épopées hindoues et ailleurs, Rama sert de modèle idéal du parfait roi hindou. Comme l’a dit Derrett, “tout le monde vit en paix” parce que “chacun connaît sa place” et pourrait facilement y être contraint si nécessaire. [12]

Voir également

  • Raï (titre)
  • Maharaja
  • Monarchie dans l’Inde ancienne
  • Zamindar

Remarques

  1. ^ Epstein, M. (2016-12-23). L’Annuaire de l’homme d’État : Annuel statistique et historique des États du monde pour l’année 1939 . Springer. ISBN 9780230270688.
  2. ^ Le courrier pionnier et les nouvelles hebdomadaires indiennes . 1921.
  3. ^ Larivière, 1989
  4. ^ un b Kane, p.101
  5. ^ Kane, p.56
  6. ^ Larivière, p.19
  7. ^ Kane, p.96
  8. ^ Drekmeier, p.10
  9. ^ un b Kane, p.21
  10. ^ un b Larivière, p.18
  11. ^ Larivière, p.48
  12. ^ un b Derrett, p.598
  13. ^ Larivière, p.67
  14. ^ Kane, p.9
  15. ^ Larivière, p.10
  16. ^ Larivière, p.8
  17. ^ Larivière, p.9
  18. ^ Larivière, p.20
  19. ^ Kane, p.98
  20. ^ un b Kane, p.31
  21. ^ Kane, p.3
  22. ^ Kane, p.11
  23. ^ Kane, p.62
  24. ^ Derret, p.599
  25. ^ Drekmeier, p.10-11

Références

  • Derrett, JDM « Rajadharma ». Dans Le Journal des études asiatiques, Vol. 35, n° 4 (août 1976), p. 597–609
  • Drekmeier, Charles. Royauté et communauté au début de l’Inde . Stanford: Stanford UP, 1962.
  • Kane, Pandurang Vaman. 1968. Histoire du Dharmaśāstra: (Droit religieux et civil ancien et médiéval en Inde). [2e éd.] rév. et enl. Poona : Institut de recherche orientale de Bhandarkar.
  • Larivière, Richard W. 1989. “Le Naradasmrti.” Études de l’Université de Pennsylvanie sur l’Asie du Sud.

Liens externes

Wikisource contient le texte de l’ article de l’ Encyclopædia Britannica de 1911 ” Raja “.
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