Puritains

Les puritains étaient des Protestants anglais aux XVIe et XVIIe siècles qui cherchaient à purifier l’ Église d’Angleterre des pratiques catholiques romaines , affirmant que l’Église d’Angleterre n’avait pas été entièrement réformée et devrait devenir plus protestante. ^[1] Le puritanisme a joué un rôle important dans l’histoire anglaise, en particulier pendant le protectorat .

Les puritains étaient mécontents de l’étendue limitée de la Réforme anglaise et de la tolérance de l’Église d’Angleterre à l’égard de certaines pratiques associées à l’Église catholique romaine. Ils se sont formés et se sont identifiés à divers groupes religieux prônant une plus grande pureté du culte et de la doctrine , ainsi qu’une piété personnelle et collective . Les puritains ont adopté une Théologie réformée et, en ce sens, étaient des calvinistes (comme l’étaient beaucoup de leurs premiers adversaires). Dans la politique de l’église, certains ont préconisé la séparation de toutes les autres dénominations chrétiennes établies en faveur d’ églises rassemblées autonomes . Ces séparatistes et indépendantsdes courants de puritanisme sont devenus importants dans les années 1640, lorsque les partisans d’un régime presbytérien à l’ Assemblée de Westminster ont été incapables de forger une nouvelle église nationale anglaise.

À la fin des années 1630, les puritains étaient alliés au monde commercial en pleine croissance, à l’opposition parlementaire à la prérogative royale et aux presbytériens écossais avec lesquels ils avaient beaucoup en commun. Par conséquent, ils sont devenus une force politique majeure en Angleterre et sont arrivés au pouvoir à la suite de la première guerre civile anglaise (1642-1646). Presque tout le clergé puritain a quitté l’Église d’Angleterre après la restauration de la monarchie en 1660 et l’ Acte d’uniformité de 1662 . Beaucoup ont continué à pratiquer leur foi dans des dénominations non conformistes , en particulier dans les églises congrégationalistes et presbytériennes . ^[2]La nature du mouvement en Angleterre a radicalement changé, bien qu’il ait conservé son caractère pendant une période beaucoup plus longue en Nouvelle-Angleterre .

Le puritanisme n’a jamais été une division religieuse formellement définie au sein du protestantisme, et le terme puritain lui-même a rarement été utilisé après le début du XVIIIe siècle. Certains idéaux puritains, y compris le rejet formel du catholicisme romain, ont été incorporés dans les doctrines de l’Église d’Angleterre; d’autres ont été absorbés par les nombreuses dénominations protestantes qui ont émergé à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle en Amérique du Nord et en Grande-Bretagne. Les églises congrégationalistes, largement considérées comme faisant partie de la Tradition réformée, descendent des puritains. ^{[3] [4]} De plus, les croyances puritaines sont inscrites dans la Déclaration de Savoie , la Confession de foi détenue par les églises congrégationalistes. ^[5]

Terminologie

Galerie des célèbres théologiens puritains du XVIIe siècle : Thomas Gouge , William Bridge , Thomas Manton , John Flavel , Richard Sibbes , Stephen Charnock , William Bates , John Owen , John Howe et Richard Baxter

Au XVIIe siècle, le mot puritain était un terme appliqué non pas à un seul groupe mais à plusieurs. Les historiens débattent encore d’une définition précise du puritanisme. ^[6] À l’ origine, puritain était un terme péjoratif caractérisant certains groupes Protestants comme extrémistes. Thomas Fuller , dans son Histoire de l’Église , date la première utilisation du mot à 1564. L’archevêque Matthew Parker de l’époque l’utilisait et le précisait avec un sens similaire au stickler moderne . ^[7] Les puritains, alors, se distinguaient pour être “plus intensément Protestants que leurs voisins Protestants ou même l’Église d’Angleterre”. ^[8]En tant que terme d’abus, puritain n’était pas utilisé par les puritains eux-mêmes. Ceux que l’on appelle puritains se sont appelés des termes tels que «les pieux», «saints», «professeurs» ou «enfants de Dieu». ^[9]

Les «puritains non séparants» étaient mécontents de la Réforme de l’Église d’Angleterre mais y restèrent, préconisant une nouvelle réforme; ils n’étaient pas d’accord entre eux sur la mesure dans laquelle une réforme supplémentaire était possible ou même nécessaire. Ils furent plus tard qualifiés de « non- conformistes ». Les « séparatistes », ou « puritains qui séparent », pensaient que l’ Église d’Angleterre était si corrompue que les vrais chrétiens devraient s’en séparer complètement. Dans son sens historique le plus large, le terme puritain inclut les deux groupes. ^{[10] [11]}

Les puritains ne doivent pas être confondus avec d’autres groupes Protestants radicaux des XVIe et XVIIe siècles, tels que les quakers , les chercheurs et les familistes , qui croyaient que les individus pouvaient être directement guidés par le Saint-Esprit et donnaient la priorité à la révélation directe par rapport à la Bible . ^[12]

En anglais courant, puritain signifie souvent « contre plaisir ». Dans un tel usage, hédonisme et puritanisme sont des antonymes . ^[13] William Shakespeare a décrit Malvolio , trouble-fête vaniteux et pompeux dans Twelfth Night , comme “une sorte de puritain”. ^[14] HL Mencken a défini le puritanisme comme “la peur obsédante que quelqu’un, quelque part, puisse être heureux.” ^[15] Les puritains ont embrassé la sexualité mais l’ont placée dans le contexte du mariage. Pierre Gayécrit à propos de la réputation standard des puritains de «pruderie austère» comme une «interprétation erronée qui n’a pas été remise en question au XIXe siècle», commentant à quel point ils étaient antipuritains en faveur de la sexualité conjugale et en opposition à la vénération catholique de la virginité , citant Edward Taylor et Jean Cotton . ^[16] Une colonie puritaine dans l’ouest du Massachusetts a banni un mari parce qu’il refusait de remplir ses devoirs sexuels envers sa femme. ^[17]

Histoire

Le puritanisme a eu une importance historique sur une période d’un siècle, suivie de cinquante ans de développement en Nouvelle-Angleterre. Il a changé de caractère et d’accent presque décennie par décennie au cours de cette période.

Puritanisme élisabéthain

Le règlement religieux élisabéthain de 1559 a établi l’Église d’Angleterre en tant qu’église protestante et a mis fin à la Réforme anglaise . Sous le règne d ‘ Elizabeth I (r. 1558-1603), l’Église d’Angleterre était largement considérée comme une église réformée et les calvinistes détenaient les meilleurs évêchés et doyennés . Néanmoins, il a conservé certaines caractéristiques du catholicisme médiéval , telles que les cathédrales, les chœurs d’église , une liturgie formelle contenue dans le Livre de prière commune , les vêtements cléricaux traditionnels et le régime épiscopal .. ^[18]

De nombreux Protestants anglais – en particulier les anciens exilés mariaux qui rentrent maintenant chez eux pour travailler comme clergé et évêques – considéraient la colonie comme la première étape de la réforme de l’Église d’Angleterre. ^[19] Les années d’exil pendant la restauration mariale les avaient exposés aux pratiques des églises réformées continentales , et le clergé le plus impatient a commencé à introduire des réformes dans leurs paroisses locales. Le conflit initial entre les puritains et les autorités comprenait des cas de non-conformité tels que l’omission de parties de la liturgie pour laisser plus de temps pour le sermon et le chant des Psaumes métriques . Certains puritains ont refusé de s’incliner en entendant le nom de Jésus, de faire le signe de la croixau baptême, utilisez les alliances ou l’orgue. Pourtant, la principale plainte des puritains était l’exigence que le clergé porte le surplis blanc et la casquette cléricale . ^[20] Les ecclésiastiques puritains préféraient porter une tenue académique noire . Au cours de la controverse sur les vêtements , les autorités ecclésiastiques ont tenté et échoué à imposer l’utilisation de vêtements de bureau. Bien qu’ils n’aient jamais été un mouvement de masse, les puritains avaient le soutien et la protection de puissants mécènes de l’aristocratie. ^[21]

Dans les années 1570, le principal différend entre les puritains et les autorités concernait la forme appropriée de gouvernement de l’église. De nombreux puritains pensaient que l’Église d’Angleterre devrait suivre l’exemple des églises réformées dans d’autres parties de l’Europe et adopter un système politique presbytérien , en vertu duquel le gouvernement par les évêques serait remplacé par le gouvernement par les anciens . ^[22] Cependant, toutes les tentatives d’adopter d’autres réformes par le Parlement ont été bloquées par la Reine. Malgré de tels revers, des dirigeants puritains tels que John Field et Thomas Cartwrighta continué à promouvoir le presbytérianisme par la formation de conférences cléricales non officielles qui ont permis aux ecclésiastiques puritains de s’organiser et de réseauter. Ce réseau puritain secret a été découvert et démantelé lors de la Controverse Marprelate des années 1580. Pour le reste du règne d’Elizabeth, les puritains ont cessé de s’agiter pour de nouvelles réformes. ^[23]

Puritanisme jacobéen

L’accession de Jacques Ier au trône d’Angleterre amena la Millenary Petition , un manifeste puritain de 1603 pour la réforme de l’Église anglaise, mais James voulait un règlement religieux selon des lignes différentes. Il a convoqué la conférence de Hampton Court en 1604 et a entendu les enseignements de quatre dirigeants puritains éminents, dont Laurence Chaderton , mais s’est largement rangé du côté de ses évêques. Il était bien informé sur les questions théologiques par son éducation et son éducation écossaise, et il s’occupa rapidement de l’héritage maussade du puritanisme élisabéthain, poursuivant une politique religieuse Eirenic , dans laquelle il était l’arbitre.

Bon nombre des nominations épiscopales de James étaient des calvinistes, notamment James Montague , qui était un courtisan influent. Les puritains s’opposaient encore à une grande partie de la sommation catholique romaine dans l’Église d’Angleterre, notamment le livre de prière commune mais aussi l’utilisation de vêtements non laïques (casquette et robe) pendant les offices, le signe de la croix lors du baptême et l’agenouillement pour recevoir Sainte communion. ^[24] Certains des évêques sous Elizabeth et James ont essayé de réprimer le Puritanisme, bien que d’autres évêques aient été plus tolérants et, dans beaucoup d’endroits, les ministres individuels pouvaient omettre des parties détestées du Livre de Prière Commune .

Le mouvement puritain de l’époque jacobine s’est distingué par l’adaptation et le compromis, avec l’émergence du «semi-séparatisme», du «puritanisme modéré», des écrits de William Bradshaw (qui a adopté le terme «puritain» pour lui-même) et des débuts du congrégationalisme . ^[25] La plupart des puritains de cette période ne se séparaient pas et restaient au sein de l’Église d’Angleterre; Les séparatistes qui ont complètement quitté l’Église d’Angleterre étaient numériquement beaucoup moins nombreux.

Fragmentation et échec politique

L’ Assemblée de Westminster , qui a vu des différends sur la politique de l’Église en Angleterre (peinture d’histoire victorienne de John Rogers Herbert ).

Le mouvement puritain en Angleterre a été déchiré pendant des décennies par l’émigration et des interprétations incohérentes des Écritures, ainsi que par certaines différences politiques qui ont fait surface à cette époque. Les hommes de la Cinquième Monarchie , une aile millénariste radicale du puritanisme, aidée par un clergé populaire et strident comme Vavasor Powell , s’agitaient de l’aile droite du mouvement, alors même que des groupes sectaires comme les Ranters , les Niveleurs et les Quakers tiraient de la gauche. ^{[26] [27]} La fragmentation a créé un effondrement du centre et, finalement, scellé un échec politique, tout en déposant un héritage spirituel durable qui resterait et se développerait dans le christianisme anglophone. ^[28]

L’ Assemblée de Westminster a été convoquée en 1643, rassemblant le clergé de l’Église d’Angleterre. L’Assemblée a pu accepter doctrinalement la Confession de foi de Westminster , une position théologique réformée cohérente. Le Directory of Public Worship a été officialisé en 1645, et le cadre plus large (maintenant appelé Westminster Standards ) a été adopté par l’ Église d’Écosse . En Angleterre, les Normes ont été contestées par les Indépendants jusqu’en 1660. ^[29]

Les divins de Westminster , d’autre part, étaient divisés sur les questions de politique de l’église et divisés en factions soutenant un épiscopat réformé , le presbytérianisme , le congrégationalisme et l’ érastianisme . Les membres de l’Assemblée étaient fortement orientés vers les presbytériens, mais Oliver Cromwell était un puritain et un séparatiste congrégationaliste indépendant qui leur a imposé ses doctrines. L’Église d’Angleterre de l’ interrègne (1649-1660)a été dirigée selon les lignes presbytériennes mais n’est jamais devenue une église presbytérienne nationale, comme celle qui existait en Écosse, et l’Angleterre n’était pas l’État théocratique que les principaux puritains avaient appelé comme «règle divine». ^[30]

Grande éjection et dissidents

Au moment de la Restauration anglaise en 1660, la Conférence de Savoie fut convoquée pour déterminer une nouvelle colonie religieuse pour l’Angleterre et le Pays de Galles. En vertu de l’ acte d’uniformité de 1662 , l’Église d’Angleterre a été restaurée à sa constitution d’avant la guerre civile avec seulement des changements mineurs, et les puritains se sont retrouvés mis à l’écart. Une estimation traditionnelle de l’historien Calamy est qu’environ 2 400 membres du clergé puritain ont quitté l’Église lors de la « grande expulsion » de 1662. ^[31] À ce stade, le terme « dissident » en est venu à inclure « puritain », mais a décrit plus précisément ceux ou laïcs) qui “dissident” de la 1662Livre de prière commune . ^[32]

Les dissidents se sont séparés de tous les chrétiens de l’Église d’Angleterre et ont établi leurs propres congrégations séparatistes dans les années 1660 et 1670. Selon Richard Baxter , environ 1 800 membres du clergé expulsé ont continué d’une manière ou d’une autre en tant que ministres du culte . ^[31] Le gouvernement a d’abord tenté de réprimer ces organisations schismatiques en utilisant le Code Clarendon . Il s’ensuivit une période au cours de laquelle des projets de «compréhension» furent proposés, en vertu desquels les presbytériens pouvaient être ramenés dans l’Église d’Angleterre, mais rien n’en résulta. Les Whigss’est opposé aux politiques religieuses de la cour et a soutenu que les dissidents devraient être autorisés à adorer séparément de l’Église établie, et cette position a finalement prévalu lorsque la loi sur la tolérance a été adoptée à la suite de la Glorieuse Révolution en 1689. Cela a permis l’octroi de licences aux ministres dissidents et la construction de chapelles. Le terme « non- conformiste » a généralement remplacé le terme « dissident » à partir du milieu du XVIIIe siècle.

Puritains en Amérique du Nord

Intérieur de l’ église Old Ship , une église puritaine à Hingham , Massachusetts . Les puritains étaient des calvinistes , donc leurs églises étaient sans fioritures et simples.

Certains puritains sont partis pour la Nouvelle-Angleterre , en particulier de 1629 à 1640 (la tyrannie des onze ans sous le roi Charles Ier ), soutenant la fondation de la colonie de la baie du Massachusetts et d’autres colonies parmi les colonies du nord. L’immigration puritaine à grande échelle vers la Nouvelle-Angleterre a cessé en 1641, avec environ 21 000 personnes ayant traversé l’Atlantique. Cette population anglophone des États-Unis ne descendait pas de tous les colons d’origine, puisque beaucoup sont retournés en Angleterre peu de temps après leur arrivée sur le continent, mais elle a produit plus de 16 millions de descendants. ^{[33] [34]}Cette soi-disant « grande migration » n’est pas ainsi nommée en raison de son nombre, qui était bien inférieur au nombre de citoyens anglais qui ont immigré en Virginie et dans les Caraïbes pendant cette période. ^[35] La croissance rapide des colonies de la Nouvelle-Angleterre (environ 700 000 en 1790) était presque entièrement due au taux de natalité élevé et au taux de mortalité inférieur par an. ^[36]

Tête de mort, Granary Burial Ground . Un exemple typique de l’ art funéraire ancien de la Nouvelle-Angleterre puritaine

L’hégémonie puritaine a duré au moins un siècle. Ce siècle peut être décomposé en trois parties : la génération de John Cotton et de Richard Mather , 1630-1662 de la fondation à la Restauration, des années de quasi indépendance et de développement quasi autonome ; la génération d’ Augmenter Mather , 1662-1689, de la Restauration et de l’ Alliance à mi-chemin à la Glorieuse Révolution, des années de lutte avec la couronne britannique ; et la génération de Cotton Mather , 1689–1728 depuis le renversement d’ Edmund Andros (dans lequel Cotton Mather a joué un rôle) et la nouvelle charte, médiatisée par Augmentation Mather, jusqu’à la mort de Cotton Mather. ^[37]

Les puritains des colonies étaient de grands partisans de l’éducation. Ils voulaient que leurs enfants soient capables de lire la Bible eux-mêmes et de l’interpréter eux-mêmes, plutôt que d’avoir à demander à un membre du clergé de leur dire ce qu’elle dit et signifie. ^{[38] [39] [40] [41]}

Les puritains des colonies presque immédiatement après leur arrivée en 1630, ont créé des écoles pour leurs fils. Ils ont également créé ce qu’on appelait des écoles de dames pour leurs filles et, dans d’autres cas, ont appris à lire à leurs filles à la maison. En conséquence, les puritains étaient parmi les sociétés les plus alphabétisées au monde. Au moment de la Révolution américaine, il y avait 40 journaux aux États-Unis (à une époque où il n’y avait que deux villes – New York et Philadelphie – avec pas moins de 20 000 personnes). ^{[41] [42] [43] [44]}

Les puritains ont également créé un collège ( Harvard University ) six ans seulement après leur arrivée aux États-Unis. ^{[41] [45]}

Croyances

calvinisme

Le puritanisme fait largement référence à un mouvement de réforme religieuse diversifié en Grande-Bretagne attaché à la Tradition réformée continentale . ^[46] Alors que les puritains n’étaient pas d’accord sur tous les points doctrinaux, la plupart partageaient des vues similaires sur la nature de Dieu , le péché humain et la relation entre Dieu et l’humanité. Ils croyaient que toutes leurs croyances devaient être basées sur la Bible , qu’ils considéraient comme divinement inspirée . ^[47]

Le concept d’alliance était extrêmement important pour les puritains, et la théologie de l’alliance était au cœur de leurs croyances. Avec des racines dans les écrits des théologiens réformés John Calvin et Heinrich Bullinger , la théologie de l’alliance a été développée par les théologiens puritains Dudley Fenner , William Perkins , John Preston , Richard Sibbes , William Ames et, surtout, par l’étudiant néerlandais d’Ames, Johannes Cocceius . ^[48] La théologie de l’alliance affirme que lorsque Dieu a créé Adam et Eve, il leur a promis la vie éternelleen échange d’une parfaite obéissance; cette promesse était appelée l’alliance des œuvres . Après la chute de l’homme , la nature humaine a été corrompue par le péché originel et incapable d’accomplir l’alliance des œuvres, puisque chaque personne a inévitablement violé la loi de Dieu telle qu’exprimée dans les Dix Commandements . En tant que pécheurs, chaque personne méritait la damnation . ^[49]

Les puritains partageaient avec d’autres calvinistes une croyance en la double prédestination , selon laquelle certaines personnes (les élus ) étaient destinées par Dieu à recevoir la grâce et le salut tandis que d’autres étaient destinées à l’ enfer . ^[50] Personne, cependant, ne pouvait mériter le salut. Selon la théologie de l’alliance, le sacrifice du Christ sur la croix a rendu possible l’alliance de grâce, par laquelle les personnes choisies par Dieu pouvaient être sauvées. Les puritains croyaient en l’élection inconditionnelle et en la grâce irrésistible – la grâce de Dieu était donnée gratuitement sans condition aux élus et ne pouvait être refusée. ^[51]

Conversion

La théologie de l’alliance a rendu le salut individuel profondément personnel. Il soutenait que la prédestination de Dieu n’était pas “impersonnelle et mécanique” mais était une “alliance de grâce” que l’on concluait par la foi . Dès lors, être chrétien ne saurait se réduire à une simple “reconnaissance intellectuelle” de la vérité du christianisme. Les puritains ont convenu “que l’ appel efficace de chaque saint élu de Dieu viendrait toujours comme une rencontre personnelle individuelle avec les promesses de Dieu”. ^[52]

Le processus par lequel les élus sont amenés de la mort spirituelle à la vie spirituelle ( régénération ) a été décrit comme la conversion . ^[51] Au début, les puritains ne considéraient pas une expérience de conversion spécifique comme normative ou nécessaire, mais beaucoup ont acquis l’ assurance du salut à partir de telles expériences. Au fil du temps, cependant, les théologiens puritains ont développé un cadre pour une expérience religieuse authentique basée sur leurs propres expériences ainsi que sur celles de leurs paroissiens. Finalement, les puritains en sont venus à considérer une expérience de conversion spécifique comme une marque essentielle de son élection. ^[53]

L’expérience de conversion puritaine était généralement décrite comme se produisant en phases discrètes. Cela a commencé par une phase préparatoire destinée à produire la contrition du péché par l’introspection, l’étude de la Bible et l’écoute de la prédication . Cela a été suivi par l’humiliation, lorsque le pécheur s’est rendu compte qu’il était impuissant à se libérer du péché et que ses bonnes œuvres ne pourraient jamais mériter le pardon. ^[51] C’est après avoir atteint ce point – la réalisation que le salut n’était possible que grâce à la miséricorde divine – que la personne expérimenterait la justification , lorsque la justice de Christ est imputéeaux élus et leurs esprits et leurs cœurs sont régénérés. Pour certains puritains, ce fut une expérience dramatique et ils y ont fait référence comme étant né de nouveau . ^[54]

Confirmer qu’une telle conversion s’était réellement produite nécessitait souvent une introspection prolongée et continue. L’historien Perry Miller a écrit que les puritains “ont libéré les hommes du tapis roulant des indulgences et des pénitences , mais les ont jetés sur le canapé de fer de l’introspection”. ^[55] On s’attendait à ce que la conversion soit suivie de la sanctification – “la croissance progressive de la capacité du saint à mieux percevoir et rechercher la volonté de Dieu, et ainsi à mener une vie sainte”. ^[54]Certains puritains ont tenté de trouver l’assurance de leur foi en tenant des registres détaillés de leur comportement et en recherchant la preuve du salut dans leur vie. Le clergé puritain a écrit de nombreux guides spirituels pour aider leurs paroissiens à poursuivre la piété et la sanctification personnelles. Ceux-ci comprenaient The Plain Man’s Pathway to Heaven d’ Arthur Dent (1601), Seven Treatises de Richard Rogers (1603), Christian’s Daily Walk de Henry Scudder (1627) et The Bruised Reed and Smoking Flax de Richard Sibbes (1630). ^[56]

Trop d’emphase sur ses bonnes œuvres pourrait être critiquée pour être trop proche de l’ arminianisme , et trop d’emphase sur l’expérience religieuse subjective pourrait être critiquée comme antinomianisme . De nombreux puritains se sont appuyés à la fois sur leur expérience religieuse personnelle et sur l’auto-examen pour évaluer leur condition spirituelle. ^[56]

La piété expérientielle du puritanisme serait héritée par les Protestants évangéliques du XVIIIe siècle. ^[55] Alors que les vues évangéliques sur la conversion étaient fortement influencées par la théologie puritaine, les puritains croyaient que l’assurance de son salut était “rare, tardive et le fruit d’une lutte dans l’expérience des croyants”, alors que les évangéliques croyaient que l’assurance était normative pour tous les vraiment converti. ^[57]

Culte et sacrements

Alors que la plupart des puritains étaient membres de l’Église d’Angleterre, ils critiquaient ses pratiques de culte. Au 17ème siècle, le culte du dimanche dans l’église établie a pris la forme du service de prière du matin dans le livre de prière commune . Cela pourrait inclure un sermon, mais la Sainte Communion ou le Dîner du Seigneur n’était observé qu’occasionnellement. Officiellement, les laïcs n’étaient tenus de communier que trois fois par an, mais la plupart des gens ne recevaient la communion qu’une fois par an à Pâques. Les puritains étaient préoccupés par les erreurs bibliques et les restes catholiques dans le livre de prières. Les puritains se sont opposés à s’incliner devant le nom de Jésus, à l’exigence que les prêtres portent le surplis et à l’utilisation de prières écrites et fixes à la place des prières improvisées. ^[58]

Le sermon était au cœur de la piété puritaine. ^[59] Ce n’était pas seulement un moyen d’éducation religieuse ; Les puritains croyaient que c’était la manière la plus courante par laquelle Dieu préparait le cœur d’un pécheur à la conversion. ^[60] Le dimanche, les ministres puritains raccourcissaient souvent la liturgie pour accorder plus de temps à la prédication. ^[20] Les fidèles puritains ont assisté à deux sermons le dimanche et à autant de sermons et de conférences en semaine qu’ils ont pu trouver, voyageant souvent sur des kilomètres. ^[61] Les puritains se distinguaient par leur adhésion au sabbatarianisme . ^[62]

Les puritains enseignaient qu’il y avait deux sacrements : le baptême et la Cène du Seigneur. Les puritains étaient d’accord avec la pratique de l’église du baptême des enfants . Cependant, l’effet du baptême a été contesté. Les puritains se sont opposés à l’affirmation du livre de prières de la régénération baptismale . ^[63] Dans la théologie puritaine, le baptême des enfants était compris en termes de théologie de l’alliance – le baptême remplaçait la circoncision comme signe de l’alliance et marquait l’admission d’un enfant dans l’ église visible. On ne peut pas supposer que le baptême produit la régénération. La Confession de Westminster déclare que la grâce du baptême n’est efficace que pour ceux qui sont parmi les élus, et ses effets restent en sommeil jusqu’à ce que l’on expérimente la conversion plus tard dans la vie. ^[64] Les puritains voulaient supprimer les parrains et marraines , qui faisaient des vœux de baptême au nom des nourrissons, et confier cette responsabilité au père de l’enfant. Les puritains se sont également opposés à ce que les prêtres fassent le signe de la croix lors du baptême. Les baptêmes privés étaient opposés parce que les puritains croyaient que la prédication devait toujours accompagner les sacrements. Certains membres du clergé puritain ont même refusé de baptiser les enfants mourants parce que cela impliquait que le sacrement contribuait au salut. ^[65]

Les puritains ont rejeté les enseignements catholiques romains ( transsubstantiation ) et luthériens ( union sacramentelle ) selon lesquels le Christ est physiquement présent dans le pain et le vin du Dîner du Seigneur. Au lieu de cela, les puritains ont adopté la doctrine réformée de la présence spirituelle réelle , croyant que dans le Dîner du Seigneur, les fidèles reçoivent le Christ spirituellement. En accord avec Thomas Cranmer , les puritains soulignaient « que le Christ descend vers nous dans le sacrement par sa Parole et son Esprit, s’offrant lui-même comme notre nourriture et notre boisson spirituelles ». ^[66]Ils ont reproché au service du livre de prières d’être trop semblable à la messe catholique. Par exemple, l’exigence que les gens s’agenouillent pour recevoir la communion impliquait l’adoration de l’Eucharistie , une pratique liée à la transsubstantiation. Les puritains ont également critiqué l’Église d’Angleterre pour avoir permis aux pécheurs impénitents de recevoir la communion. Les puritains voulaient une meilleure préparation spirituelle (comme les visites à domicile du clergé et le test des gens sur leur connaissance du catéchisme) pour la communion et une meilleure discipline de l’église pour s’assurer que les indignes étaient tenus à l’écart du sacrement. ^[65]

Les puritains ne croyaient pas que la confirmation était nécessaire et pensaient que les candidats étaient mal préparés car les évêques n’avaient pas le temps de les examiner correctement. ^{[67] [68]} Le service de mariage a été critiqué pour avoir utilisé une alliance (ce qui impliquait que le mariage était un sacrement) et avoir fait vœu du marié à sa mariée “avec mon corps, je t’adore”, ce que les puritains considéraient comme blasphématoire. Lors du service funèbre, le prêtre a déposé le corps sur le sol “dans l’espérance certaine et certaine de la résurrection à la vie éternelle, par notre Seigneur Jésus-Christ”. Les puritains se sont opposés à cette phrase parce qu’ils ne croyaient pas que c’était vrai pour tout le monde. Ils ont suggéré qu’il soit réécrit comme “nous engageons son corps [etc.] en croyant à une résurrection des justes et des injustes, certains à la joie et d’autres à la punition”. ^[68]

Les puritains ont éliminé la musique chorale et les instruments de musique dans leurs services religieux parce qu’ils étaient associés au catholicisme romain ; cependant, chanter les Psaumes était considéré comme approprié (voir Psalmodie exclusive ). ^[69] Les orgues d’église étaient généralement endommagées ou détruites pendant la période de la guerre civile, comme lorsqu’une hache a été apportée à l’orgue de la cathédrale de Worcester en 1642. ^[70]

Ecclésiologie

Gravure populaire polémique avec un catalogue des sectes , 1647.

Alors que les puritains étaient unis dans leur objectif de faire avancer la Réforme anglaise, ils étaient toujours divisés sur les questions d’ ecclésiologie et de régime ecclésiastique, en particulier sur les questions relatives à la manière d’organiser les congrégations, comment les congrégations individuelles devraient se rapporter les unes aux autres et si les églises nationales établies étaient biblique. ^[53] Sur ces questions, les puritains se sont divisés entre les partisans de la politique épiscopale , de la politique presbytérienne et de la politique congrégationaliste .

Les épiscopaliens (connus sous le nom de parti prélatical ) étaient des conservateurs qui soutenaient le maintien des évêques si ces dirigeants soutenaient la réforme et acceptaient de partager le pouvoir avec les églises locales. ^[71] Ils ont également soutenu l’idée d’avoir un livre de prière commune , mais ils étaient contre le fait d’exiger une stricte conformité ou d’avoir trop de cérémonie. De plus, ces puritains ont appelé à un renouvellement de la prédication, de la pastorale et de la discipline chrétienne au sein de l’Église d’Angleterre. ^[53]

Comme les épiscopaliens, les presbytériens étaient d’accord pour qu’il y ait une Église nationale mais structurée sur le modèle de l’ Église d’Écosse . ^[71] Ils voulaient remplacer les évêques par un système d’organes directeurs électifs et représentatifs du clergé et des laïcs ( sessions locales , presbytères , synodes et finalement une assemblée générale nationale ). ^[53] Pendant l’ Interregnum , les presbytériens avaient un succès limité à réorganiser l’Église d’Angleterre. L’ Assemblée de Westminster a proposé la création d’un système presbytérien, mais le Long Parlementlaissé la mise en œuvre aux autorités locales. En conséquence, l’Église d’Angleterre n’a jamais développé une hiérarchie presbytérienne complète. ^[72]

Les congrégationalistes ou indépendants croyaient en l’autonomie de l’église locale, qui serait idéalement une congrégation de «saints visibles» (c’est-à-dire ceux qui avaient fait l’expérience de la conversion). ^[73] Les membres seraient tenus de respecter une alliance d’église , dans laquelle ils “s’engageaient à se joindre au culte approprié de Dieu et à se nourrir mutuellement dans la recherche d’une plus grande vérité religieuse”. ^[71] De telles églises étaient considérées comme complètes en elles-mêmes, avec la pleine autorité pour déterminer leurs propres membres, administrer leur propre discipline et ordonner leurs propres ministres. De plus, les sacrements ne seraient administrés qu’aux membres de l’alliance de l’église. ^[74]

La plupart des puritains de la congrégation sont restés au sein de l’Église d’Angleterre, espérant la réformer selon leurs propres opinions. Les congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre étaient également catégoriques sur le fait qu’ils ne se séparaient pas de l’Église d’Angleterre. Cependant, certains puritains ont assimilé l’Église d’Angleterre à l’Église catholique romaine et ne l’ont donc pas considérée du tout comme une église chrétienne. Ces groupes, tels que les brownistes , se sépareraient de l’église établie et deviendraient connus sous le nom de séparatistes. D’autres séparatistes ont adopté des positions plus radicales sur la séparation de l’Église et de l’État et sur le baptême des croyants , devenant les premiers baptistes . ^[74]

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La vie de famille

Le serpent dans l’herbe ou Satan transformé en ange de lumière , page de titre gravée par Richard Gaywood , ca. 1660

Sur la base des représentations bibliques d’Adam et Eve, les puritains croyaient que le mariage était enraciné dans la procréation, l’amour et, surtout, le salut. ^[75] Les maris étaient les chefs spirituels du ménage, tandis que les femmes devaient faire preuve de piété religieuse et d’obéissance sous l’autorité masculine. ^[76] En outre, le mariage représentait non seulement la relation entre mari et femme, mais aussi la relation entre les époux et Dieu. Les maris puritains commandaient l’autorité par la direction familiale et la prière. La relation féminine à son mari et à Dieu était marquée par la soumission et l’humilité. ^[77]

Thomas Gataker décrit le mariage puritain comme suit :

… ensemble pour un temps comme copartenaires en grâce ici, [afin qu’ils] puissent régner ensemble pour toujours comme cohéritiers dans la gloire ci-après. ^[78]

Le paradoxe créé par l’infériorité féminine dans la sphère publique et l’égalité spirituelle des hommes et des femmes dans le mariage a alors fait place à l’autorité informelle des femmes en matière de foyer et d’éducation des enfants. ^[79] Avec le consentement de leurs maris, les épouses prenaient des décisions importantes concernant le travail de leurs enfants, la propriété et la gestion des auberges et des tavernes appartenant à leurs maris. ^[80] Les mères pieuses puritaines travaillaient pour la justice et le salut de leurs enfants, reliant directement les femmes aux questions de religion et de moralité. ^[81] Dans son poème intitulé “En référence à ses enfants”, la poète Anne Bradstreet réfléchit sur son rôle de mère :

J’ai fait éclore huit oiseaux dans un nid; Il y avait quatre coqs et des poules le reste. Je les ai soignés avec douleur et soin, Ni coût ni travail que j’ai épargnés.

Bradstreet fait allusion à la temporalité de la maternité en comparant ses enfants à une volée d’oiseaux sur le point de quitter la maison. Alors que les puritains louaient l’obéissance des jeunes enfants, ils croyaient aussi qu’en séparant les enfants de leurs mères à l’adolescence, les enfants pourraient mieux entretenir une relation supérieure avec Dieu. ^[82] Un enfant ne pouvait être racheté que par l’éducation religieuse et l’obéissance. Les filles portaient le fardeau supplémentaire de la corruption d’Eve et étaient catéchisées séparément des garçons à l’adolescence. L’éducation des garçons les préparait à des vocations et à des rôles de leadership, tandis que les filles étaient éduquées à des fins domestiques et religieuses. Le summum de la réussite pour les enfants dans la société puritaine, cependant, s’est produit avec le processus de conversion.^[81]

Les puritains considéraient la relation entre maître et serviteur de la même manière que celle entre parent et enfant. Tout comme les parents devaient respecter les valeurs religieuses puritaines à la maison, les maîtres assumaient la responsabilité parentale de loger et d’éduquer les jeunes serviteurs. Les serviteurs plus âgés habitaient également avec les maîtres et étaient soignés en cas de maladie ou de blessure. Les serviteurs afro-américains et indiens étaient probablement exclus de ces avantages. ^[83]

Démonologie et chasse aux sorcières

Comme la plupart des chrétiens du début de la période moderne , les puritains croyaient en l’existence active du diable et des démons en tant que forces du mal qui pouvaient posséder et causer du tort aux hommes et aux femmes. Il y avait aussi une croyance répandue dans la sorcellerie et les sorcières – des personnes de mèche avec le diable. “Les phénomènes inexpliqués tels que la mort du bétail, les maladies humaines et les attaques hideuses subies par les jeunes et les moins jeunes” pourraient tous être imputés à l’action du diable ou d’une sorcière. ^[84]

Des pasteurs puritains ont entrepris des exorcismes pour possession démoniaque dans certains cas très médiatisés. L’exorciste John Darrell a été soutenu par Arthur Hildersham dans le cas de Thomas Darling. ^[85] Samuel Harsnett , un sceptique sur la sorcellerie et la possession, a attaqué Darrell. Cependant, Harsnett était minoritaire et de nombreux membres du clergé, pas seulement des puritains, croyaient à la sorcellerie et à la possession. ^[86]

Aux XVIe et XVIIe siècles, des milliers de personnes à travers l’Europe ont été accusées d’être des sorcières et exécutées. En Angleterre et aux États-Unis, les puritains se sont également livrés à des chasses aux sorcières . Dans les années 1640, Matthew Hopkins , l’autoproclamé “Witchfinder General”, était chargé d’accuser plus de deux cents personnes de sorcellerie, principalement en East Anglia. En Nouvelle-Angleterre, peu de personnes ont été accusées et reconnues coupables de sorcellerie avant 1692 ; il y avait au plus seize condamnations. ^[87]

Les procès des sorcières de Salem en 1692 ont eu un impact durable sur la réputation historique des puritains de la Nouvelle-Angleterre. Bien que cette chasse aux sorcières ait eu lieu après que les puritains aient perdu le contrôle politique de la colonie du Massachusetts , les puritains ont engagé des poursuites judiciaires contre l’accusé et comprenaient les membres du tribunal qui ont reconnu coupable et condamné l’accusé. Au moment où le gouverneur William Phips a mis fin aux procès, quatorze femmes et cinq hommes avaient été pendus comme sorciers. ^[88]

Millénarisme

Le millénarisme puritain a été placé dans le contexte plus large des croyances réformées européennes sur le millénaire et l’interprétation de la prophétie biblique , pour lesquelles les figures représentatives de la période étaient Johannes Piscator , Thomas Brightman , Joseph Mede , Johannes Heinrich Alsted et John Amos Comenius . ^[89] Comme la plupart des Protestants anglais de l’époque, les puritains ont fondé leurs vues eschatologiques sur une interprétation historiciste du livre de l’Apocalypse et du livre de Daniel. Les théologiens Protestants ont identifié les phases séquentielles que le monde doit traverser avant que le Jugement dernier puisse se produire et ont eu tendance à placer leur propre période vers la fin. On s’attendait à ce que les tribulations et les persécutions augmentent, mais finalement les ennemis de l’Église – l’ Antéchrist (identifié à l’Église catholique romaine) et l’ Empire ottoman – seraient vaincus. ^[90] Sur la base d’ Apocalypse 20 , on croyait qu’une période de mille ans (le millénaire) se produirait, au cours de laquelle les saints régneraient avec Christ sur terre. ^[91]

Contrairement à d’autres Protestants qui avaient tendance à considérer l’eschatologie comme une explication des «plans lointains de Dieu pour le monde et l’homme», les puritains l’ont comprise comme décrivant «l’environnement cosmique dans lequel le soldat régénéré du Christ devait maintenant lutter contre le pouvoir de péché”. ^[92] Sur le plan personnel, l’eschatologie était liée à la sanctification, à l’assurance du salut et à l’expérience de conversion. À un niveau plus large, l’eschatologie était la lentille à travers laquelle des événements tels que la guerre civile anglaise et la guerre de trente ans étaient interprétés. Il y avait aussi un aspect optimiste dans le millénarisme puritain; Les puritains anticipaient un futur renouveau religieux mondial avant la seconde venue du Christ. ^{[93] [91]}Un autre écart par rapport aux autres Protestants était la croyance répandue parmi les puritains que la conversion des Juifs au christianisme était un signe important de l’ apocalypse . ^[94]

Conséquences culturelles

Pèlerins allant à l’église par George Henry Boughton (1867)

Certaines croyances religieuses fortes communes aux puritains ont eu des impacts directs sur la culture. Les puritains croyaient qu’il était de la responsabilité du gouvernement de faire respecter les normes morales et de s’assurer qu’un véritable culte religieux était établi et maintenu. ^[95] L’éducation était essentielle pour chaque personne, homme et femme, afin qu’elle puisse lire la Bible par elle-même. Cependant, l’accent mis par les puritains sur l’indépendance spirituelle individuelle n’était pas toujours compatible avec la cohésion communautaire qui était aussi un idéal fort. ^[96] Anne Hutchinson (1591–1643), la fille bien éduquée d’un enseignant, s’est disputée avec l’orthodoxie théologique établie et a été forcée de quitter la Nouvelle-Angleterre coloniale avec ses partisans. ^[97]

Éducation

Cotton Mather , ministre puritain influent de la Nouvelle-Angleterre, portrait par Peter Pelham

À une époque où le taux d’alphabétisation en Angleterre était inférieur à 30 %, les dirigeants puritains de la Nouvelle-Angleterre coloniale pensaient que les enfants devaient être éduqués pour des raisons à la fois religieuses et civiles, et ils ont travaillé pour atteindre l’alphabétisation universelle. ^[98] En 1642, le Massachusetts a demandé aux chefs de famille d’enseigner à leurs femmes, enfants et serviteurs les bases de la lecture et de l’écriture afin qu’ils puissent lire la Bible et comprendre les lois coloniales. En 1647, le gouvernement a exigé que toutes les villes de 50 ménages ou plus embauchent un enseignant et les villes de 100 ménages ou plus d’embaucher un instructeur de lycée pour préparer les garçons prometteurs à l’université. La Boston Latin School de Philemon Pormort était la seule de Boston, la première école d’instruction publique du Massachusetts”. ^[99]Les garçons intéressés par le ministère étaient souvent envoyés dans des collèges tels que Harvard (fondé en 1636) ou Yale (fondé en 1707). ^[100] Les aspirants avocats ou médecins ont fait leur apprentissage chez un praticien local ou, dans de rares cas, ont été envoyés en Angleterre ou en Écosse. ^[101]

Scientifiques puritains

La thèse de Merton est un argument sur la nature des premières sciences expérimentales proposé par Robert K. Merton . Semblable à la célèbre affirmation de Max Weber sur le lien entre l’ éthique protestante du travail et l’ économie capitaliste , Merton a plaidé pour une corrélation positive similaire entre la montée du puritanisme anglais, ainsi que le piétisme allemand , et les premières sciences expérimentales. ^[102] À titre d’exemple, sept des 10 membres du noyau de la Royal Society étaient des puritains. En 1663, 62 % des membres de la Royal Society ont été identifiés de la même manière. ^[103]La thèse de Merton a donné lieu à des débats continus. ^[104]

Réglementations comportementales

1659 avis public à Boston jugeant Noël illégal

Les puritains d’Angleterre et de Nouvelle-Angleterre croyaient que l’État devait protéger et promouvoir la vraie religion et que la religion devait influencer la politique et la vie sociale. ^{[105] [106]} Certaines fêtes ont été interdites lorsque les puritains sont arrivés au pouvoir. En 1647, le Parlement interdit la célébration de Noël , Pâques et Pentecôte . ^[107] Les puritains condamnaient fermement la célébration de Noël, la considérant comme une invention catholique et les “apparats du papisme ” ou les “guenilles de la Bête “. ^[108]Ils se sont également opposés à Noël parce que les festivités entourant les vacances étaient considérées comme impies (les prisons anglaises étaient généralement remplies de fêtards et de bagarreurs ivres). ^[109] Pendant les années où l’interdiction puritaine de Noël était en place, des services religieux semi-clandestins marquant la naissance du Christ ont continué à avoir lieu et les gens ont chanté des chants de Noël en secret. ^[110] Suite à la restauration en 1660, lorsque la législation puritaine fut déclarée nulle et non avenue, Noël fut de nouveau librement célébré en Angleterre. ^[110] Noël a été interdit à Boston à partir de 1659. ^[111] L’interdiction a été révoquée en 1681 par le gouverneur nommé par les Anglais, Edmund Andros ., qui a également révoqué une interdiction puritaine des festivités le samedi soir. ^[111] Néanmoins, ce n’est qu’au milieu du XIXe siècle que la célébration de Noël est devenue à la mode dans la région de Boston. ^[112]

Tentant d’imposer l’homogénéité religieuse et intellectuelle à l’ensemble de la communauté, les restrictions civiles et religieuses ont été plus strictement appliquées par les puritains du Massachusetts qui ont vu divers bannissements appliqués pour faire respecter la conformité, notamment le fer à marquer , le poteau à fouetter , les bilboes et le nœud coulant du pendu . ^[113] Les jurons et le blasphème étaient illégaux. En 1636, le Massachusetts a rendu le blasphème – défini comme “une malédiction de Dieu par l’athéisme, ou similaire” – passible de la peine de mort. ^[114]

Les puritains s’opposaient aux sports ou aux loisirs du dimanche parce qu’ils détournaient l’attention de l’observance religieuse du sabbat . ^[106] Dans une tentative de compenser la sévérité des puritains, le Livre des sports de Jacques Ier (1618) a permis aux chrétiens de jouer au football tous les dimanches après-midi après le culte. ^[115] Lorsque les puritains se sont établis au pouvoir, le football faisait partie des sports interdits : les garçons surpris en train de jouer le dimanche pouvaient être poursuivis. ^[116] Le football a également été utilisé comme une force rebelle : lorsque les puritains ont interdit Noël en Angleterre en décembre 1647, la foule a sorti des ballons de football comme symbole de la mauvaise gestion festive. ^[116]D’autres formes de loisirs et de divertissements étaient totalement interdites pour des raisons morales. Par exemple, les puritains étaient universellement opposés aux sports sanguinaires tels que les combats d’ ours et les combats de coqs , car ils impliquaient des blessures inutiles aux créatures de Dieu. Pour des raisons similaires, ils se sont également opposés à la boxe . ^[60] Ces sports étaient illégaux en Angleterre pendant la règle puritaine. ^[117]

Alors que le jeu de cartes en soi était généralement considéré comme acceptable, le jeu de cartes et les jeux d’argent étaient interdits en Angleterre et dans les colonies, tout comme la danse mixte impliquant des hommes et des femmes – que Mather condamnait comme une “danse de promiscuité” – car on pensait qu’elle conduisait à la fornication . ^{[105] [118]} La danse folklorique qui n’impliquait pas de contact étroit entre les hommes et les femmes était considérée comme appropriée. ^[119] La danse branle , qui impliquait des couples entrelacant les bras ou se tenant la main, est revenue à la popularité en Angleterre après la restauration lorsque les interdictions imposées par les puritains ont été levées. ^[120] En Nouvelle-Angleterre, la première école de danse ne s’est ouverte qu’à la fin du XVIIe siècle.^[106]

Les puritains ont condamné la sexualisation du théâtre et ses associations avec la dépravation et la prostitution – les théâtres de Londres étaient situés du côté sud de la Tamise , qui était un centre de prostitution. Une attaque puritaine majeure contre le théâtre a été le livre de William Prynne , Histriomastix , qui rassemble une multitude d’autorités antiques et médiévales contre le “péché” de la représentation dramatique. Les autorités puritaines ont fermé les théâtres anglais dans les années 1640 et 1650 – le Globe Theatre de Shakespeare a été démoli – et aucun n’a été autorisé à ouvrir dans les colonies contrôlées par les puritains. ^{[121] [122]}En janvier 1643, des acteurs de Londres ont protesté contre l’interdiction avec une brochure intitulée Les remontrances ou plaintes des acteurs pour le silence de leur profession et le bannissement de leurs maisons de théâtre . ^[123] Avec la fin de la domination puritaine et la restauration de Charles II, le théâtre parmi d’autres arts a explosé et le plus ancien théâtre d’opération de Londres, Drury Lane dans le West End , a ouvert ses portes en 1663. ^{[124] [125]}

Les puritains n’étaient pas opposés à la consommation d’alcool avec modération. ^[126] Cependant, les tavernes étaient étroitement réglementées par les gouvernements contrôlés par les puritains en Angleterre et en Amérique coloniale. ^[106] Les lois du Massachusetts en 1634 ont interdit la pratique “abominable” des individus portant un toast à la santé de l’autre. ^[127] William Prynne, le plus enragé des anti-grille-pain puritains, a écrit un livre sur le sujet, Health’s Sicknesse (1628), que “ce boire et boire des santés avait pour origine et naissance des païens, des païens et des infidèles, oui, du même Deuill lui-même. ^[127]

Aucune limite n’a été fixée à la jouissance de la sexualité dans les limites du mariage, comme un don de Dieu. ^[128] Les conjoints étaient disciplinés s’ils n’accomplissaient pas leurs devoirs sexuels conjugaux, conformément à 1 Corinthiens 7 et à d’autres passages bibliques. Les femmes et les hommes étaient également censés s’acquitter de leurs responsabilités conjugales. ^[129] Les femmes et les hommes pouvaient demander le divorce sur la seule base de cette question. Dans la colonie du Massachusetts, qui avait certaines des lois coloniales sur le divorce les plus libérales, une demande de divorce sur six était déposée sur la base de l’impuissance masculine. ^[130] Les puritains ont publiquement puni l’ivresse et les relations sexuelles hors mariage . ^[105] Les couples qui ont eu des relations sexuelles pendant leurs fiançailles ont été condamnés à une amende et publiquement humiliés.^[105] Les hommes et une poignée de femmes, qui se livraient à un comportement homosexuel, étaient considérés comme particulièrement pécheurs, certains exécutés. ^[105] Alors que la pratique de l’exécution était également rarement utilisée pour le viol et l’adultère, l’homosexualité était en fait considérée comme un pire péché. ^[131] Des passages de l’Ancien Testament, y compris Lev 20:13., ont été pensés pour soutenir le dégoût pour l’homosexualité et les efforts pour en purger la société. Le code de New Haven stipulait “Si un homme couche avec l’humanité, comme un homme couche avec une femme, tous deux ont commis une abomination, ils seront sûrement mis à mort”^[132] et en 1636, la colonie de Plymouth a adopté un ensemble de lois qui comprenait une condamnation à mort pour sodomie et sodomie. ^[133]Des auteurs éminents tels que Thomas Cobbert, Samual Danforth et Cotton Mather ont écrit des articles condamnant l’homosexualité. ^[131] Mather a soutenu que le passage “Surmontez le diable quand il vous tente au péché juvénile d’impureté” se référait “probablement aux jeunes hommes de Sodome”. ^[134]

Tolérance religieuse

La domination puritaine en Angleterre était marquée par une tolérance religieuse limitée. L’ acte de tolérance de 1650 a abrogé l’ acte de suprématie , l’ acte d’uniformité et toutes les lois faisant de la récusation un crime. Il n’y avait plus d’obligation légale de fréquenter l’église paroissiale le dimanche (tant pour les Protestants que pour les catholiques). En 1653, la responsabilité de l’enregistrement des naissances, des mariages et des décès est transférée de l’église à un officier de l’état civil. Le résultat fut que les baptêmes et les mariages à l’église devinrent des actes privés, et non des garanties de droits légaux, ce qui offrait une plus grande égalité aux dissidents. ^[135]

L’ instrument de gouvernement de 1653 garantissait qu’en matière de religion “nul ne sera contraint par des sanctions ou autrement, mais s’efforcera de les gagner par une saine doctrine et l’exemple d’une bonne conversation”. La liberté religieuse a été donnée à “tous ceux qui professent la foi en Dieu par Jésus-Christ”. ^[136] Cependant, les catholiques et quelques autres ont été exclus. Personne n’a été exécuté pour sa religion pendant le protectorat . ^[136] À Londres, ceux qui assistaient à la messe catholique ou à la sainte communion anglicane étaient parfois arrêtés mais relâchés sans inculpation. De nombreuses congrégations protestantes non officielles, telles que les églises baptistes, ont été autorisées à se réunir. ^[137]Les quakers ont été autorisés à publier librement et à tenir des réunions. Ils ont cependant été arrêtés pour avoir perturbé les services de l’église paroissiale et organisé des grèves de la dîme contre l’église d’État. ^[138]

Quaker Mary Dyer a conduit à l’exécution sur Boston Common , 1er juin 1660, par un artiste inconnu du 19ème siècle

En Nouvelle-Angleterre, où le congrégationalisme était la religion officielle, les puritains ont fait preuve d’intolérance envers d’autres opinions religieuses, notamment les théologies quaker , anglicane et baptiste . Les puritains de la colonie de la baie du Massachusetts étaient les plus actifs des persécuteurs des quakers de la Nouvelle-Angleterre, et l’esprit persécuteur était partagé par la colonie de Plymouth et les colonies le long de la rivière Connecticut . ^[139]

Quatre quakers, connus sous le nom de martyrs de Boston , ont été exécutés. Les deux premiers des quatre martyrs de Boston ont été exécutés par les puritains le 27 octobre 1659, et en mémoire de cela, le 27 octobre est désormais la Journée internationale de la liberté religieuse pour reconnaître l’importance de la liberté de religion. ^[140] En 1660, l’une des victimes les plus notables de l’intolérance religieuse était la Quaker anglaise Mary Dyer , qui a été pendue à Boston pour avoir défié à plusieurs reprises une loi puritaine interdisant les Quakers de la colonie. ^[139] La pendaison de Dyer à Boston Common marqua le début de la fin de la théocratie puritaine . ^[141] En 1661, le roi Charles IIa explicitement interdit au Massachusetts d’exécuter quiconque pour avoir professé le quakerisme. ^[141] En 1684, l’Angleterre a révoqué la charte du Massachusetts , a envoyé un gouverneur royal pour faire respecter les lois anglaises en 1686 et, en 1689, a adopté un vaste acte de tolérance . ^[141]

Le sentiment anti-catholique est apparu en Nouvelle-Angleterre avec les premiers colons pèlerins et puritains. ^[142] En 1647, le Massachusetts a adopté une loi interdisant à tous les prêtres catholiques jésuites d’entrer sur le territoire sous juridiction puritaine. ^[143] Toute personne suspecte qui ne pouvait pas se disculper devait être bannie de la colonie ; une deuxième infraction était passible de la peine de mort. ^[144]

Historiographie

Seconde version du Puritain , sculpture de la fin du XIXe siècle d’ Auguste Saint-Gaudens

Le puritanisme a attiré beaucoup d’attention des chercheurs et, par conséquent, la littérature secondaire sur le sujet est vaste. Le puritanisme est considéré comme crucial pour comprendre les problèmes religieux, politiques et culturels de l’Angleterre moderne. De plus, des historiens tels que Perry Miller ont considéré la Nouvelle-Angleterre puritaine comme fondamentale pour comprendre la culture et l’identité américaines. Le puritanisme a également été crédité de la création de la modernité elle-même, de la révolution scientifique anglaise à la montée de la démocratie. Au début du XXe siècle, Max Weber a soutenu dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme que les croyances puritaines en la prédestination aboutissaient à une éthique de travail protestante.qui a créé le capitalisme . Des auteurs puritains tels que John Milton , John Bunyan , Anne Bradstreet et Edward Taylor continuent d’être lus et étudiés comme des figures importantes de la littérature anglaise et américaine. ^[145]

Un débat se poursuit sur la définition du “puritanisme”. ^[146] L’historien anglais Patrick Collinson soutient qu'”il n’y a pas grand intérêt à construire des déclarations élaborées définissant ce qu’était, en termes ontologiques, le puritanisme et ce qu’il n’était pas, quand ce n’était pas une chose définissable en soi mais seulement la moitié d’une relation stressante .” ^[147] Le puritanisme “n’était que l’image miroir de l’anti-puritanisme et dans une large mesure son invention : un stigmate, avec un grand pouvoir pour distraire et déformer la mémoire historique.” ^[148]L’historien John Spurr écrit que les puritains étaient définis par leurs relations avec leur environnement, en particulier avec l’Église d’Angleterre. Chaque fois que l’Église d’Angleterre a changé, soutient Spurr, la définition d’un puritain a également changé. ^[8]

L’analyse du « puritanisme dominant » en termes d’évolution à partir de celui-ci des groupes séparatistes et antinomiens qui n’ont pas prospéré, et d’autres qui perdurent à ce jour, comme les baptistes et les quakers , peut en souffrir de cette manière. Le contexte national (Angleterre et Pays de Galles, ainsi que les royaumes d’Écosse et d’Irlande) encadre la définition des puritains, mais n’était pas une auto-identification pour les Protestants qui voyaient les progrès de la guerre de Trente Ans à partir de 1620 comme directement liés à leur dénomination, et comme une continuation des guerres de religion du siècle précédent, poursuivies par les guerres civiles anglaises. L’historien anglais Christopher Hill, qui a contribué à des analyses des préoccupations puritaines qui sont plus respectées qu’acceptées, écrit sur les années 1630, les anciennes terres d’église et les accusations selon lesquelles William Laud était un crypto-catholique :

Pour l’imagination puritaine exacerbée, il semblait que, dans toute l’Europe, les lampes s’éteignaient : la Contre-Réforme reconquête les biens de l’ Église comme des âmes : et Charles Ier et son gouvernement, s’ils n’étaient pas alliés aux forces de la La Contre-Réforme, du moins, semblait s’être fixé des objectifs économiques et politiques identiques. ^[149]

Puritains notables

Oliver Cromwell , Lord Protecteur du Commonwealth d’Angleterre, d’Ecosse et d’Irlande

Peter Bulkley était un ministre puritain influent et fondateur de Concord .
John Bunyan était célèbre pour The Pilgrim’s Progress .
William Bradford était le gouverneur de la colonie de Plymouth .
Anne Bradstreet a été la première femme à voir ses œuvres publiées dans les colonies britanniques d’Amérique du Nord.
Oliver Cromwell était un chef militaire et politique anglais et devint finalement Lord Protecteur du Commonwealth d’Angleterre, d’Écosse et d’Irlande . C’était un homme très religieux et était considéré comme un puritain indépendant.
John Endecott a été le premier gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts et un important chef militaire.
Jonathan Edwards , prédicateur évangélique qui a déclenché le premier grand réveil
Thomas Hooker était un ministre puritain et co-fondateur de la colonie du Connecticut .
Anne Hutchinson était une femme puritaine connue pour parler librement de ses opinions religieuses, ce qui a entraîné son bannissement de la colonie de la baie du Massachusetts .
John Milton est considéré comme l’un des plus grands poètes anglais ; auteur d’épopées comme Paradise Lost et de drames comme Samson Agonistes . Il était un fervent partisan de Cromwell .
James Noyes était un ministre puritain influent, enseignant et fondateur de Newbury .
Philip Nye (ministre) était le principal conseiller d’Oliver Cromwell sur les questions de religion et de réglementation de l’Église.
Thomas Parker était un ministre puritain influent, enseignant et fondateur de Newbury.
John Winthrop est connu pour son sermon ” Un modèle de charité chrétienne ” et comme une figure de proue dans la fondation de la colonie de la baie du Massachusetts.
Robert Woodford était un avocat anglais, principalement basé à Northampton et à Londres. Son journal pour la période 1637-1641 enregistre en détail les perspectives d’un puritain instruit.

Voir également

Christianisme au XVIe siècle
Christianisme au XVIIe siècle
rocher de Plymouth
Restaurationisme
Éthique de travail

Références

Remarques

^ Spraggon 2003 , p. 98.
^ Cliffe 2002 , p. 195.
^ Miller 2008 , p. 296 : “Les congrégationalistes descendaient théologiquement directement des puritains d’Angleterre et jouissaient par conséquent d’une place de choix en tant que l’un des groupes religieux les plus anciens, les plus nombreux et les plus importants des colonies.”
^ Archiprêtre John W. Morris (2011). “L’Église Historique: Une Vue Orthodoxe de l’Histoire Chrétienne”. p. 438. Maison d’auteur
^ Bremer & Webster 2006 .
^ Spurr 1998 , p. 3.
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Lectures complémentaires

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