Peuple marathe

Le peuple Marathi ( Marathi : मराठी लोक) ou Marathis ^{[note 1]} est un groupe ethnolinguistique indo-aryen indigène du Maharashtra dans l’ouest de l’Inde . Ils parlent nativement le marathi , une langue indo-aryenne . Le Maharashtra a été formé en tant qu’État indien de langue marathi en 1960, dans le cadre d’une réorganisation linguistique nationale des États indiens . Le terme “Maratha” est généralement utilisé par les historiens pour désigner tous les peuples de langue marathi, quelle que soit leur caste . ^[8]À l’heure actuelle, cependant, il fait également référence à une caste Maharashtrian connue sous le nom de Maratha . ^[9]

Peuple marathe

Marāṭhī lōka
Population totale
c. 83 millions [1]
Régions avec des populations importantes
Inde	82 801 140 ( 2011 ) [2]
États-Unis	127 630 [3]
Israël	60 000 ( Bene Israël ) [4]
Australie	13 055 [5]
Canada	9 755 [6]
Pakistan	500 [7]
Langues
Marathe
La religion
Majorité : Hindouisme Minorité : Islam bouddhisme jaïnisme Christianisme Sikhisme judaïsme
Groupes ethniques apparentés
Autres peuples indo-aryens

La communauté Marathi a pris de l’importance politique au 17ème siècle, lorsque l’ Empire Maratha a été établi sous Shivaji ; les Marathes sont crédités dans une large mesure pour avoir mis fin à la domination moghole sur l’Inde . ^{[10] [11] [12]}

Histoire

Période antique à médiévale

Au cours de la période antique, vers 230 av. J.-C., le Maharashtra passa sous le règne de la dynastie Satavahana , qui régna sur la région pendant 400 ans. ^[13] La dynastie Vakataka a ensuite gouverné le Maharashtra du 3ème siècle au 5ème siècle après JC, ^[14] et la dynastie Chalukya du 6ème siècle au 8ème siècle. Les deux principaux dirigeants étaient Pulakeshin II , qui a vaincu l’empereur du nord de l’Inde Harsh , et Vikramaditya II , qui a vaincu les envahisseurs arabes ^{[ qui ? ]} au VIIIe siècle. La dynastie Rashtrakutaa régné sur le Maharashtra du 8ème au 10ème siècle. ^[15] Le marchand et voyageur persan, Sulaiman al-Tajir , qui a écrit sur ses nombreux voyages en Inde et en Chine au milieu du IXe siècle de notre ère, a appelé le souverain de la dynastie Rashtrakuta, Amoghavarsha , “l’un des quatre grands rois de le monde”. ^[16]

Du début du XIe siècle au XIIe siècle, le plateau du Deccan était dominé par l’ empire Chalukya occidental et la dynastie Chola . ^[17]

La dynastie Seuna , également connue sous le nom de dynastie Yadava de Devagiri , a régné sur le Maharashtra du XIIIe au XIVe siècle. ^[18] Les Yadavas ont été vaincus par les Khaljis en 1321. Après la défaite de Yadav, la région a été gouvernée pendant les 300 années suivantes par une succession de dirigeants musulmans comprenant (par ordre chronologique) : les Khaljis , les Tughlaqs et le Sultanat Bahamani. et ses États successeurs appelés les sultanats du Deccan , tels que Adilshahi , Nizamshahi et l ‘ Empire moghol . ^[19]

La première période de la domination islamique a vu des atrocités telles que l’imposition d’une taxe Jaziya sur les non-musulmans, la destruction de temples et les conversions forcées. ^{[20] [21]} Cependant, la population principalement hindoue et leurs dirigeants islamiques sont parvenus à un accommodement au fil du temps. Pendant la majeure partie de cette période, les brahmanes étaient en charge des comptes, tandis que la collecte des revenus était entre les mains des Marathes qui détenaient les watans (droits héréditaires) de Patilki (collecte des revenus au niveau du village) et Deshmukhi (collecte des revenus sur une plus grande surface). Un certain nombre de familles telles que Bhosale , Shirke, Ghorpade, Jadhav , More,Mahadik , Ghatge , Gharge-Desai (Deshmukh) et Nimbalkar ont loyalement servi différents sultans à différentes périodes. Tous les watandar considéraient leur watan comme une source de pouvoir économique et de fierté et hésitaient à s’en séparer. Les watandars ont été les premiers à s’opposer à Shivaji parce que cela nuisait à leurs intérêts économiques. ^[22] Comme la plupart de la population était hindoue et parlait le marathi, même les sultans tels qu’Ibrahim Adil Shah I ont adopté le marathi comme langue de cour pour l’administration et la tenue des registres. ^{[22] [23] [24]}

La domination islamique a également conduit le vocabulaire persan à entrer dans la langue marathi. Selon Kulkarni, pour les élites de l’époque, l’utilisation de mots persans était un symbole de statut. Les noms de famille dérivés du service pendant cette période tels que Fadnis, Chitnis, Mirasdar, etc. sont encore utilisés aujourd’hui. ^[22]

La plupart des saints poètes Marathi Bhakti , qui adoraient Vitthal , appartenaient à la période entre la fin de Yadava et la fin de l’ère islamique. Il s’agit notamment de Dnyaneshwar , Namdev , Eknath , Bahinabai et Tukaram . ^[25] D’autres personnalités religieuses importantes de cette époque étaient Narsimha Saraswati et le fondateur de la secte Mahanubhava , Chakradhar Swami . Tous utilisaient la langue marathi plutôt que le sanskrit pour leurs compositions dévotionnelles et philosophiques.

Le déclin de la domination islamique dans le Deccan a commencé lorsque Shivaji (1630–1680) a fondé l’ empire Maratha en annexant une partie du sultanat de Bijapur . Shivaji mena plus tard des rébellions contre la domination moghole, devenant ainsi un symbole de la résistance hindoue et de l’autonomie. ^[26] L’Empire Maratha a grandement contribué à la fin de la domination moghole et a continué à régner sur un vaste empire s’étendant d’ Attock à Cuttack . ^{[ citation nécessaire ]}

Maratha Helmet” height=”210″ src=”” data-src=”//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5b/Maratha_Armor.jpg/140px-Maratha_Armor.jpg” width=”140″> Armurerie de l’Empire Maratha Maratha Armor” height=”210″ src=”” data-src=”//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/41/Maratha_Armour.jpg/140px-Maratha_Armour.jpg” width=”140″> Casque Signature Maratha Empire avec dos incurvé. Maratha Armor du Musée de l’Ermitage, Saint-Pétersbourg, Russie.

Début de la période moderne (1650–1818)

Histoire politique

Au milieu du XVIIe siècle, Chatrapati Shivaji Maharaj a fondé l’ empire Maratha en conquérant les régions de Desh et de Konkan des Adilshahi, et a établi Hindavi Swaraj (“autonomie du peuple hindou”). ^[27] On attribue aux Marathes dans une large mesure la fin de la domination moghole en Inde. ^{[28] [11] [29] [30]} Après la mort de Shivaji, les Moghols , qui avaient perdu du terrain au profit de l’Empire Maratha sous lui, envahirent le Maharashtra en 1681. Le fils de Shivaji, Sambhaji , également son successeur en tant que Chhatrapati, mena vaillamment l’empire Maratha contre l’adversaire moghol beaucoup plus fort, mais en 1689, après avoir été trahi, Sambhaji fut capturé, torturé et tué par l’empereur moghol Aurangzeb . ^[31] La guerre contre les Moghols a ensuite été menée par le jeune frère et successeur de Sambhaji, Rajaram I . À la mort de Rajaram en 1700, sa veuve Tarabai prit le commandement des forces de Maratha et remporta de nombreuses batailles contre les Moghols. En 1707, à la mort d’Aurangzeb, la guerre de 27 ans entre l’empire moghol très affaibli et l’empire naissant de Maratha prit fin. ^[32]

Territoire sous contrôle Maratha en 1760 (jaune), sans ses vassaux

Shahu I , le petit-fils de Shivaji, avec l’aide d’administrateurs et de généraux compétents de l’Empire Maratha tels que le Peshwa Balaji Vishwanath et ses descendants, a vu la plus grande expansion du pouvoir de l’Empire Maratha. Après la mort de Shahu en 1749, le Peshwa Nanasaheb et ses successeurs sont devenus les dirigeants virtuels de l’Empire Maratha. L’empire Maratha a été élargi par de nombreux chefs, dont Peshwa Bajirao Ballal I et ses descendants, les Shindes , Gaekwad , Pawar , Bhonsale de Nagpur et les Holkars . L’Empire à son apogée s’étendait du nord du Tamil Nadu au sud jusqu’àPeshawar (aujourd’hui Khyber Pakhtunkhwa ) ^[33] au nord, et au Bengale à l’est. ^{[28] [34]} Pune , sous les Peshwa, est devenu le siège impérial, avec des envoyés, des ambassadeurs et des membres de la famille royale venant de loin et de près. Cependant, après la troisième bataille de Panipat en 1761, au cours de laquelle les Marathes ont été vaincus par les Afghans sous Ahmed Shah Abdali , l’empire Maratha s’est divisé en plusieurs royaumes indépendants. Grâce aux efforts de Mahadji Shinde , elle est restée une confédération jusqu’à ce que la Compagnie britannique des Indes orientales batte Peshwa Bajirao II.. Néanmoins, plusieurs États de l’Empire Maratha sont restés vassaux des Britanniques jusqu’en 1947, date à laquelle ils ont adhéré au Dominion de l’Inde . ^[35]

Une aquarelle de Pune de la fin de l’ère Peshwa vue du confluent des rivières Mula et Mutha, par l’artiste britannique Henry Salt . La photo montre clairement les caractéristiques permanentes du lieu et des crémations. Les confluences fluviales ont été populaires dans l’hindouisme pour les crémations et aussi pour l’élimination cérémonielle des cendres

L’Empire Maratha a également développé une puissante marine côtière vers les années 1660. À son apogée sous Maratha Koli ^[36] Amiral Kanhoji Angre , la force navale dominait les eaux territoriales de la côte ouest de l’Inde de Mumbai à Sawantwadi . ^[37] Il s’engagerait dans l’attaque des navires de guerre britanniques , portugais , néerlandais et Siddi et contrôlait leurs ambitions navales. La marine Maratha a dominé jusque vers les années 1730, mais était dans un état de déclin dans les années 1770 et a cessé d’exister entièrement en 1818. ^[38]

Histoire sociale

Avant la domination britannique, la région du Maharashtra était divisée en plusieurs divisions de revenus. L’équivalent médiéval d’un comté ou d’un district était le pargana . Le chef du pargana s’appelait Deshmukh et les archivistes s’appelaient Deshpande . ^{[39] [40]} L’unité administrative la plus basse était le village. La société villageoise dans les zones marathi comprenait le Patil ou le chef du village, percepteur des revenus, et Kulkarni , le comptable du village. Il s’agissait de positions héréditaires. Le Patil venait généralement de la caste Maratha. Le Kulkarni appartenait généralement à la caste Marathi Brahmane ou CKP . ^[41] Le village comptait également douze serviteurs héréditaires appelés lesBalutedar . Le système Balutedar soutenait le secteur agricole. Les serviteurs de ce système fournissaient des services aux agriculteurs et au système économique du village. La base de ce système était la caste. Les serviteurs étaient chargés de tâches spécifiques à leurs castes. Il y avait douze sortes de serviteurs sous Bara Balutedar : Joshi (prêtre du village et astrologue de la caste brahmane), ^[42] Sonar (orfèvre de la caste Daiwadnya), Sutar (charpentier), Gurav (prêtre du temple), Nhawi (barbier), Parit ( blanchisseur), Teli (presseurs d’huile), Kumbhar (potier), Chambhar (cordonnier), Dhor, Koli (pêcheur ou porteur d’eau), Chougula (assistant de Patil), Mang (cordier) et Mahar (sécurité du village). ^[43]Dans cette liste de Balutedar : Dhor, Mang, Mahar et Chambhar appartenaient au groupe des castes intouchables. ^[44]

En échange de leurs services, les balutedars ont reçu des ensembles complexes de droits héréditaires ( watan ) à une part de la récolte du village. ^[45]

Règle coloniale britannique

La domination britannique de plus d’un siècle dans la région actuelle du Maharashtra a entraîné d’énormes changements pour le peuple marathi dans tous les aspects de sa vie. Les zones qui correspondent au Maharashtra actuel étaient sous domination britannique directe ou indirecte, d’abord sous la East India Trading Company , puis sous le Raj britannique , à partir de 1858. À cette époque, les Marathi résidaient dans la présidence de Bombay , Berar , Provinces centrales , Hyderabad État et dans divers États princiers qui font actuellement partie de l’actuel Maharashtra. Le recensement de 1951 en Inde comptait 4,5 millions de personnes dans l’ancien État d’Hyderabad qui ont déclaré le marathi comme langue maternelle. ^[46]D’importantes populations marathi résidaient également dans les États princiers de Maratha loin du Maharashtra, tels que Baroda , Gwalior , Indore et Tanjore .

La période coloniale britannique a vu la normalisation de la grammaire marathi grâce aux efforts du missionnaire chrétien William Carey . Carey a également publié le premier dictionnaire de marathi en écriture devanagari . Le dictionnaire marathi-anglais le plus complet a été compilé par le capitaine James Thomas Molesworth et le major Thomas Candy en 1831. Le livre est toujours imprimé près de deux siècles après sa publication. ^[47] Molesworth a également travaillé sur la standardisation du marathi. Il a utilisé les brahmanes de Pune pour cette tâche et a adopté le dialecte dominé par le sanskrit parlé par cette caste dans la ville comme dialecte standard pour le marathi. ^{[48] ​​[49]}L’introduction de l’imprimerie, la normalisation du marathi et la création d’écoles et de collèges modernes au début de l’ère coloniale ont conduit à la diffusion de l’alphabétisation et des connaissances dans de nombreuses couches de la société telles que les femmes, les dalits et les classes de cultivateurs. ^[50]

La communauté marathi a joué un rôle important dans les mouvements de réforme sociale et religieuse, ainsi que dans le mouvement nationaliste indien de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Les organismes notables de la société civile fondés par des dirigeants marathi au XIXe siècle comprennent le Poona Sarvajanik Sabha , le Prarthana Samaj , l’Arya Mahila Samaj et le Satya Shodhak Samaj . Le Pune Sarvajanik Sabha a pris une part active aux efforts de secours pendant la famine de 1875–1876. Il est considéré comme le précurseur du Congrès national indien créé en 1885. ^{[51] [52]} Les personnalités les plus en vue du nationalisme indien à la fin du 19e et au début du 20e siècle,Gopal Krishna Gokhale et Bal Gangadhar Tilak , de part et d’autre de l’échiquier politique, étaient tous deux marathes. Tilak a joué un rôle déterminant dans l’utilisation du culte de Shivaji et de Ganesh pour forger une identité maharashtriane collective pour le peuple marathi. ^[53] Les réformateurs sociaux marathi de l’ère coloniale incluent le Mahatma Jyotirao Phule et sa femme Savitribai Phule , le juge Ranade , la féministe Tarabai Shinde , Dhondo Keshav Karve , Vitthal Ramji Shinde et Pandita Ramabai . ^[54] Jyotirao Phule a été un pionnier dans l’ouverture d’écoles pour les filles et les castes de dalits marathi.

Les castes hindoues non brahmanes ont commencé à s’organiser au début du XXe siècle avec la bénédiction de Chhatrapati Shahu, le dirigeant de l’État princier de Kolhapur . La campagne a décollé au début des années 1920 sous la direction de Keshavrao Jedhe et Baburao Javalkar. Tous deux appartenaient au parti non brahmane. Capturer les festivals Ganpati et Shivaji de la domination brahmane étaient leurs premiers objectifs. ^[55] Ils ont combiné le nationalisme avec l’anti-casteisme comme objectifs du parti. ^[56] Plus tard dans les années 1930, Jedhe a fusionné le parti non brahmane avec le parti du Congrès et a changé ce parti d’un corps dominé par la caste supérieure en un parti plus largement basé mais aussi dominé par Maratha. ^[57]Le début du 20e siècle a également vu la montée de BR Ambedkar , qui a mené la campagne pour les droits de la caste des dalits qui comprenait sa propre caste Mahar .

L’organisation nationaliste hindoue Rashtriya Swayamsevak Sangh ( RSS ) a été fondée et dirigée par des Marathes de Nagpur pendant de nombreuses décennies. ^[58] Vinayak Damodar Savarkar (1889–1966), un Marathi du district de Nashik, ^[59] un militant indépendantiste indien , qui a préconisé la violence pour renverser la domination britannique dans sa jeunesse, a formulé plus tard la philosophie nationaliste hindoue de l’ Hindutva . ^{[60] [61] [62]} Il était une figure de proue dans le Mahasabha hindou . ^[62]La philosophie Hindutva de Savarkar reste le principe directeur pour les organisations qui font partie des organisations affiliées au RSS. ^[63]

Bien que les Britanniques considéraient à l’origine l’Inde comme un lieu d’approvisionnement en matières premières pour les usines anglaises, à la fin du XIXe siècle, une industrie manufacturière moderne se développait dans la ville de Mumbai. ^[64] Le produit principal était le coton et la majeure partie de la main-d’œuvre de ces usines était d’origine marathi ^[65] du Maharashtra occidental, mais plus spécifiquement de la région côtière de Konkan. ^[66] Le recensement enregistré pour la ville dans la première moitié du 20e siècle a montré que près de la moitié de la population de la ville a répertorié le marathi comme langue maternelle. ^{[67] [68]}

Au cours de la période 1835-1907, un grand nombre d’Indiens, y compris des Marathi, ont été emmenés sur l’île Maurice en tant que travailleurs sous contrat pour travailler dans des plantations de canne à sucre . Le peuple Marathi de l’île forme la plus ancienne diaspora de Marathi en dehors de l’Inde. ^[69]

Depuis l’indépendance de l’Inde en 1947

Après que l’Inde a obtenu son indépendance de la Grande-Bretagne en 1947, tous les États princiers situés à l’intérieur des frontières de la présidence de Bombay ont adhéré à l’Union indienne et ont été intégrés dans le nouvel État de Bombay en 1950. ^[70]

La petite communauté de Juifs marathi ( Bene Israel – Fils d’Israël) a commencé à émigrer vers le pays nouvellement créé d’Israël à la fin des années 1940 et au début des années 1950. ^{[71] [72]} Le nombre de Bene Israel restant en Inde était estimé à environ 4 000 à 5 000 en 1988. ^[73]

En 1956, la loi sur la réorganisation des États a réorganisé les États indiens selon des critères linguistiques, et l’État de la présidence de Bombay a été agrandi par l’ajout des régions à prédominance marathi de Marathwada ( division d’Aurangabad ) de l’ancien État d’Hyderabad et de la région de Vidarbha du centre . Provinces et Berar . L’État élargi comprenait également des régions de langue gujarati . La partie la plus méridionale de l’État de Bombay a été cédée à Mysore . De 1954 à 1955, le peuple marathi a vivement protesté contre l’ État bilingue de Bombay et le Samyukta Maharashtra Samitia été formé pour agiter pour un état de langue marathi. ^{[74] [75]}

Au même moment, le mouvement Mahagujarat a été lancé, à la recherche d’un État séparé de langue gujarati. Un certain nombre de dirigeants principalement basés à Pune tels que Keshavrao Jedhe, SM Joshi , Shripad Amrit Dange et Pralhad Keshav Atre ont formé le mouvement Samyukta Maharashtra , aux côtés de dirigeants basés à Vidarbha tels que Gopalrao Khedkar , pour se battre pour un État séparé du Maharashtra avec Mumbai. comme capitale de l’État. Des manifestations de masse, 105 morts et de lourdes pertes dans les régions de langue marathi par le Parti du Congrès au pouvoir lors des élections de 1957, ont conduit le gouvernement sous le Premier ministre Jawaharlal Nehrude changer de politique et d’accepter les revendications des manifestants. Le 1er mai 1960, l’État séparé de langue marathi a été formé en divisant l’ancien État de Bombay en les nouveaux États du Maharashtra et du Gujarat. La ville de Mumbai a été déclarée capitale du nouvel État. ^[76] L’état continue à avoir un différend avec Karnataka concernant les districts de Belgaum et Karwar , tous les deux avec une grande population de gens Marathi. ^{[77] [78] [79]}

Pour la première fois, la création du Maharashtra a réuni la plupart des Marathi sous un même État avec la communauté principalement rurale Kunbi-Maratha comme le plus grand groupe social. Ce groupe a dominé l’économie rurale et la politique de l’état depuis 1960. ^{[80] [81]} La communauté représente 31 % de la population de Maharashtra. Ils dominent les institutions coopératives et, avec le pouvoir économique qui en résulte, contrôlent la politique depuis le niveau du village jusqu’aux sièges de l’Assemblée et de la Lok Sabha . ^[82] Depuis les années 1980, ^[83] ce groupe a également été actif dans la création d’établissements d’enseignement privés. ^{[84] [85] [86]}Les principales personnalités politiques passées du Maharashtra appartenaient à ce groupe. La montée du nationaliste hindou Shiv Sena et du parti Bharatiya Janata ces dernières années n’a pas entamé la représentation de la caste Maratha à l’Assemblée législative du Maharashtra. ^[82]

Après le groupe Maratha-Kunbi, la caste répertoriée (SC) Mahars est numériquement la deuxième plus grande communauté parmi le peuple marathi du Maharashtra. La plupart d’entre eux ont embrassé le bouddhisme en 1956 avec leur chef, feu le Dr Ambedkar . ^[82] Les écrivains de ce groupe dans les années 1950 et 1960 ont été les pionniers de la littérature dalit . ^[87]

L’enclave de Goa occupée par les Portugais a été libérée en 1962. Le principal parti politique formé immédiatement après la libération était le parti Maharashtrawadi Gomantak . Il voulait que Goa fusionne avec le Maharashtra en raison de l’affinité entre les hindous de Goa et le peuple marathi. Cependant, le référendum organisé sur cette question a rejeté la fusion. Plus tard, le konkani est devenu la langue officielle de Goa, mais le marathi est également autorisé dans toute correspondance gouvernementale.

Les années 1960 ont également vu la création par Bal Thackeray du Shiv Sena, un parti sectaire populiste prônant les droits des Marathi dans la ville hétérogène de Mumbai. Les premières campagnes de Shiv Sena ont plaidé pour plus d’opportunités pour les Marathi dans les emplois gouvernementaux. Le parti a également mené une campagne contre la population sud-indienne de la ville. Dans les années 1980, le parti avait pris le pouvoir au sein de la Mumbai Corporation et, dans les années 1990, il dirigeait la coalition du gouvernement du Maharashtra avec le Bharatiya Janata Party (BJP). Au cours de cette transition de la fondation au pouvoir de capture, le parti a atténué sa rhétorique contre les non-Marathi et a adopté une position nationaliste plus hindoue.

Castes et communautés

Le peuple Marathi forme un groupe ethnolinguistique qui se distingue des autres en termes de langue, d’histoire, de pratiques culturelles et religieuses, de structure sociale, de littérature et d’art. ^[88]

La hiérarchie traditionnelle des castes était dirigée par les castes brahmanes – les Deshasthas , les Chitpavans , les Karhades , les Saraswats et les Chandraseniya Kayastha Prabhus . ^[89] À Mumbai pendant la règle britannique, cela a inclus le Pathare Prabhu et les autres communautés. ^{[90] [91] [92]} Les Marathas sont 32 % dans le Maharashtra occidental et les Kunbis étaient 7 %, alors que la population de l’ autre classe arriérée (autre que les Kunbi) était de 27 %. Les autres castes de la catégorie intermédiaire comprennent : Gujjars etRajputs qui ont émigré il y a des siècles vers le Maharashtra depuis le nord de l’Inde – et se sont installés dans le nord du Maharashtra. La population des Mahars était de 8%. ^[93]

Castes hindoues du Maharashtra

La majorité des hindous marathi appartiennent soit à la classe des cultivateurs Maratha , soit à l’ une des castes des anciens serviteurs du village ( Bara Balutedar ) qui comprennent ‌ Shimpi (Tailor), Lohar (Iron-smith), Suthar (charpentiers), Mali (fleuristes et cultivateurs), Gurav , Kumbhar (potiers), Sonar (orfèvre), Teli (presseurs d’huile), Chambhar (cordonnier), Matang (cordiers), Koli (pêcheurs ou porteurs d’eau) et Nabhik (barbiers). ^[94] Le Maharétaient l’un des balutedar mais ont adopté le bouddhisme dans les années 1950. Certaines des autres castes Marathi sont:

• Agri – Une communauté de la région côtière des districts de Mumbai, Thane et Raigad. La communauté est devenue assez prospère au cours des dernières décennies en profitant des opportunités offertes par l’industrialisation rapide de cette région. ^[95]
• Bhandari – Extracteurs traditionnels de Tadi à partir de palmiers
• Bhoi – Traditionnellement une communauté de transporteurs de personnes employée par les dirigeants
• Dhangar -Traditionnellement une caste de berger nomade
• Pathare Prabhu
• Parit- La lessive traditionnelle et l’agriculture.
• Dhobi – Lavage traditionnel des vêtements.
• Twashta Kasar – Caste d’artisans qui travaillaient traditionnellement le laiton. ^[96]
• Leva Patil
• Lonari
• Somvanshi Kshatriya Pathare
• Ramoshi – Soldats et gardien sous Peshwa
• Vaishya Vani – Une caste de commerçants
• Banjara – Anciennement un groupe nomade
• Kalal – Distillateurs d’alcool traditionnellement. Principalement concentré dans la région de Berar du maharashtra. Il est également connu sous le nom de kalar et sav-kalal.

Communautés non hindoues

• Bouddhiste marathi – La plupart des membres sont de l’ancienne communauté Mahar ^[97]
• Musulmans marathes
• Chrétiens – Les communautés chrétiennes marathes indigènes comprennent les Indiens de l’Est , basés dans la région du Grand Mumbai, qui sont principalement catholiques , et les chrétiens protestants marathi , basés principalement dans le district d’Ahmadnagar .
• Musulmans de Konkani
• Sikhs
• Jaïns marathes
• Bene Israel (juifs marathes)

Diaspora marathe

Dans d’autres États indiens

Alors que l’empire Maratha s’étendait à travers l’Inde, la population marathi a commencé à migrer hors du Maharashtra aux côtés de leurs dirigeants. Les chefs dynastiques Peshwa, Holkars , Scindia et Gaekwad ont emmené avec eux une population considérable de prêtres, de commis, d’hommes de l’armée, d’hommes d’affaires et d’ouvriers lorsqu’ils ont établi de nouveaux sièges de pouvoir. La plupart de ces migrants appartenaient aux classes alphabétisées telles que diverses sous-castes brahmanes et CKP . Ces groupes formaient l’épine dorsale de l’administration dans les nouveaux États de l’Empire Maratha dans de nombreux endroits tels que Vyara – Songadh de ( Sourate ), Baroda ( Vadodara ), Indore ,Gwalior , Bundelkhand et Tanjore . ^[98] De nombreuses familles appartenant à ces groupes suivent encore les traditions marathi même si elles vivent à plus de 1 000 kilomètres (620 mi) du Maharashtra depuis plus de 200 ans. ^[99]

D’autres personnes ont migré dans les temps modernes à la recherche d’emplois en dehors du Maharashtra. Ces personnes se sont également installées dans presque toutes les régions du pays. Ils ont mis en place des organisations communautaires appelées Maharashtra Mandals dans de nombreuses villes du pays. Une organisation centrale au niveau national, le Brihan Maharashtra Mandal a été formé en 1958 ^[100] pour promouvoir la culture marathi en dehors du Maharashtra. Plusieurs organisations sœurs du Brihan Maharashtra Mandal ont également été formées en dehors de l’Inde. ^[101]

Surat, Vyara-Tapi, Valsad, Navsari et Dang dans le sud du Gujarat et Vadodara ont de grandes poches de personnes parlant le marathi qui ont des liens familiaux étroits avec les zones frontalières du Maharashtra telles que Thane, Nandurbar et Dhule. Maratha Empire Lord Chhatrapati Shivaji a limogé Surat deux fois pour Swarjaya un combat contre la domination étrangère, cela pourrait être une raison pour laquelle Surat a un grand nombre de population marathi qui pourrait être encore plus que la population totale de quelques villes. Vadodara compte également un grand nombre de populations marathi en raison du règne du Maharaja Sayajirao Gaikwad.

Population en Inde par état

Provenance : ^[102]

État	Orateurs marathi (2011)	Pourcentage-2011
Inde	83 026 680	6,86% (le troisième plus parlé en Inde)
Maharashtra	77 461 172	69,93 %
Karnataka	2 064 906	5,38 %
Tamil Nadu	85 454	0,12 %
Andhra Pradesh / Télangana	674 928	2,80 %
Chhattisgarh	144 035	0,56 %
Orissa	8 617	0,02 %
Bengale-Occidental	14 815	0,02 %
Gujarat	920 345	3,52 %
Pondichéry	890	0,07 %
Kerala	31 642	0,09 %
Îles Andaman et Nicobar	639	0,17 %
Jharkhand	8 481	0,03 %
Delhi	27 239	0,16 %
Assam	11 641	0,04 %
Madhya Pradesh	1 231 285	2,70 %
Goa	158 787	12,89 %
Rajasthan	23 240	0,03 %
Pendjab	20 392	0,07 %
Jammu-et-Cachemire	23 006	0,18 %
Haryana	12 806	0,05 %
Tripura	1 412	0,04 %
Uttarakhand	6 028	0,06 %
Arunachal Pradesh	2 297	0,17 %
Nagaland	2 659	0,13 %
Chandigarh	1 252	0,12 %
Himachal Pradesh	3 438	0,05 %
Manipur	1 583	0,06 %
Dadra et Nagar Haveli	24 105	7,01 %
Meghalaya	20 751	0,70 %
Sikkim	1 138	0,19 %
Daman et Diu	11 008	4,53%
Mizoram	408	0,04 %
Lakshadweep	26	0,04 %
Bihar	1 975	–
Uttar Pradesh	24 280	0,01 %

Diaspora internationale

Une réplique de Killa (fort) présentée par une famille lors d’un programme Maharashtra Mandal Diwali aux États-Unis

Au début des années 1800, un grand nombre d’ Indiens ont été emmenés à Maurice , aux Fidji , en Afrique du Sud , en Afrique de l’Est , dans la péninsule malaise et dans les Caraïbes en tant que travailleurs sous contrat pour travailler dans des plantations de canne à sucre . La majorité de ces migrants provenaient des régions de langue hindoustani ou du sud de l’Inde , cependant, un nombre important d’immigrants étaient des marathis. ^{[103] [104]}

Depuis la création de l’État d’Israël en 1948, environ 25 000 à 30 000 Juifs y ont émigré, dont environ 20 000 appartenaient à la communauté Bene Israel parlant le marathi de Konkan. ^[105]

Les Indiens, y compris les Marathi, ont émigré en Europe et en particulier en Grande-Bretagne pendant plus d’un siècle. ^[106] Le Maharashtra Mandal de Londres a été fondé en 1932. ^[107] Un petit nombre de Marathi s’est également installé en Afrique orientale britannique à l’époque coloniale. ^[108] Après que les pays africains des Grands Lacs du Kenya , de l’Ouganda et du Tanganyika ont obtenu leur indépendance de la Grande-Bretagne, la plupart de la population sud-asiatique qui y résidait, y compris les Marathi, a migré vers le Royaume-Uni, ^{[109] [110] [111]} ou l’Inde . .

L’immigration à grande échelle d’Indiens aux États-Unis a commencé lorsque la loi sur l’ immigration et la nationalité de 1965 est entrée en vigueur. La plupart des immigrants marathi arrivés après 1965 étaient des professionnels tels que des médecins, des ingénieurs ou des scientifiques. La deuxième vague d’immigration a eu lieu pendant le boom informatique des années 1990 et plus tard.

Depuis les années 1990, en raison du boom informatique et de la facilité générale des déplacements, les Marathi se trouvent désormais en plus grand nombre aux quatre coins du monde, y compris aux États-Unis, en Australie, ^[112] au Canada, ^[113] dans les pays du Golfe, Pays européens, Iran et Pakistan.

Après la troisième bataille de Panipat, les Marathi se sont installés dans la région du Sindh et du Balochisthan (le Pakistan moderne). Après la partition de l’Inde, de nombreux hindous marathi sont venus en Inde. Mais, 500 à 1000 hindous marathi vivent également dans la ville de Karachi, dans la province du Sindh. ^{[ citation nécessaire ]}

Culture

La religion

La majorité des Marathi sont hindous . ^[114] Les minorités par religion comprennent les musulmans , les bouddhistes , les jaïns , les chrétiens et les juifs .^[114]

Coutumes hindoues marathes

Deepmala Deep Stamb dans le temple d’Omkareshwar à Pune

Les principales cérémonies de la vie dans la culture hindoue comprennent celles liées à la naissance, aux mariages, aux cérémonies d’initiation, ainsi qu’aux rituels de la mort. D’autres cérémonies pour différentes occasions de la vie hindoue incluent Vastushanti et ” Satyanarayan ” qui sont célébrées avant qu’une famille n’établisse officiellement sa résidence dans une nouvelle maison. Satyanarayana Puja est une cérémonie effectuée avant de commencer toute nouvelle entreprise ou sans raison particulière. Invoquer le nom du gotra de la famille et le kuladaivat sont des aspects importants de ces cérémonies pour de nombreuses communautés.

Un sanctuaire familial marathi avec Khandoba au premier plan

Comme la plupart des autres communautés hindoues, le peuple marathi a un sanctuaire domestique appelé devaghar avec des idoles, des symboles et des images de diverses divinités pour le culte quotidien. Lecture rituelle de textes religieux connus sous le nom de pothi est également populaire dans certaines communautés.

Dans certaines familles traditionnelles, la nourriture est d’abord offerte à la divinité préférée dans le sanctuaire du ménage, en tant que naivedya , avant d’être consommée par les membres de la famille et les invités. Les repas ou collations ne sont pas pris avant cette offrande religieuse. A l’époque actuelle, la naivedya n’est offert par les familles que les jours d’importance religieuse particulière.

De nombreux Marathi font remonter leurs ancêtres paternels à l’un des sept ou huit sages, le saptarshi . Ils se classent eux-mêmes comme des gotras, nommés d’après l’ancêtre rishi . L’intra-mariage au sein des gotras (Sagotra Vivaha) était rare jusqu’à récemment, étant découragé car il était assimilé à l’inceste.

La plupart des familles Marathi ont leur propre patron familial ou divinité protectrice ou le Kuladaivat . Cette divinité est commune à un lignage ou à un clan de plusieurs familles qui sont liées entre elles par un ancêtre commun. ^[115] Le Khandoba de Jejuri est un exemple d’un Kuladaivat de quelques familles ; il est un Kuladaivat commun à plusieurs castes allant des Brahmanes et Dhangar aux Dalits . ^[116] La pratique d’adorer des divinités locales ou territoriales comme Kuladaivats a commencé dans la période de la dynastie Yadava . ^[115] D’autres divinités familiales des habitants du Maharashtra sont Bhavani deTuljapur , Mahalaxmi de Kolhapur , Mahalaxmi d’ Amravati , Renuka de Mahur , Parashuram à Konkan, Saptashringi sur la colline de Saptashringa à Vani dans le district de Nasik et Balaji . Malgré le système d’adoration des Kuldaivats que les Marathi adorent dans leur lignée respective, le culte de Shri Ganesha , Vitthal et d’autres Avatars populaires de Vishnu tels que Rama ou Krishna est extrêmement populaire dans tout l’État. Les fêtes de Ganeshotsav et le pèlerinage wari annuel au temple Vitthal à Pandharpursont d’une importance significative pour tous les Marathis.

Cérémonies et rituels

A la naissance, un enfant est initié rituellement dans la famille. La cérémonie de baptême de l’enfant peut avoir lieu plusieurs semaines, voire des mois plus tard, et elle s’appelle la bārsa . Dans de nombreuses communautés hindoues indiennes, la dénomination se fait le plus souvent en consultant l’horoscope de l’enfant, qui propose différents noms en fonction du signe lunaire de l’enfant (appelé Rachi ). Cependant, dans les familles hindoues marathi, le nom que l’enfant utilise inévitablement dans les fonctions séculières est celui décidé par ses parents. Si un nom est choisi sur la base de l’horoscope, cela est gardé secret pour éviter de jeter un sort sur l’enfant au cours de sa vie. Lors de la cérémonie de baptême, la tante paternelle de l’enfant a l’honneur de nommer le nourrisson. Lorsque l’enfant a 11 mois, il reçoit son première coupe de cheveux. ^[117] C’est aussi un rituel important et s’appelle Jawal (जावळ) . Dans la communauté Maratha, l’oncle maternel reçoit l’honneur de la première coupe pendant la cérémonie. ^[118]

Dans les communautés Brahman, CKP et Gaud Saraswat Brahman, lorsqu’un enfant de sexe masculin ^atteint son huitième anniversaire, il subit la cérémonie du fil d’initiation connue sous le nom de Munja (en référence à l’herbe Munja qui est de spécification rituelle officielle ) ^{, Vratabandha} ou Upanayanam . ^[119]

Les hindous marathi sont historiquement endogames au sein de leur caste mais exogames avec leur clan. ^[117] Les alliances entre cousins ​​croisés sont autorisées par la plupart des communautés hindoues marathes. ^[118] Les mariages hindous , le plus souvent, se font par négociation. Le Mangalsutra est le symbole du mariage pour la femme. Des études montrent que les points de vue traditionnels de la plupart des Indiens sur la caste, la religion et les antécédents familiaux sont restés inchangés en ce qui concerne le mariage, ^[120] c’est-à-dire que les gens se marient au sein de leur propre caste, ^[121] et les annonces matrimoniales dans les journaux sont toujours classées par caste et sous-caste. ^[122]

Lors de l’organisation d’un mariage, gana , gotra , pravara , devak sont tous gardés à l’esprit. Les horoscopes sont assortis. ^[123] Ghosal décrit la cérémonie de mariage comme suit : « Le marié, avec la fête de la mariée, se rend à la maison de la mariée. Un rituel nommé Akshata est exécuté dans lequel les gens autour du marié et de la mariée jettent des grains de riz de couleur haldi (curcuma) et kunku (vermillon) sur le couple. Après la cérémonie Kanyadan , il y a un échange de guirlandes entre la mariée et le marié. Ensuite, le marié noue le Mangalsutra autour du cou de la mariée. Ceci est suivi par granthibandhandans lequel la fin du sādi / sāri de la mariée est liée à la fin du dhoti du marié, et un festin est organisé chez le marié.

Les éléments d’une cérémonie de mariage traditionnelle hindoue marathi incluent un poojan apparent la veille du mariage. Le mariage dharmique comprend la cérémonie antarpat suivie de la cérémonie védique qui implique que le marié et la mariée marchent sept fois autour du feu sacré pour terminer le mariage. Les cérémonies de mariage urbaines modernes se terminent par une réception en soirée. Une femme hindoue marathi fait partie de la famille de son mari après le mariage et adopte le gotra ainsi que les traditions de la famille de son mari. ^{[note 2]}

Après les mariages et après les cérémonies du fil, de nombreuses familles Maratha, Deshastha Brahmane et Dhangar organisent un spectacle de chant religieux traditionnel par un groupe Gondhali ^[127]

Il y a des décennies, les filles épousaient le marié du choix de leurs parents au début de leur adolescence ou avant. Aujourd’hui encore, des filles sont mariées à la fin de leur adolescence par des personnes rurales et orthodoxes instruites. Les femmes urbaines peuvent choisir de rester célibataires jusqu’à la fin de la vingtaine ou même au début de la trentaine.

Naivedya (offrande de nourriture) pour les ancêtres lors d’une cérémonie Pitru paksha

Les hindous marathi disposent de leurs morts par crémation . ^[123] Le fils du défunt transporte le cadavre au lieu de crémation au sommet d’une civière . Le fils aîné allume le feu pour le cadavre à la tête pour les mâles et aux pieds pour les femelles. Les cendres sont recueillies dans une cruche de terre et immergées dans une rivière le troisième jour après la mort. Il s’agit d’un rituel de 13 jours avec le pinda offert à l’âme morte le 11 et une cérémonie Śrāddha (Shrāddha) suivie d’un festin funéraire le 13. La crémation est effectuée selon les rites védiques, généralement dans la journée suivant le décès de l’individu. Comme tous les autres hindous, la préférence va à l’immersion des cendres dans une rivière. Des fleuves sacrés comme leLe Gange ou Godavari sont devenus de plus en plus populaires pour ce rituel car les voyages sont devenus plus faciles à l’époque moderne. Śrāddha devient un rituel annuel dans lequel tous les ancêtres de la famille décédés sont rappelés. Ces rituels ne doivent être accomplis que par des descendants masculins, de préférence le fils aîné du défunt. Le Śrāddha annuel pour tous les ancêtres est généralement exécuté pendant le Pitru Paksha , la quinzaine sombre du mois hindou de Bhadrapada. ^[128]

Calendrier et festivals hindous

Un Gudhi est érigé sur Gudhi Padwa.

Les peuples Marathi, Kannada et Telugu suivent le calendrier hindou Deccan Shalivahana , qui peut avoir des différences subtiles avec les calendriers suivis par d’autres communautés en Inde. Le calendrier suit la tradition Amanta où le mois lunaire se termine sans jour de lune. ^[129] Les hindous marathi célèbrent la plupart des fêtes hindoues indiennes telles que Dasara , Diwali et Raksha Bandhan . Ceux-ci sont cependant célébrés avec certaines variations régionales maharashtrianes. D’autres festivals comme Ganeshotsavont une saveur marathi plus caractéristique. Les festivals décrits ci-dessous sont dans l’ordre chronologique car ils se produisent au cours d’une année Shaka, en commençant par le festival du nouvel an Shaka de Gudhi Padwa . ^{[130] [131]}

• Gudhi Padwa : Un poteau de victoire ou Gudi est érigé devant les maisons le jour. Ce jour est considéré comme l’un des trois jours et demi les plus propices du calendrier hindou et de nombreuses nouvelles entreprises et activités telles que l’ouverture d’une nouvelle entreprise, etc. sont lancées ce jour-là. Les feuilles de Neem ou et shrikhand font partie de la cuisine du jour. Le jour est également connu sous le nom d’ Ugadi , le Nouvel An Kannada et Telugu. ^{[132] [133] [134]}
• Akshaya Tritiya : Le troisième jour de Vaishakh est célébré comme Akshaya Tritiya. C’est l’un des trois jours et demi les plus propices du calendrier hindou et se produit généralement au mois d’avril. Dans la région de Vidharbha , ce festival est célébré en souvenir des membres décédés de la famille. Les castes supérieures nourrissent un brahmane et un couple marié ce jour-là. La communauté Mahars le célébrait en offrant de la nourriture aux corbeaux. ^[135] Ceci marque la fin du Haldi – Kunkufestival qui est un rendez-vous organisé par des femmes pour des femmes. Les femmes mariées invitent des amies, des parents et de nouvelles connaissances à se rencontrer dans une atmosphère de gaieté et de plaisir. A ces occasions, l’hôtesse distribue des bracelets, des bonbons, des petites nouveautés, des fleurs, des feuilles de bétel, des noix ainsi que des noix de coco. Les collations comprennent le kairichi panhe ( jus de mangue cru ) et le vatli dal , un plat préparé à partir de pois chiches écrasés . ^[136]
• Vat Pournima : Ce festival est célébré le Jyeshtha Pournima (jour de pleine lune du mois de Jyeshtha dans le calendrier hindou), vers le mois de juin. Ce jour-là, les femmes jeûnent et vénèrent le banian pour prier pour la croissance et la force de leurs familles, comme l’arbre tentaculaire qui vit depuis des siècles. Les femmes mariées visitent un arbre voisin et l’adorent en attachant des fils rouges d’amour autour de lui. Elles prient pour le bien-être et longue vie de leur mari.

Dnyaneshwar palakhi en route pour Pandharpur

• Ashadhi Ekadashi : Ashadhi Ekadashi (11e jour du mois d’ Ashadha , (tombe en juillet-début août du calendrier grégorien ) est étroitement associé aux Marathi sant s Dnyaneshwar , Tukaram et autres. Vingt jours avant ce jour, des milliers de Warkaris commencent leur pèlerinage à Pandharpur depuis les lieux de repos du saint. Par exemple, dans le cas de Dynaneshwar, il part d’ Alandi avec les paduka de Dynaneshwar (sandales symboliques en bois) dans un Palakhi . Les Varkaris portent des tals ou de petites cymbales à la main, portentDes perles de prière hindoues faites de tulasi autour du cou et chantent et dansent sur les hymnes de dévotion et les prières à Vitthala . Les gens de tout le Maharashtra jeûnent ce jour-là et offrent des prières dans les temples. Ce jour marque le début de Chaturmas (les quatre mois de la mousson , d’ Ashadh à Kartik ) selon le calendrier hindou . C’est l’un des jours de jeûne les plus importants pour les hindous marathi.
• Guru Pournima : Le jour de la pleine lune du mois d’ Ashadh est célébré sous le nom de Guru Pournima . Pour les hindous , la tradition Guru-Shishya (enseignant-élève) est très importante, qu’elle soit éducative ou spirituelle. Les gourous sont souvent assimilés à Dieu et toujours considérés comme un lien entre l’individu et l’immortel. Ce jour-là, les aspirants spirituels et les dévots vénèrent Maharshi Vyasa , qui est considéré comme le gourou des gourous.
• Divyanchi Amavasya : Le jour de la nouvelle lune / dernier jour du mois d’Ashadh / आषाढ (tombe entre juin et juillet du calendrier grégorien) est célébré sous le nom de Divyanchi Amavasya. Cette nouvelle lune signifie la fin du mois d’Ashadh, et l’arrivée du mois de Shravan , qui est considéré comme le mois le plus pieux du calendrier hindou. Ce jour-là, toutes les lampes traditionnelles de la maison sont nettoyées et des mèches fraîches sont mises en place. Les lampes sont ensuite allumées et vénérées. Les gens cuisinent un article spécifique appelé diva (littéralement lampe), préparé en faisant cuire à la vapeur une pâte à base de pâte de blé doux et en la façonnant comme de petites lampes. Ils se dégustent tièdes avec du ghee.
• Nag Panchami : L’un des nombreux festivals en Inde au cours desquels les Marathi célèbrent et vénèrent la nature. Les Nags ( cobras ) sont vénérés le cinquième jour du mois de Shravan (vers août) dans le calendrier hindou. Le jour de Nagpanchami, les gens dessinent une famille de nag représentant le serpent mâle et femelle et leurs neuf descendants ou nagkul . La famille nag est vénérée et un bol de lait et de chandan humide (poudre de bois de santal) est offert. On pense que la divinité nag visite la maison, aime se languir dans le chandan humide , boit l’offrande de lait et bénit la maison avec bonne chance. Les femmes mettent temporairementtatouages ​​au henné ( mehndi ) sur leur main la veille et acheter de nouveaux bracelets le jour de Nagpanchami. Selon le folklore, les gens s’abstiennent de creuser le sol, de couper les légumes, de faire frire et de rôtir sur une plaque chauffante ce jour-là, tandis que les agriculteurs ne hersent pas leurs fermes pour éviter toute blessure accidentelle aux serpents. Dans un petit village nommé Battis Shirala dans le Maharashtra, un grand festival de serpents a lieu et attire des milliers de touristes du monde entier. Dans d’autres parties du Maharashtra, on voit des charmeurs de serpents assis au bord des routes ou se déplaçant d’un endroit à un autre avec leurs paniers contenant des serpents. Tout en jouant les notes mélodieuses persistantes sur leur pungi , ils invitent les fidèles avec leurs appels— Nagoba-la dudh de Mayi(“Donnez du lait au cobra oh mère!”). Les femmes offrent du lait sucré, du pop-corn ( lahya en marathi) fait de jwari/dhan/corns aux serpents et prient. De l’argent liquide et de vieux vêtements sont également donnés aux charmeurs de serpents. Dans la ville de Barshi , dans le district de Solapur, un grand jatra (carnaval) se tient à Nagoba Mandir à Tilak chowk.
• Rakhi Pournima et Narali Pournima : Narali Pournima est célébrée le jour de la pleine lune du mois de Shravan dans le calendrier hindou Shaka (vers le mois d’août). C’est le festival le plus important de la région côtière de Konkan car la nouvelle saison de pêche commence ce jour-là. Les pêcheurs et les femmes offrent des noix de coco à la mer et demandent une saison paisible tout en priant pour que la mer reste calme. Le même jour est célébré sous le nom de Rakhi Pournima pour commémorer les liens durables entre frère et sœur dans le Maharashtra ainsi que dans d’autres parties du nord de l’Inde. Narali bhaat (riz sucré à la noix de coco) est le plat principal de cette journée. Ce jour-là, les hommes brahmanes changent leur fil sacré (Janvé ; Marathi : जानवे) lors d’une cérémonie de rassemblement commune appelée Shraavani (Marathi : श्रावणी).

Célébration du Gokulashtami dahi-handi

• Gokul Ashtami : L’anniversaire de Krishna est célébré avec une grande ferveur dans toute l’Inde le huitième jour de la deuxième quinzaine du mois Shravan (généralement au mois d’août). Dans le Maharashtra, Gokul Ashtami est synonyme de la cérémonie du dahi handi . Il s’agit d’une reconstitution des efforts de Krishna pour voler le beurre d’une matka(pot en terre) suspendu au plafond. De grands pots en terre remplis de lait, de lait caillé, de beurre, de miel, de fruits, etc. sont suspendus à une hauteur comprise entre 20 et 40 pieds (6,1 et 12,2 m) dans les rues. Des équipes de jeunes hommes et de garçons se présentent pour réclamer ce prix. Ils construisent une pyramide humaine en se tenant sur les épaules jusqu’à ce que la pyramide soit suffisamment haute pour permettre à la personne la plus haute d’atteindre le pot et d’en réclamer le contenu après l’avoir cassé. Les billets de banque sont souvent attachés à la corde par laquelle le pot est suspendu. Le prix en argent est distribué parmi ceux qui participent à la construction de la pyramide. Le dahi-handi attire une foule immense et ils soutiennent les équipes qui tentent de saisir ces pots en scandant « Govinda ala re ala ».

Femme jouant Zimma la nuit d’une célébration de Mangala Gauri au mois de Shravan

• Mangala Gaur : Pahili Mangala Gaur (premier Mangala Gaur) est l’une des célébrations les plus importantes pour les nouvelles mariées parmi les brahmanes marathi . Le mardi du mois du Shravan tombant dans l’année suivant son mariage, la nouvelle mariée exécute Shivling puja pour le bien-être de son mari et de sa nouvelle famille. C’est aussi le rendez-vous de toutes les femmes. Cela comprend bavarder, jouer à des jeux, ukhane (les femmes mariées prennent le nom de leur mari tissé dans des paquebots rimés aux 2/4) et de la nourriture somptueuse. Ils jouent généralement du zimma, du fugadi, du bhendya (plus connu sous le nom d’ Antakshari dans l’Inde moderne) jusqu’aux premières heures du lendemain matin.

Boeufs décorés pour Pola dans un village.

• Bail Pola : le festival est célébré le jour de la nouvelle lune (Pithori Amavasya) du mois de Shravan (août – septembre), pour honorer les bœufs de ferme pour leur service. Ce jour-là, les bœufs sont décorés par leurs propriétaires et promenés dans le village lors d’un défilé. ^[137] Le festival est populaire dans les zones rurales du Maharashtra et d’autres États du sud de l’Inde. ^[138]
• Hartalika : Le troisième jour du mois de Bhadrapada (généralement vers août/septembre) est célébré sous le nom de Hartalika en l’honneur de Harita Gauri ou la déesse verte et dorée des récoltes et de la prospérité. Forme richement décorée de Parvati, Gauri est vénérée comme la mère de Ganesha. Les femmes jeûnent ce jour-là et vénèrent Shiva et Parvati le soir avec des feuilles vertes. Les femmes portent des bracelets verts et des vêtements verts et restent éveillées jusqu’à minuit. Les femmes mariées et non mariées peuvent observer ce jeûne.

Une idole d’argile de Ganesh immergée dans l’eau à la fin du Ganeshotsav annuel le 11e jour ou Anant Chaturdashi

• Ganeshotsav : Ce festival de 11 jours commence le Ganesh Chaturthi le quatrième jour de Bhadrapada en l’honneur de Ganesha, le Dieu de la sagesse. Les ménages hindous installent dans leur maison des idoles de Ganesha faites d’argile appelées shadu et peintes à l’aquarelle. Tôt le matin ce jour-là, les idoles d’argile de Ganesha sont ramenées à la maison en chantant Ganpati Bappa Morya et installées sur des plates-formes décorées. L’idole est adorée le matin et le soir avec des offrandes de fleurs, de durva (brins d’herbe jeune), de karanji et de modaks . ^{[139] [140]} Le culte se termine par le chant d’un aartien l’honneur de Ganesha, d’autres dieux et saints. Le culte comprend le chant de l’ aarti ‘ Sukhakarta Dukhaharta ‘, composé par le saint du 17ème siècle, Samarth Ramdas . ^[141] Les traditions familiales diffèrent quant au moment de mettre fin à la célébration. Les célébrations nationales se terminent après le 1+1 ⁄ 2 , 3, 5, 7 ou 11 jours. À ce moment-là, l’idole est cérémonieusement amenée dans un plan d’eau (comme un lac, une rivière ou la mer) pour immersion. Dans le Maharashtra, Ganeshotsav intègre également d’autres festivals, à savoir Hartalika et le festival Gauri, le premier est observé avec un jeûne par les femmes la veille de Ganesh Chaturthi, tandis que le second par l’installation d’idoles de Gauris. ^[142] En 1894, le leader nationaliste Lokmanya Tilaka transformé ce festival en un événement public comme moyen d’unir les gens vers l’objectif commun de faire campagne contre la domination coloniale britannique. Le festival public dure 11 jours avec divers programmes culturels, notamment des concerts de musique, un orchestre, des pièces de théâtre et des sketchs. Certaines activités sociales sont également entreprises pendant cette période comme le don de sang, des bourses pour les nécessiteux ou des dons aux personnes souffrant de tout type de calamité naturelle. En raison de préoccupations environnementales, un certain nombre de familles évitent désormais les plans d’eau et laissent la statue d’argile se désintégrer dans un baril d’eau à la maison. Après quelques jours, l’argile est répandue dans le jardin potager. Dans certaines villes, un processus public et écologique est utilisé pour l’immersion. ^[143]
• Gauri/Mahalakshmi : avec Ganesha, le festival de Gauri (également connu sous le nom de Mahalaxmi dans la région de Vidharbha du Maharashtra) est célébré dans le Maharashtra. Le premier jour du festival de trois jours, les Gauris arrivent à la maison, le lendemain, ils déjeunent avec une variété de friandises et le troisième jour, ils rentrent chez eux. Les Gauris arrivent par paire, l’un en tant que Jyeshta (l’aîné) et l’autre en tant que Kanishta (le plus jeune). Elles sont traitées avec amour puisqu’elles représentent les filles arrivant chez leurs parents. Dans de nombreuses régions du Maharashtra, y compris Marathwada et Vidarbha, ce festival s’appelle Mahalakshmi ou Mahalakshmya ou simplement Lakshmya.
• Anant Chaturdashi : Le 11e jour du festival de Ganesh (14e jour du mois de Bhadrapada) est célébré sous le nom d’ Anant Chaturdashi , qui marque la fin de la célébration. Les gens font leurs adieux au Dieu en larmes en immergeant les idoles installées à la maison/dans les lieux publics dans l’eau et en scandant ‘Ganapati Bappa Morya, pudhchya warshi Lawakar ya !!’ (“Ganesha, viens au début de l’année prochaine.”) Certaines personnes gardent également le wow traditionnel (Vrata) d’Ananta Pooja. Cela implique le culte d’Ananta le serpent enroulé ou Shesha sur lequel réside Vishnu. Un délicieux mélange de 14 légumes est préparé comme naivedyam ce jour-là.
• Navaratri et Ghatasthapana : Commençant par le premier jour du mois d’Ashvin dans le calendrier hindou (autour du mois d’octobre), le festival de neuf jours et nuits précédant immédiatement le festival le plus important Dasara est célébré dans toute l’Inde avec différentes traditions. Dans le Maharashtra, le premier jour de ce festival de 10 jours, des idoles de la déesse Durga sont rituellement installées dans de nombreuses maisons. Cette installation de la Déesse est populairement connue sous le nom de Ghatasthapana. ^[144]

Femmes exécutant la danse Bhondla pendant le festival de Navratri

Au cours de cette Navavatri, les filles et les femmes exécutent «Bhondla / Hadga» alors que le Soleil se déplace vers la treizième constellation du zodiaque appelée «Hasta» (éléphant). Pendant les neuf jours, Bhondla (également connu sous le nom de «Bhulabai» dans la région de Vidarbha du Maharashtra) est célébré dans le jardin ou sur la terrasse pendant les heures du soir en invitant des amies de la fille dans la maison. Un éléphant est dessiné soit avec Rangolisur le sol ou avec une craie sur une ardoise et conservée au milieu. Les filles en font le tour en cercle, se tenant par la main et chantant des chansons de Bhondla. Toutes les chansons de Bhondla sont des chansons traditionnelles transmises de génération en génération. La dernière chanson se termine généralement par les mots ‘… khirapatila kaay ga?’ (“Quel est le plat spécial aujourd’hui ?”). Ce ‘Khirapat’ est un plat spécial, ou des plats, souvent préparés laborieusement par la mère de la fille d’accueil. La nourriture n’est servie qu’après que le reste des filles ait correctement deviné ce que sont le ou les plats couverts. Il existe quelques variations dans la façon dont le festival Navratri est célébré. Par exemple, dans de nombreuses familles brahmanes, les célébrations consistent à offrir un déjeuner pendant neuf jours à un groupe d’invités spécialement invités. Les invités comprennent une femme mariée (Marathi : सवाष्ण), un brahmane et, une Vierge (Marathi : कुमारिका). Le matin et le soir, le chef de famille vénère rituellement soit la déesseDurga , Lakshmi ou Saraswati . Le huitième jour, un rite spécial est pratiqué dans certaines familles. Une statue de la déesse Mahalakshmi, avec le visage d’un masque de riz, est préparée et adorée par les jeunes mariées. Le soir de ce jour, les femmes soufflent dans des pots en terre ou en métal en guise de culte pour plaire à la déesse. Tout le monde dans la famille les accompagne en chantant des versets et des Bhajans . Le festival de neuf jours se termine par un Yadna ou la lecture d’un livre sacré hindou ( marathi : पारायण ). ^[99]

• Dasara : Ce festival est célébré le dixième jour du mois d’Ashvin (autour d’octobre) selon le calendrier hindou. C’est l’un des trois jours et demi les plus propices du calendrier lunaire hindou où chaque instant est important. Le dernier jour (jour du Dasara), les idoles installées le premier jour du Navaratri sont immergées dans l’eau. Ce jour marque également la victoire de Rama sur Ravana . Les gens se rendent visite et échangent des bonbons. Ce jour-là, les gens vénèrent l’ arbre Aapta ^[145] et échangent ses feuilles (appelées feuilles d’or) et se souhaitent un avenir comme l’or. Il y a une légende impliquant Raghuraja , un ancêtre de Rama, l’arbre Aapta et Kuber. Il y a aussi une autre légende sur l’arbre Shami où les Pandava cachaient leurs armes pendant leur exil.
• Kojagari Pournima : Écrit sous la forme abrégée du sanskrit comme ‘Ko Jagarti (को जागरति) ?’ ( Sandhi de ‘कः जागरति,’ signifiant ‘Qui est éveillé ?’), Kojagiri est célébré le jour de la pleine lune du mois d’ Ashwin . On dit qu’en cette nuit de Kojagiri, la déesse Lakshmi visite chaque maison en demandant “Ko Jagarti?” et bénit ceux qui sont éveillés avec fortune et prospérité. Pour accueillir la Déesse, les maisons, les temples, les rues, etc. sont illuminés. Les gens se réunissent cette nuit-là, généralement dans des espaces ouverts (par exemple dans des jardins ou sur des terrasses), et jouent à des jeux jusqu’à minuit. A cette heure, après avoir vu le reflet de la pleine lune dans du lait bouilli au safranet diverses variétés de fruits secs, ils boivent la concoction. L’aîné des enfants de la maison est honoré ce jour-là. Une réplique de fort faite par des enfants pendant Diwali
• Diwali : Comme la plupart des autres régions de l’Inde, Diwali, un festival de quatre à cinq jours, est l’un des festivals hindous les plus populaires. Les maisons sont illuminées pour le festival avec des rangées de lampes en argile appelées panati et décorées de rangoli et de kandils aakash (lanternes décoratives de différentes formes et tailles). Diwali est célébré avec de nouveaux vêtements, des pétards et une variété de sucreries en compagnie de la famille et des amis. Dans la tradition marathi, pendant les jours de Diwali, les membres de la famille prennent un bain rituel avant l’aube, puis s’assoient pour un petit-déjeuner composé de friandises frites et de collations salées. Ces friandises et collations sont offertes aux visiteurs de la maison pendant le festival de plusieurs jours et échangées avec les voisins. Les préparations sucrées typiques comprennentLadu , Anarse , Shankarpali et Karanjya . Les friandises salées populaires incluent le chakli , le shev et le chivada . ^[146] Étant riches en matières grasses et faibles en humidité, ces collations peuvent être conservées à température ambiante pendant plusieurs semaines sans se gâter.
• Kartiki Ekadashi et Tulshicha Lagna : Le 11e jour du mois de Kartik marque la fin de Chaturmas et s’appelle Kartiki Ekadashi (également connu sous le nom de Prabodhini Ekadashi ). Ce jour-là, les hindous, en particulier les adeptes de Vishnu, célèbrent son réveil après un Yoganidra de quatre mois de Chaturmas . Les gens l’adorent et jeûnent toute la journée. La même soirée, ou la soirée du lendemain, est marquée par Tulshi Vivah ou Tulshicha Lagna. Le Tulsi(plante de basilic sacré) est considérée comme sacrée par les hindous car elle est considérée comme une incarnation de Mahalaxmi qui est né sous le nom de Vrinda. La fin des célébrations de Diwali marque le début de Tulshicha Lagna. Les Marathis organisent le mariage d’une plante sacrée Tulshi dans leur maison avec Krishna. Ce jour-là, le Tulshi vrundavan est coloré et décoré comme une mariée. La canne à sucre et les branches de tamariniers et d’arbres amla sont plantées avec la plante tulsi. Bien qu’il s’agisse d’un faux mariage, toutes les cérémonies d’un mariage maharashtrien réel sont menées, y compris le chant de mantras , Mangal Ashtaka et l’attachement de Mangal Sutra .aux Tulshi. Familles et amis se réunissent pour cette cérémonie de mariage, qui a généralement lieu en fin de soirée. Divers plats pohe sont offerts à Krishna puis distribués aux membres de la famille et aux amis. Cela marque également le début de la saison des mariages.

La célébration dure trois jours et se termine le Kartiki Pournima ou Tripurari Pournima.

Des dévots se douchent de poudre de curcuma (bhandara) au temple Khandoba à Jejuri pendant Champa Shashthi.

• Festival de Khandoba /Champa Shashthi : Il s’agit d’un festival de six jours, du premier au sixième jour lunaire de la quinzaine lumineuse du mois hindou de Margashirsha . Il est célébré en l’honneur de Khandoba par de nombreuses familles marathes. Ghatasthapana, similaire à Navaratri, a également lieu dans les ménages pendant ce festival. Un certain nombre de familles tiennent également bon pendant cette période. Le jeûne se termine le sixième jour du festival appelé Champa Shashthi. ^[147] Parmi certaines communautés hindoues marathi, la période Chaturmas se termine sur Champa Sashthi. Comme il est de coutume dans ces communautés de ne pas consommer d’oignons, d’ail et d’aubergines(Brinjal / Aubergine) pendant les Chaturmas, la consommation de ces denrées reprend avec la préparation rituelle du Bharit ( Baingan Bharta ) et du rodga , petit pain plat rond préparé à partir de jwari ( mil blanc ).
• Darshvel Amavasya : C’est le dernier jour du mois hindou Pausha . Ce festival est principalement célébré dans la région de Marathwada , en particulier dans les districts de Latur , Osmanabad , Beed , Nanded et Bidar . Spécial pour les agriculteurs, les gens se rendent dans leurs fermes et invitent leurs amis et leurs parents. La divinité du lieu ( Sthan daivata ) est vénérée à l’occasion. De la poudre d’ Alun est appliquée sur cinq pierres représentant cinq Pandavas . Ils sont recouverts de hutte d’herbe et de tissu rose ( shalu ) est attaché à la hutte. Fermier verse du babeurreautour de l’idole de la divinité et partout sur le terrain en priant “ol ghe ol ghe saalam pol ge” (ce qui signifie être mouillé et que l’année soit riche jusqu’au prochain Darshvel Amavasya ).
• Bhogi : La veille de la fête hindoue ‘ Makar Sankranti ‘ et la veille s’appelle Bhogi. Bhogi est un festival de bonheur et de plaisir et a généralement lieu le 13 janvier. Elle est célébrée en l’honneur d’Indra, « le dieu des nuages ​​et des pluies ». Indra est vénérée pour l’abondance de la récolte, qui apporte abondance et prospérité à la terre. Puisqu’il a lieu en hiver, la nourriture principale de Bhogi est un curry de légumes mélangé à base de carottes, de haricots de Lima, de poivrons verts , de pilons , de haricots verts et de pois. Bajra roti (c’est-à-dire roti à base de millet perlé ) garni de sésame ainsi que de riz et de moog dal khichadisont consommés pour se réchauffer en hiver. Pendant ce festival, les gens prennent également des bains avec des graines de sésame.

Bonbons traditionnels à base de graines de sésame pour Makar Sankrant

• Makar Sankranti : Sankraman signifie le passage du soleil d’un signe du zodiaque à l’autre. Ce jour marque le passage du soleil du tropique de Dhanu ( Sagittaire ) à Makar ( Capricorne ). Makar Sankranti tombe le 14 janvier les années non bissextiles et le 15 janvier les années bissextiles. C’est la seule fête hindoue basée sur le calendrier solaire plutôt que sur le calendrier lunaire . Les Maharashtriens échangent du tilgul ou des bonbons à base de jaggery et de graines de sésame avec la salutation habituelle, Tilgul ghya aani god bola , qui signifie «Acceptez le Tilgul et soyez amical». Tilgul Poli ou gulpolisont les principales préparations sucrées réalisées le jour dans le Maharashtra. C’est un pain plat à base de blé rempli de graines de sésame et de jaggery ., ^{[148] [149]}
• Maha Shivratri : Maha Shivratri (également connu sous le nom de Shivaratri) signifie ‘Grande Nuit de Shiva’ ou ‘Nuit de Shiva’. C’est un festival hindou célébré chaque année la 13e nuit et le 14e jour de Krishna Paksha (lune décroissante) du mois de Maagha (selon Shalivahana ou Gujarati Vikrama ) ou Phalguna (selon Vikrama ) dans le calendrier hindou, c’est-à-dire la veille et le jour de la nouvelle lune. Le festival est principalement célébré par des offrandes de feuilles de bael (bilva) à Shiva, un jeûne toute la journée et une veillée toute la nuit. La nourriture de jeûne ce jour-là comprend du chutney préparé avec la pulpe du fruit de kavath ( Limonia). ^{[ citation nécessaire ]}

Shimga célébrée sur le port de Harne sur la côte de Konkan

• Holi , Shimga et Rangapanchami : Le festival de Holi tombe à Falgun , le dernier mois du calendrier Marathi Shaka. Les Marathi célèbrent ce festival en allumant un feu de joie et en offrant du puran poli au feu. Dans le nord de l’Inde, Holi est célébrée sur deux jours, le deuxième jour étant célébré avec des couleurs vives. Dans le Maharashtra, il est connu sous le nom de Dhuli Vandan. Cependant, les Maharashtriens célèbrent le lancer de couleurs cinq jours après Holi sur Rangapanchami. Dans le Maharashtra, les gens font du puran poli comme offrande rituelle au feu sacré. ^[150]

Dans la zone côtière de Konkan, le festival de Shimga est célébré, ce qui non seulement incorpore Holi, mais implique également d’autres rituels et célébrations qui précèdent Holi et se prolongent pendant quelques jours de plus.

Course de chars à bœufs à un Jatra à Manchar, Maharashtra

• Village Urus ou Jatra : Un grand nombre de villages du Maharashtra organisent leurs festivals annuels ( carnavals de village ) ou uru s au cours des mois de janvier à mai. Ceux-ci peuvent être en l’honneur de la divinité hindoue du village (Gram daivat) ou de la tombe ( dargah ) d’un saint soufi Pir local. ^[151] Outre les observations religieuses, les célébrations peuvent inclure des courses de chars à bœufs, des kabbadi , des tournois de lutte, une foire et des divertissements tels qu’un spectacle de lavani / tamasha par des troupes de danse itinérantes. ^{[152] [153] [154]}Un certain nombre de familles ne consomment des préparations de viande que pendant cette période. Dans certains villages, les hommes accordent aux femmes une pause dans la cuisine et les autres tâches ménagères. ^[155]

Fêtes et célébrations observées par d’autres communautés

Dhamma Chakra Pravartan Din

Le 14 octobre 1956 à Nagpur , Maharashtra, Inde, le Dr Babasaheb Ambedkar a embrassé publiquement la religion bouddhiste et a donné Deeksha de religion bouddhiste à ses plus de 380 000 adeptes. ^[156] Le jour est célébré comme Dharmacakra Pravartan Din. Le terrain de Nagpur sur lequel la cérémonie de conversion a eu lieu est connu sous le nom de Deekshabhoomi . Chaque année, plus d’un million de bouddhistes, en particulier les Ambedkarites du monde entier, visitent Deekshabhoomi pour commémorer le Dhamma Chakra Pravartan Din. ^[157]

Bouddha Purnima

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Le festival commémore l’illumination et la naissance du Seigneur Bouddha. La communauté bouddhiste célèbre cette journée avec beaucoup de ferveur et de zèle à travers le monde. , Maharashtra a la plus grande population bouddhiste de l’Inde, environ 5,81% de la population totale de l’État. L’État possède non seulement un riche héritage et une culture bouddhistes, mais il est également parsemé de grandes et petites grottes bouddhistes. Les bouddhistes se rendent dans les Viharas communs pour observer un sutra bouddhiste plutôt long que d’habitude, qui s’apparente à un service. Le code vestimentaire est le blanc pur. Les aliments non végétariens sont normalement évités. Kheer, une bouillie de riz sucrée est couramment servie pour rappeler l’histoire de Sujata, qui offrit au Bouddha un bol de bouillie de lait.

Noël

Noël ( Marathi : नाताळ) est célébré pour marquer l’anniversaire de Jésus-Christ . Comme dans d’autres régions de l’Inde, Noël est célébré avec zèle par les catholiques indigènes marathes tels que les Indiens de l’Est . ^[158]

Aliments

Un simple repas maharashtrien avec bhaaji, bhakari, oignon cru et cornichon Une assiette de collation typique de Diwali ( faral ). Dans le sens des aiguilles d’une montre à partir du haut : chakli , kadboli, shev , gaathi, chivda et au centre se trouvent le besan jaune et le rava ladu blanc .

Les nombreuses communautés de la société marathi se traduisent par une cuisine diversifiée. Cette diversité s’étend au niveau familial car chaque famille utilise sa propre combinaison unique d’épices. La majorité des Maharashtriens mangent de la viande et des œufs, mais la communauté brahmane est majoritairement lacto-végétarienne . L’aliment de base traditionnel de Desh (le plateau du Deccan) est généralement le bhakri , des légumes cuits épicés, du dal et du riz. Le bhakri est un pain sans levain à base de millet indien ( jowar ), bajra ou bajri . ^[159] Cependant, les Maharashtriens du Nord et les citadins préfèrent le roti , qui est un pain ordinaire à base de bléfarine. ^[160] Dans la région côtière de Konkan, le riz est l’aliment de base traditionnel. Une variété aromatique de riz ambemohar est plus populaire parmi les Marathi que le riz basmati de renommée internationale. Les plats Malvani utilisent plus de noix de coco humide et de lait de coco dans leur préparation. Dans la région de Vidarbha, peu de noix de coco est utilisée dans les préparations quotidiennes mais la noix de coco sèche, avec les cacahuètes, est utilisée dans des plats tels que les savji épicés ou les plats de mouton et de poulet.

Thalipeeth est un pain plat traditionnel populaire pour le petit-déjeuner qui est préparé à l’aide de bhajani , un mélange de nombreuses variétés différentes de lentilles rôties. ^[161]

Les hindous marathi observent les jours de jeûne lorsque les aliments de base traditionnels comme le riz et les chapatis sont évités. Cependant, les produits laitiers et les aliments non indigènes tels que les pommes de terre, les cacahuètes et les préparations de sabudana ( sabudana khicdi ) sont autorisés, ce qui se traduit par une cuisine de jeûne alternative riche en glucides.

Certains plats du Maharashtrian, notamment le sev bhaji , le misal pav et le patodi , sont des plats régionaux distincts du Maharashtra.

Dans les zones métropolitaines telles que Mumbai et Pune, le rythme de vie rend la restauration rapide très populaire. Les formes de restauration rapide les plus populaires parmi les Marathi de ces régions sont : le bhaji , le vada pav , le misal pav et le pav bhaji . Les plats plus traditionnels sont le sabudana khichdi , le pohe , l’ upma , le sheera et le panipuri . La plupart des fast-foods et des collations marathi sont de nature purement lacto-végétarienne. ^{[162] [163]}

Dans le sud de Konkan, près de Malvan , une cuisine exotique indépendante s’est développée appelée cuisine Malvani , qui est majoritairement non végétarienne. Kombdi vade , les préparations de poisson et les préparations cuites au four sont plus populaires ici. Le Kombdi Vade , est une recette de la région de Konkan. Pain plat frit à base de riz épicé et de farine d’ uridé servi avec du poulet au curry, plus précisément avec du poulet au curry Malvani.

Les desserts sont une partie importante de la cuisine marathi et comprennent le puran poli , le shrikhand , le basundi , le kheer , le gulab jamun et le modak . Traditionnellement, ces desserts étaient associés à une fête particulière, par exemple, les modaks sont préparés lors de la fête de Ganpati . ^[164]

Tenue

La princesse Indira Raje (1892-1968) de Baroda en tant que jeune fille avec sa mère, Chimnabai II , portant un ‘Nauvari’, un sari Maharashtrian traditionnel

Traditionnellement, les femmes marathi portaient couramment le sari , souvent conçu distinctement selon les coutumes culturelles locales. ^[165] La plupart des femmes d’âge moyen et des jeunes femmes du Maharashtra urbain s’habillent de tenues occidentales telles que des jupes et des pantalons ou du salwar kameez avec le nauvari traditionnel ou le sari de neuf mètres, disparaissant des marchés en raison d’un manque de demande. ^[166] Les femmes plus âgées portent le sari de cinq mètres. Dans les zones urbaines, le sari de cinq mètres est porté par les jeunes femmes pour des occasions spéciales telles que les mariages et les cérémonies religieuses. ^[167] Parmi les hommes, la robe occidentale est mieux acceptée. Les hommes portent également des costumes traditionnels tels que le dhoti et le phetalors d’occasions culturelles. La casquette Gandhi avec une longue chemise blanche et un pantalon ample de style pyjama est la tenue populaire parmi les hommes plus âgés du Maharathra rural. ^{[165] [168] [169]} Les femmes portent des bijoux traditionnels dérivés des dynasties Marathas et Peshwas. Kolhapuri saaj , un type spécial de collier, est également porté par les femmes marathes. ^[165] Dans les zones urbaines, de nombreuses femmes et hommes portent des vêtements occidentaux. ^[169]

Des noms

Les hindous marathi suivent un système de dénomination partiellement patronymique . Par exemple, il est d’usage d’associer le nom du père au prénom. Dans le cas des femmes mariées, le nom du mari est associé au prénom. Par conséquent, les constituants d’un nom marathi sont le prénom/prénom, le père/mari, le nom de famille/nom de famille. Par example:

• Mahadeo Govind Ranade : Ici Mahadeo est le prénom, Govind est le prénom de son père et Ranade est le nom de famille.
• Jyotsna Mukund Khandekar : Ici, Jyotsna est le prénom, Mukund est le prénom du mari et Khandekar est le nom de famille du mari ^[170]

Noms personnels

Les hindous marathi choisissent des prénoms pour leurs enfants à partir de diverses sources. Il peut s’agir de personnages d’ épopées mythologiques hindoues telles que le Ramayana ou le Mahabharat , de noms de fleuves sacrés tels que Yamuna et Godavari , de personnages historiques hindous de Maratha ou de l’histoire indienne tels que Shivaji et Ashoka , de saints Marathi varkari tels que Tukaram , Dnyaneshwar , Janabai , personnages populaires de la littérature marathi moderne, noms de fleurs parfumées pour les filles (par exemple Bakul , Kamal/Kamla pour lotus ), sens tels que Madhurapour la douceur, les métaux précieux comme le nom féminin Suwarna pour l’or, les corps célestes comme le Soleil et la Lune, Vasant et Sharad pour le printemps et l’automne respectivement, les noms des stars de cinéma (par exemple Amit d’après Amitabh Bachchan ) ou des sportifs, et après les vertus (par exemple , Vinay pour la pudeur). Des surnoms tels que Bandu, Balu, Sonya et Pillu pour les hommes et Chhabu et Bebi pour les filles ont également été populaires. ^[171]

Noms de famille

Un grand nombre de noms de famille Maharashtrian sont dérivés en ajoutant le suffixe kar au village dont la famille était originaire. ^[172] Par exemple, Junnarkar vient de la ville de Junnar , Waghulkar vient de la ville de Waghul. Selon Bhandarkar, la tradition d’utiliser le nom de lieu comme nom de famille remonte à l’ère Chalukya au 7ème siècle ^[173] Des noms comme Kumbhar , Sutar , Kulkarni , Deshpande , Deshmukh , Patil , Desai et Joshi désignent un métier, une profession ou un rôle administratif.^{[174] [175] [176] [177] [178] [179] [180]}

Les familles des chefs historiques Maratha utilisent leur nom de clan comme nom de famille. Certains d’entre eux sont Jadhav , Bhosale , Chavan , Shinde , Shirke , More , Nimbalkar , Pawar , Gharge-Desai (Deshmukh) et Ghatge. ^[181] Les membres de la classe de cultivateurs Maratha Kunbi numériquement la plus importante parmi les Marathi ont également adopté certains des noms de clan Maratha, soit pour indiquer l’allégeance au chef Maratha qu’ils ont servi, soit comme une tentative de mobilité ascendante. ^[182]

Honorifiques et suffixes

Les Marathi utilisent divers suffixes et préfixes avec des noms. La plupart d’entre eux sont destinés à être honorifiques lorsqu’ils s’adressent à des personnes âgées ou à des personnes ayant autorité. Les suffixes courants incluent bai et parfois tai pour les femmes, rao et saheb pour les hommes. ^[183] ​​Selon Sankhelia, la première utilisation du mot, bai était au 13ème siècle. ^[184] Dans les temps modernes, les préfixes Shree pour les hommes et Sau. car les femmes mariées sont devenues courantes.

Langue et littérature

Il a été noté par des chercheurs qu’il y a une influence dravidienne dans le développement de la langue marathi. ^[185]

Anciennes inscriptions marathes

Le marathi, également connu sous le nom de Seuna à cette époque, était la langue de la cour sous le règne des rois Yadava . Le roi Yadava Singhania était connu pour ses dons magnanimes. Des inscriptions enregistrant ces dons se trouvent écrites en marathi sur des dalles de pierre dans le temple de Kolhapur dans le Maharashtra. On trouve également des compositions d’œuvres remarquables d’érudits comme Hemadri . Hemadri était également responsable de l’introduction d’un style d’architecture appelé Hemadpanth. ^[6] Parmi les diverses inscriptions en pierre se trouvent celles trouvées à Akshi dans le district de Kolaba, qui sont les premières inscriptions en pierre connues en marathi. Un exemple trouvé au bas de la statue de Gomateshwar ( Bahubali ) à Shravanabelagolaau Karnataka porte l’inscription «Chamundraye karaviyale, Gangaraye suttale karaviyale» qui donne des informations sur le sculpteur de la statue et le roi qui a ordonné sa création. ^[7]

Littérature classique

Les Marathi ont une longue tradition littéraire qui a commencé à l’époque antique. ^{[ la citation nécessaire ]} C’était le saint du 13ème siècle, Dnyaneshwar qui a produit le premier traité dans Marathi sur le Geeta. L’œuvre appelée Dnyaneshwari est considérée comme un chef-d’œuvre. Avec Dnyaneshwar, son contemporain, Namdev était également responsable de la propagation de la littérature religieuse marathi Bhakti . Namdev est également important pour la tradition sikh , puisque plusieurs de ses compositions ont été incluses dans le livre sacré sikh, le Guru Granth Sahib . Eknath , ^[186] Sant Tukaram , ^[187] Mukteshwar et Samarth Ramdas étaient des personnages tout aussi importants au XVIIe siècle. Au XVIIIe siècle, des écrivains comme Vaman Pandit , Raghunath Pandit , Shridhar Pandit, Mahipati , ^[188] et Moropant ont produit des œuvres bien connues. ^{[ la citation nécessaire ]} Tous les auteurs mentionnés ci-dessus ont produit la littérature religieuse. ^{[ citation nécessaire ]}

Littérature marathe moderne

Le premier livre anglais a été traduit en marathi en 1817 tandis que le premier journal marathi a commencé en 1841. ^[189] De nombreux livres sur la réforme sociale ont été écrits par Baba Padamji ( Yamuna Paryatana , 1857), Mahatma Jyotiba Phule , Lokhitawadi , Justice Ranade et Hari Narayan Apté (1864–1919). Le journal de Lokmanya Tilak , Kesari en marathi, était une voix forte dans la promotion du festival Ganeshotsav ou Shivaji. Le journal a également critiqué les excès du gouvernement colonial. A cette époque, Marathi efficacement aidé par Marathi Drama. Le journal du Dr Babasaheb Ambedkar , Bahishkrut Bharat,créé en 1927, offrait une plate-forme de partage d’opinions littéraires.

Au milieu des années 1950, le « mouvement des petits magazines » prend de l’ampleur. Elle a publié des écrits non conformistes, radicaux et expérimentaux. Le mouvement de la littérature dalit s’est également renforcé grâce au petit mouvement des magazines. Ce mouvement radical a été influencé par la philosophie de la non-conformité et a défié l’establishment littéraire, qui était en grande partie de classe moyenne, urbaine et de caste supérieure . ^[190] Le petit mouvement de magazine était responsable de beaucoup d’excellents auteurs en incluant le romancier bien connu, le critique et le poète Bhalchandra Nemade . L’ écrivain dalit ND Mahanor est bien connu pour son travail, tandis que le Dr Sharad Rane est un écrivain pour enfants bien connu. ^[191]

Tradition martiale

Bien que les Marathis ethniques aient assumé des rôles militaires pendant de nombreux siècles, ^[192] leurs qualités martiales ont pris de l’importance dans l’Inde du XVIIe siècle, sous la direction de Shivaji. Il a fondé l’Empire Maratha, qui à l’époque du milieu du 18e siècle contrôlait pratiquement tout le sous-continent indien. ^{[193] [194]} C’était en grande partie une politique ethnique marathi, ^[195] avec ses chefs et nobles issus de l’ethnie marathi, tels que les Chhatrapatis ( caste Maratha ), les Maharaja Holkars ( caste Dhangar ), ^[196] les Peshwas (à partir de 1713) ( Chitpavancaste), ^[197] les Angres, chef de la marine Maratha ( caste Maratha ) (à partir de 1698). ^[198] L’empire Maratha est crédité dans une large mesure pour avoir mis fin à la domination moghole en Inde. ^{[199] [200]} De plus, ils étaient également considérés par les Britanniques comme la puissance indigène la plus importante de l’Inde du 18ème siècle. ^{[201] [202]} Aujourd’hui, cette ethnie est représentée dans l’ armée indienne , avec deux régiments qui tirent leurs noms des communautés marathi – l’infanterie légère Maratha ^[203] et le régiment Mahar . ^[204]

Peuple ghati

Le peuple Ghati signifie littéralement le peuple des collines ou des ghats . C’est un exonyme utilisé spécialement pour les marathi des villages des Ghâts occidentaux (chaîne de Sahyadri) sur la côte ouest du Maharashtra. ^{[205] [206] [207] [208] [209]} Le terme a été récupéré par certains Marathi bien connus tels que l’écrivain Shobha De ou le célèbre nutritionniste Rujuta Diwekar lorsqu’ils se décrivent comme des Maharashtriens. ^{[210] [211]}

Voir également

• Portail de l’Inde

• Liste des dynasties et des États Maratha
• Liste des Marathi
• Magar (Maharashtra)
• Thanjavur Marathi (homonymie)
• Satrapes occidentaux
• Empire Maratha
• Langue marathi

Remarques

1. ^ मराठी लोक , Marāṭhī lōka मराठी , Marāṭhī .
2. ^ Jusqu’à environ 300 avant JC, les hommes hindous avaient environ 24 ans lorsqu’ils se sont mariés et la fille était toujours post-pubère. ^[124] Le mal social du mariage des enfants s’est établi dans la société hindoue quelque temps après 300 av. J.-C. en réponse aux invasions étrangères. ^[125]Le problème a été résolu pour la première fois en 1860 en modifiant le Code pénal indien qui exigeait que l’âge du garçon soit de 14 ans et celui de la fille de 12 ans au minimum, pour qu’un mariage soit considéré comme légal. En 1927, la loi hindoue sur le mariage des enfants a rendu illégal le mariage entre un garçon de moins de 15 ans et une fille de moins de 12 ans. Cet âge minimum requis a été porté à 14 ans pour les filles et 18 ans pour les garçons en 1929. Il a de nouveau été augmenté d’un an pour les filles en 1948. La loi a de nouveau été modifiée en 1978 lorsque les âges ont été portés à 18 ans pour les filles et 21 ans pour les garçons. ^[126]

Références

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Lectures complémentaires

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• Hiroshi Fukazawa (février 1972) Serviteurs ruraux dans le village-démiurgique maharashtrien du système Jajmani au XVIIIe siècle? Hitotsubashi Journal of Economics, 12 (2), p. 14–40

Liens externes

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