Parsis

Parsis ( / ˈ p ɑːr s iː / ) ou Parsees ( allumé ‘ persan ‘ dans la langue persane ) sont un groupe ethnoreligieux du sous – continent indien dont la religion est le zoroastrisme . Leurs ancêtres ont migré vers la région depuis l’Iran sassanide après sa conquête par les musulmans arabes sous le califat de Rashidun au 7ème siècle de notre ère. Ils sont le premier de deux groupes de ce type à l’avoir fait, l’autre étant des Iranis., qui a émigré vers le sous-continent plusieurs siècles plus tard suite à la montée au pouvoir de la dynastie Qajar dans l’Iran du XVIIIe siècle . Selon une épopée zoroastrienne, Qissa-i Sanjan , Parsis a continué à migrer d’ Iran (également connu sous le nom de Perse ) vers le Gujarat entre le 8ème et le 10ème siècle de notre ère, où ils ont trouvé refuge pour échapper à la persécution religieuse par les musulmans pendant et après le début . conquêtes musulmanes . ^{[5] [6] [7] [8] [9] [10] [11]}

Parsis

A Parsi Lady Mahadev V. Dhurandhar ( vers 1928 )
Régions avec des populations importantes
Inde	69 000 (2014) [1] [2]
Pakistan	1 092 [3] [4]
Langues
Anglais ( dialectes indiens ou pakistanais ), gujarati et hindi-ourdou
La religion
Zoroastrisme
Groupes ethniques apparentés
iraniens

Au moment de la conquête musulmane de la Perse, la religion dominante de la région était le zoroastrisme, une religion iranienne qui servait également de religion d’État officielle de l’empire sassanide. De nombreuses personnalités iraniennes notables telles que Babak Khorramdin se sont activement rebellées contre l’ armée Rashidun et les derniers califats islamiques pendant près de 200 ans, ^[12] tandis que d’autres ont choisi de préserver leur identité religieuse en fuyant l’Iran vers l’Inde pendant cette période. ^[13]

Le mot Parsi est dérivé de la langue persane et se traduit littéralement en persan ( persan standard moderne : پارسیان , romanisé : ‘Pārsiān’ – c’est-à-dire ‘Pārsi’ ), identifiant effectivement le peuple Parsi comme des Perses ethniques zoroastriens pré- islamiques en Inde et au Pakistan. . ^[14] Farsi , un mot moderne utilisé localement dans les régions de langue persane comme endonyme de la langue persane, est la forme arabisée du mot Parsi ; la langue persane est largement utilisée en Iran, en Afghanistan , au Tadjikistan et dans d’autres régions des anciens empires perses .

La longue présence des Parsis dans le sous-continent indien les distingue de la communauté indienne zoroastrienne beaucoup plus récente et plus petite des Iranis, qui sont pour la plupart des descendants d’Iraniens qui ont fui la répression de la dynastie Qajar et le tumulte socio-politique général de la fin Iran du XIXe et du début du XXe siècle. ^[15] DL Sheth, l’ancien directeur du Centre d’étude des sociétés en développement (CSDS), énumère les communautés indiennes qui constituaient la classe moyenne et étaient traditionnellement “urbaines et professionnelles” (suivant des professions telles que médecins, avocats, enseignants, ingénieurs , etc.) immédiatement après l’indépendance de l’Inde en 1947 . Cette liste comprenait les pandits du Cachemire , lesles Brahmanes Nagar du Gujarat, les Brahmanes du sud de l’Inde , les Punjabi Khatris et Kayastha du nord de l’Inde , les Chitpavans et les CKP du Maharashtra ; Bengali Probasis et Bhadraloks , les Parsis , ainsi que les échelons supérieurs des communautés musulmanes indiennes et chrétiennes indiennes à travers le pays. Selon Pavan K. Varma , « l’éducation était un fil conducteur qui liait cette élite pan-indienne » ; presque tous les membres de ces communautés savaient lire et écrire enanglais et ont été éduqués au-delà des établissements scolaires ordinaires. ^{[16] [17]}

Définition et identité

D’après l’ Encyclopædia Britannica ,

Parsi, également orthographié Parsee, membre d’un groupe de disciples en Inde du prophète persan Zoroastre . Les Parsis, dont le nom signifie “Perses”, descendent des zoroastriens persans qui ont émigré en Inde pour éviter la persécution religieuse par les musulmans. Ils vivent principalement à Mumbai et dans quelques villes et villages principalement au sud de Mumbai, mais aussi quelques minorités à proximité à Karachi (Pakistan) et Chennai. Il y a une importante population Parsee à Pune ainsi qu’à Bangalore. Quelques familles Parsee résident également à Kolkata et à Hyderabad. Bien qu’ils ne soient pas à proprement parler une caste, puisqu’ils ne sont pas hindous, ils forment une communauté bien définie. La date exacte de la migration Parsi est inconnue. Selon la tradition, les Parsis se sont initialement installés à Ormuz sur le golfe Persiquemais se trouvant toujours persécutés, ils embarquèrent pour l’Inde, arrivant au 8ème siècle. La migration peut, en fait, avoir eu lieu jusqu’au Xe siècle, ou aux deux. Ils se sont d’abord installés à Diu à Kathiawar , mais ont rapidement déménagé dans le sud du Gujarat, où ils sont restés pendant environ 800 ans en tant que petite communauté agricole. ^[18]

Le terme Pārsi , qui dans la langue persane est un démonyme signifiant « habitant de Pārs » et donc « persan ethnique », n’est attesté dans les textes zoroastriens indiens qu’au XVIIe siècle. Jusque-là, ces textes utilisaient systématiquement les termes d’origine persane Zartoshti “zoroastrien” ou Vehdin “[de] la bonne religion”. Les Seize Shlokas du XIIe siècle , un texte sanskrit à la louange des Parsis, ^[19] est la première utilisation attestée du terme comme identifiant pour les zoroastriens indiens.

Parsis de l’Inde, v. 1870

La première référence aux Parsis dans une langue européenne date de 1322, lorsqu’un moine français, Jordanus , fait brièvement référence à leur présence à Thane et Bharuch . Par la suite, le terme apparaît dans les journaux de nombreux voyageurs européens, d’abord français et portugais, puis anglais, qui ont tous utilisé une version européanisée d’un terme de langue apparemment locale. Par exemple, le médecin portugais Garcia de Orta a observé en 1563 qu ‘”il y a des marchands … dans le royaume de Cambaia … connus sous le nom d’Esparcis. Nous, les Portugais, les appelons Juifs, mais ils ne le sont pas. Ce sont des Gentios .” Dans une décision de justice du début du XXe siècle (voir perceptions de soi, ci-dessous), les juges Davar et Beaman ont affirmé (1909 : 540) que « Parsi » était également un terme utilisé en Iran pour désigner les zoroastriens. ^{[20] [21]} note que de la même manière que le mot “Hindou” était utilisé par les Iraniens pour désigner toute personne du sous-continent indien, “Parsi” était utilisé par les Indiens pour désigner toute personne du Grand Iran, indépendamment de s’ils étaient réellement des Perses ethniques. En tout état de cause, le terme “Parsi” lui-même n’est “pas nécessairement une indication de leur origine iranienne ou ‘persane’, mais plutôt un indicateur – manifesté par plusieurs propriétés – de l’identité ethnique”. ^[22] De plus, si l’hérédité était le seul facteur dans la détermination de l’ethnicité,^[21]

Le terme « parsisme » ou « parsisme », est attribué à Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron , qui dans les années 1750, alors que le mot « zoroastrisme » n’avait pas encore été inventé, fit le premier rapport détaillé du parsis et du zoroastrisme, à tort. en supposant que les Parsis étaient les seuls adeptes restants de la religion.

En plus de ce qui précède, le terme “Parsi” existait avant même qu’ils ne déménagent en Inde :

• La première référence au Parsis se trouve dans l’inscription assyrienne de Shalmaneser III (vers 854-824 avant JC).
• Darius le Grand (521-486 av. J.-C.) établit ce fait lorsqu’il enregistre son ascendance Parsi pour la postérité, “parsa parsahya puthra ariya ariyachitra”, signifiant, “un Parsi, le fils d’un Parsi, un Aryen , de famille aryenne (Inscription à Naqsh-i-Rustam , près de Persépolis , Iran ).
• Dans Outlines of Parsi History, Dasturji Hormazdyar Dastur Kayoji Mirza, Bombay 1987, pp. 3-4 écrit : « Selon le texte Pahlavi de Karnamak i Artakhshir i Papakan , l’astrologue indien fait référence à Artakhshir ( roi sassanide et fondateur de la Empire) comme khvatay parsikan ‘le roi des Parsis’.
• Hérodote et Xénophon , les deux grands historiens qui ont vécu aux troisième et quatrième siècles avant JC, ont qualifié les Iraniens de Parsis. ^[23]

Origines

Dans l’ancienne Perse, Zoroastre enseignait que le bien ( Ohrmazd ) et le mal ( Angra Mainyu ) étaient des forces opposées et que la bataille entre eux était plus ou moins égale. Une personne doit toujours être vigilante pour s’aligner avec les forces de la lumière. Selon l’ asha ou la droiture et le druj ou la méchanceté, la personne a choisi dans sa vie qu’elle sera jugée au pont Chinvataccorder le passage au paradis, à Hammistagan (zone des limbes) ou à l’enfer par une épée. Une forme personnifiée de l’âme qui représente les actes de la personne emmène les adjugés à leur destination et ils y demeureront jusqu’à l’apocalypse finale. Après la bataille finale entre le bien et le mal, chaque âme traverse une rivière de feu pour brûler ses scories et ensemble, elles reçoivent un paradis après la résurrection. Le livre saint zoroastrien, appelé l’ Avesta , a été écrit dans la Langue avestane , qui est étroitement liée au sanskrit védique .

Le Qissa-i Sanjan est un récit du voyage des Parsis en Inde depuis l’Iran. Il dit qu’ils ont fui pour des raisons de liberté religieuse et qu’ils ont été autorisés à s’installer en Inde grâce à la bonne volonté d’un prince local. Cependant, la communauté Parsi devait respecter trois règles : ils devaient parler la langue locale, suivre les coutumes matrimoniales locales et ne pas porter d’armes. Après avoir montré les nombreuses similitudes entre leur foi et les croyances locales, la première communauté a obtenu une parcelle de terrain sur laquelle construire un temple du feu . ^{[ citation nécessaire ]}

En tant que communauté ethnique

Portrait de mariage, 1948

Au fil des siècles, depuis l’arrivée des premiers zoroastriens en Inde, les Parsis se sont intégrés à la société indienne tout en maintenant ou en développant simultanément leurs propres coutumes et traditions distinctes (et donc leur identité ethnique). Cela a à son tour donné à la communauté Parsi un statut plutôt particulier : ce sont principalement des Indiens en termes d’affiliation nationale, de langue et d’histoire, mais pas typiquement indiens en termes de consanguinité ou d’ethnicité, de pratiques culturelles, comportementales et religieuses. Les tests ADN généalogiques pour déterminer la pureté de la lignée ont donné des résultats mitigés. Une étude soutient l’affirmation Parsi ^[24] selon laquelle ils ont conservé leurs racines persanes en évitant les mariages mixtes avec les populations locales. Dans cette étude de 2002 surADN du chromosome Y (patrilinéaire) des Parsis du Pakistan , il a été déterminé que les Parsis sont génétiquement plus proches des Iraniens que de leurs voisins. ^[25]

Une étude de 2004 dans laquelle l’ADN mitochondrial Parsi (matrilinéaire) a été comparé à celui des Iraniens et des Gujaratis a déterminé que les Parsis sont génétiquement plus proches des Gujaratis que des Iraniens. Tenant compte de l’étude de 2002, les auteurs de l’étude de 2004 ont suggéré “une migration médiée par les hommes des ancêtres de la population Parsi actuelle, où ils se sont mélangés avec des femmes locales […] conduisant finalement à la perte d’ADNmt de origine iranienne”. ^[26] Une étude a été menée en 2017 qui a révélé que les Parsis sont génétiquement plus proches du NéolithiqueIraniens qu’aux Iraniens modernes qui ont été témoins d’une vague plus récente de mélange en provenance du Proche-Orient, et qu’il y avait « 48 % de lignées mitochondriales spécifiques à l’Asie du Sud parmi les anciens échantillons, qui pourraient avoir résulté de l’assimilation de femelles locales au cours de la règlement initial. ^[27]

Perceptions de soi

Cérémonie Parsi Navjote (rites d’admission dans la foi zoroastrienne)

La définition de qui est et n’est pas un Parsi est un sujet de grande discorde au sein de la communauté zoroastrienne en Inde. Il est généralement admis qu’un Parsi est une personne qui :

(a) descend directement des réfugiés persans d’origine, et (b) a été officiellement admis dans la religion zoroastrienne, par la cérémonie de la navjote .

En ce sens, Parsi est une désignation ethno-religieuse, dont la définition est sujette à controverse entre ses membres, similaire à la controverse sur qui est juif en Occident.

Certains membres de la communauté soutiennent en outre qu’un enfant doit avoir un père parsi pour pouvoir être introduit dans la foi, mais cette affirmation est considérée par la plupart comme une violation des principes zoroastriens de l’égalité des sexes et peut être un vestige d’un ancien définition légale du terme Parsi.

Une définition juridique souvent citée de Parsi est basée sur une décision de 1909 (annulée depuis) ​​qui non seulement stipulait qu’une personne ne pouvait pas devenir Parsi en se convertissant à la foi zoroastrienne, mais notait également :

la communauté Parsi se compose de : a) Parsis qui descendent des émigrants persans d’origine et qui sont nés de parents zoroastriens et qui professent la religion zoroastrienne ; b) les Iranis [signifiant ici les Iraniens , et non l’autre groupe de Zoroastriens indiens] professant la religion zoroastrienne ; c) les enfants de pères Parsis de mères étrangères dûment et régulièrement admises dans la religion. ^[28]

Cette définition a été renversée à plusieurs reprises. Les principes d’égalité de la Constitution indienne annulent les restrictions patrilinéaires exprimées dans la troisième clause. La deuxième clause a été contestée et annulée en 1948. ^[29] En appel en 1950, la décision de 1948 a été confirmée et toute la définition de 1909 a été considérée comme un obiter dictum – une opinion collatérale et non juridiquement contraignante (réaffirmée en 1966). ^{[23] [30]} )

Il y a une voix croissante au sein de la communauté selon laquelle si l’égalité doit être rétablie, la seule solution acceptable est de permettre à un enfant d’être initié à la foi uniquement si les deux parents sont Parsi.

Néanmoins, l’opinion selon laquelle la décision de 1909 est juridiquement contraignante persiste, même parmi les Parsis les plus lus et les plus modérés.

Population

La répartition géographique des Parsis modernes et anciens en Inde et au Pakistan. ^[27]

Selon le recensement de l’Inde de 2011 , il y a 57 264 Parsis en Inde. ^{[31] [32]} Selon la Commission nationale pour les minorités , il existe une “variété de causes qui sont responsables de ce déclin constant de la population de la communauté”, dont les plus importantes sont l’infécondité et la migration. ^[33] Les tendances démographiques prévoient que d’ici 2020, les Parsis ne compteront que 23 000 personnes. Les Parsis cesseront alors d’être appelés une communauté et seront qualifiés de « tribu ». ^[34]

Un cinquième de la diminution de la population est attribué à la migration. Il existe d’importantes communautés Parsi au Royaume-Uni , en Australie , au Canada et aux États-Unis . ^[35] Un taux de natalité plus lent que le taux de mortalité représente le reste : à partir de 2001, les Parsis âgés de plus de 60 ans représentent 31 % de la communauté. Seuls 4,7% de la communauté Parsi ont moins de 6 ans, ce qui se traduit par 7 naissances par an pour 1000 individus. ^[36] Des inquiétudes ont été soulevées ces dernières années concernant le déclin rapide de la population de la communauté Parsi en Inde. ^[37]

Autres statistiques démographiques

Le ratio hommes-femmes chez les Parsis est inhabituel : en 2001, le ratio hommes/femmes était de 1 000 hommes pour 1 050 femmes (contre 1 024 en 1991), principalement en raison de l’âge médian élevé de la population (les femmes âgées sont plus fréquentes que les personnes âgées). Hommes). En 2001, la moyenne nationale en Inde était de 1000 hommes pour 933 femmes.

Les Parsis ont un Taux d’alphabétisation élevé ; en 2001, le Taux d’alphabétisation est de 97,9%, le plus élevé de toutes les communautés indiennes (la moyenne nationale était de 64,8%). 96,1% des Parsis résident en milieu urbain (la moyenne nationale est de 27,8%). La langue maternelle parsis est le gujarati .

Dans la région du Grand Mumbai, où la densité de Parsis est la plus élevée, environ 10% des femmes Parsis et environ 20% des hommes Parsis ne se marient pas. ^[38]

Histoire

Arrivée dans le sous-continent indien

Selon le Qissa-i Sanjan , le seul récit existant des premières années des réfugiés zoroastriens en Inde composé au moins six siècles après leur date d’arrivée provisoire, le premier groupe d’immigrants est originaire du Grand Khorasan . ^[5] Cette région historique d’ Asie centrale se trouve en partie dans le nord-est de l’Iran, où elle constitue la province moderne de Khorasan , une partie de l’ouest/nord de l’ Afghanistan , et en partie dans trois républiques d’Asie centrale, à savoir le Tadjikistan , le Turkménistan et l’Ouzbékistan .

Selon le Qissa , les immigrants ont obtenu la permission de rester par le dirigeant local, Jadi Rana , à condition qu’ils adoptent la langue locale ( gujarati ) et que leurs femmes adoptent la tenue locale (le sari ). ^[39] Les réfugiés acceptèrent les conditions et fondèrent la colonie de Sanjan , qui aurait été nommée d’après la ville de leur origine ( Sanjan , près de Merv , Turkménistan moderne). ^[5] Ce premier groupe a été suivi par un deuxième groupe du Grand Khorasan dans les cinq ans suivant le premier, et cette fois ayant des instruments religieux avec eux (l’ alat). En plus de ces « montagnards » Khorasani ou Kohistani , comme les deux groupes initiaux auraient été initialement appelés ^[40] , au moins un autre groupe serait venu par voie terrestre de Sari, en Iran . ^[41]

Carte de l’ empire sassanide et de ses régions environnantes à la veille de la conquête musulmane de la Perse

Bien que l’on pense que le groupe Sanjan ait été les premiers colons permanents, la date précise de leur arrivée est une question de conjecture. Toutes les estimations sont basées sur le Qissa , qui est vague ou contradictoire par rapport à certaines périodes écoulées. Par conséquent, trois dates possibles – 716, 765 et 936 – ont été proposées comme année du débarquement, et le désaccord a été la cause de “plusieurs batailles intenses … parmi les Parsis”. ^[42] Étant donné que les dates ne sont pas spécifiquement mentionnées dans les textes parsis antérieurs au XVIIIe siècle, toute date d’arrivée est forcément une question de spéculation. L’importance de la Qissaréside en tout cas moins dans sa reconstruction des événements que dans sa représentation des Parsis – dans la façon dont ils en sont venus à se percevoir eux-mêmes – et dans leur rapport à la culture dominante. En tant que tel, le texte joue un rôle crucial dans la formation de l’identité Parsi. Mais, « même si l’on arrive à la conclusion que la chronique basée sur la transmission verbale n’est qu’une légende, elle reste sans doute un document extrêmement instructif pour l’historiographie parsee ». ^[43]

Les zoroastriens de Sanjan n’étaient certainement pas les premiers zoroastriens du sous-continent. ^{[ citation nécessaire ] Le} Sindh touchant le Balouchistan , la périphérie la plus orientale du monde iranien, avait également été autrefois sous l’administration côtière de l’ empire sassanide (226-651), qui y maintenait par conséquent des avant-postes. ^{[ citation nécessaire ]} Même après la perte du Sindh , les Iraniens ont continué à jouer un rôle majeur dans les liens commerciaux entre l’est et l’ouest. ^{[ citation nécessaire ]} L’historiographe arabe du IXe siècle Al-Masudinote brièvement les zoroastriens avec des temples du feu à al-Hind et à al-Sindh. ^[44] Il existe des preuves d’individus Parsis résidant dans le Sind aux Xe et XIIe siècles, mais on pense que la communauté moderne actuelle date de l’arrivée des Britanniques dans le Sind. ^[45] De plus, pour les Iraniens, les ports du Gujarat se trouvaient sur les routes maritimes qui complétaient la route de la soie par voie terrestre et il y avait des relations commerciales étendues entre les deux régions. Le contact entre les Iraniens et les Indiens était déjà bien établi avant même l’ ère commune , et les Puranas et les Mahabharata utilisent le terme Parasikas pour désigner les peuples à l’ouest de l’ ère commune.Fleuve Indus . ^[46]

“Les légendes Parsi concernant la migration de leurs ancêtres vers l’Inde dépeignent une bande assiégée de réfugiés religieux échappant à la nouvelle règle après les conquêtes musulmanes afin de préserver leur ancienne foi.” ^{[46] [47] [6] [7] [8]} Cependant, alors que les colonies de Parsi sont définitivement apparues le long de la côte ouest du sous-continent indien après la conquête arabe de l’Iran, il n’est pas possible d’affirmer avec certitude que ces migrations se sont produites comme à la suite de la persécution religieuse contre les zoroastriens. Si la date “traditionnelle” du VIIIe siècle (telle que déduite du Qissa) est considérée comme valide, il faut supposer “que la migration a commencé alors que le zoroastrisme était encore la religion prédominante en Iran et que des facteurs économiques ont prédominé dans la décision initiale de migrer”. ^[46] Cela aurait été particulièrement le cas si – comme le suggère le Qissa – les premiers Parsis venaient à l’origine du nord-est (c’est-à-dire d’Asie centrale) et avaient auparavant dépendu du commerce de la Route de la Soie . ^[20] Même ainsi, au 17e siècle, Henry Lord, un aumônier de la Compagnie anglaise des Indes orientales , a noté que les Parsis sont venus en Inde en quête de « Liberté de conscience ».” mais sont arrivés simultanément en tant que “marchands à destination des côtes de l’Inde, au cours du commerce et des marchandises”.

Premières années

Le Qissa a peu à dire sur les événements qui ont suivi l’établissement de Sanjan, et se limite à une brève note sur l’établissement du “Feu de la Victoire” (moyen persan : Atash Bahram ) à Sanjan et son déménagement ultérieur à Navsari . Selon Dhalla, les siècles suivants furent “pleins de difficultés” ( sic ) avant que le zoroastrisme “ne prenne véritablement pied en Inde et n’assure à ses adhérents des moyens de subsistance dans ce nouveau pays d’adoption”. ^[48]

Deux siècles après leur débarquement, les Parsis ont commencé à s’installer dans d’autres parties du Gujarat, ce qui a entraîné «des difficultés à définir les limites de la juridiction sacerdotale». ^[49] Ces problèmes ont été résolus en 1290 par la division du Gujarat en cinq panthaks (districts), chacun sous la juridiction d’une famille sacerdotale et de leurs descendants. (Les différends persistants concernant la juridiction sur l’ Atash Bahram ont conduit au déplacement du feu à Udvada en 1742, où aujourd’hui la juridiction est partagée à tour de rôle entre les cinq familles panthak .)

Les inscriptions des grottes de Kanheri près de Mumbai suggèrent qu’au moins jusqu’au début du XIe siècle, le moyen persan était encore la langue littéraire du sacerdoce héréditaire zoroastrien. Néanmoins, à part les inscriptions Qissa et Kanheri, il y a peu de preuves du Parsis jusqu’aux XIIe et XIIIe siècles, lorsque des traductions et des transcriptions « magistrales » ^[50] sanskrites de l’ Avesta et de ses commentaires ont commencé à être préparées. De ces traductions, Dhalla déduit que “les études religieuses étaient poursuivies avec beaucoup de zèle à cette époque” et que la maîtrise du moyen persan et du sanskrit parmi les clercs “était d’un ordre supérieur”. ^[50]

Du 13ème siècle à la fin du 16ème siècle, les prêtres zoroastriens du Gujarat ont envoyé (en tout) vingt-deux demandes de conseils religieux à leurs coreligionnaires en Iran, vraisemblablement parce qu’ils considéraient les zoroastriens iraniens “mieux informés sur les questions religieuses qu’eux-mêmes”. , et doivent avoir préservé la tradition d’antan plus fidèlement qu’eux-mêmes”. ^[51] Ces transmissions et leurs réponses – assidûment conservées par la communauté sous forme de Rivayat s ( épîtres ) – couvrent les années 1478-1766 et traitent à la fois de sujets religieux et sociaux. D’un point de vue superficiel du XXIe siècle, certaines de ces ithoter (“questions”) sont remarquablement triviales – par exemple, Rivayat376 : si l’encre préparée par un non-zoroastrien convient à la copie de textes en Langue avestane – mais ils fournissent un aperçu perspicace des peurs et des angoisses des premiers zoroastriens modernes. Ainsi, la question de l’encre est symptomatique de la peur de l’assimilation et de la perte d’identité, un thème qui domine les questions posées et continue d’être un enjeu au XXIe siècle. Ainsi aussi la question de la conversion des Juddin (non zoroastriens) au zoroastrisme, à laquelle la réponse (R237, R238) fut : acceptable, voire méritoire. ^[52]

Néanmoins, “la condition précaire dans laquelle ils ont vécu pendant une période considérable leur a rendu impossible le maintien de leur ancien zèle de Prosélytisme . La peur instinctive de la désintégration et de l’absorption dans les vastes multitudes parmi lesquelles ils vivaient a créé en eux un esprit d’exclusivité et de un fort désir de préserver les caractéristiques raciales et les traits distinctifs de leur communauté. Vivant dans une atmosphère surchargée par le système de caste hindou, ils ont estimé que leur propre sécurité résidait dans l’encerclement de leur bercail par des barrières de caste rigides ». ^[53] Même ainsi, à un moment donné (peut-être peu de temps après leur arrivée en Inde), les zoroastriens – déterminant peut-être que la stratification socialequ’ils avaient apporté avec eux n’était pas viable dans la petite communauté – a supprimé tout sauf le sacerdoce héréditaire (appelé asronih en Iran sassanide). Les domaines restants – les (r)atheshtarih (noblesse, soldats et fonctionnaires), les vastaryoshih (fermiers et bergers), les hutokshih (artisans et ouvriers) – ont été regroupés en une classe globale connue aujourd’hui sous le nom de behdini (“adeptes de daena“, dont “bonne religion” est une traduction). Ce changement aurait des conséquences considérables. D’une part, il a ouvert le pool génétique dans une certaine mesure puisque jusqu’à cette époque les mariages inter-classes étaient extrêmement rares (cela continuerait d’être un problème pour le sacerdoce jusqu’au XXe siècle), d’autre part, il a supprimé les frontières professionnelles, un facteur qui ferait aimer les Parsis aux autorités coloniales des XVIIIe et XIXe siècles qui avaient peu de patience pour les complications imprévisibles de la Système de caste hindou (comme lorsqu’un commis d’une caste ne traiterait pas avec un commis d’une autre ^{caste ) .}

L’âge des opportunités

Suite au traité commercial du début du XVIIe siècle entre l’empereur moghol Jahangir et Jacques Ier d’Angleterre, la Compagnie des Indes orientales a obtenu les droits exclusifs de résidence et de construction d’usines à Surat et dans d’autres régions. De nombreux Parsis, qui vivaient jusque-là dans des communautés agricoles du Gujarat, ont déménagé dans les colonies dirigées par des Anglais pour occuper les nouveaux emplois proposés. En 1668, la Compagnie anglaise des Indes orientales loua les sept îles de Bombay à Charles II d’Angleterre. La société a trouvé que le port profond sur la côte est des îles était idéal pour établir son premier port dans le sous-continent, et en 1687, ils ont transféré leur siège social de Surat à la colonie naissante. Les Parsis ont suivi et ont rapidement commencé à occuper des postes de confiance en rapport avec le gouvernement et les travaux publics. ^[54]

Là où l’alphabétisation était auparavant le domaine exclusif du sacerdoce, à l’époque du Raj britannique , les écoles britanniques en Inde ont fourni à la nouvelle jeunesse Parsi les moyens non seulement d’apprendre à lire et à écrire, mais aussi d’être éduquée au sens large. du terme et se familiariser avec les bizarreries de l’establishment britannique. Ces capacités ont été extrêmement utiles à Parsis puisqu’elles leur ont permis de “se présenter comme étant comme les Britanniques”, ce qu’ils ont fait “avec plus de diligence et d’efficacité que peut-être toute autre communauté sud-asiatique”. ^[55] Alors que les autorités coloniales voyaient souvent les autres Indiens « comme passifs, ignorants, irrationnels, extérieurement soumis mais intérieurement rusés », ^[56]les Parsis étaient considérés comme ayant les traits que les autorités avaient tendance à s’attribuer. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) les considérait comme “diligents”, “consciencieux” et “habiles” dans leurs activités commerciales . Des observations similaires seraient faites par James Mackintosh , Recorder de Bombay de 1804 à 1811, qui nota que “les Parsis sont un petit vestige de l’une des nations les plus puissantes du monde antique, qui, fuyant la persécution en Inde, furent pendant de nombreux siècles perdus dans l’obscurité et la pauvreté, jusqu’à ce qu’ils rencontrent enfin un gouvernement juste sous lequel ils sont rapidement devenus l’un des corps mercantiles les plus populaires d’Asie ». ^[57]

L’un d’eux était un agent entreprenant nommé Rustom Maneck . En 1702, Maneck, qui avait probablement déjà amassé une fortune sous les Hollandais et les Portugais, fut nommé le premier courtier de la Compagnie des Indes orientales (acquisant le nom de “Seth” dans le processus), et dans les années suivantes “lui et son Parsi associés ont élargi les horizons professionnels et financiers de la grande communauté Parsi ». ^[58] Ainsi, au milieu du XVIIIe siècle, les maisons de courtage de la présidence de Bombay étaient presque toutes aux mains des Parsis. Comme James Forbes, le collectionneur de Broach (aujourd’hui Bharuch ), le notait dans ses Oriental Memoirs(1770): “beaucoup des principaux marchands et propriétaires de navires à Bombay et Surat sont des Parsis.” “Actifs, robustes, prudents et persévérants, ils forment désormais une partie très précieuse des sujets de la Compagnie sur les rives occidentales de l’ Hindoustan où ils sont très estimés”. ^[57] Au 18ème siècle, les Parsis avec leurs compétences dans la construction navale et le commerce ont grandement bénéficié du commerce entre l’Inde et la Chine. Le commerce portait principalement sur le bois, la soie, le coton et l’opium. Par exemple Jamsetjee Jejeebhoy a acquis la majeure partie de sa richesse grâce au commerce du coton et de l’opium ^[59]Peu à peu, certaines familles “ont acquis richesse et notoriété (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.), dont beaucoup se feraient remarquer pour leur participation à la vie publique de la ville, et pour leurs diverses entreprises éducatives, industrielles et caritatives. » ^{[60] [61]} ).

Grâce à ses largesses, Maneck a aidé à établir l’infrastructure nécessaire pour que les Parsis s’installent à Bombay et, ce faisant, “a établi Bombay comme le principal centre d’habitation et de travail des Parsis dans les années 1720″. ^[58] Suite à l’isolement politique et économique de Surat dans les années 1720 et 1730 qui résultait de troubles entre les autorités (restantes) mogholes et les Marathes de plus en plus dominants , un certain nombre de familles Parsi de Surat ont émigré vers la nouvelle ville. Alors qu’en 1700 “moins d’une poignée d’individus apparaissent comme marchands dans tous les registres; au milieu du siècle, Parsis engagé dans le commerce constituait l’un des groupes commerciaux importants à Bombay“. ^[62]La générosité de Maneck est d’ailleurs aussi le premier exemple documenté de philanthropie Parsi. En 1689, l’aumônier anglican John Ovington a rapporté qu’à Surat, la famille “aide les pauvres et est prête à subvenir à la subsistance et au confort de ceux qui en ont besoin. Leur gentillesse universelle, soit en employant ceux qui sont prêts et capables de travailler, soit en accordant une charité abondante de saison à ceux qui sont infirmes et misérables, ne laissent personne sans secours, ni ne souffrent un mendiant dans toute leur tribu ». ^[63]

“Parsis de Bombay ” une gravure sur bois, ca. 1878

En 1728, le fils aîné de Rustom, Naoroz (plus tard Naorojee), fonda le Bombay Parsi Panchayet (dans le sens d’un instrument d’ auto-gouvernance et non dans le sens de la confiance qu’il est aujourd’hui) pour aider les Parsis nouvellement arrivés dans les domaines religieux, sociaux, juridiques et les questions financières. Utilisant leurs vastes ressources, la famille Maneck Seth a donné son temps, son énergie et des ressources financières non négligeables à la communauté Parsi, avec pour résultat qu’au milieu du XVIIIe siècle, le Panchayat était le moyen accepté pour Parsis de faire face aux exigences de la vie urbaine. la vie et l’instrument reconnu pour régler les affaires de la communauté. ^[64] Néanmoins, d’ici à 1838 le Panchayat était sous l’attaque pour l’irrégularité et le népotisme. En 1855, le Bombay Timesa noté que le Panchayat était totalement dépourvu de l’autorité morale ou légale pour faire respecter ses statuts (les Bundobusts ou codes de conduite) et le conseil a rapidement cessé d’être considéré comme représentatif de la communauté. ^[65] À la suite d’une décision de juillet 1856 du Comité judiciaire du Conseil privé selon laquelle il n’avait aucune compétence sur les Parsis en matière de mariage et de divorce, le Panchayat a été réduit à un peu plus qu’un « Parsi Matrimonial Court » reconnu par le gouvernement. “. Bien que le Panchayat soit finalement rétabli en tant qu’administrateur de la propriété communautaire, il a finalement cessé d’être un instrument d’auto-gouvernance. ^[66]

À peu près au même moment où le rôle du Panchayat déclinait, un certain nombre d’autres institutions ont vu le jour pour remplacer le rôle du Panchayat en contribuant au sentiment de cohésion sociale que la communauté recherchait désespérément. Au milieu du XIXe siècle, les Parsis étaient parfaitement conscients que leur nombre diminuait et considéraient l’éducation comme une solution possible au problème. En 1842 Jamsetjee Jejeebhoya créé le Parsi Benevolent Fund dans le but d’améliorer, par l’éducation, la condition des Parsis appauvris vivant encore à Surat et ses environs. En 1849, les Parsis fondent leur première école (mixte, ce qui est une nouveauté à l’époque, mais sera bientôt scindée en écoles séparées pour garçons et filles) et le mouvement éducatif s’accélère. Le nombre d’écoles Parsi s’est multiplié, mais d’autres écoles et collèges étaient également librement fréquentés. ^[67] Accompagné d’une meilleure éducation et d’une cohésion sociale, le sentiment de distinction de la communauté grandit et, en 1854, Dinshaw Maneckji Petita fondé le Persian Zoroastrian Amelioration Fund dans le but d’améliorer les conditions de ses coreligionnaires moins fortunés en Iran. Le fonds a réussi à convaincre un certain nombre de zoroastriens iraniens d’émigrer en Inde (où ils sont connus aujourd’hui sous le nom d’ Iranis ) et les efforts de son émissaire Maneckji Limji Hataria ont peut-être joué un rôle déterminant dans l’obtention d’une remise de la jizya pour leurs coreligionnaires en 1882 .

Aux XVIIIe et XIXe siècles, les Parsis étaient apparus comme “le peuple le plus important de l’Inde en matière d’éducation, d’industrie et de social. Ils sont venus à l’avant-garde du progrès, ont amassé de vastes fortunes et ont généreusement donné de grosses sommes en charité”. ^[68] Vers la fin du XIXe siècle, le nombre total de Parsis dans l’Inde coloniale était de 85 397, dont 48 507 vivaient à Bombay, constituant environ 6,7 % de la population totale de la ville, selon le recensement de 1881. ^[69] Ce serait la dernière fois que les Parsis seraient considérés comme une minorité numériquement significative dans la ville. ^{[ recherche originale ? ]}

Néanmoins, l’héritage du XIXe siècle était un sentiment de conscience de soi en tant que communauté. Les symboles culturels typiquement parsi des XVIIe et XVIIIe siècles tels que la langue (une variante parsi du gujarati ), les arts, l’artisanat et les habitudes vestimentaires se sont développés dans le théâtre , la littérature, les journaux, les magazines et les écoles parsi. Les Parsis dirigeaient désormais des centres médicaux communautaires, des corps d’ambulance, des troupes de scoutisme , des clubs et des loges maçonniques .. Ils avaient leurs propres fondations caritatives, lotissements, institutions juridiques, tribunaux et gouvernance. Ils n’étaient plus des tisserands et des petits marchands, mais étaient désormais établis et dirigeaient des banques, des moulins, une industrie lourde, des chantiers navals et des compagnies maritimes. De plus, tout en conservant leur propre identité culturelle, ils n’ont pas manqué de se reconnaître comme nationalement indiens, comme Dadabhai Naoroji , le premier Asiatique à occuper un siège au Parlement britannique nota : « Que je sois hindou, musulman, parsi , chrétien ou de toute autre confession, je suis avant tout un Indien. Notre pays est l’Inde, notre nationalité est indienne ». ^[70] Au moment du mouvement indépendantiste indien , les Parsis se sont opposés à la partition de l’Inde. ^[71]

Pratiques religieuses

Les principales composantes du zoroastrisme tel que pratiqué par la communauté Parsi sont les concepts de pureté et de pollution (nasu), d’initiation (navjot), de prières quotidiennes, de culte dans les temples du feu, de mariage, de funérailles et de culte général.

Pureté et pollution

L’équilibre entre le bien et le mal est corrélé à l’idée de pureté et de pollution. La pureté est considérée comme l’essence même de la piété. Le but même de la pollution est de détruire la pureté par la mort d’un humain. Afin d’adhérer à la pureté, il est du devoir des Parsis de continuer à préserver la pureté dans leur corps tel que Dieu les a créés. Un prêtre zoroastrien passe toute sa vie à suivre une vie sainte.

Note de navigation

Les zoroastriens ne sont pas initiés par le baptême des enfants . Un enfant est initié à la foi lorsqu’il est assez âgé pour entrer dans la foi, car l’enfant doit réciter des prières avec le prêtre au moment de la cérémonie de Navjote , idéalement avant qu’il n’atteigne la puberté. Bien qu’il n’y ait pas d’âge réel avant lequel un enfant doit être initié à la foi (de préférence après 7 ans), Navjote ne peut pas être pratiqué sur un adulte. Alors que les Parsi ne font traditionnellement pas de Navjote adulte (sauf dans les cas où il est exécuté pour les descendants de Parsi voulant rejoindre la foi), l’équivalent iranien zoroastrien, le sedreh-pushti peut être fait à tout âge pour ceux qui veulent se convertir. ^[72]

L’initiation commence par un bain rituel, puis une prière de purification spirituelle ; l’enfant met un pantalon de pyjama blanc, un châle et un petit bonnet. Après les prières d’introduction, l’enfant reçoit les objets sacrés associés au zoroastrisme : une chemise et un cordon sacrés, un sudre et un kusti . L’enfant fait alors face au prêtre principal et le feu est introduit pour représenter Dieu. Une fois que le prêtre a terminé les prières, l’initiation de l’enfant est terminée et il ou elle fait maintenant partie de la communauté et de la religion.

Mariage

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Mariage Parsi 1905.

Le mariage est très important pour les membres de la communauté Parsi, croyant que pour continuer l’expansion du royaume de Dieu, ils doivent procréer. Jusqu’au milieu du XIXe siècle, les mariages d’enfants étaient courants, même si l’idée du mariage des enfants ne faisait pas partie de la doctrine religieuse. Par conséquent, lorsque la réforme sociale a commencé à se produire en Inde, la communauté Parsi a interrompu la pratique ^{[ la citation nécessaire ]} . Il y a cependant des problèmes croissants concernant la disponibilité des épouses. De plus en plus de femmes dans la communauté Parsi deviennent bien éduquées et retardent donc le mariage ou ne participent pas du tout ^{[ citation nécessaire ]}. Les femmes de la communauté Parsi en Inde sont alphabétisées à quatre-vingt-dix-sept pour cent ; quarante-deux pour cent ont terminé leurs études secondaires ou collégiales et vingt-neuf pour cent ont une profession dans laquelle ils gagnent une somme d’argent substantielle. La cérémonie de mariage commence un peu comme l’initiation par un bain purificateur. La mariée et le marié se rendent ensuite au mariage dans des voitures décorées de fleurs. Les prêtres des deux familles facilitent le mariage. Le couple commence par se faire face avec un drap pour se bloquer la vue l’un de l’autre. La laine est passée sur les deux sept fois pour les lier ensemble. Les deux sont alors censés lancer du riz à leur partenaire symbolisant la domination. L’élément religieux vient ensuite lorsque les deux s’assoient côte à côte pour faire face au prêtre. ^{[ citation nécessaire ]}

Les funérailles

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Tour Parsi du silence, Bombay.

La pollution qui est associée à la mort doit être manipulée avec précaution. Une partie séparée de la maison est désignée pour abriter le cadavre pour les funérailles avant d’être emmené. Le prêtre vient dire des prières qui sont pour la purification des péchés et pour affirmer la foi du défunt. Le feu est apporté dans la pièce et les prières commencent. Le corps est lavé et inséré propre dans un sudre et kusti. La cérémonie commence alors et un cercle est tracé autour du corps dans lequel seuls les porteurs peuvent entrer. Lorsqu’ils se dirigent vers le cimetière, ils marchent par paires et sont reliés par un tissu blanc. Un chien est essentiel dans le processus funéraire car il est capable de voir la mort. Le corps est emmené dans la tour de la mort où les vautours s’en nourrissent. Une fois que les os sont blanchis par le soleil, ils sont poussés dans l’ouverture circulaire au centre. Le processus de deuil dure quatre jours et plutôt que de créer des tombes pour les morts, des œuvres de bienfaisance sont créées en l’honneur de la personne.

Temple du feu Parsi à Delhi

Temples

Temple du feu Parsi d’ Ahmedabad , Inde

Les fêtes zoroastriennes se tenaient à l’origine à l’extérieur en plein air; les temples n’étaient communs que plus tard. La plupart des temples ont été construits par de riches Parsis qui avaient besoin de centres abritant la pureté. Comme indiqué précédemment, le feu est considéré comme représentant la présence d’Ahura Mazda, et il existe deux différences distinctes pour les types de feu pour les différents temples. Le premier type de temple est l’Atash Behram, qui est le plus haut niveau de feu. Le feu est préparé pendant une année entière avant de pouvoir être installé, et une fois qu’il l’est, il est soigné au plus haut degré possible. Il n’y a que huit temples de ce type situés en Inde. Le deuxième type de temple du feu est appelé Dar-i Mihr, et le processus de préparation n’est pas aussi intense. Il y en a environ 160 situés dans toute l’Inde.

Factions au sein de la communauté

Cérémonie Parsi Jashan (dans ce cas, une bénédiction de la maison)

Différences calendaires

Cette section contient des informations spécifiques au calendrier Parsi. Pour plus d’informations sur le calendrier utilisé par les zoroastriens à des fins religieuses, y compris des détails sur son histoire et ses variations, voir Calendrier zoroastrien .

Jusqu’au 12ème siècle environ, tous les zoroastriens suivaient le même calendrier religieux de 365 jours, qui était resté en grande partie inchangé depuis les réformes du calendrier d ‘ Ardashir I ( r. 226-241 après JC). Étant donné que ce calendrier ne compensait pas les jours fractionnaires qui composent une année solaire complète, avec le temps, il n’était plus en accord avec les saisons.

Quelque part entre 1125 et 1250 ( cf. Boyce 1970 , p. 537), les Parsis ont inséré un mois embolismique pour niveler les jours fractionnaires accumulés. Cependant, les Parsis étaient les seuls Zoroastriens à le faire (et ne l’ont fait qu’une seule fois), de sorte que, dès lors, le calendrier utilisé par les Parsis et le calendrier utilisé par les Zoroastriens ailleurs ont divergé d’une trentaine de jours. . Les calendriers portaient toujours le même nom, Shahenshahi (impérial), probablement parce que personne ne savait que les calendriers n’étaient plus les mêmes.

En 1745, les Parsis de Surat et des environs passèrent au calendrier Kadmi ou Kadimi sur la recommandation de leurs prêtres qui étaient convaincus que le calendrier utilisé dans l’ancienne patrie devait être correct. De plus, ils ont dénigré le calendrier Shahenshahi comme étant “royaliste”.

En 1906, les tentatives de rapprochement des deux factions aboutirent à l’introduction d’un troisième calendrier basé sur un modèle seldjoukide du XIe siècle : le calendrier Fasili , ou Fasli , avait des jours bissextiles intercalés tous les quatre ans et il avait un jour du Nouvel An qui tombait le le jour de l’ équinoxe vernal . Bien que ce soit le seul calendrier toujours en harmonie avec les saisons, la plupart des membres de la communauté Parsi l’ont rejeté au motif qu’il n’était pas en accord avec les injonctions exprimées dans la tradition zoroastrienne ( Dēnkard 3.419). ^[73]

Aujourd’hui, la majorité des Parsis sont des adhérents de la version Parsi du calendrier Shahenshahi bien que le calendrier Kadmi ait ses adhérents parmi les communautés Parsi de Surat et Bharuch. Le calendrier Fasli n’a pas une suite significative parmi les Parsis, mais, en vertu d’être compatible avec le calendrier Bastani (un développement iranien avec les mêmes caractéristiques saillantes que le calendrier Fasli ), il est prédominant parmi les Zoroastriens d’Iran.

Effet des conflits de calendrier

Étant donné que certaines des prières Avesta contiennent des références aux noms des mois et que certaines autres prières ne sont utilisées qu’à des moments précis de l’année, la question de savoir quel calendrier est «correct» a également des ramifications théologiques.

Pour compliquer davantage les choses, à la fin du 18e siècle (ou au début du 19e siècle), un grand prêtre très influent et fervent partisan du calendrier Kadmi , Phiroze Kaus Dastur du Dadyseth Atash-Behram à Bombay, est devenu convaincu que la prononciation des prières comme récitée par les visiteurs d’Iran était correcte, alors que la prononciation utilisée par les Parsis ne l’était pas. Il a donc continué à modifier certaines (mais pas toutes) des prières, qui en temps voulu ont été acceptées par tous les adhérents du calendrier Kadmi comme les plus anciennes (et donc vraisemblablement correctes). Cependant, les spécialistes de la langue et de la linguistique avestanes attribuent la différence de prononciation à un changement de voyelle qui ne s’est produit qu’en Iran et que la prononciation iranienne telle qu’adoptée par lesKadmi s est en fait plus récent que la prononciation utilisée par les non- Kadmi Parsis.

Les disputes de calendrier n’étaient pas toujours purement académiques non plus. Dans les années 1780, les émotions suscitées par la controverse étaient si fortes que la violence éclatait parfois. En 1783, un résident Shahenshahi de Bharuch nommé Homaji Jamshedji a été condamné à mort pour avoir donné des coups de pied à une jeune femme Kadmi et l’avoir ainsi fait avorter.

Sur les huit Atash-Behrams (le plus haut degré de temple du feu ) en Inde, trois suivent la prononciation et le calendrier Kadmi , les cinq autres sont Shahenshahi . Les Fassali n’ont pas leur propre Atash-Behram.

Ilm-e-Kshnoom

L’ Ilm-e-Kshnoom («science de l’extase» ou «science de la félicité») est une école de philosophie parsi-zoroastrienne basée sur une interprétation mystique et ésotérique, plutôt que littérale, des textes religieux. Selon les adhérents de la secte, ce sont des adeptes de la foi zoroastrienne telle que préservée par un clan de 2000 individus appelés les Saheb-e-Dilan («Maîtres du cœur») qui vivraient dans un isolement complet dans les recoins montagneux de le Caucase (alternativement, dans la chaîne de l’ Alborz , autour du mont Damavand ).

Il y a peu d’indications évidentes qu’un Parsi pourrait être un adepte du Kshnoom. Bien que leurs prières Kusti soient très similaires à celles utilisées par les Fassali , comme le reste de la communauté Parsi, les adeptes de Kshnoom sont divisés quant au calendrier qu’ils observent. Il existe également d’autres différences mineures dans leur récitation de la liturgie, comme la répétition de certaines sections des prières plus longues. Néanmoins, les Kshnoom sont extrêmement conservateurs dans leur idéologie et préfèrent l’isolement même par rapport aux autres Parsis.

La plus grande communauté d’adeptes des Kshnoom vit à Jogeshwari, une banlieue de Bombay, où ils ont leur propre temple du feu (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), leur propre colonie d’habitation (Behram Baug) et leur propre journal ( Parsi Pukar ). Il y a une plus petite concentration d’adhérents à Surat , où la secte a été fondée dans les dernières décennies du 19e siècle.

Problèmes liés au défunt

Monument funéraire Parsi, cimetière St Mary, Wandsworth

Il est de tradition, à Mumbai et à Karachi du moins, que les Parsis morts soient emmenés dans les Tours du Silence où les cadavres sont rapidement dévorés par les vautours de la ville . La raison invoquée pour cette pratique est que la terre, le feu et l’eau sont considérés comme des éléments sacrés qui ne doivent pas être souillés par les morts. Par conséquent, l’inhumation et la crémation ont toujours été interdites dans la culture Parsi. Cependant, dans les temps modernes de Mumbai et de Karachi, la population de vautours a considérablement diminué en raison de l’urbanisation extensive et de la conséquence involontaire du traitement des humains et du bétail avec des antibiotiques, ^[74] et le diclofénac anti-inflammatoire , qui nuit aux vautours et a conduit à l’ Indien . crise des vautours. ^[75] En conséquence, les corps des défunts mettent beaucoup plus de temps à se décomposer. Des panneaux solaires ont été installés dans les Tours du Silence pour accélérer le processus de décomposition , mais cela n’a été que partiellement réussi, en particulier pendant les moussons. À Peshawar , un cimetière Parsi a été créé à la fin du XIXe siècle, qui existe toujours; ce cimetière est unique car il n’y a pas de Tour du Silence . Néanmoins, la majorité des Parsis utilisent encore la méthode traditionnelle de disposer de leurs proches et considèrent cela comme le dernier acte de charité du défunt sur terre.

La tour du silence à Mumbai est située à Malabar Hill . A Karachi , la Tour du Silence est située dans la Colonie Parsi, près des localités Chanesar Goth et Mehmoodabad . ^[76]

Archéogénétique

Les études génétiques de Parsis du Pakistan montrent un contraste marqué entre les données génétiques obtenues à partir de l’ADN mitochondrial (ADNmt) et de l’ADN du chromosome Y (ADN-Y), différentes de la plupart des populations. Les archives historiques suggèrent qu’ils s’étaient déplacés d’Iran vers le Gujarat, en Inde, puis vers Mumbai et Karachi, au Pakistan. Selon Y-DNA, ils ressemblent à la population iranienne, ce qui confirme les archives historiques. Lorsque le pool d’ADNmt est comparé aux Iraniens et aux Gujaratis (leurs populations parentales putatives), il contraste les données d’ADN-Y. Environ 60% de leur pool génétique maternel provient d’haplogroupes sud-asiatiques, ce qui n’est que de 7% chez les Iraniens. Les parsis ont une fréquence élevée d’ haplogroupe M(55%), similaire aux Indiens, qui ne représentent que 1,7% dans l’échantillon iranien combiné. Les études suggèrent un contraste marqué entre la composante maternelle et paternelle de Parsis. En raison de la grande diversité des lignées d’ADN-Y et d’ADNmt, le fort effet de dérive est peu probable, même s’ils avaient une petite population. Les études suggèrent une migration médiée par les hommes d’ancêtres Parsi d’Iran vers le Gujarat où ils se sont mélangés à la population féminine locale lors des premiers établissements, ce qui a finalement entraîné la perte de l’ADNmt iranien. ^{[26] [27]}

Une étude publiée dans Genome Biology basée sur des données SNP à haute densité a montré que les Parsis sont génétiquement plus proches des populations iraniennes que de leurs voisins sud-asiatiques. Ils partagent également le plus grand nombre d’haplotypes avec les Iraniens actuels; on estime que le mélange des Parsis avec les populations indiennes s’est produit il y a environ 1 200 ans. On constate également que les Parsis sont génétiquement plus proches des Iraniens néolithiques que des Iraniens modernes qui avaient récemment reçu des gènes du Proche-Orient. ^[27]

Il a été démontré que les parsis présentaient des taux élevés de cancer du sein ^[77] , de cancer de la vessie , de déficit en glucose-6-phosphate déshydrogénase et de maladie de Parkinson . ^[78]

Parsis éminent

Freddie Mercury , chanteur du groupe de rock Queen Jamsetji Tata , fondateur du groupe de sociétés Tata.

Les Parsis ont apporté une contribution considérable à l’histoire et au développement de l’Inde, d’autant plus remarquable compte tenu de leur petit nombre. Comme l’indique la maxime “Parsi, ton nom est charité” , leur contribution la plus importante est leur philanthropie .

Bien que le nom de leur peuple, Parsi, vienne du mot persan désignant une personne persane, en sanskrit, le terme signifie “celui qui fait l’aumône”. ^{[10] [11]} Mahatma Gandhi notait dans une déclaration très mal citée, ^[79] “Je suis fier de mon pays, l’Inde, pour avoir produit la splendide souche zoroastrienne , en nombre sous le mépris, mais en charité et en philanthropie peut-être sans égal et certainement inégalé.” ^[80] Plusieurs points de repère à Mumbai portent le nom de Parsis, y compris Nariman Point . La colline de Malabar à Mumbai abrite plusieurs Parsis de premier plan. Parsis de premier plan dans le mouvement indépendantiste indien comprendPherozeshah Mehta , Dadabhai Naoroji et Bhikaiji Cama .

Les Parsis particulièrement notables dans les domaines de la science et de l’industrie comprennent le physicien Homi J. Bhabha , Homi N. Sethna , JRD Tata et Jamsetji Tata , considéré comme le “père de l’industrie indienne”. ^[81] Les familles Godrej , Tata , Petit , Cowasjee , Poonawalla et Wadia sont d’importantes familles Parsi industrielles.

D’autres hommes d’affaires parsis sont Ratanji Dadabhoy Tata , JRD Tata , Dinshaw Maneckji Petit , Ness Wadia , Neville Wadia , Jehangir Wadia et Nusli Wadia, tous liés par mariage à Muhammad Ali Jinnah , le fondateur du Pakistan . L’épouse de Mohammad Ali Jinnah, Rattanbai Petit , est née dans deux des familles Parsi Petit – Tata , et leur fille Dina Jinnah était mariée à l’industriel Parsi Neville Wadia , le rejeton de la famille Wadia .. L’époux du Premier ministre indien Indira Gandhi et gendre de Jawaharlal Nehru , Feroze Gandhi , était un Parsi aux racines ancestrales à Bharuch .

La communauté Parsi a donné à l’Inde plusieurs officiers militaires distingués. Le maréchal Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw , Croix militaire , l’architecte de la victoire de l’Inde dans la guerre de 1971, a été le premier officier de l’ armée indienne à être nommé maréchal . L’amiral Jal Cursetji a été le premier Parsi à être nommé chef d’état-major de la marine indienne . Air Marshal Aspy Engineer a été le deuxième chef d’état-major de l’air de l’Inde , après l’indépendance, et le maréchal en chef de l’air . Fali Homi Major a été le 18eChef d’état-major de l’air . Le vice-amiral RF Contractor a été le 17e chef de la garde côtière indienne . Le lieutenant-colonel Ardeshir Burjorji Tarapore a été tué au combat lors de la guerre indo-pakistanaise de 1965 et a reçu à titre posthume le Param Vir Chakra, la plus haute distinction militaire indienne pour bravoure au combat.

Les Parsis particulièrement remarquables dans d’autres domaines de réalisation incluent les joueurs de cricket Farokh Engineer Nari Contractor et Polly Umrigar , la rock star Freddie Mercury , le compositeur Kaikhosru Shapurji Sorabji et le chef d’orchestre Zubin Mehta ; le théoricien des études culturelles Homi K. Bhabha ; scénariste et photographe Sooni Taraporevala ; les auteurs Rohinton Mistry , Firdaus Kanga , Bapsi Sidhwa , Ardashir Vakil et le journaliste d’investigation pakistanais Ardeshir Cowasjee ; l’ acteur Boman Irani ; éducateurJamshed Bharucha , la première photo-journaliste indienne Homai Vyarawalla ; Les actrices Nina Wadia et Persis Khambatta sont des Parsi qui apparaissent principalement dans les films et les séries télévisées de Bollywood . Le leader naxalite et intellectuel Kobad Ghandy est un Parsi. Mithan Jamshed Lam était une suffragiste, la première femme avocate admise à pratiquer le droit à la Haute Cour de Bombay et a été shérif de Bombay. Dorab Patel a été le premier juge parsi de la Cour suprême du Pakistan . Fali S Nariman Nani Ardeshir Palkhivala sont des experts constitutionnels et des juristes réputés.Soli Sorabjee était un éminent juriste indien et ancien procureur général de l’Inde . Rattana Pestonji était une Parsi vivant en Thaïlande qui a contribué au développement du cinéma thaïlandais . Un autre Parsi célèbre est l’acteur américain d’origine indienne Erick Avari , surtout connu pour ses rôles dans des films de science-fiction et à la télévision. Cyrus S. Poonawalla et Adar Poonawalla sont d’éminents hommes d’affaires indiens Parsi.

Références

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Lectures complémentaires

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Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à Parsi .

Wikiquote a des citations liées à Parsis .

Wikisource contient le texte de l’ article de 1911 de l’ Encyclopædia Britannica ” Parsees “.

• Parsis à Curlie
• “Le gouvernement lance un plan pour arrêter le déclin de la population Parsi” . Temps de l’Hindoustan . 27 juillet 2010. Archivé de l’original le 25 décembre 2011.
• Parsis – un voyage photographique – livre
• “La chute de la minorité indienne espère que la romance pourra arrêter le déclin” – BBC News
• L’histoire de l’entreprise Parsi