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Paganisme moderne

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Le paganisme moderne , également connu sous le nom de paganisme contemporain [1] et néopaganisme , [2] est un terme collectif pour les mouvements religieux influencés par ou dérivés des diverses croyances païennes historiques des peuples pré-modernes . Bien qu’ils partagent des similitudes, les mouvements religieux païens contemporains sont divers et ne partagent pas un seul ensemble de croyances, de pratiques ou de textes . [3] La plupart des universitaires qui étudient le phénomène le traitent comme un mouvement divisé en différentes religions ; d’autres la caractérisent comme une religion unique dont différentes confessions païennes sont des dénominations .

Autel païen pour Haustblot à Björkö , Suède. La plus grande idole en bois représente le dieu Frey .

Les adhérents s’appuient à des degrés divers sur des sources préchrétiennes , folkloriques et ethnographiques ; beaucoup suivent une spiritualité qu’ils acceptent comme entièrement moderne, tandis que d’autres revendiquent des croyances préhistoriques , ou bien tentent de faire revivre les religions indigènes et ethniques aussi fidèlement que possible. [4] La recherche universitaire a placé le mouvement païen sur un spectre, avec l’ éclectisme d’un côté et le reconstructionnisme polythéiste de l’autre. Le polythéisme , l’animisme et le panthéisme sont des caractéristiques communes de la théologie païenne.

Le paganisme contemporain a parfois été associé au mouvement New Age , les chercheurs soulignant à la fois leurs similitudes et leurs différences. [5] Le domaine académique des études païennes a commencé à fusionner dans les années 1990, émergeant d’une érudition disparate au cours des deux décennies précédentes.

Terminologie

Définition

Il y a “un désaccord considérable quant à la définition précise et à l’utilisation appropriée” du terme “paganisme moderne”. [6] Même dans le domaine académique des études païennes , il n’y a pas de consensus sur la meilleure façon de définir le paganisme contemporain. [7] La ​​plupart des érudits décrivent le paganisme moderne comme un large éventail de religions différentes, pas une seule. [8] La catégorie du paganisme moderne pourrait être comparée aux catégories des religions abrahamiques et des religions indiennes dans sa structure. [9] Une deuxième définition, moins courante, trouvée dans les études païennes – promue par les spécialistes des études religieuses Michael F. Strmiska et Graham Harvey- caractérise le paganisme moderne comme une religion unique, dont des groupes comme Wicca , Druidry et Heathenry sont des dénominations . [10] Cette perspective a été critiquée, étant donné le manque de points communs fondamentaux dans des questions telles que la théologie, la cosmologie, l’éthique, l’au-delà, les jours saints ou les pratiques rituelles au sein du mouvement païen. [dix]

Le paganisme contemporain a été défini comme “un ensemble de traditions religieuses, spirituelles et magiques modernes qui sont consciemment inspirées par les systèmes de croyances préjudaïques, préchrétiens et préislamiques d’Europe, d’Afrique du Nord et du Proche-Orient”. .” [1] Ainsi, il a été dit que bien qu’il s’agisse d’un “phénomène très diversifié”, “un élément commun identifiable” traverse néanmoins le mouvement païen. [1] Strmiska a décrit le paganisme comme un mouvement “dédié à faire revivre les religions païennes polythéistes et adoratrices de la nature de l’Europe préchrétienne et à les adapter à l’usage des gens dans les sociétés modernes”. [11] Le spécialiste des études religieuses Wouter Hanegraaffa caractérisé le paganisme comme englobant “tous les mouvements modernes qui sont, premièrement, basés sur la conviction que ce que le christianisme a traditionnellement dénoncé comme idolâtrie et superstition représente en réalité une vision du monde religieuse profonde et significative et, deuxièmement, qu’une pratique religieuse basée sur cette vision du monde peut et doit être revitalisé dans notre monde moderne.” [12]

Discutant de la relation entre les différentes religions païennes, les spécialistes des études religieuses Kaarina Aitamurto et Scott Simpson ont écrit qu’ils étaient “comme des frères et sœurs qui ont emprunté des chemins différents dans la vie mais conservent encore de nombreuses similitudes visibles”. [13] Mais il y a eu beaucoup de “fécondation croisée” entre ces différentes religions : de nombreux groupes ont influencé et ont été influencés par d’autres religions païennes, rendant les distinctions claires entre elles plus difficiles à faire pour les érudits. [14] Les diverses religions païennes ont été classées académiquement comme de nouveaux mouvements religieux , [15] avec l’anthropologue Kathryn Rountree décrivant le paganisme dans son ensemble comme un “nouveau phénomène religieux”. [16]Un certain nombre d’universitaires, en particulier en Amérique du Nord, considèrent le paganisme moderne comme une forme de religion de la nature . [17]

Un sanctuaire païen dédié au dieu Freyr , Suède, 2010

Certains pratiquants évitent complètement le terme « païen », préférant le nom plus spécifique de leur religion, comme « païen » ou « wiccan ». [18] C’est parce que le terme « païen » provient de la terminologie chrétienne, que les païens souhaitent éviter. [19] Certains préfèrent le terme « religion ethnique » ; le Congrès mondial païen, fondé en 1998, s’est rapidement rebaptisé Congrès européen des religions ethniques (ECER), profitant de l’association de ce terme avec l’ ethnie grecque et le domaine universitaire de l’ ethnologie . [20] Dans les régions linguistiquement slaves de l’Europe, le terme “foi indigène” est souvent préféré comme synonyme de paganisme,en ukrainien, Rodnoverie en russe et Rodzimowierstwo en polonais. [21] Alternativement, de nombreux pratiquants de ces régions considèrent la «foi indigène» comme une catégorie du paganisme moderne qui n’englobe pas toutes les religions païennes. [22] D’autres termes que certains païens préfèrent incluent « religion traditionnelle », « religion indigène », « religion nativiste » et « reconstructionisme ». [19]

Divers païens qui sont actifs dans les études païennes, tels que Michael York et Prudence Jones, ont soutenu qu’en raison des similitudes dans leurs visions du monde, le mouvement païen moderne peut être traité comme faisant partie du même phénomène mondial que les religions anciennes préchrétiennes , vivant Les religions indigènes et les religions du monde comme l’hindouisme , le shintoïsme et les religions afro-américaines . Ils ont également suggéré que ceux-ci pourraient tous être inclus sous la rubrique “paganisme” ou “paganisme”. [23] Cette approche a été accueillie de manière critique par de nombreux spécialistes des études religieuses. [24]Les critiques ont souligné que de telles affirmations causeraient des problèmes pour l’érudition analytique en regroupant des systèmes de croyance avec des différences très importantes, et que le terme servirait les intérêts païens modernes en faisant apparaître le mouvement beaucoup plus large sur la scène mondiale. [25] Doyle White écrit que les religions modernes qui s’inspirent des systèmes de croyances préchrétiennes d’autres parties du monde, telles que l’Afrique subsaharienne ou les Amériques, ne peuvent être considérées comme faisant partie du mouvement païen contemporain, qui est « fondamentalement Eurocentrique “. [1] De même, Strmiska souligne que le paganisme moderne ne doit pas être confondu avec les systèmes de croyances des peuples autochtones du monde parce que ces derniers vivaient sousle colonialisme et son héritage , et que si certaines visions du monde païennes présentent des similitudes avec celles des communautés autochtones, elles proviennent de “différents contextes culturels, linguistiques et historiques”. [26]

Réappropriation du “paganisme”

De nombreux chercheurs ont favorisé l’utilisation du «néopaganisme» pour décrire ce phénomène, le préfixe «néo-» servant à distinguer les religions modernes de leurs anciens précurseurs préchrétiens. [27] Certains pratiquants païens préfèrent également le “néopaganisme”, estimant que le préfixe transmet la nature réformée de la religion, comme son rejet de pratiques telles que le sacrifice d’animaux . [27] À l’inverse, la plupart des païens n’utilisent pas le mot “Neopagan”, [19] avec certains exprimant leur désapprobation, arguant que le terme “néo” les déconnecte offensivement de ce qu’ils perçoivent comme leurs ancêtres préchrétiens. [18]Pour éviter d’offenser, de nombreux chercheurs du monde anglophone ont commencé à utiliser les préfixes «moderne» ou «contemporain» plutôt que «néo». [28] Plusieurs spécialistes des études païennes, tels que Ronald Hutton et Sabina Magliocco , ont mis l’accent sur l’utilisation du « paganisme » majuscule pour distinguer le mouvement moderne du « paganisme » minuscule, un terme couramment utilisé pour les préchrétiens. systèmes de croyance. [29] En 2015, Rountree a déclaré que cette division minuscule/majuscule était “maintenant [la] convention” dans les études païennes. [19]Parmi les détracteurs du P majuscule figurent York et Andras Corban-Arthen, président de l’ECER. Selon eux, mettre une majuscule au mot fait apparaître le « paganisme » comme le nom d’une religion cohérente plutôt que comme une catégorie religieuse générique, et apparaît comme naïf, malhonnête ou comme une tentative malvenue de perturber la spontanéité et la qualité vernaculaire du mouvement. [30]

Le Parthénon , un ancien temple préchrétien d’ Athènes dédié à la déesse Athéna . Strmiska croyait que les païens modernes se réappropriaient en partie le terme «païen» pour honorer les réalisations culturelles des sociétés préchrétiennes d’Europe.

Le terme « néo-païen » a été inventé au XIXe siècle en référence au renouveau classique hellénophile de la Renaissance et du romantisme . [α] Au milieu des années 1930, “Neopagan” était appliqué à de nouveaux mouvements religieux comme le Mouvement religieux allemand de Jakob Wilhelm Hauer et le Zadruga polonais de Jan Stachniuk , généralement par des étrangers et souvent de manière péjorative. [31] Pagan comme auto-désignation est apparu en 1964 et 1965, dans les publications de la Witchcraft Research Association; à cette époque, le terme était utilisé par les sorcières revivalistes aux États-Unis et au Royaume-Uni, mais sans lien avec le mouvement païen plus large de la contre -culture. La vulgarisation moderne des termes païen et néo-païen tels qu’ils sont actuellement compris est largement attribuée à Oberon Zell-Ravenheart , co-fondateur de la 1ère église néo-païenne de tous les mondes qui, à partir de 1967 avec les premiers numéros de Green Egg , a utilisé les deux termes pour le mouvement croissant. Cet usage est courant depuis le renouveau païen dans les années 1970. [32]

Selon Strmiska, la réappropriation du terme «païen» par les païens modernes a servi «d’acte délibéré de défi» contre «la société traditionnelle dominée par les chrétiens», leur permettant de l’utiliser comme source de «fierté et de pouvoir». [18] En cela, il l’a comparé à la réappropriation par le mouvement de libération gay du terme ” queer “, qui n’était autrefois utilisé que comme un terme d’ injure homophobe . [18]Il suggère qu’une partie de l’attrait du terme réside dans le fait qu’une grande partie des convertis païens ont été élevés dans des familles chrétiennes, et qu’en adoptant le terme «païen», un mot longtemps utilisé pour ce qui a été «rejeté et vilipendé par les autorités chrétiennes». , un converti résume « en un seul mot sa rupture définitive » avec le christianisme. [33] Il suggère en outre que le terme a gagné en attrait grâce à sa représentation dans la littérature nationaliste européenne romantique et du XIXe siècle , où il avait été imprégné “d’un certain mystère et d’une certaine allure”, [34]et qu’en adoptant le mot “païen”, les païens modernes défient l’intolérance religieuse du passé pour honorer les peuples pré-chrétiens d’Europe et souligner les réalisations culturelles et artistiques de ces sociétés. [35]

Divisions

Ethnicité et région

Quelques exemples de symboles pour diverses religions païennes modernes

Pour certains groupes païens, l’ ethnicité est au cœur de leur religion, et certains limitent l’appartenance à un seul groupe ethnique. [36] Certains critiques ont décrit cette approche comme une forme de racisme . [36] D’autres groupes païens autorisent les personnes de n’importe quelle ethnie, étant donné que les dieux et les déesses d’une région particulière peuvent appeler n’importe qui à leur forme de culte. [37] Certains de ces groupes ressentent une affinité particulière pour les systèmes de croyances préchrétiennes d’une région particulière avec laquelle ils n’ont aucun lien ethnique parce qu’ils se considèrent comme des réincarnations de personnes de cette société. [38]L’accent est davantage mis sur l’ethnicité au sein des mouvements païens en Europe continentale qu’au sein des mouvements païens en Amérique du Nord et dans les îles britanniques. [39] Ces paganismes ethniques ont été diversement considérés comme des réponses aux préoccupations concernant les idéologies étrangères, la mondialisation , le cosmopolitisme et les angoisses concernant l’érosion culturelle. [40] [41]

Bien qu’ils aient reconnu qu’il s’agissait “d’un modèle hautement simplifié”, Aitamurto et Simpson ont écrit qu’il y avait “une certaine vérité” dans l’affirmation selon laquelle les formes de paganisme orientées vers la gauche étaient répandues en Amérique du Nord et dans les îles britanniques tandis que les formes de paganisme orientées vers la droite prévalaient en Europe centrale et orientale. [15] Ils ont noté que dans ces dernières régions, les groupes païens mettaient l’accent sur “la centralité de la nation, du groupe ethnique ou de la tribu”. [13] Rountree a écrit qu’il était faux de supposer que “les expressions du paganisme peuvent être classées directement selon la région”, mais a reconnu que certaines tendances régionales étaient visibles, telles que l’impact du catholicismesur le paganisme en Europe du Sud. [42]

Éclectisme et reconstructionnisme

“Nous pourrions dire que les païens reconstructionnistes idéalisent le passé, tandis que les païens éclectiques idéalisent l’avenir. Dans le premier cas, il y a un besoin profondément ressenti de se connecter avec le passé comme source de force et de sagesse spirituelles ; dans le second cas, il y a l’espoir idéaliste qu’une spiritualité de la nature puisse être glanée à partir de sources anciennes et partagée avec toute l’humanité.”

— Michael Strmiska, chercheur en études religieuses [43]

Une autre division au sein du paganisme moderne repose sur des attitudes différentes envers le matériel source entourant les systèmes de croyance préchrétiens. [38] Strmiska note que les groupes païens peuvent être “divisés le long d’un continuum : à une extrémité se trouvent ceux qui visent à reconstruire les anciennes traditions religieuses d’un groupe ethnique particulier ou d’une zone linguistique ou géographique au plus haut degré possible ; à l’autre extrémité sont celles qui mélangent librement les traditions de différentes régions, peuples et époques. » [44] Strmiska soutient que ces deux pôles pourraient être appelés respectivement reconstructionnisme et éclectisme . [45]Les reconstructeurs ne rejettent pas complètement l’innovation dans leur interprétation et leur adaptation du matériel source, mais ils croient que le matériel source transmet une plus grande authenticité et doit donc être souligné. [44] Ils suivent souvent des débats savants sur la nature de ces religions préchrétiennes, et certains reconstructionnistes sont eux-mêmes des savants. [44] Les païens éclectiques , à l’inverse, recherchent l’inspiration générale du passé préchrétien et n’essaient pas de recréer des rites ou des traditions passés avec une attention particulière aux détails. [46]

Du côté reconstructionniste peuvent être placés les mouvements qui privilégient souvent l’appellation “Foi indigène”, y compris Romuva , Heathenry et Hellénisme . [14] Du côté éclectique ont été placés la Wicca , la Thélème , l’Adonisme , le Druidisme , le Mouvement des Déesses , le Discordianisme et les Fées Radicales . [14]Strmiska suggère également que cette division pourrait être considérée comme étant basée sur des «discours d’identité», les reconstructionnistes mettant l’accent sur un sens profondément enraciné du lieu et des personnes, et les éclectiques embrassant une universalité et une ouverture envers l’humanité et la Terre. [47]

Strmiska note néanmoins que cette division reconstructionniste-éclectique n’est “ni aussi absolue ni aussi simple qu’elle pourrait paraître”. [48] ​​Il cite l’exemple de Dievturība , une forme de paganisme reconstructionniste qui cherche à faire revivre la religion préchrétienne du peuple letton , en notant qu’elle présente des tendances éclectiques en adoptant une orientation monothéiste et une structure cérémonielle du luthéranisme . [48] ​​De même, tout en examinant le néo-chamanisme chez les Samis du nord de la Scandinavie, Siv Ellen Kraft souligne que malgré l’intention reconstructionniste de la religion, elle est très éclectique dans la manière dont elle a adopté des éléments du chamanisme .traditions dans d’autres parties du monde. [49] En discutant d’Asatro – une forme de Heathenry basée au Danemark – Matthew Amster note qu’elle ne s’inscrivait pas clairement dans un tel cadre, car tout en recherchant une forme reconstructionniste d’exactitude historique, Asatro conserve néanmoins une forte influence chrétienne ; avec une construction moderne du dogme, des pratiques, des titres religieux, de la littérature et une insistance excessive sur la reconnaissance et le culte des seuls dieux Ases ; ainsi que d’éviter fortement l’accent mis sur l’ethnicité qui est commun à d’autres groupes reconstructionnistes. [50] Alors que la Wicca est identifiée comme une forme éclectique de paganisme, [51]Strmiska note également que certains Wiccans ont évolué dans une direction plus reconstructionniste en se concentrant sur un lien ethnique et culturel particulier, développant ainsi des variantes telles que la Wicca nordique et la Wicca celtique . [48] ​​Des inquiétudes ont également été exprimées quant à l’utilité du terme «reconstructionnisme» lorsqu’il s’agit de paganismes en Europe centrale et orientale, car dans de nombreuses langues de ces régions, des équivalents du terme «reconstructionnisme» – comme le tchèque Historická rekonstrukce et le lituanien Istorinė rekonstrukcija – sont déjà utilisés pour définir le passe-temps séculier de la reconstitution historique . [52]

Naturalisme, écocentrisme et voies séculaires

Certains païens distinguent leurs croyances et leurs pratiques comme une forme de naturalisme religieux ou de philosophie naturaliste , [53] y compris ceux qui s’identifient comme humanistes ou athéopaïens . Beaucoup de ces païens visent une pratique explicitement écocentrique , qui peut chevaucher le panthéisme scientifique . [54]

Historicité

“Les païens modernes font revivre, reconstruisent et réinventent les traditions religieuses du passé qui ont été supprimées pendant très longtemps, au point même d’être presque totalement effacées… Ainsi, à quelques exceptions près, les païens d’aujourd’hui ne peuvent prétendre à être des traditions religieuses continues transmises dans une lignée ininterrompue depuis les temps anciens jusqu’à nos jours.Ce sont des gens modernes avec une grande révérence pour la spiritualité du passé, créant une nouvelle religion – un paganisme moderne – à partir des vestiges du passé, qu’ils interpréter, adapter et modifier selon les modes de pensée modernes.”

— Michael Strmiska, chercheur en études religieuses [55]

Bien qu’inspiré par les systèmes de croyances préchrétiennes du passé, le paganisme moderne n’est pas le même phénomène que ces traditions perdues et, à bien des égards, en diffère considérablement. [55] Strmiska souligne que le paganisme moderne est un Mouvement religieux “nouveau”, “moderne”, même si une partie de son contenu dérive de sources anciennes. [55] Le paganisme contemporain tel qu’il est pratiqué aux États-Unis dans les années 1990 a été décrit comme “une synthèse d’inspiration historique et de créativité actuelle”. [56]

Le paganisme éclectique adopte une position religieuse non dogmatique [57] et ne voit donc potentiellement personne comme ayant le pouvoir de juger une source apocryphe. Le paganisme contemporain a donc été sujet au fakelore , en particulier ces dernières années, car l’information et la désinformation ont été diffusées sur Internet et dans la presse écrite. Un certain nombre de wiccans, païens et même certains groupes traditionalistes ou tribalistes ont une histoire d’histoires de grand-mère – impliquant généralement l’initiation par une grand-mère, un grand-père ou un autre parent âgé qui les aurait instruits dans les traditions secrètes et millénaires de leurs ancêtres. Comme cette sagesse secrète peut presque toujours être attribuée à des sources récentes, les conteurs de ces histoires ont souvent admis plus tard qu’ils les avaient inventées. [58] Strmiska affirme que le paganisme contemporain pourrait être considéré comme une partie du “phénomène beaucoup plus large” des efforts pour faire revivre “les religions traditionnelles, indigènes ou indigènes” qui se produisaient à travers le monde. [59]

Croyances

Prêtresse romuvienne Inija Trinkūnienė menant un rituel

Les croyances et les pratiques varient considérablement parmi les différents groupes païens; cependant, il existe une série de principes fondamentaux communs à la plupart, sinon à toutes, des formes de paganisme moderne. [60] L’universitaire anglais Graham Harvey a noté que les païens “se livrent rarement à la théologie”. [61]

Polythéisme

L’un des principes du mouvement païen est le polythéisme , la croyance et la vénération de plusieurs dieux ou déesses. [60] [61] Au sein du mouvement païen, on peut trouver de nombreuses divinités, tant masculines que féminines, qui ont diverses associations et incarnent des forces de la nature, des aspects de la culture et des facettes de la psychologie humaine. [62] Ces divinités sont généralement représentées sous une forme humaine et sont considérées comme ayant des défauts humains. [62] Ils ne sont donc pas considérés comme parfaits, mais sont plutôt vénérés comme étant sages et puissants. [63] Les païens estiment que cette compréhension des dieux reflétait la dynamique de la vie sur Terre, permettant l’expression de l’humour. [63]

Un point de vue de la communauté païenne est que ces divinités polythéistes ne sont pas considérées comme des entités littérales, mais comme des archétypes jungiens ou d’autres constructions psychologiques qui existent dans la psyché humaine. [64] D’autres adoptent la conviction que les divinités ont à la fois une existence psychologique et externe. [65] De nombreux païens pensent que l’adoption d’une vision du monde polythéiste serait bénéfique pour la société occidentale – remplaçant le monothéisme dominant qu’ils considèrent comme répressif de manière innée. [66] En fait, de nombreux néo-païens américains sont d’abord venus à leur religion d’adoption parce qu’elle permettait une plus grande liberté, diversité et tolérance de culte au sein de la communauté. [67] Ce pluralismeperspective a aidé les différentes factions du paganisme moderne à exister dans une relative harmonie. [57] La ​​plupart des païens adoptent une éthique de ” l’unité dans la diversité ” concernant leurs croyances religieuses. [68]

C’est son inclusion de la divinité féminine qui distingue les religions païennes de leurs homologues abrahamiques. [65] Dans la Wicca, les divinités masculines et féminines sont généralement équilibrées dans une forme de duothéisme . [65] Parmi de nombreux païens, il y a un fort désir d’incorporer les aspects féminins du divin dans leur culte et dans leur vie, ce qui peut expliquer en partie l’attitude qui se manifeste parfois par la vénération des femmes . [β]

Il y a des exceptions au polythéisme dans le paganisme, [69] comme on le voit par exemple sous la forme du paganisme ukrainien promu par Lev Sylenko , qui se consacre à une vénération monothéiste du dieu Dazhbog . [69] Comme indiqué ci-dessus, les païens avec des visions du monde naturalistes peuvent ne pas croire ou travailler avec des divinités du tout.

Les religions païennes présentent généralement un concept métaphysique d’un ordre sous-jacent qui imprègne l’univers, comme le concept d’ harmonia adopté par les hellénistes et celui de Wyrd trouvé dans Heathenry. [70]

Animisme et panthéisme

Sanctuaire samogitien , une reconstruction d’un observatoire païen médiéval à Šventoji , en Lituanie, utilisé par les Romuviens modernes

Un élément clé de la plupart des visions du monde païennes est le concept holistique d’un univers interconnecté. Ceci est lié à une croyance dans le panthéisme ou le panenthéisme . Dans les deux croyances, la divinité et l’univers matériel ou spirituel ne font qu’un. [71] Pour les païens, le panthéisme signifie que “la divinité est inséparable de la nature et que la divinité est immanente à la nature”. [57]

Dennis D. Carpenter a noté que la croyance en une divinité panthéiste ou panenthéiste a conduit à l’idée que l’interdépendance joue un rôle clé dans la vision du monde des païens. [71] L’éminente prêtresse Reclaiming Starhawk a raconté qu’une partie essentielle de la sorcellerie païenne centrée sur la déesse était “la compréhension que tout être est interdépendant, que nous sommes tous liés au cosmos en tant que parties d’un seul organisme vivant. Ce qui affecte l’un de nous affecte nous tous.” [72]

Une autre croyance centrale dans le mouvement païen contemporain est celle de l’animisme . [61] Cela a été interprété de deux manières distinctes parmi la communauté païenne. Premièrement, cela peut faire référence à la croyance que tout dans l’univers est imprégné d’une force vitale ou d’une énergie spirituelle . [60] [73] En revanche, certains païens contemporains croient qu’il existe des esprits spécifiques qui habitent diverses caractéristiques du monde naturel, et qu’il est possible de communiquer activement avec ceux-ci. Certains païens ont rapporté avoir eu des communications avec des esprits habitant des rochers, des plantes, des arbres et des animaux, ainsi qu’avec des animaux de pouvoir ou des esprits animaux qui peuvent agir comme aides ou guides spirituels. [74]

L’animisme était également un concept commun à de nombreuses religions européennes préchrétiennes, et en l’adoptant, les païens contemporains tentent de “réintégrer la vision du monde primitive” et de participer à une vision de la cosmologie “qui n’est pas possible pour la plupart des Occidentaux après l’enfance”. [75]

Culte de la nature

Tous les mouvements païens accordent une grande importance à la divinité de la nature en tant que source première de la volonté divine , et à l’appartenance de l’humanité au monde naturel, liée par la parenté à toute vie et à la Terre elle-même. Les aspects animistes de la théologie païenne affirment que toutes les choses ont une âme – pas seulement les humains ou la vie organique – donc ce lien est maintenu avec les montagnes et les rivières ainsi qu’avec les arbres et les animaux sauvages. En conséquence, les païens croient que l’essence de leur spiritualité est à la fois ancienne et intemporelle, quel que soit l’âge des mouvements religieux spécifiques. Les lieux de beauté naturelle sont donc traités comme sacrés et idéaux pour les rituels, comme les némétons des anciens Celtes. [76]

De nombreux païens soutiennent que différentes terres et/ou cultures ont leur propre religion naturelle, avec de nombreuses interprétations légitimes de la divinité, et rejettent donc l’exclusivisme religieux .

Alors que la communauté païenne a une grande variété d’ opinions politiques couvrant l’ensemble du spectre politique , l’environnementalisme est souvent une caractéristique commune. [77]

Un autel Wiccan appartenant à Doreen Valiente , affichant la vision Wiccan de la dualité sexuelle dans la divinité

De telles opinions ont également conduit de nombreux païens à vénérer la planète Terre en tant que Terre Mère , souvent appelée Gaïa d’ après l’ancienne déesse grecque de la Terre. [78]

Les pratiques

Hilmar Örn Hilmarsson et d’autres membres de l’ Ásatrúarfélagið islandais mènent un blót le premier jour de l’été en 2009

Rituel

Le rituel païen peut avoir lieu à la fois dans un cadre public et privé. [70] Le rituel païen contemporain est généralement orienté vers “faciliter des états modifiés de conscience ou de changer les mentalités”. [79] Afin d’induire de tels états de conscience modifiés, les païens utilisent des éléments tels que le tambour, la visualisation, le chant, le chant, la danse et la méditation. [79] La folkloriste américaine Sabina Magliocco est arrivée à la conclusion, sur la base de son travail de terrain ethnographique en Californie, que certaines croyances païennes “surgissent de ce qu’elles éprouvent pendant l’extase religieuse”. [80]

La sociologue Margot Adler a souligné comment plusieurs groupes païens, comme les druides réformés d’Amérique du Nord et le mouvement érisien, incorporent beaucoup de jeu dans leurs rituels plutôt que de les rendre complètement sérieux et sombres. Elle a noté qu’il y a ceux qui diraient que “la communauté païenne est l’une des seules communautés spirituelles qui explore l’humour, la joie, l’abandon, même la bêtise et l’outrance comme des éléments valables de l’expérience spirituelle”. [81]

Le culte domestique a généralement lieu à la maison et est effectué par un individu ou un groupe familial. [82] Cela implique généralement des offrandes – y compris du pain, des gâteaux, des fleurs, des fruits, du lait, de la bière ou du vin – données à des images de divinités, souvent accompagnées de prières et de chants et de l’allumage de bougies et d’encens. [82] Les pratiques de dévotion païennes courantes ont ainsi été comparées à des pratiques similaires dans l’hindouisme, le bouddhisme, le shinto, le catholicisme romain et le christianisme orthodoxe, mais contrastées avec celles du protestantisme, du judaïsme et de l’islam. [83] Bien que le sacrifice animal fût une partie courante du rituel préchrétien en Europe, il est rarement pratiqué dans le paganisme contemporain. [82]

Festival

Une roue peinte de l’année au Musée de la sorcellerie , Boscastle , Cornwall, Angleterre, affichant les huit Sabbats

Les rituels publics du paganisme sont généralement calendaires, [70] bien que les fêtes préchrétiennes que les païens utilisent comme base varient à travers l’Europe. [84] Néanmoins, le point commun à presque toutes les religions païennes est l’accent mis sur un cycle agricole et le respect des morts. [82] Les fêtes païennes communes incluent celles marquant le solstice d’été et le solstice d’hiver ainsi que le début du printemps et la récolte. [70] Dans Wicca, une Roue de l’Année a été développée qui implique typiquement huit festivals saisonniers. [82]

la magie

La croyance aux rituels et aux sorts magiques est détenue par un “nombre significatif” de païens contemporains. [85] Parmi ceux qui y croient, il existe une variété de points de vue différents sur ce qu’est la magie. De nombreux Néopaïens adhèrent à la définition de la magie donnée par Aleister Crowley , le fondateur de Thelema : “la Science et l’Art de provoquer le changement conformément à la Volonté”. Également acceptée par beaucoup est la définition connexe prétendument fournie par le magicien cérémoniel Dion Fortune : “la magie est l’art et la science de changer la conscience selon la Volonté”. [85]

Parmi ceux qui pratiquent la magie se trouvent les Wiccans , ceux qui s’identifient comme des sorcières néopaïennes et les praticiens de certaines formes de néo-druidisme revivaliste , dont les rituels sont au moins partiellement basés sur ceux de la magie cérémonielle et de la franc- maçonnerie . [86]

Histoire

Début de la période moderne

Des discussions sur les formes dominantes, de retour ou nouvelles de paganisme ont existé tout au long de la période moderne. Avant le XXe siècle, les institutions chrétiennes utilisaient régulièrement le paganisme comme terme pour tout ce qui n’était pas le christianisme, le judaïsme et, à partir du XVIIIe siècle, l’islam. Ils associaient fréquemment le paganisme à l’idolâtrie, à la magie et à un concept général de “fausse religion”, qui, par exemple, a poussé les catholiques et les protestants à s’accuser mutuellement d’être païens. [87] Diverses croyances populaires ont périodiquement été qualifiées de païennes et les églises ont exigé qu’elles soient purgées. [88] L’attitude occidentale envers le paganisme a progressivement changé au début de la période moderne. L’une des raisons était l’augmentation des contacts avec des régions en dehors de l’Europe, qui s’est produite par le biais du commerce,Mission chrétienne et colonisation. Une connaissance accrue des autres cultures a conduit à se demander si leurs pratiques s’inscrivaient même dans les définitions de la religion, et le paganisme a été incorporé dans l’idée de progrès , où il a été classé comme une forme de religion basse et sous-développée. [89] Une autre raison du changement était la circulation d’écrits anciens tels que ceux attribués à Hermès Trismégiste ; cela a fait du paganisme une position intellectuelle à laquelle certains Européens ont commencé à s’identifier, à partir au plus tard au XVe siècle avec des gens comme Gemistus Pletho , qui voulaient établir une nouvelle forme de polythéisme gréco-romain. [89]L’identification positive au paganisme est devenue plus courante aux XVIIIe et XIXe siècles, lorsqu’elle s’est liée à la critique du christianisme et de la religion organisée, enracinée dans les idées du siècle des Lumières et du romantisme . L’approche du paganisme a varié au cours de cette période; Le poème de 1788 de Friedrich Schiller « Die Götter Griechenlandes » présente la religion grecque antique comme une puissante alternative au christianisme, alors que d’autres se sont intéressés au paganisme à travers le concept du bon sauvage , souvent associé à Jean-Jacques Rousseau . [89]

19e et début 20e siècles

Bon dieu! Je préférerais être
Un païen allaité dans une croyance dépassée ;
Ainsi pourrais-je, debout sur cette agréable feuille,
Avoir des aperçus qui me rendraient moins désespéré ;
Voyez Protée sortir de la mer ;
Ou entendre le vieux Triton souffler dans sa corne couronnée.

— William Wordsworth , « Le monde est trop avec nous », lignes 9-14

L’une des origines des mouvements païens modernes réside dans les mouvements romantiques et de libération nationale qui se sont développés en Europe au cours des XVIIIe et XIXe siècles. [90] Les publications d’études sur les coutumes et la culture folkloriques européennes par des universitaires comme Johann Gottfried Herder et Jacob Grimm ont entraîné un intérêt plus large pour ces sujets et une croissance de la conscience de soi culturelle. [90] À l’époque, on croyait généralement que presque toutes ces coutumes folkloriques étaient des survivances de la période préchrétienne. [91] Ces attitudes seraient également exportées en Amérique du Nord par les immigrants européens au cours de ces siècles. [91]

Le mouvement romantique du XVIIIe siècle a conduit à la redécouverte de la littérature et de la poésie en vieux gaélique et en vieux norrois . Le 19e siècle a vu un regain d’intérêt pour le paganisme germanique avec la renaissance des Vikings en Grande-Bretagne victorienne [γ] et en Scandinavie , et le mouvement Völkisch en Allemagne. Ces courants ont coïncidé avec l’intérêt romantique pour le folklore et l’occultisme , l’émergence généralisée de thèmes païens dans la littérature populaire et la montée du nationalisme. [92]

Pierre commémorative au cimetière forestier de Riga à Dievturi letton tué par les communistes 1942–1952.

“La montée du paganisme moderne est à la fois le résultat et la mesure d’une liberté religieuse accrue et d’une tolérance croissante pour la diversité religieuse dans les sociétés modernes, une liberté et une tolérance rendues possibles par la limitation du pouvoir parfois oppressif exercé par les autorités chrétiennes pour obliger l’obéissance et la participation. dans les siècles passés. Pour le dire autrement, le paganisme moderne est l’un des beaux-enfants heureux du multiculturalisme moderne et du pluralisme social .

— Michael Strmiska, chercheur en études religieuses [93]

La montée du paganisme moderne a été aidée par le déclin du christianisme dans de nombreuses régions d’Europe et d’Amérique du Nord, [91] ainsi que par le déclin concomitant de la conformité religieuse forcée et d’une plus grande liberté de religion qui s’est développée, permettant aux gens d’explorer un éventail plus large. d’options spirituelles et former des organisations religieuses qui pourraient fonctionner à l’abri de la persécution légale. [94]

L’historien Ronald Hutton a soutenu que de nombreux motifs du néo-paganisme du XXe siècle remontent aux contre-cultures utopiques et mystiques de la fin de l’époque victorienne et édouardienne (s’étendant également dans certains cas jusqu’aux années 1920), via les œuvres de folkloristes amateurs, d’auteurs populaires, de poètes, de radicaux politiques et de modes de vie alternatifs .

Avant la propagation des mouvements néo-païens du XXe siècle, un exemple notable de paganisme auto-identifié se trouvait dans l’essai de l’écrivain sioux Zitkala-sa “Pourquoi je suis un païen”. Publiée dans l’Atlantic Monthly en 1902, l’activiste et écrivaine amérindienne a exposé son rejet du christianisme (appelé “la nouvelle superstition”) en faveur d’une harmonie avec la nature incarnée par le Grand Esprit. Elle a en outre raconté l’abandon par sa mère de la religion sioux et les tentatives infructueuses d’un “prédicateur indigène” pour la faire fréquenter l’église du village. [95]

Dans les années 1920 , Margaret Murray a théorisé qu’une religion païenne secrète avait survécu aux persécutions de sorcellerie décrétées par les tribunaux ecclésiastiques et laïques . Les historiens rejettent maintenant la théorie de Murray, car elle la basait en partie sur les similitudes des récits donnés par les personnes accusées de sorcellerie ; on pense maintenant qu’une telle similitude découle en fait du fait qu’il y avait un ensemble standard de questions énoncées dans les manuels de chasse aux sorcières utilisés par les interrogateurs. [96]

Fin du 20e siècle

Les années 1960 et 1970 ont vu une résurgence du néodruidisme ainsi que la montée du Néopaganisme germanique aux États-Unis et en Islande . Dans les années 1970, la Wicca a été notamment influencée par le féminisme, conduisant à la création d’un mouvement éclectique d’ adoration de la Déesse connu sous le nom de Dianic Wicca . [97] La ​​publication en 1979 de Drawing Down the Moon de Margot Adler et The Spiral Dance de Starhawk a ouvert un nouveau chapitre dans la prise de conscience publique du paganisme. [98]Avec la croissance et la propagation de grands rassemblements et festivals païens dans les années 1980, les variétés publiques de Wicca ont continué à se diversifier davantage en sous-dénominations éclectiques supplémentaires, souvent fortement influencées par le New Age et les mouvements de contre-culture . Ces traditions ouvertes, non structurées ou vaguement structurées contrastent avec la Wicca traditionnelle britannique , qui met l’accent sur le secret et la lignée initiatique. [99]

Les années 1980 et 1990 ont également vu un intérêt croissant pour la recherche universitaire sérieuse et les traditions païennes reconstructionnistes . L’établissement et la croissance d’Internet dans les années 1990 ont entraîné une croissance rapide de ces mouvements païens et d’autres. [99] Au moment de l’ effondrement de l’ancienne Union soviétique en 1991, la liberté de religion était légalement établie dans toute la Russie et dans un certain nombre d’autres États nouvellement indépendants, permettant la croissance des religions chrétiennes et non chrétiennes. [100]

Chemins et mouvements religieux

Mouvement de la déesse

La spiritualité de la déesse, également connue sous le nom de mouvement de la déesse , est une religion païenne dans laquelle une déesse singulière et monothéiste est prédominante. La spiritualité de la déesse tourne autour du caractère sacré de la forme féminine et des aspects de la vie des femmes qui, selon les adhérents, ont été traditionnellement négligés dans la société occidentale, tels que les menstruations, la sexualité et la maternité. [101]

Le mouvement de la Déesse tire une partie de son inspiration du travail d’archéologues tels que Marija Gimbutas , [102] [103] [104] [105] dont l’interprétation des artefacts excavés de la ” Vieille Europe ” indique des sociétés de l’Europe néolithique qui étaient ” matristiques “. ” ou ” centré sur la déesse ” adorant une divinité féminine de trois aspects primaires, [106] qui a inspiré certains adorateurs néo-païens de la Triple Déesse .

Les adeptes du mouvement de la spiritualité de la déesse envisagent généralement une Histoire du monde différente des récits traditionnels du passé, mettant l’accent sur le rôle des femmes plutôt que sur celui des hommes. Selon ce point de vue, la société humaine était autrefois un matriarcat , avec des communautés égalitaires, pacifistes et axées sur le culte de la déesse Mère , [106] qui a ensuite été renversée par des hordes patriarcales violentes et guerrières – généralement des pasteurs indo-européens qui adoraient dieux du ciel masculins , [106] et ont continué à régner sous la forme de religions abrahamiques, spécifiquement le christianisme en Occident. Les adeptes recherchent des éléments de cette histoire mythologique dans « les écrits théologiques, anthropologiques, archéologiques, historiques, folkloriques et hagiographiques ». [107]

païen

Un autel païen pour le culte domestique à Göteborg , Suède

Le paganisme, également connu sous le nom de Néopaganisme germanique, fait référence à une série de traditions païennes contemporaines basées sur les religions, la culture et la littérature historiques de l’Europe germanophone. Heathenry est réparti dans le nord-ouest de l’Europe, l’Amérique du Nord et l’Australasie, où vivent désormais les descendants des peuples germanophones historiques. [108]

De nombreux groupes païens adoptent des variantes de la mythologie nordique comme base de leurs croyances, concevant la Terre comme sur le grand arbre du monde Yggdrasil . Les païens croient en de multiples divinités polythéistes adoptées à partir des mythologies germaniques historiques. La plupart sont des réalistes polythéistes, croyant que les divinités sont de véritables entités, tandis que d’autres les considèrent comme des archétypes jungiens . [109]

Druidisme

Le néo-druidisme est le deuxième plus grand chemin païen après la Wicca, [ la citation nécessaire ] et montre une hétérogénéité similaire. Il s’inspire des druides historiques , la caste des prêtres des anciens Celtes païens . Le néo-druidisme remonte aux premières formes de paganisme moderne : l’ ancien ordre des druides fondé en 1781 avait de nombreux aspects de la franc- maçonnerie et pratique des rituels à Stonehenge depuis 1905. George Watson MacGregor Reid a fondé l’ordre des druides sous sa forme actuelle en 1909. En 1964 , Ross Nichols a créé l’ Ordre des bardes, des ovates et des druides. Aux États-Unis, l’ancien ordre des druides d’Amérique (AODA) a été créé en 1912, [110] les druides réformés d’Amérique du Nord (RDNA) en 1963 et Ár nDraíocht Féin (ADF) en 1983 par Isaac Bonewits .

Éco-paganisme et universalisme unitaire

L’éco-paganisme et l’éco-magie, qui sont des ramifications de groupes environnementaux à action directe , mettent fortement l’accent sur l’imagerie féerique et la croyance en la possibilité d’intercession par les fae (fées, lutins , gnomes , elfes et autres esprits de la nature et des autres mondes ) . [111]

Learn more.

Paganisme

Certains universalistes unitariens sont des païens éclectiques. Les universalistes unitariens recherchent l’inspiration spirituelle dans une grande variété de croyances religieuses. Le Pacte des païens unitariens universalistes , ou CUUP, encourage ses chapitres à “utiliser des pratiques familières aux membres qui assistent aux services de culte mais à ne pas suivre une seule tradition de paganisme”. [112]

Occultisme et mysticisme ethnique

En 1925, l’ésotériste tchèque Franz Sättler a fondé la religion païenne Adonism , consacrée à l’ancien dieu grec Adonis , que Sättler a assimilé au Satan chrétien, et qui prétendait que la fin du monde viendrait en 2000. L’adonisme s’est en grande partie éteint dans le années 1930, mais reste une influence sur la scène occulte allemande. [113]

paganisme LGBT

Radical Faeries avec bannière à la London Gay Pride 2010

La communauté LGBT occidentale , souvent marginalisée et/ou carrément rejetée par les établissements religieux traditionnels à prédominance abrahamique , a souvent recherché l’acceptation et l’association spirituelles dans la pratique religieuse/spirituelle néo-païenne. L’érudite religieuse païenne spécialisée Christine Hoff Kraemer a écrit: “Les païens ont tendance à accepter relativement les relations homosexuelles , le BDSM , le polyamour , le transgenre et d’autres expressions de genre et de sexualité qui sont marginalisées par la société dominante.” Cependant, des conflits surgissent naturellement, car certains systèmes de croyance néo-païens et idéologies de secte découlent de croyances fondamentales dans legenre binaire masculin-féminin , appariement hétérosexuel , reproduction hétérosexuelle résultante , et/ou essentialisme de genre . [114] [115]

En réponse, des groupes et des sectes incluant ou spécifiques aux personnes LGBT se sont développés. Le théologien Jone Salomonsen a noté dans les années 1980 et 1990 que le mouvement Reclaiming de San Francisco comportait un nombre inhabituellement élevé de personnes LGBT, en particulier de bisexuels . [116] Margot Adler a noté des groupes dont les pratiques se concentraient sur l’homosexualité masculine , comme la Minoan Brotherhood d’ Eddie Buczynski , une secte wiccan qui combine l’iconographie de l’ancienne religion minoenne avec une théologie wiccan et un accent sur les hommes qui aiment les hommes, et l’ éclectisme groupe païen connu sous le nom de Radical Faeries. Quand Adler a demandé à un païen gay ce que la communauté païenne offrait aux membres de la communauté LGBT, il a répondu : “Un lieu d’appartenance. transgenre – d’une manière difficile à faire dans la société en général.” [117] [118]

L’existence et l’acceptabilité des transgenres sont particulièrement controversées dans de nombreuses sectes néo-païennes. L’un des plus remarquables d’entre eux est Dianic Wicca . Cette variante féministe radicale réservée aux femmes de la Wicca autorise les lesbiennes cisgenres mais pas les femmes transgenres . Cela est dû à la croyance dianique en l’essentialisme du genre ; selon la fondatrice Zsuzsanna Budapest , “il faut avoir parfois [sic] dans sa vie un utérus, des ovaires et [avoir ses règles] et ne pas mourir”. Cette croyance et la manière dont elle s’exprime sont souvent dénoncées comme transphobie et féminisme radical trans-excluant . [119] [120] [121]

L’exclusion trans peut également être trouvée dans la Wicca alexandrine , dont le fondateur considère les personnes trans comme des personnes mélancoliques qui devraient rechercher d’autres croyances en raison de l’accent alexandrin sur la reproduction hétérosexuelle et la dualité. [122]

Reconstructionnisme

La communauté de l’ Union des communautés de croyances indigènes slaves célébrant Mokosh

Contrairement aux traditions éclectiques, les reconstructeurs polythéistes pratiquent des traditions ethniques spécifiques à la culture basées sur le folklore, les chants et les prières, ainsi que des reconstructions à partir des archives historiques. Les reconstructionnistes helléniques , romains , kémétiques , celtiques , germaniques , guanches , baltes et slaves visent à préserver et à faire revivre les pratiques et les croyances de la Grèce antique , de la Rome antique , de l ‘ Égypte antique , des Celtes , des peuples germaniques , des Guanches .peuple, les Baltes et les Slaves , respectivement. [δ] [ε] [ζ]

Wicca et sorcellerie moderne

Mabon-Fall Equinox 2015 Autel par la Salt Lake Pagan Society de Salt Lake City, Utah. Sont exposés des décorations saisonnières, des outils d’autel, des bougies élémentaires, des fleurs, des statues de divinités, des biscuits et des offrandes de jus, et une peinture nue des dieux de Thor, l’homme vert et Cernunnos dansant autour d’un feu Mabon.

La Wicca est la plus grande forme de paganisme moderne, [41] ainsi que la plus connue [123] et la plus étudiée. [59]

Le spécialiste des études religieuses Graham Harvey a noté que le poème ” Charge de la déesse ” reste au cœur de la liturgie de la plupart des groupes wiccans. Écrit à l’origine par la grande prêtresse wiccane Doreen Valiente au milieu des années 1950, le poème permet aux wiccans d’acquérir la sagesse et de faire l’expérience de la divinité dans «les choses ordinaires de la vie». [124]

L’historien Ronald Hutton a identifié une grande variété de sources différentes qui ont influencé le développement de la Wicca, notamment la magie cérémonielle , la magie populaire , la littérature romantique, la franc- maçonnerie et la théorie du culte des sorcières de l’archéologue anglaise Margaret Murray . [86] L’ésotériste anglais Gerald Gardner était à l’avant-garde du mouvement wiccan en plein essor. Il a affirmé avoir été initié par le clan New Foresten 1939, et que la religion qu’il a découverte était une survivance du culte païen des sorcières décrit dans la théorie de Murray. Diverses formes de Wicca ont depuis évolué ou ont été adaptées de la Wicca traditionnelle britannique de Gardner ou de la Wicca gardnerienne , comme la Wicca alexandrine . D’autres formes vaguement basées sur les enseignements de Gardner sont Faery Wicca , Kemetic Wicca , le judéo-paganisme ou jewitchery et Dianic Wicca ou féministe Wicca , qui met l’accent sur le divin féminin, créant souvent des groupes réservés aux femmes ou aux lesbiennes. [η] Dans la communauté universitaire, la Wicca a également été interprétée comme ayant des affinités étroites avec la philosophie du processus . [125]

Dans les années 1990, les croyances et les pratiques wiccanes ont été utilisées comme base partielle pour un certain nombre de films et de séries télévisées américains, tels que The Craft , Charmed et Buffy the Vampire Slayer , entraînant une augmentation de l’intérêt et de l’implication des adolescents et des jeunes adultes. dans la religion. [126] [127]

Néopaganisme sémitique

Beit Asherah (la maison de la déesse Asherah) a été l’une des premières synagogues de Neopagan, fondée au début des années 1990 par Stephanie Fox, Steven Posch et Magenta Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths est la grande prêtresse du clan Beit Asherah et une ancienne membre du conseil d’administration de l’ alliance de la déesse . [128]

Vattisen Yaly

Le peuple Chuvash , un groupe ethnique turc originaire d’une région s’étendant de la région de la Volga à la Sibérie , a connu un renouveau païen depuis la chute de l’ Union soviétique . [129] Bien que potentiellement considéré comme une forme particulière de tengrisme , un mouvement revivaliste connexe de la religion traditionnelle d’Asie centrale, Vattisen Yaly ( Chuvash : Ваттисен йӑли , Tradition de l’Ancien ) diffère considérablement : les Chuvash étant une ethnie fortement fennicisée et slavifiée et ayant eu échanges aussi avec d’autresEthnies indo-européennes , [130] leur religion présente de nombreuses similitudes avec les paganismes finnois et slaves ; de plus, la renaissance de Vattisen Yaly au cours des dernières décennies s’est produite selon les modèles de Neopagan. [131] Aujourd’hui, les adeptes de la religion traditionnelle tchouvache sont appelés “les vrais tchouvaches”. [129] Leur dieu principal est Tura, une divinité comparable au Taara estonien , au Thunraz germanique et au Tengri pan-turc . [130]

Démographie

Établir des chiffres précis sur le paganisme est difficile. En raison du secret et de la peur de la persécution qui prévaut encore parmi les païens, un nombre limité est prêt à être ouvertement compté. La nature décentralisée du paganisme et le grand nombre de pratiquants solitaires compliquent encore les choses. [132] Néanmoins, il existe un corpus de données qui s’accroît lentement sur le sujet. [133] Aux États-Unis, on estime qu’il y a entre 1 et 1,5 million de pratiquants. [134]

L’Europe 

Les wiccans se réunissent pour une cérémonie de handfasting à Avebury en Angleterre.

Neopagan et d’autres mouvements de religion folklorique ont gagné une suite significative sur les franges orientales de l’Europe, en particulier dans le Caucase et la région de la Volga.

Région du Caucase

Parmi les Circassiens, la foi Adyghe Habze a été ravivée après la chute de l’Union soviétique, et les adeptes de religions néopaïennes se sont avérés constituer 12 % à Karachay-Cherkessia et 3 % en Kabardino-Balkarie (les deux républiques sont multiethniques et ont également de nombreux non -Circassiens, en particulier les Russes et les Turcs) [135] En Abkhazie , la foi indigène abkhaze a également été ravivée, et lors du recensement de 2003, 8% des résidents s’y sont identifiés (notez encore qu’il y a beaucoup de non-Abkhazes dans l’état y compris les Géorgiens, les Russes et les Arméniens) ; [136] le 3 août 2012, le Conseil des prêtres d’Abkhazie a été officiellement constitué à Soukhoumi .[137] En Ossétie du Nord, la foi Uatsdin a été relancée et en 2012, 29 % de la population s’y est identifiée (l’Ossétie du Nord est à environ 2/3 ossète et 1/3 russe). [138] Les mouvements néopaïens sont également présents dans une moindre mesure ailleurs ; au Daghestan, 2% de la population s’est identifiée à des mouvements religieux folkloriques, tandis que les données sur les néo-païens ne sont pas disponibles pour la Tchétchénie et l’Ingouchie. [135]

Région de la Volga

La religion indigène Mari a en fait une existence continue, mais a coexisté avec le christianisme orthodoxe pendant des siècles et a connu un renouveau après la chute de l’Union soviétique. Une enquête sociologique menée en 2004 a révélé qu’environ 15 pour cent de la population de Mari El se considèrent comme des adeptes de la religion indigène Mari. Étant donné que Mari ne représente que 45% de la population de la république de 700 000 habitants, ce chiffre signifie que probablement plus d’un tiers déclarent suivre l’ancienne religion. [139] Le pourcentage de païens parmi les Mari du Bachkortostan et de la partie orientale du Tatarstan est encore plus élevé (jusqu’à 69 % chez les femmes). Mari a fui ici la christianisation forcée aux XVIIe et XIXe siècles. [140] Un nombre similaire a été revendiqué parVictor Schnirelmann , pour qui entre un quart et la moitié des Maris adorent les dieux païens ou sont adhérents à des groupes néopaïens. [141] Les intellectuels mari soutiennent que les croyants de l’ethnie mari devraient être classés en groupes avec divers degrés d’influence orthodoxe russe, y compris les adeptes syncrétiques qui pourraient même parfois aller à l’église, les adeptes de la religion autochtone mari qui sont baptisés et les mari non baptisés.

Un mouvement néopaïen s’inspirant de diverses pratiques syncrétiques qui avaient survécu parmi le peuple mari christianisé a été lancé en 1990, [142] et on estimait en 2004 qu’il avait gagné l’adhésion de 2% du peuple mordvin. [143]

Europe de l’Ouest

Une étude de Ronald Hutton a comparé un certain nombre de sources différentes (y compris les listes de membres des principales organisations britanniques, la participation à des événements majeurs, les abonnements à des magazines, etc.) et a utilisé des modèles standard pour extrapoler les chiffres probables. Cette estimation tenait compte des multiples chevauchements d’adhésion ainsi que du nombre d’adhérents représentés par chaque participant à un rassemblement païen. Hutton a estimé qu’il y a 250 000 adhérents néo-païens au Royaume-Uni , à peu près l’équivalent de la communauté hindoue nationale . [86]

Un plus petit nombre est suggéré par les résultats du Recensement de 2001 , dans lequel une question sur l’appartenance religieuse a été posée pour la première fois. Les répondants ont pu écrire dans une affiliation non couverte par la liste de contrôle des religions communes, et un total de 42 262 personnes d’Angleterre, d’Écosse et du Pays de Galles se sont déclarées païennes par cette méthode. Ces chiffres n’ont pas été publiés automatiquement par l’ Office for National Statistics , mais ont été publiés après une demande de la Pagan Federation of Scotland. [θ] C’est plus que de nombreuses traditions bien connues telles que les groupes rastafariens , bahá’ís et zoroastriens , mais moins que les six grands deChristianisme , Islam , Hindouisme , Sikhisme , Judaïsme et Bouddhisme . C’est aussi moins que les adeptes du jédiisme , dont la campagne fait d’eux la quatrième religion après le christianisme, l’islam et l’hindouisme. [ι]

Rituel Hellen moderne en Grèce

Les chiffres du recensement britannique de 2001 n’ont pas permis une répartition précise des traditions dans l’en-tête païen, car une campagne de la Fédération païenne avant le recensement a encouragé les wiccans, les païens, les druides et d’autres à utiliser le même terme écrit «païen» afin pour maximiser les chiffres rapportés. Le recensement de 2011 permettait pourtant de se décrire comme Pagan-Wiccan, Pagan-Druide etc. Les chiffres pour l’Angleterre et le Pays de Galles montraient 80 153 se décrivant comme païens (ou un sous-groupe de ceux-ci). Le plus grand sous-groupe était la Wicca, avec 11 766 adhérents. [κ]Le nombre total de personnes se déclarant païennes a augmenté entre 2001 et 2011. En 2001, environ sept personnes sur 10 000 répondants britanniques étaient païennes; en 2011, le nombre (basé sur la population de l’Angleterre et du Pays de Galles) était de 14,3 personnes pour 10 000 répondants.

Les chiffres du recensement en Irlande ne fournissent pas de ventilation des religions en dehors des principales confessions chrétiennes et des autres grandes religions du monde. Un total de 22 497 personnes ont déclaré une autre religion lors du recensement de 2006; et une estimation approximative est qu’il y avait 2 000 à 3 000 païens pratiquants en Irlande en 2009. De nombreux groupes païens – principalement wiccans et druidiques – existent en Irlande bien qu’aucun ne soit officiellement reconnu par le gouvernement. Le paganisme irlandais est souvent fortement préoccupé par les questions de lieu et de langue. [λ]

Amérique du Nord

Répartition socio-économique des païens américains en 1999
Éducation Pourcentage [144]
A affirmé avoir au moins un diplôme d’études collégiales 65,4 %
Réclamé avoir des diplômes d’études supérieures 16,1 %
A déclaré avoir terminé des études collégiales ou moins 7,6 %
Emplacement Pourcentage [144]
Zones urbaines 27,9 %
Zones suburbaines 22,8 %
Zones rurales 15,8 %
Petites villes 14,4 %
Grandes villes 14,4 %
N’a pas répondu 5,6 %
Origine ethnique Pourcentage [144]
Blanc 90,4 %
Américain de naissance 9%
asiatique 2%
hispanique 0,8 %
Afro-américain 0,5 %
“Autre” 2,2 %
N’a pas répondu 5%

Le Canada ne fournit pas de registres extrêmement détaillés sur l’appartenance religieuse. Son service de statistiques ne recueille que des informations religieuses limitées chaque décennie. Lors du recensement de 2001 , on dénombrait 21 080 païens au Canada. [bas-grec 1] [bas-grec 2] [ meilleure source nécessaire ]

Le gouvernement des États-Unis ne recueille pas directement d’informations religieuses. Par conséquent, ces informations sont fournies par des institutions religieuses et d’autres organismes statistiques tiers. [bas-grec 3] D’après l’enquête la plus récente du Pew Forum sur la religion, il y a plus d’un million de païens aux États-Unis. [145] Jusqu’à 0,4 % des personnes interrogées ont répondu “Pagan” ou “Wiccan” lorsqu’elles ont été interrogées . [146]

Selon l’enquête de 1995 d’ Helen A. Berger “The Pagan Census”, la plupart des païens américains appartiennent à la classe moyenne, sont instruits et vivent dans des zones urbaines/suburbaines sur les côtes est et ouest . [144]

Océanie

Répartition des Australiens [147]
Classements Adhérents
Animisme 780
Druidisme 1 049
Paganisme 16 851
Panthéisme 1 391
Religions naturelles 3 599
Sorcellerie (y compris Wicca) 8 413
Total 32 083

Lors du recensement australien de 2011 , 32 083 répondants se sont identifiés comme païens . [147] Sur 21 507 717 Australiens recensés , [μ] ils composent environ 0,15 % de la population. Le Bureau australien des statistiques classe le paganisme comme une affiliation sous laquelle plusieurs sous-classifications peuvent éventuellement être spécifiées. Cela inclut l’animisme , la religion de la nature , le druidisme , le panthéisme et la sorcellerie . En conséquence, des ventilations assez détaillées des répondants païens sont disponibles.[ν]

Affiliations néo-zélandaises [148]
Groupes Adhérents
Druidisme 192
religion naturelle 4 530
Wicca 2 082
Total 6 804

En 2006, il y avait au moins 6 804 (0,164%) païens parmi la population néo-zélandaise d’environ 4 millions. [149] Les répondants avaient la possibilité de choisir une ou plusieurs affiliations religieuses. [148]

Le paganisme dans la société

Propagation

Sur la base de son étude de la communauté païenne aux États-Unis, la sociologue Margot Adler a noté qu’il est rare que les groupes païens fassent du prosélytisme afin de gagner de nouveaux convertis à leur religion. Au lieu de cela, elle a soutenu que “dans la plupart des cas”, les convertis s’intéressent d’abord au mouvement par “le bouche à oreille, une discussion entre amis, une conférence, un livre, un article ou un site Web”. Elle a ensuite avancé l’idée que cela confirmait généralement “une expérience originale et privée, de sorte que l’expérience la plus courante de ceux qui se sont nommés païens est quelque chose comme” J’ai finalement trouvé un groupe qui a les mêmes perceptions religieuses que j’ai toujours eues. ‘ “. [150]Wiccan elle-même pratiquante, Adler a utilisé sa propre conversion au paganisme comme étude de cas, remarquant que lorsqu’elle était enfant, elle s’était beaucoup intéressée aux dieux et aux déesses de la Grèce antique et avait accompli ses propres rituels conçus en leur dévouant. Lorsqu’elle a finalement rencontré la religion wiccane plusieurs années plus tard, elle a alors découvert que cela confirmait ses expériences d’enfance antérieures et que “je ne me suis jamais convertie au sens accepté. J’ai simplement accepté, réaffirmé et prolongé une très ancienne expérience.” [151]

Un simple autel païen

La folkloriste Sabina Magliocco a soutenu cette idée, notant qu’un grand nombre de ces païens californiens qu’elle a interviewés ont affirmé qu’ils s’étaient beaucoup intéressés à la mythologie et au folklore dans leur enfance, imaginant un monde de “nature enchantée et de transformations magiques, rempli de seigneurs et de dames, sorcières et sorciers, et des paysans humbles mais souvent sages ». Magliocco a noté que c’était ce monde que les païens “s’efforcent de recréer dans une certaine mesure”. [152] Un soutien supplémentaire pour l’idée d’Adler est venu de la prêtresse Wiccan américaine Judy Harrow , qui a noté que parmi ses camarades, il y avait un sentiment que “vous ne devenez pas païen, vous découvrez que vous l’avez toujours été”.Ils ont également été soutenus par le chercheur en études païennes Graham Harvey. [154]

De nombreux païens en Amérique du Nord rencontrent le mouvement à travers leur implication dans d’autres passe-temps; Les passe-temps de type «âge d’or» tels que la Society for Creative Anachronism (SCA), le fandom de Star Trek , le fandom de Doctor Who et le fandom de bandes dessinées sont particulièrement populaires auprès des païens américains. D’autres manières dont de nombreux païens nord-américains se sont impliqués dans le mouvement sont l’activisme politique ou écologique, comme les «groupes végétariens, les magasins d’aliments naturels» ou les cours universitaires féministes. [155]

Adler a poursuivi en notant que parmi ceux qu’elle a interrogés et interrogés aux États-Unis, elle pouvait identifier un certain nombre de facteurs communs qui ont conduit les gens à s’impliquer dans le paganisme : la beauté, la vision et l’imagination qui se trouvaient dans leurs croyances et leurs rituels, un sens de satisfaction intellectuelle et de croissance personnelle qu’ils ont transmis, leur soutien à l’environnementalisme ou au féminisme, et un sentiment de liberté. [156]

Classe, genre et ethnie

Sur la base de son travail aux États-Unis, Adler a découvert que le mouvement païen était «très diversifié» dans sa classe et son origine ethnique. [157] Elle a poursuivi en remarquant qu’elle avait rencontré des païens dans des emplois allant de “pompier à chimiste doctorant”, mais que la seule chose qui, selon elle, en faisait une “élite”, c’était comme des lecteurs avides, quelque chose qu’elle a trouvé être. très courant au sein de la communauté païenne malgré le fait que les lecteurs avides constituaient moins de 20% de la population générale des États-Unis à l’époque. [158]Magliocco est arrivée à une conclusion quelque peu différente sur la base de ses recherches ethnographiques sur les païens en Californie, remarquant que la majorité étaient des « citadins blancs, de la classe moyenne et bien éduqués », mais qu’ils étaient unis pour trouver « l’inspiration artistique » au sein de « la population populaire et indigène ». traditions spirituelles ». [159]

La sociologue Regina Oboler a examiné le rôle du genre dans la communauté païenne américaine, affirmant que bien que le mouvement ait été constant dans son soutien à l’égalité des hommes et des femmes depuis sa fondation, il y avait toujours une vision essentialiste du genre enracinée en son sein, les divinités féminines se voyant accorder des traits féminins occidentaux traditionnels et les divinités masculines se voyant accorder de la même manière ce que la société occidentale considérait comme des traits masculins. [160]

Relation avec le nouvel âge

“Les pratiques néopaïennes mettent en évidence la centralité de la relation entre les humains et la nature et réinventent les religions du passé, tandis que les New Agers sont plus intéressés à transformer la conscience individuelle et à façonner l’avenir.”

— Sarah Pike, chercheuse en études religieuses. [161]

Depuis les années 1960 et 1970, le paganisme contemporain, ou néo-paganisme, et la contre- culture alors émergente , New Age et les mouvements hippies ont connu une certaine pollinisation croisée . [162] Une question de débat académique concerne le lien entre ces mouvements. La chercheuse en études religieuses Sarah Pike a affirmé qu’aux États-Unis, il y avait un ” chevauchement significatif ” entre le paganisme moderne et le New Age , [163] tandis qu’Aidan A. Kelly a déclaré que le paganisme ” est parallèle au mouvement New Age à certains égards, diffère fortement de dans d’autres, et le chevauche de quelques façons mineures”. [164] . et ceux qui embrassent une théologie polythéiste ou animiste.Ethan Doyle White a déclaré que si les mouvements Pagan et New Age “partagent des points communs et se chevauchent”, ils étaient néanmoins “des phénomènes largement distincts”. [165] Hanegraaff a suggéré qu’alors que diverses formes de paganisme contemporain ne faisaient pas partie du mouvement New Age – en particulier celles qui étaient antérieures au mouvement – d’autres religions et pratiques païennes pouvaient être identifiées comme New Age. [166] Diverses différences entre les deux mouvements ont été mises en évidence ; le mouvement New Age se concentre sur un avenir meilleur, alors que le paganisme se concentre sur le passé préchrétien. [167][167] De plus, le mouvement New Age montre peu d’intérêt pour la magie et la sorcellerie , qui sont à l’inverse des intérêts fondamentaux de nombreuses religions païennes, telles que la Wicca . [167]

De nombreux païens ont cherché à se distancer du mouvement New Age, utilisant même le «New Age» comme une insulte au sein de leur communauté, tandis qu’à l’inverse, de nombreux impliqués dans le New Age ont critiqué le paganisme pour avoir mis l’accent sur le monde matériel par rapport au spirituel. [165] De nombreux païens ont critiqué les frais élevés facturés par les enseignants du Nouvel Âge, ce qui n’est généralement pas présent dans le mouvement païen. [168]

Relation avec l’hindouisme

En raison de leurs liens communs avec la culture proto-indo-européenne , de nombreux adeptes du paganisme moderne en sont venus à considérer l’hindouisme comme un parent spirituel. Certaines littératures païennes modernes mettent en évidence la religion comparée impliquant les traditions européennes et indiennes. L’ECER s’est efforcé d’établir un soutien mutuel avec des groupes hindous, tout comme le mouvement lituanien Romuva. [169]

En Inde, une figure éminente qui a fait des efforts similaires était le revivaliste hindou Ram Swarup , qui a souligné les parallèles entre l’hindouisme et le paganisme européen et arabe. Swarup a tendu la main aux païens modernes en Occident et a également eu une influence sur les convertis occidentaux à l’hindouisme ou sur les militants pro-hindous, notamment David Frawley et Koenraad Elst , qui ont tous deux décrit l’hindouisme comme une forme de paganisme. [170] L’écrivain païen moderne Christopher Gérard s’est beaucoup inspiré de l’hindouisme et a visité Swarup en Inde. Passant en revue le livre de Gérard Parcours païen en 2001, l’ historien des religions Jean-François Mayerdécrit les activités de Gérard dans le cadre du développement d’un “axe païen” occidental-hindou ” . [171]

Préjugés et opposition

Dans le monde islamique , les païens ne sont pas considérés comme des personnes du livre , ils n’ont donc pas le même statut que les religions abrahamiques dans la loi religieuse islamique . Par exemple, les hommes musulmans ne peuvent pas épouser des femmes païennes alors qu’ils sont autorisés à se marier parmi les personnes du livre. et les musulmans peuvent manger de la viande d’animaux halal qui sont abattus par des gens du livre, mais pas celle abattue par des méthodes d’autres religions.

En ce qui concerne le paganisme européen, dans Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives , Michael F. Strmiska écrit que “dans les magazines païens, les sites Web et les lieux de discussion sur Internet, le christianisme est fréquemment dénoncé comme antinaturel, antiféminin, sexuellement et culturellement répressif, culpabilisé”. , et une religion autoritaire qui a favorisé l’intolérance, l’hypocrisie et la persécution à travers le monde.” [172] En outre, il existe une croyance commune dans la communauté païenne selon laquelle le christianisme et le paganisme sont des systèmes de croyance opposés. [172] Cette animosité est enflammée par les conflits historiques entre les religions chrétiennes et préchrétiennes, ainsi que par le dédain chrétien continu perçu des chrétiens. [172]Certains païens ont affirmé que les autorités chrétiennes ne se sont jamais excusées pour le déplacement religieux des systèmes de croyances préchrétiennes en Europe, en particulier après les excuses de l’ Église catholique romaine[174]l’apologie de l’antisémitisme passé dans sa Réflexion sur la Shoah . [173] Ils expriment également leur désapprobation des efforts missionnaires continus du christianisme dans le monde entier aux dépens des religions indigènes et polythéistes.

Certains auteurs chrétiens ont publié des livres critiquant le paganisme moderne, [35] tandis que d’autres critiques chrétiens ont assimilé le paganisme au satanisme , qui est souvent décrit comme tel dans l’industrie du divertissement grand public.[175]

Dans des régions telles que la ceinture biblique américaine , où la domination chrétienne conservatrice est forte, les païens ont été confrontés à une persécution religieuse continue. [174] Par exemple, Strmiska a souligné des cas aux États-Unis et au Royaume-Uni dans lesquels des enseignants ont été licenciés lorsque leurs employeurs ont découvert qu’ils étaient païens. [174] Ainsi, de nombreux païens gardent leur religion privée pour éviter la discrimination et l’ostracisme. [176]

Études païennes

Les premières études académiques sur le paganisme contemporain ont été publiées à la fin des années 1970 et 1980 par des universitaires comme Margot Adler , Marcello Truzzi et Tanya Luhrmann , bien que ce ne soit que dans les années 1990 que le domaine académique multidisciplinaire actuel des études païennes se soit correctement développé, lancé par des universitaires. tels que Graham Harvey et Chas S. Clifton . L’intérêt croissant des universitaires pour le paganisme a été attribué à la visibilité publique croissante du nouveau Mouvement religieux, alors qu’il commençait à interagir avec le mouvement interconfessionnel et à organiser de grandes célébrations publiques sur des sites comme Stonehenge .[177]

La première conférence académique internationale sur le thème des études païennes s’est tenue à l’ Université de Newcastle upon Tyne , dans le nord-est de l’Angleterre en 1993. Elle a été organisée par deux universitaires britanniques en études religieuses, Graham Harvey et Charlotte Hardman. [178] En avril 1996, une conférence plus importante traitant du paganisme contemporain a eu lieu à Ambleside dans le Lake District . Organisé par le Département d’études religieuses de l’ Université de Lancaster , dans le nord-ouest de l’Angleterre, il s’intitulait « Nature Religion Today : Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s », et a conduit à la publication d’une anthologie académique, intitulée Nature Religion Aujourd’hui : Le paganisme dans le monde moderne. [178] En 2004, la première revue académique à comité de lecture consacrée aux études païennes a commencé sa publication. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies a été édité par Clifton, tandis que les éditeurs universitaires AltaMira Press ont commencé à publier la série Pagan Studies. [ξ] À partir de 2008, des conférences ont été organisées réunissant des universitaires spécialisés dans l’étude du paganisme en Europe centrale et orientale. [179]

La relation entre les spécialistes des études païennes et certains païens pratiquants a parfois été tendue. L’universitaire australienne et pratiquante païenne Caroline Jane Tully soutient que de nombreux païens peuvent réagir négativement aux nouvelles études concernant les sociétés préchrétiennes historiques, estimant que c’est une menace pour la structure de leurs croyances et pour leur «sentiment d’identité». Elle soutient en outre que certains de ces païens mécontents se sont déchaînés contre les universitaires, en particulier sur Internet. [180]

Critique

Le néopaganisme a été critiqué sur une variété de fronts, allant de la pseudohistoire aux problèmes raciaux en passant par les problèmes institutionnels. Comme le néopaganisme n’est pas une religion unifiée, cela signifie que les critiques de certains groupes ne s’appliquent souvent pas à d’autres groupes. Les critiques de groupes néopaïens spécifiques vont des critiques de leur croyance en l’essentialisme de genre [181] aux critiques de leur croyance en la suprématie raciale [182] en passant par les critiques des objectifs mondains des organisations païennes. [165]

Voir également

  • Habzisme
  • Liste des mouvements Neopagan
  • Mari El
  • Néopaganisme aux États-Unis
  • Néopaganisme au Royaume-Uni
  • Virginia Woolf et les néo-païens

Remarques

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Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés au néopaganisme .
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