Nationalisme hindou

Le nationalisme hindou a été collectivement désigné comme l’expression de la pensée sociale et politique, basée sur les traditions spirituelles et culturelles indigènes du sous-continent indien . Le «nationalisme hindou» ou le terme correct Hindū rāṣṭravāda est une traduction simpliste et il est mieux décrit avec le terme «politique hindoue». ^[1]

Les courants de pensée indigènes sont devenus très pertinents dans l’histoire de l’Inde lorsqu’ils ont aidé à former une identité distincte par rapport à la politique indienne ^[2] et ont fourni une base pour remettre en question le colonialisme. ^[3] Ceux-ci ont également inspiré les nationalistes indiens pendant le mouvement d’indépendance basé sur la lutte armée, ^[4] la politique coercitive, ^[5] et les manifestations non violentes. ^[6] Ils ont également influencé les mouvements de réforme sociale et la pensée économique en Inde. ^[5]

L’ Hindutva ( trad. Hindouisme) est la forme prédominante du nationalisme hindou en Inde. En tant qu’idéologie politique, le terme Hindutva a été articulé par Vinayak Damodar Savarkar en 1923. ^[7] Le mouvement Hindutva a été décrit comme une variante de “l’extrémisme de droite” ^[8] et comme “presque Fasciste au sens classique”, adhérer à un concept de majorité homogénéisée et d’hégémonie culturelle . ^[9] Certains analystes contestent l’étiquette “Fasciste” et suggèrent que l’Hindutva est une forme extrême de ” conservatisme ” ou “d’absolutisme ethnique”. ^[10] Il est défendu par l’organisation de bénévoles nationalistes hindousRashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), le Vishva Hindu Parishad (VHP), le Bharatiya Janata Party (BJP) et d’autres organisations dans un écosystème appelé le Sangh Parivar . ^[11]

Évolution de la terminologie idéologique

Dans la première moitié du 20e siècle, les factions du Congrès national indien ont continué à s’identifier à la «politique hindoue» et aux idées d’une nation hindoue . Le mot «hindou», à travers l’histoire, avait été utilisé comme une description inclusive qui manquait de définition et était utilisé pour désigner les traditions et le peuple indigènes de l’Inde. Ce n’est qu’à la fin du XVIIIe siècle que le mot “hindou” est devenu largement utilisé avec une connotation religieuse, tout en étant toujours utilisé comme synecdoque .décrivant les traditions indigènes. Les idéologies nationalistes hindoues et les langues politiques étaient très diverses tant sur le plan linguistique que social. Étant donné que l’hindouisme ne représente pas un groupe religieux identifiable, des termes tels que «nationalisme hindou», «hindou», sont considérés comme problématiques dans le cas du discours religieux et nationaliste. Les hindous étant identifiables comme une communauté homogène, certains dirigeants du Congrès ont pu induire un symbolisme au sens «hindou» dans la position générale d’un nationalisme laïc . ^{[12] [13]}

La diversité des groupes culturels indiens et les positions modérées du nationalisme hindou l’ont parfois fait considérer comme un nationalisme culturel plutôt que religieux. ^[14]

L’époque médiévale

Portrait de Chhatrapati Shivaji Maharaj , le fondateur de l’Empire Maratha .

Empire Vijayanagar

L’historien Baij Nath Puri écrit que l’Empire Vijayanagar (1336 – 1646) “était le résultat du mouvement nationaliste hindou contre l’intrusion et la domination musulmanes du sud”. ^[15] L’empire a également administré sur la base des dharmasastras hindous, et les Vedas étaient les principales sources de la loi en vigueur. ^[16]

Empire Maratha

Shivaji avec ses quêtes est noté pour avoir fondé une base solide pour le nationalisme hindou avec la fondation de l’Empire Maratha . ^{[17] [18]} Shivaji était aussi une source d’inspiration pour les militants nationalistes hindous tels que Bal Gangadhar Tilak . ^[19] Vinayak Damodar Savarkar écrit que Shivaji avait «électrifié» les esprits des hindous dans toute l’Inde en battant les forces d’ Aurangzeb . ^[20]

Nationalisme et pratiques hindous népalais

Politique d’hindouisation du monarque Gorkhali

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723-1775), roi du Népal , il a propagé les idéaux du texte hindou Dharmashastra comme idéologie dominante

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah s’est autoproclamé le royaume nouvellement unifié du Népal sous le nom d’ Asal Hindustan (“la vraie terre des hindous”) en raison du fait que l’Inde du Nord était gouvernée par les dirigeants islamiques moghols . L’auto-proclamation a été faite pour faire respecter le code social hindou Dharmaśāstra sur son règne et désigner son pays comme étant habitable pour les hindous . Il a également qualifié le reste de l’Inde du Nord de Mughlan (pays des Moghols ) et a appelé la région infiltrée par des étrangers musulmans. ^[21] Après la conquête gorkhali de la vallée de Katmandou , le roi Prithvi Narayan Shahexpulsa les missionnaires chrétiens capucins de Patan et renomma le Népal Asali Hindustan (vraie terre des hindous ). ^[22] Les Tagadharis jouissaient d’un statut privilégié dans la capitale népalaise et d’un meilleur accès aux autorités à la suite de ces événements. ^{[23] [24]} Par la suite, l’hindouisation est devenue la principale politique du Royaume du Népal . ^[22] Le professeur Harka Gurung spécule que la présence de la domination islamique moghole et de la domination chrétienne britannique en Inde a contraint la fondation du nationalisme hindouau Népal dans le but de construire un refuge pour les hindous dans le Royaume du Népal . ^[22]

Idéaux du gouvernement Bharadari Damodar Pande , Mulkaji du Népal de la famille aristocratique Pande (1799-1804) ^{[25] [26]} Bhimsen Thapa , Mukhtiyar du Népal de la famille aristocratique Thapa (1806-1837) ^[27]

Les politiques des anciens gouvernements Bharadari du royaume de Gorkha étaient dérivées d’anciens textes hindous comme Dharmashastra et Manusmriti . ^[28] Le roi était considéré comme une incarnation du Seigneur Vishnu et était la principale autorité sur les fonctions législatives, judiciaires et exécutives. ^[28] Les fonctions judiciaires ont été décidées selon les principes des codes de conduite du Dharma hindou. ^[28] Le roi avait pleinement le droit d’expulser toute personne qui avait offensé le pays, de pardonner aux contrevenants et d’accorder le retour au pays. ^[28] Le gouvernement sur le plan pratique n’était pas une monarchie absolue en raison de la domination deDes clans politiques népalais tels que la famille Pande et la famille Thapa , faisant du monarque Shah un dirigeant fantoche. ^[28] Ces modèles hindous de base fournissent la preuve que le Népal était administré comme un État hindou .

Code civil hindou et réglementations légales Jung Bahadur Kunwar Rana a commandé le premier code civil Muluki Ain en 1854 après JC basé sur la loi hindoue traditionnelle et a donné la priorité aux castes Tagadhari avant les Matwalis et les Dalits

Le code civil népalais , Muluki Ain , a été commandé par Jung Bahadur Rana après sa tournée européenne et promulgué en 1854. Il était enraciné dans la loi hindoue traditionnelle et codifiait les pratiques sociales pendant plusieurs siècles au Népal. ^[29] La loi comprenait également Prāyaścitta (évitement et suppression du péché) et Ācāra (la loi coutumière des différentes castes et communautés). C’était une tentative d’inclure l’ensemble de la population hindoue et non hindoue du Népal de l’époque dans un seul code civique hiérarchique du point de vue des dirigeants Khas . ^{[30] [31]} Le jati népalaisL’ arrangement en termes de varna hindou considère que le Tagadhari est le plus élevé dans la hiérarchie. ^[32] Le groupe ethnolinguistique des personnes d’ origine Tamang , Sherpa et Tharu a été étiqueté sous le titre Matwali (“Buveurs d’alcool”), tandis que ceux d’ origine Khas , Newari et Terai ont été appelés Tagadhari (“Porteurs du fil sacré”). ^[32] Les castes Tagadhari ne pouvaient pas être réduites en esclavage suite à une sanction pénale à moins qu’elles n’aient été expulsées de la caste. ^[33] Les principales grandes catégories de castes au Népal sontTagadharis (porteurs de fil sacré), Matwalis (buveurs d’alcool) et Dalits (ou intouchables). ^{[34] [35] [36]}

L’âge moderne et la Renaissance hindoue au XIXe siècle

De nombreux mouvements de réforme hindous sont nés au XIXe siècle. Ces mouvements ont conduit à de nouvelles interprétations des anciennes écritures des Upanishads et du Vedanta et ont également mis l’accent sur la réforme sociale. ^[5] La caractéristique marquante de ces mouvements est qu’ils vont à l’encontre de la notion de supériorité de la culture occidentale à l’époque coloniale. Cela a conduit à la recrudescence des idées patriotiques qui ont formé la base culturelle et idéologique du mouvement d’indépendance dans l’Inde coloniale. ^[3]

Brahmo Samaj

Le Brahmo Samaj a été lancé par un érudit bengali, Ram Mohan Roy en 1828. Ram Mohan Roy s’est efforcé de créer à partir des anciens textes upanishadiques , une vision de l’Inde «moderne» rationaliste. Socialement, il a critiqué les superstitions en cours, ^[37] et croyait en une religion védique monothéiste. Son accent principal était la réforme sociale. Il s’est battu contre la discrimination de caste et a défendu l’ égalité des droits pour les femmes . ^[38] Bien que les Brahmos aient trouvé une réponse favorable du gouvernement britanniqueet les Indiens occidentalisés, ils étaient largement isolés de la société hindoue au sens large en raison de leurs opinions intellectuelles védantiques et unitariennes. Mais leurs efforts pour systématiser la spiritualité hindoue basée sur une interprétation rationnelle et logique des anciens textes indiens seraient poursuivis par d’autres mouvements au Bengale et à travers l’Inde. ^[3]

Arya Samaj

Maharishi Dayananda Saraswati , fondateur de l’ Arya Samaj , sur un timbre de l’Inde de 1962.

Arya Samaj est considérée comme l’un des principaux mouvements de renaissance hindoue de la fin du XIXe siècle. Swami Dayananda , le fondateur d’Arya Samaj, a rejeté l’idolâtrie, la restriction des castes et l’intouchabilité, le mariage des enfants et a plaidé pour l’égalité de statut et d’opportunités pour les femmes. Il s’est opposé au “brahmanisme” (qui, selon lui, avait conduit à la corruption de la connaissance des Védas) autant qu’il s’est opposé au christianisme et à l’islam. ^[5] Bien qu’Arya Samaj ait souvent été considérée comme un mouvement social, de nombreux révolutionnaires et dirigeants politiques du mouvement indépendantiste indien comme Ramprasad Bismil , ^[39] Bhagat Singh , Shyamji Krishnavarma , Bhai Paramanandet Lala Lajpat Rai devaient s’en inspirer. ^[40]

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda sur la plate-forme du Parlement des religions du monde .

Un autre réformateur hindou du XIXe siècle était Swami Vivekananda . Vivekananda en tant qu’étudiant a été éduqué dans la pensée occidentale contemporaine . ^[3] Il rejoint brièvement Brahmo Samaj avant de rencontrer Ramakrishna , qui était prêtre dans le temple de la déesse Kali à Calcutta et qui allait devenir son gourou. ^[3] Sous l’influence de l’ orientalisme , du pérennialisme et de l’universalisme , Vivekananda a réinterprété l’ Advaita Vedanta , en le présentant comme l’essence de la spiritualité hindoue et le développement de la religiosité humaine. ^[41] Ce projet a commencé avec Ram Mohan Royde Brahmo Samaj, qui a collaboré avec l’ Église Unitaire , et a propagé un monothéisme strict. ^[41] Cette réinterprétation a produit le néo-Vedanta , dans lequel Advaita Vedanta a été combiné avec des disciplines telles que le yoga et le concept de service social ^[41] pour atteindre la perfection des traditions ascétiques dans ce que Vivekananda a appelé le “Vedanta pratique”. Le côté pratique comprenait essentiellement la participation à la réforme sociale. ^[3]

Il a rendu la spiritualité hindoue, intellectuellement accessible au public occidentalisé. Son célèbre discours au Parlement des religions du monde à Chicago le 11 septembre 1893, suivit d’un énorme accueil de sa pensée en Occident et fit de lui une figure bien connue en Occident et par la suite en Inde également. ^[3] Son influence peut encore être reconnue dans la spiritualité occidentale populaire , comme le non- dualisme , le New Age et la vénération de Ramana Maharshi .

Un élément majeur du message de Vivekananda était nationaliste. Il considérait son effort comme une revitalisation de la nation hindoue, porteuse de la spiritualité hindoue et pouvant contrer le matérialisme occidental. Les notions de la supériorité de la culture occidentale face à la culture de l’Inde , devaient être remises en cause sur la base de la spiritualité hindoue. Il est également devenu une source d’inspiration principale pour le nationalisme hindou aujourd’hui. ^[3] L’un des leaders les plus vénérés du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Babasaheb ApteLa phrase préférée de toute sa vie était “Vivekananda est comme Gita pour le RSS.” Certains historiens ont observé que cela aidait le mouvement indépendantiste naissant à se doter d’une identité nationale distincte et l’empêchait d’être la simple fonction dérivée des nationalismes européens. ^[2]

Formation de la politique hindoue et du nationalisme au XXe siècle

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo était un philosophe, yogi , gourou , poète et nationaliste indien.

Sri Aurobindo était un nationaliste et l’un des premiers à embrasser l’idée d’une indépendance politique complète pour l’Inde. Il s’est inspiré des écrits de Swami Vivekananda et des romans de Bankim Chandra Chattopadhyay . ^[42] Il “a fondé sa demande de liberté pour l’Inde sur le droit inhérent à la liberté, et non sur une accusation de mauvaise gestion ou d’oppression”. Il croyait que la première condition requise pour le progrès national, la réforme nationale, est la libre habitude d’une pensée et d’une action nationales libres et saines et que cela était impossible dans un état de servitude. ^[43] Il faisait partie de l’ Anushilan Samiti , un groupe révolutionnaire travaillant vers l’objectif de l’indépendance de l’Inde ^[44]Au cours de sa brève carrière politique de quatre ans seulement, il dirigea une délégation du Bengale à la session du Congrès national indien de 1907 ^[43] et contribua au journal révolutionnaire Bande Mataram .

Dans son célèbre discours d’Uttarpara , il a décrit ainsi l’essence et le but du mouvement nationaliste indien :

« Je ne dis plus que le nationalisme est un credo, une religion, une foi ; je dis que c’est le Sanatan Dharma qui pour nous est le nationalisme. Cette nation hindoue est née avec le Sanatan Dharma, avec lui, elle bouge et avec elle, Quand le Sanatan Dharma décline, alors la nation décline, et si le Sanatan Dharma était capable de périr, avec le Sanatan Dharma il périrait.

Dans le même discours, il a également donné une perspective globale de l’hindouisme, qui est en contradiction avec la vision géocentrique développée par les idéologues nationalistes hindous plus tardifs tels que Veer Savarkar et Deendayal Upadhyay :

“Mais qu’est-ce que la religion hindoue ? Qu’est-ce que cette religion que nous appelons Sanatan, éternelle ? C’est la religion hindoue uniquement parce que la nation hindoue l’a conservée, parce que dans cette Péninsule elle a grandi dans l’isolement de la mer et de l’Himalaya, parce que dans cette terre sacrée et ancienne, il a été donné comme charge à la race aryenne de la préserver à travers les âges. Mais elle n’est pas circonscrite aux confins d’un seul pays, elle n’appartient pas singulièrement et pour toujours à une partie bornée du monde. Ce que nous appelons la religion hindoue est en réalité la religion éternelle, parce que c’est la religion universelle qui embrasse toutes les autres. Si une religion n’est pas universelle, elle ne peut pas être éternelle. Une religion étroite, une religion sectaire, une religion exclusive ne peut vivre que pour un temps limité et un but limité. C’est la seule religion qui peut triompher du matérialisme en incluant et en anticipant les découvertes de la science et les spéculations de la philosophie.”

En 1910, il se retire de la vie politique et passe le reste de sa vie à faire des exercices spirituels et à écrire. ^[42] Mais ses œuvres ont continué à inspirer les révolutionnaires et les luttes pour l’indépendance, y compris le célèbre soulèvement de Chittagong . ^[45] Swami Vivekananda et Sri Aurobindo sont crédités d’avoir fondé la base d’une vision de liberté et de gloire pour l’Inde dans la spiritualité et l’héritage de l’hindouisme.

Mouvement d’indépendance

L’influence des mouvements de renaissance hindous était telle qu’au tournant du XXe siècle, il y avait une confluence des idées du nationalisme culturel hindou avec les idées du nationalisme indien . ^[5] Les deux pourraient être prononcés comme synonymes même par des tendances apparemment opposées au communautarisme sectaire et au majoritisme hindou. ^[5] Les mouvements de renaissance hindous ont exercé une influence considérable sur les mouvements révolutionnaires contre la domination britannique et ont formé la base philosophique des luttes et des mouvements politiques qui ont pris naissance dans la première décennie du XXe siècle.

Mouvements révolutionnaires

Anushilan Samiti et Jugantar

Anushilan Samiti était l’un des principaux mouvements révolutionnaires en Inde au début du XXe siècle. Il a été lancé en tant que société culturelle en 1902, par Aurobindo et les disciples de Bankim Chandra pour propager les enseignements de la Bhagavad Gita . Mais bientôt, les Samiti ont eu pour objectif de renverser la domination coloniale britannique en Inde ^[4] Diverses branches des Samiti ont surgi à travers l’Inde sous l’apparence de clubs de fitness de banlieue, mais ont secrètement dispensé une formation aux armes à ses membres dans le but implicite de les utiliser contre les Britanniques. administration coloniale. ^[46]

Le 30 avril 1908 à Muzaffarpur , deux révolutionnaires, Khudiram Bose et Prafulla Chaki, lancent des bombes sur un convoi britannique visant l’officier britannique Kingsford. Tous deux ont été arrêtés alors qu’ils tentaient de fuir. Aurobindo a également été arrêté le 2 mai 1908 et envoyé à la prison d’ Alipore . Le rapport envoyé par Andrew Fraser, le lieutenant-gouverneur du Bengale de l’époque auprès de Lord Minto en Angleterre a déclaré que bien que Sri Aurobindo soit venu à Calcutta en 1906 en tant que professeur au Collège national, “il est depuis lors le principal conseiller du parti révolutionnaire. Il est de la plus haute importance de arrêter son potentiel de méfait, car il est le moteur principal et peut facilement mettre des outils, l’un pour remplacer l’autre “. Mais les accusations portées contre Aurobindo n’ont jamais été prouvées et il a été acquitté. De nombreux membres du groupe ont été inculpés et ont été transportés et emprisonnés à vie. D’autres sont entrés dans la clandestinité. ^[47]

En 1910, quand, Aurobindo s’est retiré de la vie politique et a décidé de vivre une vie de renonciation, ^[42] l’ Anushilan Samiti a décliné. L’un des révolutionnaires, Bagha Jatin , qui réussit à échapper au procès, créa un groupe qui s’appellera Jugantar . Jugantar a poursuivi sa lutte armée contre le gouvernement colonial, mais les arrestations de ses principaux membres et les procès qui ont suivi ont affaibli son influence. Beaucoup de ses membres ont été emprisonnés à vie dans la tristement célèbre prison Andaman Cellular. ^[47]

Maison de l’Inde

Un mouvement révolutionnaire a été lancé par Shyamji Krishnavarma , un sanskritiste et un Arya Samajist, à Londres, sous le nom de India House en 1905. Le cerveau derrière ce mouvement serait VD Savarkar . Krishnaverma a également publié un mensuel « Indian Sociologist », où l’idée d’une lutte armée contre le gouvernement colonial britannique était ouvertement épousée. ^[48] ​​Le mouvement était devenu bien connu pour ses activités dans les expatriés indiens à Londres. Lorsque Gandhi s’est rendu à Londres en 1909, il a partagé une plate-forme avec les révolutionnaires où les deux parties ont poliment convenu d’être en désaccord, sur la question de l’adoption d’une lutte violente et si le Ramayanajustifié une telle violence. Gandhi, tout en admirant le “patriotisme” des jeunes révolutionnaires, s’était “dissident avec véhémence” de leurs “plans violents” de changement social. À leur tour, les révolutionnaires n’aimaient pas son adhésion au constitutionnalisme et ses contacts étroits avec les dirigeants modérés du Congrès national indien. De plus, ils jugeaient sa méthode de “résistance passive” efféminée et humiliante. ^[49]

La Maison de l’Inde dut bientôt faire face à la fermeture suite à l’assassinat de William Hutt Curzon Wyllie par le révolutionnaire Madan Lal Dhingra , proche de la Maison de l’Inde . Savarkar a également fait face à des accusations et a été transporté. Shyamji Krishna Varma s’enfuit à Paris. ^[48] ​​India House a donné un soutien formatif aux idées qui ont ensuite été formulées par Savarkar dans son livre intitulé « Hindutva ». L’Hindutva devait gagner en pertinence à l’approche de l’indépendance de l’Inde et former le noyau idéologique du parti politique Hindu Mahasabha , dont Savarkar devint président en 1937. Il constitua également l’idéologie clé, sous le renommage euphémiqueRashtriyatva (nationalisme), pour le Rashtriya Swayamsevak Sangh fondé en 1925, ^[50] et du Bharatiya Jana Sangh (l’actuel Parti Bharatiya Janata au pouvoir ) sous un autre euphémisme rebaptisant Bharatiyata (indianité). ^[51]

Congrès national indien

Lal-Bal-Pal Une photographie rare de Lala Lajpat Rai du Pendjab , Bal Gangadhar Tilak du Maharashtra et Bipin Chandra Pal du Bengale , le triumvirat était populairement connu sous le nom de Lal Bal Pal , qui a changé le discours politique du mouvement indépendantiste indien.

« Lal-Bal-Pal » est l’expression utilisée pour désigner les trois dirigeants nationalistes Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak et Bipin Chandra Pal qui ont dominé le mouvement nationaliste indien et la lutte pour l’indépendance au début du XXe. siècle.

Lala Lajpat Rai appartenait à la province septentrionale du Pendjab. Il a été fortement influencé par l’Arya Samaj et faisait partie du mouvement de réforme hindou. ^[5] Il a rejoint le Congrès national indien en 1888 et est devenu une figure proéminente dans le Mouvement d’Indépendance indien. ^[52] Il a commencé de nombreux établissements d’enseignement. Le Collège national de Lahore créé par lui est devenu le centre des idées révolutionnaires et était le collège où étudiaient des révolutionnaires comme Bhagat Singh . ^[53] En menant une procession contre la Commission de Simon , il a été mortellement blessé dans la charge de lathi . Sa mort a conduit les révolutionnaires commeChandrashekar Azad et Bhagat Singh pour assassiner l’officier de police britannique JP Saunders , qu’ils croyaient responsable de la mort de Lala Lajpat Rai. ^[52]

Bal Gangadhar Tilak était un leader nationaliste de la province centrale indienne du Maharashtra. Il a été largement acclamé comme le “père des troubles indiens” qui a utilisé la presse et des occasions hindoues comme Ganesh Chaturthi et des symboles comme la vache pour créer des troubles contre l’administration britannique en Inde. ^[54] Tilak rejoignit le Congrès national indien en 1890. Sous l’influence de tels dirigeants, le discours politique du Congrès passa d’une accusation polie selon laquelle la domination coloniale était “non britannique” à l’affirmation franche de Tilak selon laquelle “Swaraj est mon droit d’aînesse”. et je l’aurai”. ^[55]

Bipin Chandra Pal du Bengale était une autre figure éminente du mouvement nationaliste indien, considéré comme un réformateur hindou moderne, qui défendait le nationalisme culturel hindou et s’opposait au communautarisme sectaire et au majoritisme hindou. ^[5] Il a rejoint le Congrès national indien en 1886 et a également été l’un des membres clés de la Maison révolutionnaire de l’Inde . ^[56]

Gandhi et Ramarajya Mahatma Gandhi ne s’est jamais qualifié de nationaliste hindou, mais a prêché le Dharma hindou .

Bien que le Mahatma Gandhi ne se soit jamais qualifié de « nationaliste hindou » ; il croyait et propageait des concepts comme le Dharma et “Rāma Rājya” (règle de Bhagavaana Rāma ) dans le cadre de sa philosophie sociale et politique. Gandhi a dit : « Par indépendance politique, je n’entends pas une imitation de la Chambre des communes britannique , ni du régime soviétique de la Russie , ni du régime Fasciste de l’Italie , ni du régime nazi de l’Allemagne . Ils ont des systèmes adaptés à leur génie. Nous devons avoir le nôtre. Ce que cela peut être, c’est plus que je ne peux le dire. Je l’ai décrit comme Ramarajya, c’est-à-dire la souveraineté du peuple basée sur une autorité morale pure. ^[57]Il a souligné que «Rāma Rājya» pour lui signifiait paix et justice. “Que Rama de mon imagination ait jamais vécu ou non sur cette terre, l’ancien idéal de Ramarajya est sans aucun doute celui d’une véritable démocratie dans laquelle le citoyen le plus méchant pourrait être sûr d’une justice rapide sans procédure élaborée et coûteuse”. ^[58] Il a également souligné que cela signifiait le respect de toutes les religions : “Mon hindouisme m’apprend à respecter toutes les religions. C’est là que réside le secret de Ramarajya”. ^[59]

Madan Mohan Malviya

Madan Mohan Malviya , pédagogue et homme politique du Congrès national indien était également un fervent partisan de la philosophie de la Bhagavad Gita (Bhagavad Gītā). Il était le président du Congrès national indien en 1909 et 1918. ^[6] Il était considéré comme un « modéré » au Congrès et était également considéré comme très proche de Gandhi. Il a popularisé l’expression sanskrite « Satyameva Jayate » (La vérité seule triomphe), issue du Mundaka Upanishad , qui est aujourd’hui la devise nationale de la République de l’Inde. ^[60] Il a fondé l’ université hindoue de Benaras en 1919 et en est devenu le premier vice-chancelier. ^[61]

Sous-has Chandra Bose Subhas Chandra Bose était l’un des leaders les plus éminents et des combattants indépendantistes les plus respectés du Bengale dans le mouvement indépendantiste indien .

Outre Gandhi, le leader révolutionnaire Netaji Subhas Chandra Bose a fait référence au Vedanta et à la Bhagavad Gita comme sources d’inspiration pour la lutte pour l’indépendance de l’Inde. ^[4] Les enseignements de Swami Vivekananda sur l’universalisme, ses pensées nationalistes et son accent sur le service social et la réforme avaient tous inspiré Subhas Chandra Bose dès son plus jeune âge. La nouvelle interprétation des anciennes écritures indiennes a énormément séduit Subhas. ^[62] La spiritualité hindoue a formé la partie essentielle de sa pensée politique et sociale tout au long de sa vie d’adulte, bien qu’il n’y ait aucun sens de sectarisme ou d’orthodoxie. ^[63]Subhas, qui se disait socialiste, croyait que le socialisme en Inde devait ses origines à Swami Vivekananda. ^[64] Comme l’explique l’historien Leonard Gordan, “les explorations religieuses intérieures ont continué à faire partie de sa vie d’adulte. Cela l’a mis à part du nombre lentement croissant de socialistes et de communistes athées qui parsemaient le paysage indien.” “L’hindouisme était une partie essentielle de son indianité”. ^[65] Sa stratégie contre le gouvernement colonial britannique comprenait également l’utilisation de symboles et de festivals hindous. En 1925, alors qu’il était dans la prison de Mandalay, il a entamé une grève de la faim lorsque Durga puja n’a pas été soutenu par les autorités pénitentiaires. ^[66]

Keshav Baliram Hedgewar

Keshav Baliram Hedgewar , le Sarsanghachalak fondateur (ou « Exécutif suprême » ^[67] ) du Rashtriya Swayamsevak Sangh .

Un autre leader de première importance dans l’ascension du nationalisme hindou était Keshav Baliram Hedgewar de Nagpur . Hedgewar en tant qu’étudiant en médecine à Calcutta avait participé aux activités révolutionnaires de l’hindou Mahasabha, Anushilan Samiti et Jugantar. ^[68] Il a été accusé de sédition en 1921 par l’administration britannique et a purgé un an de prison. Il a été brièvement membre du Congrès national indien. ^[68] En 1925, il quitta le Congrès pour former le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) avec l’aide du chef hindou Mahasabha BS Moonje, Bapuji Soni, Gatate Ji etc., qui allait devenir le point focal des mouvements hindous en Inde indépendante. Après la formation du RSS également, Hedgewar devait prendre part aux mouvements dirigés par le Congrès national indien contre la domination coloniale. ^[69] Il a rejoint l’agitation Jungle Satyagraha en 1931 et a purgé une deuxième peine de prison. ^[68] Le Rashtriya Swayamsevak Sangh lancé par lui est devenu l’une des organisations hindoues les plus importantes avec son influence allant dans les sphères sociales et politiques de l’Inde. Le RSS s’est présenté comme un mouvement social plutôt qu’un parti politique et n’a pas joué un rôle central dans le mouvement indépendantiste indien . ^{[70] [71]}Cependant, le RSS a catégoriquement rejeté la politique de coopération du Congrès avec les musulmans. ^[70] Par la suite, en 1934, le Congrès interdit à ses membres d’adhérer au RSS, au Mahasabha hindou ou à la Ligue musulmane. ^[71] Il est mort en 1940.

Après que MS Golwalkar soit devenu le chef du RSS en 1940, le RSS n’a pas participé à de nombreuses activités anti-britanniques, car Golwalkar ne voulait donner à l’administration coloniale britannique aucune excuse pour interdire le RSS. ^{[72] : 60} Après que la Ligue musulmane ait adopté la résolution de Lahore exigeant un Pakistan séparé, le RSS a fait campagne pour une nation hindoue, mais est resté à l’écart de la lutte pour l’indépendance. Lorsque le gouvernement colonial britannique a interdit les exercices militaires et l’utilisation d’uniformes dans les organisations non officielles, Golwalkar a mis fin au département militaire du RSS. ^{[72] : 60} Un certain nombre de membres du RSS avaient rejoint le mouvement Quit India ^[73] mais pas la révolte navale .^{[69] [74]}

Partition de l’Inde

La partition de l’Inde a indigné de nombreux politiciens et groupes sociaux nationalistes hindous majoritaires. ^[75] Savarkar et les membres de l’ hindou Mahasabha étaient extrêmement critiques à l’égard du leadership de Mahatma Gandhi . ^[76] Ils l’ont accusé d’apaiser les musulmans. ^[77] Certains nationalistes hindous ont également reproché à Gandhi d’avoir concédé le Pakistan à la Ligue musulmane via l’apaisement. ^[78] En outre, ils ont été encore plus enflammés lorsque Gandhi a mené un jeûne jusqu’à la mort pour que le gouvernement indien donne Rs. 550 millions dus au gouvernement pakistanais, mais retenus en raison de la guerre indo-pakistanaise de 1947. ^[79]

Après l’ assassinat du Mahatma Gandhi par Nathuram Godse , le Sangh Parivar est plongé dans la détresse lorsque le RSS est accusé d’être impliqué dans son assassinat. Avec les conspirateurs et l’assassin, Vinayak Damodar Savarkar a également été arrêté. Le tribunal a acquitté Savarkar et le RSS s’est avéré complètement dissocié des conspirateurs. ^[80] L’ hindou Mahasabha , dont Godse était membre, a perdu son adhésion et sa popularité. Les effets de l’indignation publique ont eu un effet permanent sur l’Hindu Mahasabha, qui est maintenant un ancien parti de l’Hindutva.

Mouvement de la patrie hindoue bengali

Le Bengali Hindu Homeland Movement fait référence au mouvement du peuple bengali hindou pour la partition du Bengale en 1947 afin de se créer une patrie en Inde, à la suite de la proposition et de la campagne de la Ligue musulmane visant à inclure toute la province du Bengale au Pakistan . , qui devait être une patrie pour les musulmans de l ‘ Inde britannique . Le mouvement a commencé à la fin de 1946, en particulier après le massacre de Calcutta et le génocide de Noakhali ., a pris un élan significatif en avril 1947 et a finalement rencontré un succès le 20 juin 1947 lorsque les législateurs des régions à majorité hindoue ont rendu leur verdict en faveur de la partition et que la présidence du Bengale a été divisée en Bengale occidental et Pakistan oriental .

Post-indépendance

Rashtriya Swayamsevak Sangh

Le Rashtriya Swayamsevak Sangh, qui a été lancé en 1925, s’était développé à la fin de la domination britannique en Inde. ^[80] En janvier 1948, Mahatma Gandhi est assassiné par Nathuram Godse . ^[81] Suite à l’assassinat, de nombreux dirigeants éminents du RSS ont été arrêtés et le RSS en tant qu’organisation a été interdit le 4 février 1948 par le ministre de l’Intérieur de l’époque, Patel. Au cours de la procédure judiciaire relative à l’assassinat, Godse a commencé à affirmer qu’il avait quitté l’organisation en 1946. ^[82] Le vice-Premier ministre indien de l’époque et ministre de l’Intérieur, Vallabhbhai Patel, avait fait remarquer que «les hommes du RSS exprimaient leur joie et distribuaient des bonbons après l’assassinat de Gandhi. la mort”. ^[83]

Les dirigeants inculpés du RSS ont été acquittés de l’accusation de complot par la Cour suprême de l’Inde . Après sa libération en août 1948, Golwalkar écrivit au Premier ministre Jawaharlal Nehru pour lever l’interdiction du RSS. Après que Nehru ait répondu que l’affaire relevait de la responsabilité du ministre de l’Intérieur, Golwalkar a consulté Vallabhai Patel à ce sujet. Patel a alors exigé une condition préalable absolue que le RSS adopte une constitution écrite formelle ^[84] et la rende publique, où Patel s’attendait à ce que le RSS promette sa loyauté à la Constitution de l’Inde , accepte le drapeau tricolore comme drapeau nationalde l’Inde, définir le pouvoir du chef de l’organisation, rendre l’organisation démocratique en organisant des élections internes, l’autorisation de leurs parents avant d’enrôler les préadolescents dans le mouvement, et renoncer à la violence et au secret. ^{[85] [86] [72]} }}</ref> ^{: 28}

Golwalkar a lancé une agitation contre cette demande au cours de laquelle il a été de nouveau emprisonné. Plus tard, une constitution a été rédigée pour RSS, qui, cependant, ne répondait initialement à aucune des demandes de Patel. Après une tentative infructueuse d’agitation à nouveau, la constitution du RSS a finalement été modifiée selon les souhaits de Patel à l’exception de la procédure de sélection du chef de l’organisation et de l’inscription des préadolescents. Cependant, la démocratie interne de l’organisation, inscrite dans ses statuts, est restée « lettre morte ». ^[87]

Le 11 juillet 1949, le gouvernement indien a levé l’interdiction du RSS en publiant un communiqué déclarant que la décision de lever l’interdiction du RSS avait été prise compte tenu de l’engagement du chef du RSS Golwalkar de fidéliser le groupe à la Constitution de l’Inde. et l’acceptation et le respect envers le drapeau national de l’Inde plus explicite dans la Constitution du RSS, qui devait être élaborée de manière démocratique. ^{[88] [72] : 60}

Après la révocation de l’interdiction, RSS a repris ses activités. ^[80] Les années 1960 voient les volontaires du RSS rejoindre les différents mouvements sociaux et politiques. Les mouvements qui ont vu une grande présence de volontaires comprenaient le Bhoodan , un mouvement de réforme agraire dirigé par l’éminent Gandhien Vinoba Bhave ^[89] et le Sarvodaya dirigé par un autre Gandhien Jayaprakash Narayan . ^[90] Le syndicat soutenu par RSS, le Bharatiya Mazdoor Sangh et le parti politique Bharatiya Jana Sangh ont également pris une importance considérable à la fin de la décennie.

Un autre développement important a été la formation du Vishwa Hindu Parishad (VHP), une organisation de chefs religieux hindous, soutenue par le RSS, dans le but d’unir les différentes confessions religieuses hindoues et d’inaugurer une réforme sociale. La première réunion du VHP à Mumbai a réuni entre autres tous les Shankaracharyas, les dirigeants jaïns, le dirigeant sikh Maître Tara Singh Malhotra , le Dalaï Lama et des dirigeants hindous contemporains comme Swami Chinmayananda . Dès ses premières années, le VHP a mené une attaque concertée contre les maux sociaux de l’intouchabilité et des castes tout en lançant des programmes de protection sociale dans les domaines de l’éducation et des soins de santé, en particulier pour les castes répertoriées, les classes arriérées et les tribaux. ^[91]

Les organisations créées et soutenues par les bénévoles du RSS sont devenues collectivement connues sous le nom de Sangh Parivar . Les décennies suivantes ont vu une croissance constante de l’influence du Sangh Parivar dans l’espace social et politique de l’Inde. ^[91]

Conflit d’Ayodhya

Le différend d’Ayodhya ( hindi : अयोध्या विवाद ) est un débat politique, historique et socio-religieux en Inde , centré sur une parcelle de terrain dans la ville d ‘ Ayodhya , située dans le district d’ Ayodhya , Uttar Pradesh . Les principaux problèmes tournent autour de l’accès à un site traditionnellement considéré comme le lieu de naissance de la divinité hindoue Rama , de l’histoire et de l’emplacement de la mosquée Babri sur le site, et de la question de savoir si un ancien temple hindou a été démoli ou modifié pour créer la mosquée.

Hindutva et Hindu Rashtra

Savarkar

Veer Savarkar, formulateur de la philosophie Hindutva , sur un timbre indien de 1970.

Savarkar a été l’un des premiers au XXe siècle à tenter une description définitive du terme «hindou» en termes de ce qu’il a appelé Hindutva signifiant hindouité. ^[92] La frappe du terme “Hindutva” était une tentative de Savarkar, qui était athée et rationaliste, de le dissocier de toute connotation religieuse qui s’y était attachée. Il a défini le mot Hindou comme : “Celui qui considère l’Inde à la fois comme sa Patrie et sa Terre Sainte”. Il a ainsi défini l’Hindutva (“Hindu-ness”) ou hindou comme différent de l’hindouisme. ^[92] Cette définition gardait les religions abrahamiques (judaïsme, christianisme et islam) hors de son champ d’application et ne considérait que les dénominations religieuses indigènes comme hindoues. ^[93]

Cette distinction était accentuée sur la base de la loyauté territoriale plutôt que sur les pratiques religieuses. Dans ce livre qui a été écrit dans le contexte du mouvement Khilafat et de la rébellion Malabar qui a suivi , Savarkar a écrit “Leur terre sainte [des musulmans et des chrétiens] est loin en Arabie ou en Palestine. Leur mythologie et leurs hommes-dieux, leurs idées et leurs héros ne sont pas les enfants de ce sol. Par conséquent, leurs noms et leurs perspectives sentent l’origine étrangère. Leur amour est partagé ». ^[92]

Savarkar, a également défini le concept de Hindu Rashtra ( trad. Hindu polity ). ^[94] Le concept de politique hindoue appelait à la protection du peuple hindou et de sa culture et soulignait que les systèmes politiques et économiques devaient être basés sur la pensée indigène plutôt que sur les concepts empruntés à l’Occident.

Mukherjee

Syama Prasad Mukherjee, qui a fondé le nationaliste hindou Bharatiya Jana Sangh , sur un timbre indien de 1978.

Mookerjee était le fondateur du parti nationaliste Bharatiya Jana Sangh , le précurseur du parti Bharatiya Janata . Mookerjee était fermement opposé à l’invitation de Nehru au Premier ministre pakistanais et à leur pacte conjoint visant à établir des commissions des minorités et à garantir les droits des minorités dans les deux pays. Il voulait tenir le Pakistan directement responsable du terrible afflux de millions de réfugiés hindous du Pakistan oriental , qui avaient quitté l’État craignant la répression religieuse et la violence aidée par l’État.

Après consultation avec Shri Golwalkar Guruji de RSS, Mookerjee a fondé Bharatiya Jana Sangh le 21 octobre 1951 à Delhi et il en est devenu le premier président. Le BJS était idéologiquement proche du Rashtriya Swayamsevak Sangh et largement considéré comme le bras politique du nationalisme hindou . Il était opposé à l’apaisement des musulmans de l’Inde. Le BJS était également favorable à un code civil uniforme régissant les questions de droit personnel pour les hindous et les musulmans, voulait interdire l’abattage des vaches et mettre fin au statut spécial accordé à l’État à majorité musulmane du Jammu-et-Cachemire . Le BJS a fondé l’ agenda de l’ Hindutva qui est devenu l’expression politique plus large de la majorité hindoue de l’Inde.

Mookerjee s’est opposé à la décision du Congrès national indien d’accorder au Cachemire un statut spécial avec son propre drapeau et son Premier ministre. Selon la décision du Congrès, personne, y compris le président de l’Inde, ne pouvait entrer au Cachemire sans l’autorisation du Premier ministre du Cachemire . En opposition à cette décision, il entre au Cachemire le 11 mai 1953. Par la suite, il est arrêté et incarcéré dans une maison délabrée. ^[95] Syama Prasad avait souffert de pleurésie sèche et de troubles coronariens, et a été transporté à l’hôpital un mois et demi après son arrestation en raison de complications en découlant. ^{[ citation nécessaire ]}Il a reçu de la pénicilline bien qu’il ait informé le médecin responsable de son allergie à la pénicilline, et il est décédé le 23 juin 1953. La mort de Mookherjee a ensuite contraint Nehru à supprimer le système de permis, poste de Sadar-e-Riayasat et de Premier ministre de Jammu & Cachemire. ^[96]

Avec Vinayak Damodar Savarkar , Mukherjee est considéré comme le parrain du nationalisme hindou en Inde, en particulier du mouvement Hindutva . Bien que Mukherjee n’ait pas été associé au RSS, il est largement vénéré par les membres et les partisans du RSS et du Vishwa Hindu Parishad .

Golwalkar

MS Golwalkar , le deuxième chef du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), devait approfondir cette définition non religieuse et basée sur la loyauté territoriale de “hindou” dans son livre Bunch of Thoughts . L’Hindutva et l’Hindu Rashtra formeraient la base de l’idéologie de Golwalkar et de celle du RSS.

Tout en mettant l’accent sur le pluralisme religieux , Golwalkar croyait que le monothéisme sémitique et l’exclusivisme étaient incompatibles avec et contre la culture hindoue indigène. Il a écrit:

“Ces croyances (l’islam et le christianisme) n’ont qu’un seul prophète, une seule écriture et un seul Dieu, en dehors duquel il n’y a pas de chemin de salut pour l’âme humaine. Il ne faut pas une grande intelligence pour voir l’absurdité d’une telle proposition.”

Il ajouta:

“En ce qui concerne la tradition nationale de cette terre, elle ne considère jamais qu’avec un changement dans le mode de culte, un individu cesse d’être le fils du sol et doit être traité comme un étranger. Ici, dans cette terre, il ne peut y avoir aucune objection à ce que Dieu soit appelé par un nom quelconque. L’amour et le respect de toutes les croyances et croyances religieuses sont enracinés dans ce sol. Il ne peut pas du tout être un fils de ce sol qui est intolérant envers les autres religions. ^[97]

Il ferait en outre écho aux vues de Savarkar sur la loyauté territoriale, mais avec un certain degré d’inclusivité, lorsqu’il écrivait “Ainsi, tout ce que l’on attend de nos concitoyens musulmans et chrétiens, c’est l’abandon des notions selon lesquelles ils sont des” minorités religieuses “. ainsi que leur teint mental étranger et se fondre dans le courant national commun de ce sol.” ^[97]

Golwalkar a été nommé au poste de secrétaire général lors de l’élection générale de l’Hindou Mahasabha (Hindū Mahāsabhā) en 1939, mais Golwalkar a fait face à la défaite et il a quitté l’Hindu Mahasabha avec une décision rapide. Il a décidé de se tenir à distance de l’Hindou Mahasabha.

1940-1946 Golwalkar a maintenu ses distances avec l’Hindu Mahasabha et a boycotté toutes les réunions et tous les événements auxquels l’Hindu Mahasabha participait. Golwalkar a ordonné à Swayam Sewaks de ne pas rejoindre la politique, mais tout à coup en 1946, Golwalkar a publié une déclaration à Swayam Sewaks et l’a exhorté à participer aux élections nationales de l’hindou Mahasabha. Plus tard, Savarkar a distribué la majeure partie du ticket électoral à Swayam Sewaks de RSS. Tout allait bien, mais le lendemain de la date de fin de nomination, Golwalkar a publié une nouvelle déclaration selon laquelle “Nous avons eu une conversation fructueuse avec Gandhi Ji, Gandhi Ji nous a assuré que la partition ne se produirait pas. Nous ne nous opposerons donc pas à Gandhi Ji et au Congrès. , nous ne participerons pas aux élections.” Tous les Swayam Sewaks ont été invités à renoncer à leurs nominations, car tous ont été nommés par l’hindou Mahasabha.

Plus tard, au Parlement de 1946, la proposition de partition de l’Inde a été adoptée avec 157 voix du Congrès, de la Ligue musulmane et du Parti communiste indien. Hindu Mahasabha a remporté 13 sièges et Ram Rajya Parishad a remporté 4 sièges, n’étaient pas suffisants pour s’opposer au projet de loi de partition de l’Inde.

Après l’assassinat de Gandhi, Golwalkar et les hauts dirigeants de l’Hindu Mahasabha tels que Shyama Prasad Mukharji ont fondé un nouveau parti politique sous le nom de Jan-Sangh, ^[98] de nombreux membres de l’Hindu Mahasabha ont rejoint Jan-Sangh.

Deendayal Upadhyaya

Deendayal Upadhyaya , un autre idéologue du RSS, a présenté l’ humanisme intégral comme la philosophie politique de l’ancien Bharatiya Jana Sangh sous la forme de quatre conférences prononcées à Bombay du 22 au 25 avril 1965 comme une tentative d’offrir une troisième voie, rejetant à la fois le communisme et le capitalisme. comme moyen d’émancipation socio-économique.

Descriptions contemporaines

Les penseurs ultérieurs du RSS, comme HV Sheshadri et KS Rao, devaient mettre l’accent sur la nature non théocratique du mot “Hindu Rashtra”, qu’ils croyaient souvent mal traduit, mal interprété et stéréotypé à tort comme un État théocratique. Dans un livre, HV Sheshadri, le haut dirigeant du RSS écrit “Comme le Rashtra hindou n’est pas un concept religieux, ce n’est pas non plus un concept politique. Il est généralement interprété à tort comme un État théocratique ou un État hindou religieux. Nation (Rashtra) et l’État (Rajya) sont entièrement différents et ne doivent jamais être confondus. L’État est un concept purement politique. L’État change à mesure que l’autorité politique passe d’une personne à l’autre ou d’un parti à l’autre. Mais le peuple de la Nation reste le même. ^[99]Ils soutiendraient que le concept de Hindu Rashtra est en parfait accord avec les principes de laïcité et de démocratie. ^[100]

Le concept de “‘Hindutva” continue d’être adopté par des organisations comme le RSS et des partis politiques comme le Bharatiya Janata Party (BJP). Mais la définition n’a pas la même rigidité par rapport au concept de “terre sainte” posé par Savarkar, et met l’accent sur l’inclusivisme et le patriotisme. Le chef du BJP et alors chef de l’opposition, Atal Bihari Vajpayee , en 1998, a articulé le concept de “terre sainte” dans l’Hindutva comme suit : “La Mecque peut continuer à être sainte pour les musulmans, mais l’Inde devrait être plus sainte que sainte pour eux. Tu peux aller dans une mosquée et offrir le namaz, tu peux garder le roza. Nous n’avons aucun problème. Mais si vous devez choisir entre La Mecque ou l’islam et l’Inde, vous devez choisir l’Inde. Tous les musulmans devraient avoir ce sentiment : nous ne vivrons et ne mourrons que pour ce pays.” ^[101]

Dans un arrêt historique de 1995, la Cour suprême de l’Inde a observé que « d’ordinaire, l’Hindutva est compris comme un mode de vie ou un état d’esprit et ne doit pas être assimilé ou compris comme un fondamentalisme hindou religieux . Un Hindou peut embrasser un non- religion hindoue sans cesser d’être hindou et puisque l’hindou est disposé à penser synthétiquement et à considérer les autres formes de culte, les dieux étrangers et les doctrines divergentes comme inadéquates plutôt que fausses ou répréhensibles, il a tendance à croire que les pouvoirs divins les plus élevés se complètent pour le bien-être du monde et de l’humanité.” ^[102]

Mouvements hindous Rashtra au Népal

En 2008, le Népal a été déclaré État laïc après que les maoïstes ont mené la guerre civile népalaise de 1996-2006 et que la révolution népalaise de 2006 qui a suivi a conduit à l’abolition de la monarchie du Népal . Avant de devenir une république laïque , le Royaume du Népal était le seul pays au monde à avoir l’hindouisme comme religion d’État . ^{[103] [104]} Par la suite, le Parti Rastriya Prajatantra Népal a changé sa constitution pour soutenir la monarchie et le rétablissement de l’ État hindou . ^[105]En décembre 2015, une manifestation pro-hindoue et pro-monarchie a eu lieu à Katmandou . ^[106] Le président du CPN-Maoist Prachanda a affirmé que les musulmans étaient opprimés par l’État et a assuré à la foule musulmane de Mukti Morcha de donner des droits spéciaux aux musulmans afin d’apaiser la communauté et de recueillir le soutien des musulmans alors que son parti subissait des pertes en la région du Teraï lors de l ‘ élection de l ‘ Assemblée constituante népalaise en 2008 . ^[107] Cependant, lors de la campagne “Hindu Rashtra” de 2015 au Népal par le Rashtriya Prajatantra Party Nepal , les musulmans népalaisdes groupes ont exigé que le Népal soit une «Hindu Rashtra» (nation hindoue) en vertu de laquelle ils prétendaient «se sentir en sécurité» par rapport à la constitution laïque. Les groupes musulmans népalais ont également estimé que les influences croissantes du christianisme au Népal qui promeuvent la conversion contre toutes les autres religions sont une raison pour laquelle ils veulent que le Népal ait une identité d’État hindoue sous laquelle toutes les religions sont protégées. ^{[108] [109]} Le dirigeant musulman Babu Khan Pathan, président du Rashtrawadi Manch Nepalgunj musulman, a soutenu la campagne hindoue de Rashtra et a affirmé que 80 % des citoyens musulmans du district de Banke soutenaient la restauration de l’État hindou. Il a donné la clarification suivante pour le soutien à un État hindou au Népal :

Rendre le pays laïc n’est rien d’autre qu’un dessein de briser l’unité de longue date entre musulmans et hindous. Il n’y a donc pas d’alternative à la restauration de l’ancienne identité d’État hindou du pays afin de permettre à ses concitoyens de vivre dans la tolérance religieuse. Nous n’avons pas besoin d’une identité laïque, mais voulons voir le pays appelé État hindou car cela garantit la sécurité et la paix pour tous. Nous sommes des musulmans népalais et fiers de l’être, car nous avons notre culture unique d’être les musulmans de cette terre. Tout allait bien jusqu’à ce que nous soyons pris en embuscade par la décision soudaine des partis politiques de déclarer le pays laïc, ce qui est déplorable car il est clair qu’ils ont agi à la demande d’agents étrangers. ^{[108] [109]}

Lors de l’annonce du manifeste du parti pour les élections générales népalaises de 2017 , le président du parti pro hindou Rashtriya Prajatantra Népal , Kamal Thapa , a déclaré que l’État hindou est le seul moyen d’établir l’unité et la stabilité nationales. Il a déclaré que la sécularisation de l’État s’était faite sans la participation du grand public et qu’un référendum était donc prévu sur la question. En outre, le président Thapa a fait valoir que la conversion du Népal en une république laïque était une tentative organisée d’affaiblir l’identité nationale du Népal et que les conversions religieuses ont gravement affecté les communautés indigènes et dalits . ^[110] Le Parti Rastriya Prajatantra Népala déclaré son soutien à un État hindou avec la liberté religieuse et a enregistré une proposition d’amendement à ce sujet le 19 mars 2017. ^[111]

Le 30 novembre 2020, une manifestation pro-hindoue et pro-monarchie a eu lieu à Katmandou. Des manifestations similaires ont eu lieu dans d’autres grandes villes comme Pokhara et Butwal . ^[112]

Le 4 décembre 2020, des manifestations de masse ont eu lieu à Maitighar qui se sont terminées à Naya Baneshwar pour exiger la restauration de l’État hindou avec la monarchie constitutionnelle . ^[113] Les manifestants portaient les drapeaux nationaux et les affiches du père fondateur du Népal moderne, le roi Prithvi Narayan Shah , et scandaient des slogans soutenant la création d’un État hindou. Les manifestants ont affirmé que l’État hindou est un moyen d’unité nationale et de bien-être du peuple. Cette manifestation est considérée comme l’une des plus grandes manifestations pro-monarchie. ^[114]

Le 11 janvier 2021, des manifestations de masse ont eu lieu à Katmandou pour exiger la restauration de l’État hindou avec la monarchie. La matraque de la police a chargé les manifestants autour du bureau du Premier ministre, ce qui a poussé les manifestants à répondre avec des pierres et des bâtons. ^[115]

Voir également

• Portail de l’hindouisme

• Indomanie
• Terreur au safran
• Liste des partis politiques nationalistes hindous
• Révolution hindoue
• Hindouisme en Inde
• Histoire de l’Inde
• Religion en Inde
• Violence religieuse en Inde
• Révocation du statut spécial du Jammu-et-Cachemire

Références

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Livres

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Lectures complémentaires

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• Goyal, Des Raj (1979). Rashtriya Swayamsevak Sangh . Delhi : Radha Krishna Prakashan. ISBN 978-0836405668.
• Elst, Koenraad (2001). Décoloniser l’esprit hindou: développement idéologique du revivalisme hindou . Rupa & Co.ISBN 9788171675197.
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• King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and “The Mystic East” , Routledge
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Liens externes

Wikiquote a des citations liées au nationalisme hindou .

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• “L’activisme contemporain hindou” . Faits indiens . 20 février 2015.
• Damodharan, Dipin (1er août 2011). “Nation hindoue: l’héritage incontesté de chaque Indien” . Chronique américaine.
• Punj, Balbir K. “Hindu Rashtra” . Revue d’Asie du Sud .