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Hindutva

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L’ Hindutva ( trad. Hindouité ) est la forme prédominante du nationalisme hindou en Inde. [1] En tant qu’idéologie politique, le terme Hindutva a été articulé par Vinayak Damodar Savarkar en 1923. [2] Il est utilisé par l’organisation Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), le Vishva Hindu Parishad (VHP), le Bharatiya Janata Party (BJP ) [3] [4] et d’autres organisations, collectivement appelées le Sangh Parivar .

Le mouvement Hindutva a été décrit comme une variante de “l’extrémisme de droite” [5] et comme “presque Fasciste au sens classique”, adhérant à un concept de majorité homogénéisée et d’hégémonie culturelle . [6] [7] Certains analystes contestent l’identification de l’Hindutva avec le fascisme et suggèrent que l’Hindutva est une forme extrême de conservatisme ou “d’absolutisme ethnique”. [8]

Définitions

Sources tertiaires

Selon l’ Oxford English Dictionary (OED), l’Hindutva est « à l’origine : l’état ou la qualité d’être hindou ; « l’hindouité ». Maintenant : une idéologie prônant, ou un mouvement cherchant à établir, l’hégémonie des hindous et de l’hindouisme en Inde ; le nationalisme hindou. .” [9] ” Son étymologie, selon l’OED, est : ” du sanskrit moderne hindutva (qualités hindoues, identité hindoue) de hindou (de l’hindi hindū : voir hindou n.) + sanskrit classique -tva , suffixe formant des noms abstraits, après Hindi hindupan , dans le même sens.” [9] L’étymologie et la signification de l’ hindou, selon l’OED est : “En partie un emprunt à l’hindi et à l’ourdou. En partie un emprunt au persan. Étymons : ourdou hindou , persan hindou . De (i) hindu hindou et ourdou hindou , désignant à l’origine une personne de l’Inde, maintenant adepte de l’hindouisme, et son étymon (ii) persan hindū , dans les mêmes sens (moyen persan hindūg, désignant une personne de l’Inde), apparemment formé déjà en vieux persan … hindou , désignant une province orientale de l’empire achéménide. [dix]

Selon l’Encyclopédie des religions du monde de Merriam-Webster , l’Hindutva est un concept d'”identité culturelle, nationale et religieuse indienne”. [11] Le terme “confond une identité religieuse, culturelle et nationale basée sur la géographie : un véritable “Indien” est celui qui participe à cette ” identité hindoue ” . Certains Indiens insistent, cependant, sur le fait que l’Hindutva est avant tout un terme culturel pour désigner à l’héritage traditionnel et indigène de l’État-nation indien, et ils comparent la relation entre l’Hindutva et l’Inde à celle du sionisme et d’ Israël . » [11] Ce point de vue, tel que résumé par Merriam-Webster’s Encyclopedia of World Religions, soutient que “même ceux qui ne sont pas religieusement hindous mais dont les religions sont originaires de l’Inde – jaïns, bouddhistes, sikhs et autres – partagent cette essence historique, culturelle et nationale. Ceux dont les religions ont été importées en Inde, c’est-à-dire principalement le pays Les communautés musulmanes et chrétiennes ne peuvent tomber dans les limites de l’Hindutva que si elles s’intègrent à la culture majoritaire ». [11]

Selon le Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations , “Hindutva, traduit par” Hinduness “, fait référence à l’idéologie des nationalistes hindous, mettant l’accent sur la culture commune des habitants du sous-continent indien. … Les politiciens modernes ont tenté de jouer sur les aspects raciaux et anti-musulmans de l’Hindutva, soulignant le caractère inclusif de l’identité indienne ; mais le terme a des connotations fascistes . » [12] Selon The Dictionary of Human Geography , « l’Hindutva résume la justification culturelle du nationalisme hindou, une « hindouité » prétendument partagée par tous les hindous. [13] Selon un dictionnaire politique et économique de l’Asie du Sud, “L’un des principaux objectifs derrière le concept d’Hindutva était de construire une identité collective pour soutenir la cause de ‘l’unité hindoue’ (Hindu Sanghatan ) et d’éviter une définition trop étroite de l’hindouisme, qui avait pour conséquence d’exclure les bouddhistes, Sikhs et jaïns de la communauté hindoue Plus tard, les idéologues nationalistes hindous ont transformé le concept en une stratégie d’inclusion des non-hindous, afin d’élargir leur base sociale et de mobilisation politique [14].

D’après l’ article de l’ Encyclopædia Britannica sur Vinayak Damodar Savarkar , un nationaliste hindou et indien [15] , « l’ Hindutva (« l’hindouité »)… cherchait à définir la culture indienne comme une manifestation des valeurs hindoues ; ce concept est devenu un concept majeur. principe de l’idéologie nationaliste hindoue.” [15] Selon l’ Encyclopédie de l’hindouisme, l’Hindutva tel que défini dans l’énoncé classique de son idéologie, est la « culture de la race hindoue » où l’hindouisme n’est qu’un élément et « le dharma hindou est une religion pratiquée aussi bien par les hindous que par les sikhs et les bouddhistes ». L’article déclare en outre que “les partisans de l’Hindutva ont cherché à promouvoir l’identification de l’identité nationale avec l’héritage culturel religieux et plus large des hindous. Les mesures prises pour atteindre cet objectif ont inclus des tentatives de ‘récupération’ des individus jugés comme ayant pris ‘l’étranger’. religions, la poursuite d’activités sociales, culturelles et philanthropiques visant à renforcer la prise de conscience de l’appartenance hindoue et l’action politique directe par le biais de diverses organisations, y compris des partis politiques reconnus tels que le Bharatiya Janata Party (BJP). »

Savarkar

Pour Savarkar, dans l’Hindutva : qui est un hindou ? , Hindutva est un terme inclusif de tout Indic. Les trois éléments essentiels de l’ Hindutva dans la définition de Savarkar étaient la nation commune ( rashtra ), la race commune ( jati ) et la culture ou civilisation commune ( sanskriti ). [17] Savarkar a utilisé les mots “hindou” et “Sindhu” de façon interchangeable. [17] [18] Ces termes étaient à la base de son Hindutva, en tant que concepts géographiques, culturels et ethniques, et “la religion ne figurait pas dans son ensemble”, déclare Sharma. [17] [19] Son élaboration de l’Hindutva comprenait toutes les Religions indiennes, c’est-à-dire l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme. Savarkar a limité la «nationalité hindoue» aux «Religions indiennes» dans le sens où elles partageaient une culture commune et un penchant pour la terre de leur origine. [17] [18]

Selon Christophe Jaffrelot , politologue spécialiste de l’Asie du Sud, Savarkar – se déclarant athée – « minimise l’importance de la religion dans sa définition de l’hindouisme », et met plutôt l’accent sur une ethnie avec une culture commune et une géographie chère. [18] [19] Pour Savarkar, déclare Jaffrelot, un hindou est “d’abord et avant tout quelqu’un qui vit dans la région au-delà du fleuve Indus, entre l’Himalaya et l’océan Indien”. [18] Savarkar a composé son idéologie en réaction à la “mobilisation panislamique du mouvement Khilafat”, où les musulmans indiens s’engageaient à soutenir le calife de l’Empire ottoman basé à Istanbul et les symboles islamiques, ses pensées reflètent principalement une profonde hostilité envers l’islam et ses partisans. Pour Savarkar, déclare Jaffrelot, “les musulmans étaient les véritables ennemis, pas les Britanniques”, parce que leur idéologie islamique constituait “une menace pour la vraie nation, à savoir l’hindou Rashtra” dans sa vision. [18] Tous ceux qui rejettent cette “culture commune” historique ont été exclus par Savarkar. Il a inclus ceux qui s’étaient convertis au christianisme. ou l’islam, mais ont accepté et chéri la culture indienne commune, les considérant comme ceux qui peuvent être réintégrés [18].

Selon Chetan Bhatt, sociologue spécialiste des droits de l’homme et du nationalisme indien, Savarkar « éloigne l’idée de l’hindouisme et de l’hindutva de l’hindouisme ». [20] [note 1] Il décrit l’Hindutva, déclare Bhatt, comme “l’un des concepts synthétiques les plus complets et les plus déroutants connus de la langue humaine” et “l’Hindutva n’est pas un mot mais une histoire ; non seulement l’histoire spirituelle ou religieuse de notre peuple tel qu’il est parfois confondu avec l’autre terme apparenté à l’hindouisme, mais une histoire dans son intégralité ». [20]

La notion d’ Hindutva de Savarkar a formé le fondement de son nationalisme hindou . [17] C’était une forme de nationalisme ethnique selon les critères établis par Clifford Geertz , Lloyd Fallers et Anthony D. Smith . [22] [18]

Cour suprême de l’Inde

La définition et l’utilisation de l’ Hindutva et sa relation avec l’hindouisme ont fait partie de plusieurs affaires judiciaires en Inde. En 1966, le juge en chef Gajendragadkar a écrit pour la Cour suprême de l’Inde à Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127), que “l’hindouisme est impossible à définir”. [23] [note 2] Le tribunal a adopté l’argument de Radhakrishnan selon lequel l’hindouisme est complexe et “le théiste et l’athée, le sceptique et l’agnostique, peuvent tous être hindous s’ils acceptent le système hindou de culture et de vie”. [23] La Cour a jugé que l’hindouisme a historiquement eu une “nature inclusive” et qu’il peut “être largement décrit comme un mode de vie et rien de plus”. [23]

La décision de 1966 a influencé la façon dont le terme hindoutva a été compris dans des affaires ultérieures, en particulier les sept décisions de la Cour suprême des années 1990 qui sont maintenant appelées les «jugements hindutva». [23] [25] Selon Ram Jethmalani , un avocat indien et ancien président de son association du barreau de la Cour suprême, la Cour suprême de l’Indeen 1995 a statué que “d’ordinaire, l’Hindutva est compris comme un mode de vie ou un état d’esprit et ne doit pas être assimilé ou compris comme l’intégrisme religieux hindou … c’est une erreur et une erreur de droit de partir de l’hypothèse … que l’utilisation des mots hindoutva ou hindouisme en soi dépeint une attitude hostile à toutes les personnes pratiquant une religion autre que la religion hindoue … Il se peut très bien que ces mots soient utilisés dans un discours pour promouvoir la laïcité ou pour souligner la mode de vie du peuple indien et la culture ou l’éthos indien, ou de critiquer la politique d’un parti politique comme discriminatoire ou intolérante ». [26]Selon Jethmalani, la Cour suprême a correctement expliqué le “vrai sens” du terme, et “Hindutva n’est hostile à aucune religion organisée ni ne proclame la supériorité d’une religion sur une autre”. Selon lui, il est regrettable que “la machinerie de propagande communale diffuse sans relâche” hindutva “comme un mot communal, quelque chose qui s’est également ancré dans l’esprit et le langage des leaders d’opinion, y compris les politiciens, les médias, la société civile et l’intelligentsia”. [26] L’avocat indien Abdul Nooranin’est pas d’accord et déclare que la Cour suprême, dans sa décision de 1995, a donné «à l’hindoutva un sens bénin, appelant l’hindoutva de la même manière que l’indianisation, etc.». et il s’agissait de digressions inutiles par rapport aux faits de l’affaire, et ce faisant, le tribunal a peut-être fait tomber le mur séparant la religion et la politique”. [27]

Histoire

Idéologie

Le mot Hindutva était déjà utilisé à la fin des années 1890 par Chandranath Basu , [28] qui a inventé son utilisation en 1892 [28] [29] [30] et plus tard la figure nationale Bal Gangadhar Tilak. [31] L’utilisation de Basu du mot était de dépeindre simplement une vue culturelle indoue traditionnelle contrairement à l’idéologie politique, véhiculée par Vinayak Damodar Savarkar . [32] [33] Le terme a été adopté par le nationaliste de droite et l’activiste du mouvement de liberté indien Savarkar en 1923, alors qu’il était emprisonné pour avoir renversé le Raj britannique et pour avoir incité à la guerre contre lui. [34]Il a utilisé le terme pour décrire son idéologie et “l’idée d’une identité hindoue universelle et essentielle” où l’expression “identité hindoue” est interprétée au sens large et distinguée des “modes de vie et des valeurs des autres”, déclare WJ Johnson, un spécialiste des études religieuses. spécialiste de l’hindouisme. [34] La signification et l’utilisation contemporaines de l’Hindutva dérivent en grande partie des idées de Savarkar, déclare Chetan Bhatt, tout comme le nationalisme post-1980 et l’activité politique de masse en Inde. [31] Selon Jaffrelot, l’Hindutva tel que décrit dans les écrits de Savarkar “illustre parfaitement” un effort de construction identitaire à travers “la stigmatisation et l’émulation de menacer les autres”. En particulier, c’était le panislamisme et les “panismes” similaires

Ô hindous, consolidez et renforcez la nationalité hindoue ; de ne pas offenser gratuitement aucun de nos compatriotes non hindous, en fait personne dans le monde, mais dans la défense juste et urgente de notre race et de notre terre ; rendre impossible pour les autres de la trahir ou de la soumettre à une attaque non provoquée par l’un de ces “panismes” qui luttent d’un continent à l’autre.

— Vinayak Damodar Savarkar, cité par Christophe Jaffrelot [35]

Depuis l’époque de Savarkar, “l’identité hindoue” et l’idéologie hindoutva associée se sont construites sur la vulnérabilité perçue des religions, de la culture et de l’héritage indiens par ceux qui, par la “construction orientaliste”, les ont vilipendés comme inférieurs à une religion, une culture et une culture non indiennes. patrimoine. [36] Dans sa réponse nationaliste, l’Hindutva a été conçu “principalement comme un concept de communauté ethnique”, déclare Jaffrelot, puis présenté comme un nationalisme culturel, où l’hindouisme ainsi que d’autres Religions indiennes ne sont qu’une partie. [17] [37] [note 3] [note 4]

Selon Arvind Sharma , un spécialiste de l’hindouisme, l’Hindutva n’a pas été un “concept statique et monolithique”, mais plutôt sa signification et “le contexte, le texte et le sous-texte ont changé avec le temps”. Les luttes de l’ère coloniale et la formulation du néo-hindouisme au début du XXe siècle ont ajouté un sens «d’ethnicité» au sens original «hindouisme» de l’Hindutva. [42] Sa première formulation a incorporé les concepts de racisme et de nationalisme répandus en Europe pendant la première moitié du 20e siècle, et la culture a été en partie rationalisée en raison du “sang et de la race partagés”. Savarkar et ses collègues de l’Hindutva ont adopté les théories du darwinisme social répandues dans les années 1930. [43]Dans la période post-indépendance, déclare Sharma, le concept a souffert d’ambiguïté et sa compréhension s’est alignée sur «deux axes différents» – l’un de la religion contre la culture, l’autre de la nation contre l’État. En général, la pensée hindoutva chez de nombreux Indiens a “essayé de s’aligner sur les axes de la culture et de la nation”. [44]

Selon Prabhu Bapu, historien et spécialiste des études orientales, le terme et la signification contextuelle de l’Hindutva ont émergé de l’expérience indienne à l’époque coloniale, des souvenirs de ses guerres de religion alors que l’Empire moghol se décomposait, une ère de prosélytisme musulman et chrétien, un sentiment que leurs traditions et cultures étaient insultées, par lequel les intellectuels hindous ont formulé l’Hindutva comme une «identité hindoue» comme prélude à une résurgence nationale et à une nation indienne unifiée contre les «envahisseurs étrangers». [45] Le développement du « nationalisme religieux » et la demande des dirigeants musulmans du sous-continent indien pour la partition de l’Inde britanniquedans les nations musulmanes et non musulmanes au cours de la première moitié du XXe siècle, a confirmé son récit de nationalisme géographique et culturel basé sur la culture et les Religions indiennes. [42] [note 5] [note 6]

Selon Chetan Bhatt, les diverses formes de nationalisme hindou, y compris la récente forme «nationaliste culturelle» de l’Hindutva, ont leurs racines dans la seconde moitié du XIXe siècle. [50] Il s’agit d’un “groupe dense d’idéologies” du primordialisme [ note 7] et elles ont émergé des expériences coloniales du peuple indien en conjonction avec des idées empruntées aux penseurs européens mais débattues, adaptées et négociées par la suite. Ces idées comprenaient celles d’une nation, du nationalisme, de la race, de l’aryanisme , de l’ orientalisme , du romantisme et d’autres. [50] [53] [note 8]Des décennies avant d’écrire son traité sur l’Hindutva, Savarkar était déjà célèbre dans l’Inde coloniale pour sa version de 1857 de l’histoire de la “mutinerie”. Il a étudié à Londres entre 1906 et 1910. Là, il a discuté et développé ses idées sur “ce qui constituait une identité hindoue”, s’est lié d’amitié avec des groupes d’étudiants indiens ainsi que des groupes non indiens tels que le Sinn Féin . [50] [54] Il faisait partie de l’autonomie clandestine et du mouvement de libération des Indiens, avant d’être arrêté pour activités anti-britanniques. Ses activités politiques et ses voyages intellectuels à travers les publications européennes, selon Bhatt, l’ont influencé, ses futurs écrits et l’idéologie hindoutva du XXe siècle qui a émergé de ses écrits. [50] [54]

Adoption

L’idéologie Hindutva de Savarkar a atteint Keshav Baliram Hedgewar à Nagpur (Maharashtra) en 1925, et il a trouvé l’ Hindutva de Savarkar inspirant. [55] [56] Il a visité Savarkar à Ratnagiri peu de temps après et a discuté avec lui des méthodes pour organiser la « nation hindoue ». [57] [58] les discussions de Savarkar et de Hedgewar ont mené en septembre cette année à Hedgewar commençant Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, lit. ” la Société de Volontaire nationale “) avec cette mission. Cette organisation s’est rapidement développée pour devenir le plus grand mouvement nationaliste hindou. [56] Cependant, le terme Hindutvan’était pas utilisé pour décrire l’idéologie de la nouvelle organisation; c’était l’Hindou Rashtra (nation hindoue), avec une publication RSS déclarant, “il est devenu évident que les hindous étaient la nation de Bharat et que l’ Hindutva était Rashtriyatva [nationalisme]”. [59]

Le RSS de Hedgewar n’a pas seulement propagé l’idéologie hindoutva, il a développé une structure organisationnelle de base ( shakhas ) pour réformer la société hindoue. Des groupes au niveau du village se sont réunis pour des séances d’entraînement physique du matin et du soir, de l’entraînement martial et des cours d’idéologie hindoutva. [56] Hedgewar a gardé RSS une organisation idéologiquement active mais “apolitique”. Cette pratique consistant à se tenir à l’écart de la politique nationale et internationale a été conservée par son successeur MS Golwalkar dans les années 1940. [56] Le philosophe Jason Stanley déclare que “le RSS a été explicitement influencé par les mouvements fascistes européens, ses principaux politiciens ont régulièrement fait l’éloge d’ Hitler et de Mussolinià la fin des années 1930 et dans les années 1940.” [60] En 1931, BS Moonje rencontra Mussolini et exprima le désir de reproduire le mouvement de jeunesse Fasciste en Inde. [61] Selon Sali Augustine, l’institution centrale de l’Hindutva a été le RSS. Alors que le RSS déclare que l’hindoutva est différent de l’hindouisme, il a été lié à la religion. Par conséquent, le « nationalisme culturel » est un euphémisme, déclare Augustin, et il est censé masquer la création d’un État avec une « identité religieuse hindoue ». [ 62] Selon Jaffrelot, les chefs régionaux du RSS ont inclus des Indiens qui sont hindous ainsi que ceux qui appartiennent à d’autres Religions indiennes telles que le jaïnisme [63] .

Parallèlement au RSS, Savarkar après sa libération de la prison coloniale a rejoint et est devenu le président d’ Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha en 1937. Là, il a utilisé les termes Hindutva et Hindu Rashtra de manière libérale, selon Graham. [64] Syama Prasad Mukherjee , qui en a été le président en 1944 et a rejoint le cabinet Jawaharlal Nehruaprès l’indépendance, était un politicien traditionaliste hindou qui voulait défendre les valeurs hindoues mais pas nécessairement à l’exclusion des autres communautés. Il a demandé que l’adhésion à Hindu Mahasabha soit ouverte à toutes les communautés. Lorsque cela n’a pas été accepté, il a démissionné du parti et a fondé un nouveau parti politique en collaboration avec le RSS. Il a compris l’hindouisme comme une nationalité plutôt qu’une communauté mais, réalisant que ce n’est pas la compréhension commune du terme hindou , il a choisi “Bharatiya” au lieu de “hindou” pour nommer le nouveau parti, qui est devenu le Bharatiya Jana Sangh. . [64]

Croissance

Le cabinet du premier Premier ministre indien Jawaharlal Nehru a interdit le RSS basé sur l’idéologie hindoutva et arrêté plus de 200 000 volontaires du RSS, après que Nathuram Vinayak Godse, un ancien volontaire du RSS, ait assassiné le Mahatma Gandhi . [65] Nehru a également nommé des commissions gouvernementales pour enquêter sur l’assassinat et les circonstances connexes. La série d’enquêtes menées par ces commissions gouvernementales, déclare le spécialiste des sciences politiques Nandini Deo, a trouvé plus tard la direction du RSS et “le RSS innocent d’un rôle dans l’assassinat”. [66] Les volontaires du RSS arrêtés en masse ont été libérés par les tribunaux indiens, et le RSS l’a depuis utilisé comme preuve “d’être faussement accusé et condamné”. [66]

Selon l’historien Robert Frykenberg spécialisé dans les études sud-asiatiques, l’adhésion au RSS s’est énormément développée dans l’Inde indépendante. Au cours de cette période, alors que le RSS restait “discrètement hors de la politique”, Jan Sangh, une autre organisation basée sur l’idéologie hindoutva, est entrée dans l’arène politique. Le Jan Sangh a eu un succès limité aux élections générales indiennes entre 1952 et 1971. [67] [68] C’était, en partie, à cause de la mauvaise organisation et du leadership de Jan Sangh, sa concentration sur le sentiment de l’Hindutva n’a pas séduit les électeurs, et sa campagne manquait de thèmes sociaux et économiques adéquats. [68] C’était aussi, en partie, parce que les dirigeants des partis du Congrès tels Indira Gandhiavait coopté certains des thèmes clés de l’idéologie hindoutva et les avait fusionnés avec les politiques socialistes et le modèle économique centralisé de style soviétique Jawaharlal Nehru de son père. [65] [69] [70] Le RSS inspiré de l’Hindutva a poursuivi ses opérations de base entre 1947 et le début des années 1970, et ses volontaires ont fourni une aide humanitaire aux réfugiés hindous et sikhs de la partition de l’Inde britannique, victimes de la guerre et de la violence, et ont aidé sinistrés à se réinstaller économiquement. [65] [71]

Entre 1975 et 1977, Indira Gandhi a déclaré et imposé l’ urgence avec la censure de la presse, les arrestations de dirigeants de l’opposition et la suspension de nombreux droits humains fondamentaux des citoyens indiens. Les abus d’urgence ont déclenché une résistance de masse et la croissance rapide des volontaires et du soutien politique à l’idéologie hindoutva. [65] [69] [72] Indira Gandhi et son parti ont été évincés du pouvoir en 1977. Les membres de Jan Sangh basés sur l’idéologie de l’Hindutva tels qu’Atal Bihari Vajpayee, Brij Lal Varma et Lal Krishna Advani ont acquis une notoriété nationale, et l’Hindutva le sympathisant idéologique Morarji Desai est devenu le premier ministre d’un gouvernement de coalition non-congrès. [65]Cette coalition n’a pas duré au-delà de 1980 et, à partir de l’éclatement des partis de la coalition, a été fondé le parti Bharatiya Janata en avril 1980. Ce nouveau parti politique national s’appuyait sur l’idéologie hindoutva des organisations de base rurales et urbaines qui s’étaient rapidement développées à travers L’Inde du milieu des années 1970. [65]

Hindutva sous Modi (2014-présent)

Depuis les élections générales indiennes de 2014 avec la victoire du parti Bharatiya Janata (BJP), le Premiership de Narendra Modi et les gouvernements basés sur les États (BJP) ont fait avancer certaines parties de l’agenda de l’Hindutva.

Abrogation du statut spécial du Jammu-et-Cachemire

Le 5 août 2019, l’ administration Modi a révoqué le statut spécial, ou autonomie limitée , accordé en vertu de l’ article 370 de la Constitution indienne au Jammu-et-Cachemire . [73] [74]

Conflit d’Ayodhya

Le 9 novembre 2019, la Cour suprême de l’Inde a adopté une résolution sur la création de Ram Mandir sur la terre contestée d’Ayodhya . [75] [76] [77] [78] Le verdict a également déclaré de fournir 5 acres (20 000 m 2 ) pour la création d’une mosquée sur une autre partie du terrain. La terre a été donnée au Sunni Waqf Board . [79] Le 5 août 2019, Narendra Modi a tenu le Bhoomipujan à l’ Ayodhya . Il est devenu le premier Premier ministre à visiter Ram Janmabhoomi et Hanuman Garhi . [80]

Interdictions de conversion forcée États indiens qui interdisent les conversions forcées (2022)

De nombreux États dirigés par le BJP, tels que l’Uttar Pradesh , le Madhya Pradesh , l’Haryana et le Karnataka , ont envisagé des lois conçues pour empêcher les conversions forcées de l’hindouisme à l’islam par le mariage. Les défenseurs de l’Hindutva appellent cela le « jihad de l’amour », et il est largement considéré comme une théorie du complot islamophobe. [81] [82] En septembre 2020, le ministre en chef de l’Uttar Pradesh, Yogi Adityanath , a demandé à son gouvernement de proposer une stratégie pour empêcher “les conversions religieuses au nom de l’amour”. [83] [84] Le 31 octobre, il a annoncé qu’une loi visant à freiner le “djihad d’amour” [a]serait adopté par son gouvernement. La loi de l’Uttar Pradesh, qui comprend également des dispositions contre la “conversion religieuse illégale”, déclare un mariage nul et non avenu si la seule intention était de “changer la religion d’une fille” et que celle-ci et celle du Madhya Pradesh ont imposé des peines allant jusqu’à 10 ans de prison pour ceux qui ont enfreint la loi. [86] [87] L’ordonnance est entrée en vigueur le 28 novembre 2020 [88] [89] sous le nom d’Ordonnance sur l’interdiction de la conversion religieuse illégale . En décembre 2020, le Madhya Pradesh a approuvé une loi anti-conversion similaire à celle de l’Uttar Pradesh. [90] [91] [92] [93] [94] [95]Au 25 novembre 2020, l’Haryana et le Karnataka étaient toujours en discussion sur des ordonnances similaires. [81] [82] En avril 2021, l’Assemblée du Gujarat a modifié la loi de 2003 sur la liberté de religion, introduisant des dispositions strictes contre la conversion forcée par le mariage ou la séduction, avec l’intention de cibler le “djihad amoureux”. [96] [97] Le cabinet de l’État du Karnataka a également approuvé un projet de loi anti-conversion, en faisant une loi en décembre 2021. [98] [99]

Émeutes de Delhi en 2020

Selon Thomas Blom Hansen , professeur à l’université de Stanford , à travers l’Inde “une grande partie de la violence perpétrée contre les musulmans ces jours-ci est en fait perpétrée par des filiales du mouvement nationaliste hindou “. Selon Hansen, le harcèlement policier des musulmans dans les quartiers musulmans à la veille des émeutes de Delhi est “très bien documenté”. [100] Selon Sumantra Bose , professeur à la London School of Economics , depuis la réélection de Narendra Modi en mai 2019 , son gouvernement est « passé à une violence populaire à plus grande échelle, bien que toujours localisée, sanctionnée par l’État ». [100]

Selon Ashutosh Varshney , directeur du Centre for Contemporary South Asia de l’Université Brown , « dans l’ensemble, les émeutes de Delhi… commencent maintenant à ressembler à un pogrom , à la Gujarat 2002 et à Delhi 1984 ». [101] Selon Subir Sinha, maître de conférences à l’ Université SOAS de Londres , les régions du nord et du nord- est de Delhi ont fait l’objet de “discours hautement incendiaires de la part des principaux ministres et politiciens du BJP” à l’approche des élections à Delhi .. Sinha poursuit que “la colère refoulée des partisans du BJP” qui ont perdu les élections à Delhi, s’est effectivement abattue sur “les résidents musulmans de ces quartiers relativement pauvres de la ville”. [102]

Abattage de vache Lois sur l’abattage des vaches dans divers États de l’Inde

Il y a eu une augmentation du nombre d’incidents de vigilance envers les vaches depuis l’élection d’une majorité du parti Bharatiya Janata (BJP) au Parlement indien en 2014. La fréquence et la gravité de la violence des vigiles envers les vaches ont été décrites comme “sans précédent”. [103] Human Rights Watch a rapporté qu’il y a eu une recrudescence de la violence des vigiles depuis 2015. [104] Cette recrudescence est attribuée à la récente montée du nationalisme hindou en Inde. [103] [105] De nombreux groupes d’autodéfense disent se sentir “renforcés” par la victoire du nationaliste hindou BJP aux élections de 2014. [106] [107]

Selon un rapport de Reuters, un total de 63 attaques de justiciers de vaches ont eu lieu en Inde entre 2010 et mi-2017, la plupart après l’arrivée au pouvoir du Premier ministre Narendra Modi en 2014 . Lors de ces attaques entre 2010 et juin 2017, « 28 Indiens – dont 24 musulmans – ont été tués et 124 blessés », indique le rapport de Reuter. [108]

De nombreux États du BJP ont également adopté des lois contre l’abattage de bétail, comme (2017), Gujarat, [109] [110] [111] [112] 6 juin 2017, le ministre en chef de l’Uttar Pradesh, Yogi Adityanath , a ordonné à la police d’État de prendre des mesures contre l’abattage des vaches. et la contrebande de bétail en vertu de la loi sur la sécurité nationale et de la loi sur les gangsters. [113], et en (2021), l’Assemblée d’Assam a adopté un projet de loi interdisant l’abattage ou la vente de bœuf dans un rayon de 5 km de tout temple. La législation vise à garantir que l’autorisation d’abattage n’est pas accordée dans les zones principalement habitées par des hindous, des jaïns, des sikhs et d’autres communautés ou des lieux qui ne mangent pas de bœuf ou dans des lieux situés dans un rayon de 5 km d’un temple, d’un satra et de toute autre institution. tel que prescrit par les autorités. Des dérogations pourraient toutefois être accordées pour certaines occasions religieuses. [114] [115]

Vishva Hindu Parishad et Bharatiya Janata Party

Le RSS a créé un certain nombre d’organisations affiliées après l’indépendance de l’Inde pour diffuser son idéologie dans diverses parties de la société. Parmi eux, le Vishva Hindu Parishad, qui a été créé en 1964 dans le but de protéger et de promouvoir la religion hindoue, est au premier plan. Il a souscrit à l’ idéologie hindoutva , qui en est venue à signifier entre ses mains l’hindouisme politique et le militantisme hindou. [116]

Un certain nombre de développements politiques dans les années 1980 ont provoqué un sentiment de vulnérabilité parmi les hindous en Inde. Cela a été beaucoup discuté et exploité par les organisations idéologiques de l’Hindutva. Ces développements comprennent le massacre d’hindous par le mouvement militant du Khalistan , l’afflux d’ immigrants bangladais sans papiers dans l’Assam couplé à l’expulsion d’hindous du Bangladesh, le parti pris pro-musulman du gouvernement dirigé par le Congrès dans l’ affaire Shah Bano ainsi que la Affaire Rushdie . [117] Le VHP et le BJP ont utilisé ces développements pour faire avancer un programme nationaliste hindou militant menant au Ram Janmabhoomimouvement. Le BJP a officiellement adopté l’Hindutva comme idéologie dans sa résolution Palampur de 1989. [3] [4]

Le BJP affirme que l’ Hindutva représente le “nationalisme culturel” et sa conception de la “nationalité indienne”, mais pas un concept religieux ou théocratique. [118] C’est “l’identité de l’Inde”, selon le chef du RSS Mohan Bhagwat . [119]

Selon l’anthropologue et spécialiste de la politique de l’Asie du Sud Thomas Hansen, l’hindoutva à l’ère post-indépendance est devenue une idéologie politique et une forme populiste de nationalisme hindou. [120] Pour les nationalistes indiens, il a englobé “les sentiments religieux et les rituels publics dans un discours plus large sur la culture nationale (culture Bharatiya) et la nation hindoue, le rashtra hindou”, déclare Hansen. [120] Cette notion a séduit les masses en partie parce qu’elle “se connecte de manière significative avec les angoisses quotidiennes de sécurité, un sentiment de désordre” dans la vie indienne moderne. [120]Le parti Bharatiya Janata a déployé le thème de l’Hindutva dans sa campagne électorale depuis le début de 1991, ainsi que des candidats nommés affiliés à des organisations qui soutiennent l’idéologie de l’Hindutva. [120] Le langage de campagne du chef du Parti du Congrès Rajiv Gandhi dans les années 1980 reflétait ceux des partisans de l’Hindutva. Les discours politiques et les publications des dirigeants musulmans indiens ont déclaré que leur “identité religieuse islamique” était supérieure à toute “idéologie politique ou identité nationale”. Ces développements, déclare Hansen, ont aidé les nationalistes hindous à diffuser des constructions essentialistes selon l’idéologie hindoue contemporaine. [121]

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Homa (rituel)

Rapports sexuels

Personnage (arts)

Saint-Esprit dans le christianisme

Concepts et enjeux

L’idéologie hindoutva s’est concentrée sur les questions suivantes :

  • Représentation politique des nationalistes hindous et, dans certains cas, intérêts exclusivistes des hindous et de la culture centrée sur les Indiens. [122] [123]
  • Jammu-et-Cachemire en tant que partie intégrante et inséparable de l’Inde. [124]
  • Le concept d’ Akhand Bharat (Inde indivise), comprenant aujourd’hui le Bangladesh , l’Afghanistan , le Népal , le Pakistan , le Bhoutan , le Tibet , le Myanmar et le Sri Lanka .
  • Aborder le prosélytisme chrétien et islamique, les pratiques de conversion religieuse et l’arithmétique des communautés religieuses en Inde ; [125] [126] insistent pour que musulmans et chrétiens acceptent sa doctrine de l’égalité des religions [127]
  • Mettre en œuvre la justice sociale, les réserves et les intérêts ruraux indiens selon le modèle de l’Hindutva [128]
  • Révision des manuels et éducation de la jeunesse indienne dans la version hindoutva de l’histoire indienne [129] [130]
  • Ayodhya et autres sites de conflits religieux historiques [131]
  • Renforcer les forces de défense de l’Inde [132]
  • Remplacer « pseudo-laïcité » par « véritable laïcité », ce dernier étant la séparation à l’occidentale de la religion et de l’État [133] [123]
  • Décentraliser et réformer l’économie indienne, mettre fin au modèle économique socialiste, planifié de manière centralisée et appartenant à l’État [134] [135]
  • Représenter la diaspora et ses intérêts culturels indiens dans les forums internationaux [136] [137]

Code civil uniforme

Les dirigeants de l’Hindutva ont demandé un code civil uniforme pour tous les citoyens de l’Inde , où la même loi s’applique à tous ses citoyens, quelle que soit la religion de l’individu. [138] [139] Ils déclarent que les lois différentielles fondées sur la religion violent la Constitution indienne et ces lois différentielles ont semé les graines de la division entre les différentes communautés religieuses. [138] [139] [140] Selon les lois actuelles qui ont été promulguées en 1955–56, déclarent John Hutchinson et Anthony Smith, le principe constitutionnellement directeur d’un Code civil uniforme ne couvre que les non-musulmans. Le Code civil uniforme est contesté par les dirigeants musulmans. [138]Un Code civil uniforme qui s’applique également aux Musulmans en Inde est également contesté par des partis politiques tels que le Congrès national indien et le Parti communiste . [141]

Protection des intérêts hindous

Les adeptes de l’Hindutva sont connus pour leur critique du gouvernement indien comme trop passif en ce qui concerne le Nettoyage ethnique des hindous du Cachemire par les séparatistes musulmans du Cachemire et le massacre de Wandhama en 1998 , et les partisans de l’Hindutva souhaitent une position plus dure au Jammu-et-Cachemire . [142] [143]

Les partisans de l’Hindutva ont cherché à protéger la culture et les traditions hindoues indigènes, en particulier celles qui symbolisaient la culture hindoue. Ils croient que la culture indienne est identique à la culture hindoue. [144] Il s’agit notamment des animaux, du langage, des structures sacrées, des rivières et de la médecine. [145]

Ils se sont opposés à la poursuite de l’utilisation de l’ourdou comme langue vernaculaire car ils l’associaient aux musulmans. Ils estimaient que l’ourdou symbolisait une culture étrangère. Pour eux, l’hindi était à lui seul le facteur unificateur de toutes les forces diverses du pays. Il voulait même faire de l’hindi la langue officielle de l’Inde et estimait qu’il fallait le promouvoir aux dépens de l’anglais et des autres langues régionales. Cependant, cela a provoqué un état de tension et d’alarme dans les régions non hindi. Les régions non hindi y ont vu une tentative du nord de dominer le reste du pays. Finalement, cette demande a été réprimée afin de protéger la diversité culturelle du pays. [146]

Des tentatives ont été faites pour faire revivre et promouvoir la pseudoscience hindoue, en particulier dans les domaines de la médecine indigène, en particulier l’Ayurveda. Ce mouvement revivaliste en médecine était principalement le résultat de l’émergence du nationalisme hindou dans les années 1890. [147]

Organisations

L’hindutva est l’idéologie directrice du nationaliste hindou Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) et de sa famille d’organisations affiliées, le Sangh Parivar . [148] En général, les Hindutvavadis (adeptes de l’Hindutva) croient qu’ils représentent le bien-être de l’hindouisme , du sikhisme , du bouddhisme , du jaïnisme et de toutes les autres religions importantes en Inde.

La plupart des nationalistes sont organisés en organisations politiques, culturelles et sociales utilisant le concept d’Hindutva comme outil politique. La première organisation d’Hindutva formée fut le RSS, fondé en 1925. Un parti politique indien de premier plan, le Bharatiya Janata Party (BJP), est étroitement associé à un groupe d’organisations qui prônent l’Hindutva. Ils se désignent collectivement sous le nom de «Sangh Parivar» ou famille d’associations, et incluent le RSS, le Bajrang Dal et le Vishva Hindu Parishad. D’autres organisations comprennent:

  • Hindu Swayamsevak Sangh , la branche étrangère du RSS
  • Bharatiya Mazdoor Sangh , un syndicat de travailleurs
  • Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad , un syndicat d’étudiants
  • Bharatiya Kisan Sangh , une organisation d’agriculteurs

Les partis politiques qui sont indépendants de l’influence du Sangh Parivar mais qui épousent également l’idéologie de l’Hindutva comprennent l’ hindou Mahasabha , l’Akhil Bharatiya Jana Sangh de Prafull Goradia, le parti Janata de Subramanian Swamy [ 150] et le nationaliste marathi Shiv Sena . [151] et le Maharashtra Navnirman Sena . Le Shiromani Akali Dal (SAD) est un parti religieux sikh qui a maintenu des liens avec les organisations et les partis politiques de l’Hindutva, car ils représentent également le sikhisme. [152] En septembre 2020, SAD a quitté la NDA au sujet du projet de loi sur les fermes. [153]

Critique et apologétique

Des nuances fascistes et nazies

L’idéologie hindoutva d’organisations telles que RSS a longtemps été comparée au fascisme ou au nazisme . Un éditorial publié le 4 février 1948, par exemple, dans le National Herald , porte-parole du parti du Congrès national indien , déclarait qu ‘”il [RSS] semble incarner l’hindouisme sous une forme nazie” avec la recommandation d’y mettre fin. [154] De même, en 1956, un autre chef du parti du Congrès a comparé Jana Sangh, basée sur l’idéologie hindoutva, aux nazis en Allemagne. [155] [note 9] Après les années 1940 et 1950, un certain nombre d’érudits ont qualifié ou comparé l’Hindutva au fascisme. [157] [158] [159]Marzia Casolari a lié l’association et l’emprunt d’idées nationalistes européennes d’avant la Seconde Guerre mondiale par les premiers dirigeants de l’idéologie hindoutva. [160] Selon le Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations , le terme Hindutva a des « nuances fascistes ». [12] De nombreux chercheurs ont souligné que les premiers idéologues de l’Hindutva étaient inspirés par les mouvements fascistes du début du XXe siècle en Italie et en Allemagne. [161] [162] [163] [164]

L’économiste et commentateur politique marxiste indien Prabhat Patnaik qualifie l’Hindutva de “presque Fasciste au sens classique”. Il déclare que le mouvement Hindutva est basé sur “le soutien, les méthodes et le programme de classe”. [6] Selon Patnaik, l’Hindutva a les ingrédients fascistes suivants : ” une tentative de créer une majorité homogène unifiée sous le concept de ” les hindous ” ; un sentiment de grief contre l’injustice passée ; un sentiment de supériorité culturelle ; une interprétation de l’histoire selon ce grief et cette supériorité ; un rejet des arguments rationnels contre cette interprétation ; et un appel à la majorité fondé sur la race et la masculinité ». [6]

Selon Jaffrelot, les premiers partisans de l’Hindutva tels que Golwalkar l’envisageaient comme une forme extrême de «nationalisme ethnique», mais l’idéologie différait du fascisme et du nazisme à trois égards. [165] Premièrement, contrairement au fascisme et au nazisme, il n’associait pas étroitement l’Hindutva à son chef. Deuxièmement, alors que le fascisme mettait l’accent sur la primauté de l’État, l’Hindutva considérait l’État comme secondaire. Troisièmement, alors que le nazisme mettait l’accent sur la primauté de la race, l’idéologie hindoutva mettait l’accent sur la primauté de la société sur la race. [165] [remarque 10]Selon Achin Vanaik, plusieurs auteurs ont qualifié l’Hindutva de Fasciste, mais une telle étiquette nécessite « d’établir un minimum Fasciste ». Le nationalisme hindou, déclare Vanaik, est “une manifestation indienne spécifique d’un phénomène générique [du nationalisme] mais pas celui qui appartient au genre du fascisme”. [168]

Selon Mark Juergensmeyer, un certain nombre d’écrivains en Inde et en dehors de l’Inde ont diversement décrit l’Hindutva comme “fondamentaliste” et “le flirt de l’Inde avec le fascisme indigène”, tandis que d’autres ne sont pas d’accord. [169] Le débat sur l’Hindutva est une question de perspective. Les Indiens en débattent du point de vue de leur propre passé colonial et de leurs problèmes contemporains, tandis que la vision euro-américaine le considère à partir des problèmes mondiaux, de leurs propres expériences avec le fondamentalisme à la lumière des positions classiques libérales et relativistes, déclare Juergensmeyer. [169]

Les sociologues Chetan Bhatt et Parita Mukta ont décrit les difficultés à identifier l’Hindutva au fascisme ou au nazisme, en raison de l’adhésion de l’Hindutva au nationalisme culturel plutôt que racial, à son caractère « distinctement indien » et au « désaveu par le RSS de la prise du pouvoir de l’État de préférence pour longtemps ». -travail culturel à terme dans la société civile ». Ils décrivent l’Hindutva comme une forme de “conservatisme révolutionnaire” ou “d’absolutisme ethnique”. [8] Selon Thomas Hansen, l’Hindutva représente une « révolution conservatrice » dans l’Inde postcoloniale, et ses partisans ont combiné des « discours paternalistes et xénophobes » avec des « discours démocratiques et universalistes sur les droits et les droits » basés sur des « désirs,

Casteisme supérieur

Lorsque le Premier ministre Vishwanath Pratap Singh a lancé la Commission Mandal pour élargir les réserves dans les emplois du gouvernement et des universités publiques à une partie importante des Shudras qui étaient officiellement appelés les autres classes arriérées (OBC), le média de propagande de l’organisation Hindutva RSS, Organizer Magazine , a écrit sur “un besoin urgent de renforcer les forces morales et spirituelles pour contrer toute retombée d’une révolution Shudra attendue”. [171] [172] Selon le sociologue et économiste Jean Drèze , la commission Mandal a provoqué la colère des castes supérieures et menacé d’éloigner les OBC, mais la destruction de la Babri Masjidet les événements qui ont suivi ont contribué à réduire ce défi et à réunifier les hindous sur une position anti-musulmane . Il affirme en outre que “le projet Hindutva est une bouée de sauvetage pour les castes supérieures dans la mesure où il promet de restaurer l’ ordre social brahmanique ” et que les ennemis potentiels de cette idéologie ne sont pas seulement les musulmans, mais aussi les adivasis , les dalits , les chrétiens , les laïcs , les rationalistes . , féministes , communistes ou toute personne dont les actes ou pourraient entraver le processus de restauration de l’ordre social brahmanique. Bien qu’il soit souvent connu comme un mouvement majoritaire, l’Hindutva s’exprime en effet mieux comme un mouvement minoritaire oppressif.[173] Selon le politologue français Christophe Jaffrelot , les organisations Sangh Parivar avec leur idéologie hindoutva se sont efforcées d’imposer la structure de croyance des hindous de caste supérieure. [172] Selon le militant des droits des Dalits et théoricien politique Kancha Ilaiah , “l’hindoutva n’est rien d’autre que le brahmanisme” et que seule “la dalitisation peut contrer efficacement le danger du fascisme brahmanique déguisé en hindoutva”. [174]

Prémisses anhistoriques, la mythologie comme histoire

Selon Jaffrelot, l’idéologie hindoutva a ses racines à une époque où la fiction de la mythologie indienne ancienne et de l’antiquité védique était présumée valide. Cette fiction a été utilisée pour “alimenter la conscience ethnique hindoue”. [165] Sa stratégie imitait la politique identitaire musulmane du mouvement Khilafat après la Première Guerre mondiale et empruntait des concepts politiques à l’Occident – principalement allemands. [165] Les organisations de l’Hindutva traitent les événements de la mythologie hindoue comme de l’histoire. [175] [176] [177] [178] Les organisations hindoutva ont été critiquées pour leur croyance en des déclarations ou des pratiques qu’elles prétendent être à la fois scientifiques et factuelles, mais qui sont incompatibles avec la méthode scientifique .[179] [180]

Selon Anthony Parel , historien et politologue, l’ Hindutva de Savarkar, Qui est hindou ?publié en 1923 est un texte fondamental de l’idéologie hindoutva. Il affirme, déclare Parel, que l’Inde du passé était “la création d’un peuple racialement supérieur, les Aryens. Ils sont devenus connus du monde extérieur sous le nom d’hindous, le peuple au-delà du fleuve Indus. Leur identité a été créée par leur race. (jati) et leur culture (sanskriti). Tous les hindous prétendent avoir dans leurs veines le sang de la race puissante incorporée et descendante des pères védiques. Ils ont créé une culture – un ensemble de mythologies, légendes, histoires épiques, philosophie, art et architecture, lois et rites, fêtes et festivals. Ils entretiennent un rapport particulier avec l’Inde : l’Inde est pour eux à la fois une patrie et une terre sainte. Le texte de Savarkar présente la “culture hindoue comme une culture autosuffisante, n’ayant besoin d’aucune contribution d’autres cultures”,[181]

Les prémisses de la pensée nationaliste hindoue primitive, déclare Chetan Bhatt, reflétaient l’érudition européenne de l’ère coloniale et l’orientalisme de son époque. [182] L’idée de “l’Inde comme berceau de la civilisation” (Voltaire, Herder, Kant, Schlegel), ou comme “la patrie de l’humanité et la philosophie primitive” (Herder, Schlegel), ou “l’humanisme dans les valeurs hindoues” (Herder) , ou de l’hindouisme offrant la rédemption pour l’humanité contemporaine (Schopenhauer), ainsi que la bourse de l’ère coloniale de Frederich Muller, Charles Wilkins, William Jones, Alexander Hamilton et d’autres étaient la matrice intellectuelle naturelle pour Savarkar et d’autres pour emprunter et faire germer leurs idées nationalistes hindoues . [182]

Chakravarthi Ram-Prasad , membre de l’Académie britannique et spécialiste de la politique et de la philosophie de la religion, déclare que l’Hindutva est une forme de nationalisme qui est exposée différemment par ses opposants et ses partisans. [183] ​​Les opposants à l’Hindutva le considèrent soit comme une idéologie intégriste qui « vise à réguler le fonctionnement de la société civile avec les impératifs de la doctrine religieuse hindoue », soit au contraire comme une autre forme d’intégrisme tout en admettant que l’hindouisme est un ensemble hétéroclite de doctrines, est complexe et différente des autres religions. Selon Ram-Prasad, les partisans de l’Hindutva rejettent ces étiquettes, considérant que c’est leur droit et une valeur souhaitable pour chérir leurs traditions religieuses et culturelles. [183]L’idéologie hindoutva selon Savarkar, déclare Ram-Prasad, est un concept basé sur «la géographie, la race et la culture». Cependant, la “géographie” n’est pas strictement territoriale mais est une “patrie ancestrale d’un peuple”, et la “race” n’est pas biogénétique mais décrite comme les descendants historiques du mariage mixte des Aryens, des habitants indigènes et des “différents peuples” qui sont arrivés heures supplémentaires. [184] Ainsi, “la catégorie ultime pour l’Hindutva est la culture”, et cette culture n’est “pas à proprement parler religieuse, si par religion on entend un engagement envers certaines doctrines de transcendance”, déclare-t-il. [184] Les partisans déclarent que dans la pensée hindoutva, il y a un noyau de thèse cohérente et justifiable sur la culture et l’histoire indiennes.

Menaces contre la liberté académique

L’idéologie hindoutva a été liée à des menaces contre les universitaires et les étudiants, tant en Inde qu’aux États-Unis. [185] [186] Par exemple, en 2011, des militants de l’Hindutva ont mené avec succès une charge pour retirer un essai sur les multiples récits de Ramayanas du programme d’histoire de l’Université de Delhi. [187] Romila Thapar , l’une des historiennes les plus éminentes de l’Inde, a fait face à des attaques répétées dirigées par l’Hindutva. [188] La droite hindoue a été responsable de la répression contre les universitaires d’Asie du Sud et de l’hindouisme basés en Amérique du Nord, notamment Wendy Doniger et Sheldon Pollock . [189]Sous la direction du BJP, l’État indien a été accusé de surveiller les universitaires et de refuser certains accès à la recherche. [190]

En 2021, un groupe d’érudits nord-américains d’Asie du Sud a formé un collectif et publié le manuel de terrain sur le harcèlement de l’Hindutva pour, selon eux, répondre à la menace de l’Hindutva à leur liberté académique. [191] [186] Ils ont documenté d’autres incidents de harcèlement par l’Hindutva d’universitaires en Amérique du Nord, remontant aux années 1990. [192] L’ Association pour les études asiatiques a noté que l’Hindutva, décrit comme une “doctrine idéologique majoritaire” différente de l’hindouisme , a recouru à “des attaques croissantes contre de nombreux universitaires, artistes et journalistes qui analysent de manière critique sa politique”. [193]

Voir également

  • Communalisme (Asie du Sud) – Divisions religieuses et ethniques
  • Nationalisme indien – Exemple de nationalisme territorial
  • Conservatisme social – Idéologie politique conservatrice prônant les valeurs traditionnelles et les structures de pouvoir
  • Safranisation – Politiques visant à imposer une vision nationaliste hindoue de l’histoire

Notes d’explication

  1. ^ Depuis novembre 2020, “love jihad” est un terme non reconnu par le système juridique indien. [85]
  1. ↑ Selon le sociologue Aparna Devare, Savarkar fait la distinction entre l’hindoutva et l’hindouisme, mais l’inclut dans sa définition . Savarkar a écrit: “L’hindouisme n’est qu’un dérivé, une fraction, une partie de l’Hindutva”. [21]
  2. ↑ Sen écrit : « S’inspirant principalement de sources de langue anglaise, la Cour a avancé l’idée que l’hindouisme était « impossible » à définir [citant le dossier Yagnapurushdasji à 1121-1128] : « Quand on pense à la religion hindoue, on trouve il est difficile, voire impossible, de définir la religion hindoue ou même de la décrire adéquatement. Contrairement à d’autres religions dans le monde, la religion hindoue ne revendique aucun Dieu ; il ne souscrit à aucun dogme ; il ne croit pas en un concept philosophique ; il ne suit aucun ensemble de rites religieux. » Confronté à cette entité amorphe, la Cour a conclu : « [I]l [l’hindouisme] ne semble pas satisfaire les caractéristiques traditionnelles étroites d’aucune religion ou croyance. Il peut être décrit de manière générale comme mode de vie et rien de plus [24].
  3. ↑ Selon Gavin Flood , spécialiste de l’hindouisme, le terme « hindou » diffère du « dharma hindou ». Ce dernier terme signifie l’hindouisme et ses diverses sous-traditions, tandis que le terme Hindutva dans l’idéologie de Savarkar signifiait la «force socio-politique pour unir tous les hindous contre les influences étrangères», déclare Flood. [38] Selon Klaus Klostermaier , un spécialiste de l’hindouisme, l’Hindutva est devenu plus que la recherche originale de l’hindouité pendant le mouvement de liberté indien, et s’est transformé en “mouvement Hindutva” dans l’Inde post-indépendante. [39]Ce mouvement – bien que vilipendé par les érudits indiens occidentaux et orientés vers l’Ouest – s’est poursuivi, selon Klostermaier, en tant qu’idéologie politique qui “prend des éléments de la tradition hindoue et les remodèle à la lumière de leur propre époque afin d’apporter des réponses aux besoins de leurs contemporains. » [39] [40] Dans ce contexte historique et sociologique, l’Hindutva est une affirmation de valeurs et une réponse non aberrante aux expériences et souvenirs indiens des conquêtes islamiques, de l’impérialisme chrétien et des abus du colonialisme, selon Klostermaier. [39]
  4. ↑ Selon Julius Lipner , également spécialiste de l’hindouisme, l’ hindutva est un mot sanskrit , qui évoque « l’hindouité », et le terme a été utilisé pour la première fois parmi les intellectuels indiens bengalis à l’époque coloniale britannique. Le terme a pris racine à la lumière de la description des Religions indiennes et des «idées préconçues occidentales sur la nature de la religion», avec lesquelles les intellectuels indiens n’étaient pas d’accord. Cette tentative d’articuler ce qu’est l’hindouisme, associée aux croyances politiques et culturelles émergentes, a évolué et contribué aux diverses significations du terme, déclare Lipner. [41]
  5. ↑ Les premiers écrits et discours de Savarkar sur le nationalisme culturel contenaient une forme embryonnaire d’une théorie des deux nations. Cet embryon a pris une forme plus détaillée avec la résolution de Lahore de 1940 de la Ligue musulmane, qui déclarait que “les musulmans de l’Inde étaient une ‘nation séparée'”. [46] Mohammed Ali Jinnah a expliqué la demande des musulmans indiens en affirmant une spécificité culturelle de l’islam et cela “constituait la justification d’un État-nation séparé du ‘Pakistan'”. Le discours et la justification de Jinnah ont confirmé les croyances de Savarkar et le récit de ses premiers Hindutva. [46]L’historien Prabhu Bapu cite et résume les idées des dirigeants musulmans de l’Inde britannique vers 1940 : « il y avait deux nations en Inde, hindoue et musulmane », disait Jinnah, l’Inde britannique devrait être divisée en « Pakistan et hindoustan ». Selon Jinnah, “les différences entre les hindous et les Musulmans en Inde n’étaient pas simplement religieuses, mais des modes de vie et de pensée entièrement différents. […] Les deux communautés étaient des peuples distincts, avec des philosophies religieuses, des coutumes sociales, des littératures et des […] Pendant plus de mille ans, la majorité des Musulmans en Inde ont vécu dans un monde différent, dans une société différente, dans une philosophie différente et une foi différente. […] Les musulmans doivent avoir un État à part entière dans lequel ils établiraient leur propre constitution et feraient leurs propres lois. »Selon Prabhu, de telles idées et justifications ont alimenté le récit de l’Hindutva pour une nation hindoue exclusiviste radicale et sont devenues “l’apologie de la théorie des deux nations des années 1940”. [47]
  6. ↑ Selon le politologue Christophe Jaffrelot, dans la période d’avant 1947, les deux mouvements nationalistes et séparatistes d’Asie du Sud s’influencent mutuellement. Cette histoire est un exemple de la théorie du nationalisme d’ Ernest Gellner , déclare Jaffrelot. [48]La théorie de Gellner affirme que les mouvements nationalistes surviennent lorsqu’il existe deux groupes, l’un privilégié et l’autre défavorisé. Lorsque l’équation privilège-pouvoir est menacée par les forces sociales de l’histoire, « la culture, la pigmentation de la peau » et de tels marqueurs ethniques deviennent une base pour présumer l’infériorité de l’autre et un prétexte pour manipuler la situation. Utilisant un langage de nationalisme, un groupe essaie de maintenir le statu quo, tandis que l’autre cherche à le renverser. En Inde britannique, déclare Jaffrelot, le nationalisme et le séparatisme musulmans “ne se sont certainement pas développés” à partir du sentiment d’avoir été discriminés, mais leur mobilisation est venue de “la peur du déclin et de la marginalisation” de leur privilège historique parmi les élites musulmanes de l’Inde britannique. [48]Ils ont déployé des symboles culturels islamiques et ont fait pression pour la langue ourdou basée sur l’écriture perso-arabe pour leur justification séparatiste et nationaliste, tandis que les nationalistes hindous ont déployé des symboles culturels hindous et ont fait pression pour l’utilisation de la langue basée sur l’écriture indienne (hindi) – les deux langues étant presque similaires quand parlé. L’utilisation mutuelle des symboles identitaires a permis de cristalliser les convictions de l’autre et d’alimenter les peurs de l’autre. [48] ​​Ces symboles identitaires et l’utilisation mutuelle continue de telles déclarations idéologiques alimentent le discours nationaliste dans l’Inde et le Pakistan contemporains. Ils ont été et restent au cœur d’organisations telles que le BJP et le Sangh Parivarassocié à l’idéologie hindoutva, selon Jean-Luc Racine, un spécialiste des nationalismes et des séparatismes avec un accent sur l’Asie du Sud. [49]
  7. ^ Le primordialisme est la croyance que les racines historiques et culturelles profondes des nations sont un phénomène quasi objectif, par lequel les étrangers identifient les individus d’un groupe ethnique et ce qui contribue à la façon dont un individu forme une identité de soi. [51] [52]
  8. ↑ Par exemple, les « écrits de Giuseppe Mazzini ont fait une profonde impression sur Savarkar », déclare Thomas Hansen. [43]
  9. ↑ Les organisations hindoutva n’ont pas été exclusivement critiquées dans les années 1940 par les dirigeants politiques indiens. La Ligue musulmane a également été critiquée pour “son credo d’exclusivité islamique, son culte de la haine communautaire” et qualifiée de réplique des nazis allemands. [156]
  10. ↑ Pour plus de détails sur la primauté de l’État dans le fascisme, voir Walter Laqueur. [166] Pour plus de détails sur la primauté de la race dans le nazisme, voir Richard Bessel . [167]

Références

Citations

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  5. ^ Leidig, Éviane (17 juillet 2020). “Hindutva comme variante de l’extrémisme de droite” . Modèles de préjugés . 54 (3): 215–237. doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . ISSN 0031-322X .
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  • Sharma, Jyotirmaya, Hindutva: Explorer l’idée du nationalisme hindou , Penguin Global (2004), ISBN 0-670-04990-5 .
  • Smith, David James, Hindouisme et modernité , Blackwell Publishing ISBN 0-631-20862-3
  • Webb, Adam Kempton, Au-delà de la guerre culturelle mondiale : horizons mondiaux , CRC Press (2006), ISBN 978-0415953139 .

Sources nationalistes hindoues

  • Elst, Koenraad : La croix gammée safran : la notion de « fascisme hindou » . New Delhi: Voice of India, 2001, 2 Vol., ISBN 81-85990-69-7 IndiaStar Review of Books review , Asianet review
  • Elst, Koenraad : Décoloniser l’esprit hindou : développement idéologique du renouveau hindou . Rupa, Delhi 2001.
  • Goel, Sita Ram : Perversion du langage politique de l’Inde . Voix de l’Inde, Delhi 1984.
  • Goel, Sita Ram (rédacteur en chef) : Time for Stock Taking. Où va Sangh Parivar ? Voix de l’Inde, Delhi, 1997. ( ISBN 978-8185990484 )
  • Savarkar, Vinayak Damodar : Hindutva . Bharati Sahitya Sadan, Delhi 1989 (1923).
  • Tembarai Krishnamachari, Rajesh: “Appel à un kshatriya intellectuel” , Groupe d’analyse de l’Asie du Sud, article 883, janvier 2004.

Liens externes

  • Manuel de terrain sur le harcèlement de l’Hindutva – Que faire en cas de harcèlement de l’Hindutva
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