Mormonisme et christianisme nicéen

Le mormonisme et le Christianisme nicéen (souvent appelé christianisme traditionnel) ^[1] ont une relation théologique, historique et sociologique complexe. Les mormons expriment leurs doctrines en utilisant la terminologie biblique standard et ont des points de vue similaires sur la nature de l’ expiation , de la résurrection corporelle et de la seconde venue de Jésus-Christ en tant que christianisme traditionnel . Néanmoins, la plupart des mormons n’acceptent pas la doctrine trinitaire du christianisme de Nicée , codifiée dans les Credos de Nicée et de Nicée-Constantinople de 325 et 381. [ ^2] Bien que les mormons considèrent la Bible protestante comme une écriture , ils ne croient pas à l’inerrance biblique . Ils ont également adopté des Écritures supplémentaires qu’ils croient avoir été divinement révélées à Joseph Smith , ^{[3] [4] [5]} y compris le Livre de Mormon , ^{[3] [4] [5]} les Doctrine et Alliances , ^[3] et la Perle de Grand Prix . ^[3] Les mormons pratiquent le baptême et célèbrent la Sainte- Cène , mais ils participent également à d’autres pratiques religieuses.rituels . Les mormons s’identifient comme chrétiens . ^[6]

Représentation de Dieu le Père et de Jésus-Christ comme deux êtres distincts apparaissant à Joseph Smith, Jr. lors de sa ” première vision “, reflétant la théologie non trinitaire du mormonisme .

En se concentrant sur les différences, certains chrétiens considèrent le mormonisme comme non chrétien ; d’autres, se concentrant sur les similitudes, la considèrent comme une religion chrétienne. ^{[7] [8]} Les opinions divergent parmi les spécialistes de la religion sur l’opportunité de catégoriser le mormonisme comme une branche distincte du christianisme ou comme la “quatrième Religion abrahamique ” (aux côtés du judaïsme , du christianisme et de l’islam ). ^{[3] [9]} Les mormons n’acceptent pas le baptême non mormon et certains chrétiens non mormons n’acceptent pas non plus le baptême mormon. Les mormons font régulièrement du prosélytismedes individus appartenant réellement ou théoriquement à la tradition chrétienne, et certains chrétiens traditionnels, en particulier les évangéliques , font du prosélytisme les mormons. Certains considèrent le mormonisme comme une forme de christianisme, mais suffisamment distinct du christianisme traditionnel pour former une nouvelle tradition religieuse, tout comme le christianisme est plus qu’une simple secte du judaïsme . ^[dix]

Le mormonisme primitif né avec Joseph Smith dans les années 1820 partageait de fortes similitudes avec certains éléments du protestantisme américain du XIXe siècle . ^{[3] [4] [11]} Les mormons croient que Dieu, à travers Smith et ses successeurs, a restauré diverses doctrines et pratiques qui ont été perdues du christianisme original enseigné par Jésus-Christ. ^[12] Par exemple, Smith, à la suite de sa « première vision », a principalement rejeté la doctrine de Nicée de la Trinité et a plutôt enseigné que Dieu le Père, son fils Jésus-Christ et le Saint-Esprit sont trois « personnages » distincts. ^{[13] [14] [15]}Alors que la plus grande dénomination mormone , l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ), reconnaît ses différences avec le christianisme traditionnel, elle se concentre également sur ses points communs tels que son accent sur la foi en Christ, en suivant les enseignements de Jésus-Christ, le miracle de l’expiation, et bien d’autres doctrines. ^[16]

Comparaison doctrinale

Alors que certains historiens attribuent ses racines au protestantisme américain et à la Réforme en cours aux États-Unis dans les années 1820 et 1830, ^{[3] [17]} le mormonisme a été identifié comme “une rupture radicale avec le christianisme protestant traditionnel”, ^[18] car il n’a jamais prétendu être une branche réformée du catholicisme ou de tout groupe protestant. Au lieu de cela, d’autres historiens, tels que Richard T. Hughes , ont décrit le mormonisme comme une « tradition profondément primitiviste ». ^[12] Néanmoins, le mormonisme est apparu à l’époque du Deuxième grand réveil aux États-Unis (1800–1840). ^{[3] [4][5] [19]} Selon Douglas J. Davies , historien et anthropologue spécialisé dans les études mormones , la conception de Dieu au début du mormonisme était très similaire à la conception du Dieu chrétien au sein du christianisme protestant, bien que les premiers mormons aient déjà subi le développement de leur propre doctrine distincte. ^[13]

Début de l’ère de Joseph Smith

Le mormonisme est né dans les années 1820 au cours d’une période de réforme radicale et d’expérimentation au sein du protestantisme américain , et le mormonisme est intégralement lié à cet environnement religieux . ^{[3] [12] [20] [21]} En tant que forme de Primitivisme chrétien , la nouvelle foi était l’un parmi plusieurs mouvements religieux contemporains qui prétendaient restaurer le christianisme à son état à l’ époque des douze apôtres . ^{[12] [22]}

Le Livre de Mormon Page de couverture du Livre de Mormon d’une édition originale de 1830, par Joseph Smith (Image de la Division des livres rares et des collections spéciales
de la Bibliothèque du Congrès des États-Unis .)

Le Livre de Mormon (1830), qui codifie la première doctrine mormone, était destiné, en partie, à régler les différends doctrinaux en cours entre les dénominations chrétiennes contemporaines ^[23] et à créer une seule théologie partagée. ^[24] Joseph Smith croyait en la Bible ^[25] et partageait la tradition protestante selon laquelle la Bible (à l’exclusion des apocryphes ) avait été révélée à l’origine par Dieu à l’humanité ^[26] et contenait la “plénitude de l’Évangile”. Néanmoins, Smith croyait que la Bible de son époque avait dégénéré de sa forme originale. Smith a blâmé l’ Église catholiquepour la perte de livres bibliques et pour avoir introduit des corruptions et des obscurcissements dans le texte biblique. ^[27] Smith a dit que le Livre de Mormon révélait « des choses claires et précieuses qui avaient été enlevées » de la Bible. ^[28] Le forgeron a accompli aussi une révision non publiée de la Bible en 1833, ^[29] qu’il a dit a corrigé plusieurs de ces erreurs, ^[30] et a ajouté le commentaire inspiré. ^[31] Smith a doté le Livre de Mormon d’un statut égal à celui de la Bible. ^[32]

Nature de Dieu

Les opinions sur la nature de Dieu dans le mormonisme primitif ont fait l’objet de débats. Thomas G. Alexander soutient que la première théologie mormone était « essentiellement trinitaire », ^[33] Une déclaration dans les Lectures on Faith est utilisée pour défendre cette croyance :

Il y a deux personnages qui constituent le grand pouvoir incomparable, gouvernant et suprême sur toutes choses, par qui toutes choses ont été créées et faites, qui sont créées et faites. Ils sont le Père et le Fils – le Père étant un personnage d’esprit, de gloire et de puissance possédant toute perfection et plénitude, le Fils, qui était dans le sein du Père, un personnage de tabernacle. ^[34]

Robert L. Millet suggère que Smith ne s’était tout simplement pas fait révéler la nature physique de Dieu lorsqu’il a donné la conférence :

Il est possible que Joseph Smith n’ait tout simplement pas compris la nature corporelle ou physique de Dieu au moment où les conférences sur la foi ont été prononcées. Sa connaissance des choses – comme celle de tous les hommes et femmes – était souvent progressive, et son développement dans la compréhension était donc un développement “ligne sur ligne”. À la suite de la Première Vision, le jeune prophète sut que les cieux n’étaient plus scellés ; que satan était plus qu’un mythe ou une métaphore ; et que le Père et le Fils étaient des personnages séparés et distincts. ^[35]

Millet soutient également qu’une déclaration de Truman Coe en 1836 renforce l’idée que la doctrine mormone primitive différait du protestantisme orthodoxe de l’époque :

Ils (les mormons) croient que le vrai Dieu est un être matériel, composé d’un corps et de parties ; et que lorsque le Créateur a formé Adam à son image, il l’a fait à peu près de la taille et de la forme de Dieu lui-même. ^[36]

Kurt Widmer a déclaré que «les premiers mormons réagissaient contre un concept trinitaire fortement intellectualisé et théologisé de Dieu» et que la nature de Dieu n’était pas au début d’une importance centrale pour Smith. ^[37]

Autres points de doctrine

La sotériologie mormone primitive , bien que ne suivant pas une tradition préexistante, était généralement de tendance arminienne . ^[38] Le mormonisme primitif était d’accord avec les méthodistes et les disciples du Christ pour rejeter les doctrines calvinistes en faveur de la perfection chrétienne et du libre arbitre (appelé libre arbitre ). ^[39] De plus, alors que le Livre de Mormon affirmait la doctrine du péché originel , ^[40] il est également d’accord avec d’autres dénominations arminiennes que les enfants sont incapables de pécher et en état de grâce. ^{[41] [42]}

Comme d’autres primitivistes chrétiens, Smith a situé l’autorité du christianisme dans l’interprétation correcte de la Bible ^[43] – bien qu’il ait également soutenu (comme l’ont fait les Shakers ) que l’interprétation de la Bible devrait être guidée par une révélation nouvelle et continue . ^[44] Initialement, l’autorité de la foi de Smith était basée sur la doctrine correcte ^[45] et sa propre revendication de prophétie. ^[46] Puis, au début des années 1830, Smith ajouta à cette autorité la succession apostolique , représentée par des apôtres angéliques et des prophètes qui, selon Smith, l’avaient ordonné . ^[47]

Fin de l’ère Joseph Smith

Du milieu des années 1830 à sa mort en 1844, Smith a continué à introduire des idées et des pratiques qui différaient considérablement du protestantisme traditionnel. Premièrement, Smith a poussé la perfection chrétienne au-delà de l’orthodoxie protestante. ^[48] ​​Il a suivi les chrétiens non protestants en rejetant la doctrine de la justification par la foi seule ^[49] et s’est dirigé vers l’universalisme en introduisant une hiérarchie de trois cieux glorieux , dans lesquels même les méchants avaient une place. ^[50] À la fin des années 1830, Smith a introduit le baptême pour les morts par procuration comme un moyen pour les âmes non rachetées d’accepter le salut dans l’au-delà, ^[51] et il a également enseigné que lel’ ordonnance du mariage était nécessaire pour atteindre le plus haut niveau de salut. ^[52] Smith a également introduit un deuxième rituel d’onction , après quoi un participant se voyait garantir un salut pratiquement inconditionnel. Cela a été vu comme une tentative de conserver les idées calvinistes du salut assuré . ^[53]

Dans ses dernières années, Smith différait également du protestantisme traditionnel dans ses vues sur la nature de Dieu et de l’humanité. Finalement, Smith a réduit la différence entre Dieu et l’homme à une différence de degré. Dieu et l’homme sont coéternels et incréés. Il a enseigné que les humains pouvaient progresser vers un état exalté dans lequel ils devenaient égaux à un Dieu qui était matériel, pluriel, et lui-même un homme glorifié existant dans le temps. ^[54] Smith a enseigné que Dieu le Père et Jésus étaient des êtres distincts avec des corps physiques, et que le Saint-Esprit était un personnage d’Esprit. ^[55] Parce que Dieu avait été autrefois un homme qui s’était élevé à une position élevée dans le ciel, ^[56]les humains aussi pouvaient progresser vers la divinité. Un tel enseignement impliquait une vaste hiérarchie de dieux qui régneraient sur des royaumes d’intelligences inférieures, et ainsi de suite dans une hiérarchie éternelle. ^[57] Contrairement au dieu du christianisme traditionnel, le dieu envisagé par Smith n’a pas créé les esprits éternels de l’humanité – il les a seulement organisés et leur a fourni un plan pour suivre ses traces. ^[58] Dieu était Dieu non pas parce qu’il était un créateur ex nihilo , mais parce qu’il avait la plus grande intelligence. ^[59]

Mormonisme pionnier

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Après la mort de Smith, son successeur Brigham Young et d’autres se sont appuyés sur les derniers enseignements de Smith et ont introduit des innovations doctrinales plus importantes. La tradition religieuse qui en a résulté a défini le mormonisme de l’ère des pionniers mormons au XIXe siècle. Une partie importante de ce mormonisme pionnier est la doctrine Adam-Dieu , qui est devenue la théologie la plus importante (mais pas exclusive) du mormonisme du XIXe siècle. ^[60] Young a enseigné que Dieu le Père était Adam , un homme mortel ressuscité et exalté à la divinité. ^[61] Les partisans de cette doctrine croyaient que le père Adam, en tant que membre subordonné d’un conseil de trois dieux, avait créé la terre. ^[62]Adam était à la fois l’ancêtre commun et le père de tous les esprits nés sur la terre. ^[63] Après être monté de nouveau sur son trône céleste, ^[64] Adam est retourné physiquement engendrer Jésus par Marie . ^[65]

Certains éléments du mormonisme de l’ère des pionniers, notamment la polygamie et la doctrine Adam-Dieu, ont été renoncés au tournant du XXe siècle par l’Église LDS. ^[66] Cependant, ces éléments ont été conservés dans la petite branche du mormonisme connue sous le nom de fondamentalisme mormon .

Orthodoxie de l’Église LDS moderne

Vers le début du 20e siècle, il y avait un mouvement pour codifier la théologie LDS avec des déclarations officielles des dirigeants de l’Église – qui ont servi à annuler les idées spéculatives qui persistaient comme des concepts sub rosa chez certains mormons. Cela a coïncidé avec un effort pour arrêter les nouveaux mariages pluraux – pour la plupart interdits en 1890 et complètement interdits après 1904. Des mormons éminents tels que Joseph F. Smith , John A. Widstoe et James E. Talmage ont formulé les grandes lignes de l’orthodoxie mormone avec des publications qui restreint le domaine de la théologie mormone spéculative acceptable.

Nature de Dieu et de l’humanité

Dans le Christianisme traditionnel, tel qu’exprimé dans le Credo d’Athanase , Dieu est conçu à la fois comme une unité et comme une Trinité : Dieu le Père , Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit sont décrits comme trois personnes d’un même être divin incréé, également infini, éternel. , et immuable. ^{Bien que les mormons modernes partagent} avec le christianisme traditionnel une croyance que l’objet de leur culte comprend trois personnes distinctes, la théologie mormone n’est pas d’accord avec l’idée que les trois personnes sont le même être. ^[67]

Les mormons sont contraints par le langage du Livre de Mormon de considérer le Père, le Fils et le Saint-Esprit comme “un”, mais considérez cela comme une unité sociale plutôt qu’ontologique. Les mormons depuis l’époque de Joseph Smith ont considéré Dieu comme pluriel. ^[68] Ils considèrent Dieu le Père comme le dieu biblique Elohim , et ils croient que le Fils, un être distinct, est à la fois Jésus et le Dieu biblique Jéhovah . ^[69] On pense que les deux d’entre eux, avec le Saint-Esprit, forment un conseil céleste que les mormons appellent la «divinité». Ils sont “un” dans le sens d’être unis avec amour dans un but ou une volonté, une vision parfois appelée Trinitarisme social . ^[70]Contrairement aux chrétiens traditionnels, les mormons modernes considèrent généralement le Fils comme subordonné au Père. ^{[71] [72]}

Les mormons depuis les années 1840 croient que Dieu est changeant. Ils croient que le Père (comme le Fils) est «né» deux fois – une fois en tant qu’esprit et une autre fois en tant qu’homme mortel. ^[73] Après avoir vécu une vie mortelle, les mormons croient que le Père est mort, a été ressuscité et a atteint sa divinité ^[74] avec au moins une femme que les mormons appellent la Mère céleste . ^[75] Certains croient que le Père et la Mère célestes ont donné naissance aux esprits de l’humanité par une union sexuelle. ^[76] Les mormons modernes croient que Jésus, le Fils, était le premier né de ces esprits. ^[77]

Alors que les mormons pourraient être d’accord avec l’affirmation selon laquelle le Père et le Fils sont “incréés”, leur compréhension de la “création” diffère de celle du christianisme traditionnel. Les mormons ne croient pas, comme le font les chrétiens traditionnels, que Dieu a créé l’univers ex nihilo (à partir de rien). ^[78] Au contraire, pour les mormons, l’acte de création consiste à organiser ou à réorganiser la matière ou l’intelligence préexistante. ^[79] Les chrétiens traditionnels considèrent Dieu comme un “être nécessaire”, ce qui signifie qu’il ne peut pas ne pas exister, alors que toutes les autres créations sont des “êtres contingents”. Dans le mormonisme, en revanche, Dieu a créé l’univers et tout ce qu’il contient à partir de la matière existante. ^[80]

Le sens mormon d’« éternel » diffère de celui des chrétiens traditionnels, qui croient que la nature éternelle de Dieu existe en dehors de l’espace et du temps. Très peu dans l’Église LDS situent Dieu en dehors de l’espace et du temps. ^[81] Cependant, les Écritures mormones déclarent que “le temps n’est mesuré que pour l’homme”. ^[82] Ils croient que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont coéternels, et ils croient que toute l’humanité est coéternelle avec le Père ^[83] dans le sens que l’étincelle sous-jacente de toute intelligence a toujours existé ( dans l’espace et le temps) et n’a jamais été créé.

Les mormons croient que Dieu est scrutable par révélation, ^{[84] [85]} et anthropomorphique, ^[86] en ce sens qu’il a un corps physique de chair et d’os. ^{[87] [88]} Les mormons croient aux notions chrétiennes traditionnelles selon lesquelles Dieu est omnipotent et omniscient, et croient également que “[m]ême l’omnipotence de Dieu doit se conformer aux attributs de la vérité, de la sagesse, de la justice et de la miséricorde”. ^{[89] [90]}

Salut

Bien que l’Église LDS n’ait jamais officiellement adopté une doctrine de la sotériologie, ^[91] la plupart des mormons acceptent la doctrine du salut formulée par BH Roberts , John A. Widstoe et James E. Talmage au début du XXe siècle. ^[92] Contrairement aux premiers mormons, les mormons modernes rejettent généralement l’idée du péché originel. ^[93] La chute de l’homme n’est pas considérée comme une malédiction mais comme faisant partie du plan de salut de Dieu . ^{[94] [95] [96]}

Les mormons croient qu’ils doivent non seulement avoir la foi et se repentir, mais aussi être baptisés (par immersion et par un détenteur autorisé de la prêtrise au sein de l’Église ) et produire de bonnes œuvres. ^[97] Les mormons considèrent leur eucharistie hebdomadaire ( le sacrement ) comme un moyen de renouveler leur alliance baptismale et d’être à plusieurs reprises purifiés du péché. Bien que la grâce de Jésus joue un rôle dans le salut, chaque mormon doit “travailler à son propre salut” par Jésus-Christ. ^[98] Les mormons croient que les personnes non baptisées de leur vivant peuvent accepter le salut dans l’au-delà grâce à la pratique mormone du baptême pour les morts . ^[51]Bien que le Livre de Mormon ait rejeté la doctrine de la Réconciliation universelle , Smith enseignait que la damnation était un état temporaire (pour tous sauf les Fils de la Perdition ) dont les méchants finiraient par s’échapper après avoir payé pour leurs péchés, pour être ressuscités dans l’un des les deux petits royaumes de gloire . ^[50]

Le mormonisme adopte une vision étendue de la perfection chrétienne , ^[99] affirmant que par la grâce de Jésus, les mormons peuvent devenir parfaitement sanctifiés et ainsi devenir littéralement des dieux ou atteindre un état connu sous le nom d’ exaltation . ^[100] Pour atteindre l’exaltation, les mormons doivent rester obéissants aux enseignements de Jésus, recevoir toutes les ordonnances (ou sacrements), ce qui comprend le baptême, la confirmation, recevoir la prêtrise de Melchisédek (pour les hommes), la dotation du temple et être scellé à un conjoint . ^[52] Smith a également introduit un deuxième rituel d’ onction , ^[101]dont les participants, sur l’obéissance continue, ont été scellés à l’exaltation, mais ce n’était pas une ordonnance essentielle. ^[102]

Rôle de l’église

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Comme le catholicisme et l’orthodoxie, le mormonisme attribue un statut d’autorité considérable à la tradition de l’Église et à la direction ecclésiastique. ^[103] Les mormons soulignent l’autorité d’une église institutionnelle, qui dans toutes les dénominations mormones dérive de l’ Église du Christ établie par Joseph Smith en 1830. Les mormons croient que cette église est la “seule église vraie et vivante”. Au-dessous de Jésus, à la tête de l’Église, se trouve un seul homme choisi comme « Prophète » qui occupe le poste de président de l’Église . Le prophète a été comparé au pape dans le catholicisme parce que les deux, au sein de leurs religions respectives, sont considérés comme l’autorité dirigeante. ^{[ citation nécessaire ]}

Les mormons croient aussi à la succession apostolique . Cependant, les mormons croient que la ligne de succession catholique est invalide en raison d’une grande apostasie qui s’est produite peu de temps après l’ère des apôtres. La lignée de succession a été rétablie par Joseph Smith lorsque des prophètes et des apôtres bibliques lui sont apparus et l’ont ordonné par l’ imposition des mains avec l’autorité perdue de la prêtrise. Ainsi, les mormons croient que le clergé non mormon n’a aucune autorité céleste et que les sacrements accomplis par le clergé d’autres confessions sont sans effet aux yeux de Dieu. ^[104] Les mormons rejettent la doctrine protestante du « sacerdoce de tous les croyants », mais ils considèrent tous confirmésLes mormons ont le “don du Saint-Esprit” (également transmis par l’imposition des mains), qui donne droit aux croyants à des dons spirituels mais à aucune autorité ecclésiastique.

Néo-orthodoxie mormone

Certains prétendent qu’à la fin du XXe siècle, un mouvement conservateur au sein de l’Église mormone (appelé « néo-orthodoxie mormone » sur l’analogie d’une néo-orthodoxie protestante antérieure ) ^[105] a mis l’accent sur le Livre de Mormon par rapport aux révélations ultérieures ^[106] et embrassé le péché originel, un Dieu absolu, éternel et immuable, une évaluation pessimiste de la nature humaine et une doctrine du salut par la grâce plutôt que par les œuvres. ^[107]

Malgré l’importance du livre pour le mormonisme primitif, les premiers mormons citent rarement le Livre de Mormon dans leurs discours et leurs écrits. ^[108] Les enseignements et les écrits ultérieurs de Joseph Smith se sont concentrés sur la Bible, y compris sa propre révision et commentaire de la version King James autorisée . Le livre n’a pas été régulièrement cité dans les conférences mormones jusqu’aux années 1980. ^[108] Au sein de l’Église LDS, un mouvement pour remettre l’accent sur les éléments du mormonisme basés sur Jésus dans les années 1980 comprenait une redécouverte du Livre de Mormon. ^[109] En 1982, l’église a sous-titré le livre “Another Testament of Jesus Christ”, pour souligner que Jésus était au centre du livre ^[110]et que le livre est destiné à être un complément à la Bible.

Bien que les érudits néo-orthodoxes mormons disent qu’ils ont fait face à la “résistance” de l’orthodoxie mormone, ^[111] certains perçoivent la direction du mouvement comme étant cohérente avec une tendance plus large au sein de la hiérarchie mormone à présenter le mormonisme en des termes plus acceptables pour le christianisme principal. ^[112] Les critiques soutiennent que parce que le mormonisme n’est pas basé sur une théologie systématique faisant autorité, ^[113] et qu’une grande partie des écritures mormones a été écrite lorsque le mormonisme était “essentiellement trinitaire”, les dirigeants et les apologistes mormons ont pu nier qu’au moins une partie du 20ème Le mormonisme orthodoxe du siècle dernier représente la doctrine mormone officielle. ^[114]On prétend également que les publications de l’Église LDS et quelques érudits mormons ont de plus en plus utilisé le langage du Christianisme nicéen pour décrire la nature de Dieu. ^[115]

L’existence et les implications du mouvement continuent d’être débattues. Le théologien Richard Mouw affirme que les mormons ont minimisé certaines de ses doctrines les plus “hérétiques” afin d’obtenir un dialogue plus efficace avec d’autres chrétiens. ^[116] Terryl Givens , un théologien mormon, a rejeté de telles affirmations, affirmant à la place que de nombreuses « hérésies » mormones deviennent finalement plus acceptées par une grande partie du christianisme. Il soutient par conséquent que “le consensus chrétien est fluide et, dans certains cas, a pris du retard par rapport au modèle mormon”. ^[117]

Vues chrétiennes sur les mormons

Dans le passé, la plupart des dénominations chrétiennes dominantes rejetaient catégoriquement le mormonisme, le qualifiant fréquemment de secte et le qualifiant de “non chrétien”. ^[118] Selon Jan Shipps , au cours des années 1950, l’attitude des chrétiens traditionnels envers le mormonisme est passée de la “diffamation” à la “vénération”, en mettant l’accent sur les traits mormons positifs tels que “l’orientation familiale, l’optimisme net, l’honnêteté et l’agressivité agréable” . ^[119]

Richard Abanes attribue un “manque croissant de délimitation entre (le mormonisme et le christianisme traditionnel)” à trois causes principales :

1. la volonté de certains dirigeants mormons d’être moins que francs sur les aspects les plus controversés de l’histoire et de la théologie mormones,
2. une tendance chez certains érudits mormons à rendre la croyance LDS plus courante, et
3. une évolution de la pensée mormone vers des positions doctrinales plus proches de celles des évangéliques . ^[120]

Richard Bushman affirme que, pour beaucoup de gens, le mormonisme “évoque un assortiment d’images contradictoires”. Une série d’images suggère que les mormons sont “heureux, simples, gentils et innocents, voire naïfs”. Contrairement à cet ensemble d’images, Bushman décrit un ensemble d’associations qui se concentrent sur “une puissante hiérarchie religieuse contrôlant l’église par le haut”. Cette perspective considère les mormons comme “secrets, claniques et peut-être dangereux”, qualifiant souvent le mouvement de “culte plutôt que d’église”. ^[121]

L’ apologiste mormon Stephen E. Robinson a soutenu que les mormons sont qualifiés d’hérétiques “pour des opinions et des pratiques qui sont librement tolérées dans d’autres dénominations dominantes”. ^[122]

Le mormonisme a une relation particulièrement difficile avec le christianisme évangélique américain et l’ Église catholique . ^[123] L’Église catholique a déclaré que le mormonisme était “non chrétien”. Richard J. Mouw , président du Fuller Theological Seminary , une école évangélique de Pasadena, en Californie , a déclaré dans un récent article d’opinion pour CNN, “[c]eux d’entre nous qui ont fait l’effort d’engager les mormons dans des échanges amicaux et soutenus -les conversations en sont venues à les considérer comme de bons citoyens dont la vie de foi présente souvent des qualités dignes de l’étiquette chrétienne, alors même que nous continuons à nous engager dans des discussions amicales avec eux sur des questions théologiques cruciales.” ^[124] Guillaume Saletana été plus franc à ce sujet, déclarant “[w] pourquoi ne défions-nous pas l’anti-mormonisme? Parce que c’est le préjugé de notre époque.” ^[125] Joe Scarborough a établi des analogies entre les pharisiens du Nouveau Testament et l’éminent chef religieux évangélique Robert Jeffress qualifiant le mormonisme de secte. ^[126]

Non-reconnaissance des rites mormons

Perspective SDJ

L’histoire des saints des derniers jours vient de la position selon laquelle d’autres églises étaient le produit de l’apostasie, comme le mentionne la Bible. ^[127] Les mormons considèrent que les autres églises chrétiennes enseignent une certaine vérité, font de bonnes œuvres et reconnaissent leur forte foi en Christ. ^[128] Cependant, les mormons soutiennent également que toutes les autres églises n’ont pas l’autorité divine pour accomplir les ordonnances de l’évangile à cause de la grande apostasie. L’Église LDS et la plupart des autres factions des saints des derniers jours n’acceptent pas les baptêmes des autres Confessions chrétiennes comme valides.

Point de vue traditionnel

Les branches catholique, orthodoxe et protestante du christianisme rejettent les revendications mormones d’écritures supplémentaires et de la fonction prophétique de Joseph Smith et d’autres dirigeants mormons; ils ne sont pas d’accord avec les accusations mormones selon lesquelles ils ont commis l’apostasie. Des doctrines telles que les croyances sur l’existence de prophètes dans les premières civilisations américaines, qui sont uniques à la théologie mormone et ne se trouvent pas dans les enseignements d’autres églises chrétiennes, sont également des causes de désaccord. Néanmoins, de nombreuses Confessions chrétiennes traitent les mormons avec respect, sans minimiser les différences de croyance. ^{[129] [130]}

En 2001, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi du Vatican a déclaré que les baptêmes des saints des derniers jours sont invalides, et donc nuls. ^[131] À cause des différences dans les croyances mormones et catholiques concernant la Trinité, l’Église catholique a déclaré que le baptême mormon n’était “pas le baptême que le Christ a institué”. L’évêque catholique de Salt Lake City, George Hugh Niederauer , a déclaré que cette décision ne devrait pas être interprétée comme une déclaration sur la sincérité de chaque croyant mormon.

L’ Église presbytérienne des États-Unis , le plus grand organisme presbytérien des États-Unis, publie une brochure décrivant l’Église LDS comme suit :

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, comme l’Église presbytérienne (États-Unis), déclare allégeance à Jésus. Les saints des derniers jours et les presbytériens partagent l’utilisation de la Bible comme écriture, et les membres des deux églises utilisent des termes théologiques communs. Néanmoins, le mormonisme est une tradition religieuse nouvelle et émergente distincte de la tradition apostolique historique de l’Église chrétienne, dont les presbytériens font partie. … C’est la pratique de l’Église presbytérienne (USA) de recevoir sur profession de foi ceux qui viennent directement d’un milieu mormon et d’administrer le baptême. … Les relations presbytériennes avec les saints des derniers jours ont changé tout au long du XXe siècle. Par la grâce de Dieu, ils peuvent encore changer. ^[132]

L’ Église évangélique luthérienne d’Amérique , le plus grand corps luthérien aux États-Unis, note que les luthériens font partie des chrétiens qui ne rebaptisent pas d’autres chrétiens baptisés ; cependant, il publie la déclaration suivante sur la reconnaissance des baptêmes mormons :

Bien que les mormons puissent utiliser de l’eau – et beaucoup – et bien qu’ils puissent dire “Père, Fils et Saint-Esprit”, leur enseignement sur la nature de Dieu est substantiellement différent de celui du christianisme orthodoxe et credo. Parce que la compréhension mormone de la Parole de Dieu n’est pas la même que la compréhension chrétienne, il est correct de dire que le baptême chrétien n’a pas eu lieu. ^[133]

Lors de sa Conférence générale de 2000, l’ Église méthodiste unie a décidé de ne pas reconnaître les baptêmes des saints des derniers jours, déclarant :

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, par définition, ne rentre pas dans les limites de la tradition historique et apostolique de la foi chrétienne. Cette conclusion est étayée par le fait que l’Église LDS elle-même, tout en se disant chrétienne, professe explicitement une distinction et une séparation de la communauté œcuménique et a l’intention de clarifier les différences significatives de doctrine. En tant que Méthodistes Unis, nous sommes d’accord avec leur évaluation selon laquelle l’Église LDS ne fait pas partie de la tradition historique et apostolique de la foi chrétienne. ^{[134] [ meilleure source nécessaire ]}

L’ Église épiscopale (États-Unis) , qui fait partie de la Communion anglicane qui compte 80 millions de membres , n’a pas de position officielle sur la validité du baptême mormon ; cependant, la plupart des membres du clergé traditionnel n’accepteraient pas le baptême mormon et exigeraient le baptême des mormons entrant dans l’Église épiscopale. L’évêque à la retraite Carolyn Tanner Irish du diocèse épiscopal d’Utah a été baptisée dans l’Église LDS à l’âge de 8 ans; son baptême a été jugé valide lors de son entrée dans l’Église épiscopale en 1977, où elle a été confirmée par l’évêque de Washington , le révérend John T. Walker . ^[135]Comme pour l’Église méthodiste unie, l’Église épiscopale ne reconnaît pas les mormons comme des chrétiens apostoliques historiques, mais plutôt comme un mouvement religieux nouveau et unique qui est une ramification du christianisme. ^[136]

Prosélytisme des mormons par les chrétiens évangéliques

De nombreuses autres églises chrétiennes cherchent également à enseigner ou à convertir les mormons lorsque l’occasion se présente. Certains dirigeants chrétiens évangéliques encouragent souvent leurs disciples à suivre l’avertissement de Paul ^[137]et témoigner aux autres avec douceur et respect. Comme leurs homologues mormons, ceux des religions chrétiennes évangéliques affirment que ces efforts de prosélytisme découlent de l’amour et d’un véritable souci des autres et non d’un désir de se disputer. Par conséquent, bien que les sentiments puissent être forts, il y a souvent un sentiment d’appréciation et de respect mutuels qui accompagne les efforts missionnaires des deux côtés (bien que ce ne soit pas toujours le cas). Certaines dénominations chrétiennes évangéliques ont des ministères axés sur les mormons, tout comme elles ont également des ministères envers les juifs, les Amérindiens ou d’autres groupes démographiques. ^{[138] [139] [140]} Par exemple, la convention de 1998 de la Southern Baptist Conventiontenu à Salt Lake City avait pour objectif déclaré «d’apporter le christianisme aux mormons».

Il existe également de nombreux ministères et organisations évangéliques indépendants axés sur les mormons. ^[141]

Sondages et attitudes

Un sondage Pew de 2007 a montré que 31% du grand public aux États-Unis pensent que les mormons ne sont pas chrétiens. ^[142] Des sondages similaires ont conclu que plus des deux tiers du grand public considèrent les mormons comme des membres de la communauté chrétienne au sens large, y compris de nombreux ministères évangéliques indépendants et d’éminents dirigeants évangéliques. ^{[ citation nécessaire ]} Cependant, dans un sondage d’octobre 2010 mené par LifeWay Research , trois pasteurs protestants américains sur quatre ne croyaient pas que les mormons étaient chrétiens. ^[143]

Engagement mormon avec un christianisme plus large

Apprendre encore plus Cette section a besoin de citations supplémentaires pour vérification . ( février 2011 ) Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (Learn how and when to remove this template message)

Dans les années 1960, l’Église LDS a formé le Service d’information de l’Église dans le but d’être prête à répondre aux demandes des médias et à générer une couverture médiatique positive. L’organisation a conservé un dossier de photos pour fournir des photos aux médias lors d’événements tels que les consécrations de temples . Cela fonctionnerait également pour obtenir des histoires couvrant la soirée familiale , le plan d’entraide de l’église et les activités de l’église pour les jeunes dans diverses publications. ^[144]

Dans le cadre des efforts de l’église pour repositionner son image, l’église a commencé à modérer sa rhétorique anti-catholique antérieure. Dans l’édition de 1958 de Mormon Doctrine de Bruce R. McConkie , il avait déclaré que l’Église catholique faisait partie de “l’église du diable” et de “la grande et abominable église ” parce qu’elle faisait partie des organisations qui détournaient les gens de l’erreur. suivant les lois de Dieu. Dans son édition de 1966 du même livre, la référence spécifique à l’Église catholique a été supprimée. ^[145]

En 1973, l’Église LDS a refondu ses leçons missionnaires , les rendant plus adaptées à la famille et axées sur la construction d’idéaux chrétiens communs. Les nouvelles leçons, intitulées « Un système uniforme pour enseigner aux familles », ont minimisé la Grande Apostasie , qui occupait auparavant une position de premier plan juste après l’histoire de la Première Vision . Après une nouvelle révision au début des années 1980, les leçons traitaient de l’apostasie de manière encore moins visible en déplaçant sa discussion de la première leçon aux leçons ultérieures. Les leçons sont également devenues plus adaptées aux familles, y compris un tableau à feuilles mobiles avec des images, en partie pour encourager la participation des enfants. ^{[ citation nécessaire ]}

En 1995, l’église a annoncé un nouveau design de logo qui mettait l’accent sur les mots “JESUS ​​CHRIST” en grosses majuscules. Selon Bruce L. Olsen, directeur des affaires publiques de l’église, “Le logo met à nouveau l’accent sur le nom officiel de l’église et la position centrale du Sauveur dans sa théologie. Il souligne notre allégeance au Seigneur, Jésus-Christ.” ^[146]

En 2001, l’église a envoyé un communiqué de presse encourageant les journalistes à utiliser le nom complet de l’église au début des articles de presse, avec les références suivantes à «l’Église de Jésus-Christ». Le communiqué a découragé l’utilisation du terme «Église mormone». ^[147]

Minimisation des différences

Riess et Tickle affirment qu’à partir de la fin du XXe siècle, les mormons ont concentré leur attention sur Jésus-Christ plus qu’à tout autre moment depuis le début de leur foi. Certains critiques de l’Église LDS ont accusé les dirigeants de l’Église d’avoir tenté de dépeindre de manière hypocrite l’Église comme “juste une autre dénomination chrétienne” alors qu’en fait, il existe des différences significatives. Riess et Tickle soutiennent que ces critiques ne parviennent pas à saisir que cette récente insistance sur Jésus-Christ fait partie d’une véritable évolution théologique qui implique simultanément un regain d’intérêt pour le Livre de Mormon. ^[146]

Ross Anderson affirme que «(i)n public, les porte-parole LDS minimisent les doctrines distinctives de leur Église». ^{[148] [ page nécessaire ]}

Patricia Limerick suggère que les futurs historiens pourraient conclure que, au cours des quatre dernières décennies du 20e, les autorités générales de l’Église LDS “ont entrepris de normaliser la pensée et la pratique mormones”. Selon Limerick, cette campagne de normalisation a conduit à un retrait des éléments distinctifs du mormonisme et à une accentuation de la similitude de l’église avec le christianisme conventionnel. ^[149]

Selon Claudia Bushman , « [l]’accent renouvelé sur l’étude des Écritures, en particulier le Livre de Mormon, a éloigné l’Église de la théologie spéculative. Message chrétien minimisant les différences confessionnelles.” ^[150]

Les présidents d’églises récents ont eu tendance à minimiser les doctrines qui ont servi à distinguer le mormonisme des églises principales. ^[151] Richard Abanes affirme que le président Gordon B. Hinckley “a démontré à de nombreuses reprises sa volonté de minimiser sérieusement toute question qui pourrait être interprétée comme controversée”. ^[152]

En 2001, Hinckley a déclaré que le message de l’Église LDS était “centré sur Christ. [Christ est] notre chef. Il est notre chef. Son nom est le nom de notre église.” ^[153]

Lorsqu’ils parlent d’autres religions, les dirigeants mormons modernes ont adopté une politique consistant à éviter l’utilisation d’un langage critique et de jugement dans les publications officielles de l’Église, et ont encouragé les membres de l’Église à respecter les croyances des autres lorsqu’ils en témoignent dans leur vie personnelle. ^[154] Lorsqu’ils parlent d’autres religions, les magazines religieux sont souvent complémentaires et se concentrent sur la fourniture d’informations factuelles plutôt que sur le sensationnalisme ou la recherche d’une autre manière de saper les croyances et les pratiques des autres. ^[155]

Plusieurs présidents de l’Église mormone au fil des ans ont souligné la nécessité pour les mormons de reconnaître les bonnes contributions que ceux d’autres confessions apportent au monde. ^[156]

Coopération avec d’autres Confessions chrétiennes

Apprendre encore plus Cette section a besoin d’être agrandie . Vous pouvez aider en y ajoutant . ( janvier 2011 )

Ron Rhodes affirme que «l’église mormone a cherché ces dernières années à minimiser son exclusivisme en tant qu’église« restaurée ». En effet, l’église mormone s’est de plus en plus impliquée dans le mouvement interconfessionnel, se joignant à diverses dénominations chrétiennes dans diverses œuvres caritatives. ^[157]

Les dénominations chrétiennes traditionnelles et l’Église LDS partagent le travail de fourniture d’aide sociale ou humanitaire. Ces dernières années, l’Église LDS a ouvert ses installations de diffusion ( Bonneville International ) à d’autres groupes chrétiens et a participé au réseau de télévision par câble interconfessionnel religieux VISN .

Dialogue avec les autres Confessions chrétiennes

Il y a eu des activités indépendantes entre des individus des deux traditions qui tentent de discuter ouvertement des questions de foi. ^[158] En novembre 2004, le président du Fuller Theological Seminary , Richard Mouw , et Ravi Zacharias , un apologiste de la philosophie chrétienne évangélique bien connu, se sont adressés à une congrégation de mormons et d’évangéliques réunis au Salt Lake Tabernacle pour un événement parrainé par Standing Together Ministries. reçu malgré les différences qu’ils reconnaissaient entre le mormonisme et les perspectives évangéliques. ^[159]

Prosélytisme d’autres Confessions chrétiennes

Les mormons font du prosélytisme auprès de tout le monde, y compris les membres d’autres églises chrétiennes, s’en tenant à la croyance que Dieu a dit à Joseph Smith « que ces professeurs [de religion] étaient tous corrompus ; loin de moi, ils enseignent comme doctrines les commandements des hommes, ayant une forme de piété, mais ils en nient le pouvoir. ” ^[160] Parce que servir ceux d’autres Confessions chrétiennes peut être une tâche délicate lorsque les sentiments des deux côtés sont forts, les dirigeants de l’Église LDS ont conseillé aux membres d’être sensibles, de faire preuve de prudence et d’éviter les conflits dans leur prédication. Malgré les critiques d’autres croyances, un ton de respect a toujours été encouragé par les dirigeants mormons. Par exemple, Wilford Woodruff, un des premiers présidents de l’Église et contemporain de Joseph Smith a enseigné :

Quand vous allez dans un quartier pour prêcher l’Evangile, n’essayez jamais de démolir la maison d’un homme, pour ainsi dire, avant de lui en construire une meilleure ; n’attaquez jamais, en fait, la religion de qui que ce soit, où que vous alliez. Soyez prêt à laisser chaque homme jouir de sa propre religion. C’est son droit de le faire. S’il n’accepte pas votre témoignage concernant l’Evangile du Christ, c’est son affaire et non la vôtre. Ne perdez pas votre temps à abattre d’autres sectes et partis. Nous n’avons pas le temps de le faire. Ce n’est jamais bien de faire ça. ^[161]

Alors que l’Église LDS a été claire sur ses désaccords avec de nombreuses théologies et pratiques d’autres religions et cherche activement à convertir tout le monde à ses propres enseignements, elle a également toujours adopté une politique de tolérance envers les autres et défendu les droits de tous. adorer Dieu librement. L’article 11 des articles de foi de l’Église écrits par Joseph Smith déclare : « Nous revendiquons le privilège d’adorer Dieu Tout-Puissant selon les préceptes de notre propre conscience, et accordons à tous les hommes le même privilège, qu’ils adorent comment, où et ce qu’ils mai.” ^[162]Smith a souvent parlé de la nécessité pour les mormons d’être civils et courtois dans leur traitement des autres, en particulier ceux qui n’étaient pas de leur foi, et d’être prêts à défendre le droit de quiconque à la liberté religieuse. Il a dit:

Si nous voulons sécuriser et cultiver l’amour des autres, nous devons aimer les autres, même nos ennemis aussi bien que nos amis… Je possède le principe de l’amour. Tout ce que je peux offrir au monde, c’est un bon cœur et une bonne main. Les saints peuvent témoigner si je suis disposé à donner ma vie pour mes frères. S’il a été démontré que j’ai été prêt à mourir pour un “mormon”, je suis audacieux pour déclarer devant le ciel que je suis tout aussi prêt à mourir pour défendre les droits d’un presbytérien, d’un baptiste ou d’un homme bon de n’importe quel autre dénomination. … C’est l’amour de la liberté qui anime mon âme. ^[163]

Parce que les missionnaires mormons font du prosélytisme auprès de tous, y compris d’autres chrétiens, certaines organisations chrétiennes ont publié des tracts, des brochures et des livres destinés à contrer ces efforts missionnaires. ^{[164] [165] [166]}

Conciliar Press, un département de l’ archidiocèse chrétien orthodoxe d’Antioche d’Amérique du Nord, a publié une brochure destinée à informer les chrétiens orthodoxes des efforts de prosélytisme de ce qu’il qualifie de “cultistes” (mormons et témoins de Jéhovah ).

En 2006, les évêques catholiques de Slovaquie ont exhorté tous les catholiques du pays à ne pas signer une pétition permettant à l’Église LDS d’être légalement reconnue dans ce pays. ^[167]

Voir également

• Portail du christianisme
• Portail du mouvement des saints des derniers jours

• Mouvement contre-culte chrétien
• Critique de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
• Judaïsme et mormonisme
• Apologétique mormone
• Mormonisme et franc-maçonnerie
• Mormonisme et islam
• Moroni (prophète du Livre de Mormon)

Remarques

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24. ^ DePillis (1966 , p. 88) (notant que le Livre de Mormon exprime le mépris du sectarisme , et arguant que l’établissement d’un seul vrai pli et d’une seule vraie foi sont les “seuls vrais thèmes théologiques du livre”); Hullinger (1992 , p. 32) (le Livre de Mormon “chercherait à panser les blessures du sectarisme et à défendre Dieu contre le déisme, le rationalisme et le sectarisme”.)
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29. ^ Bushman (2005 , p. 142) (notant que bien que Smith ait déclaré sa révision de la Bible complète en 1833, bien que l’église manquait de fonds pour la publier de son vivant).
30. ^ L’Église LDS n’a canonisé qu’une petite partie de cette traduction. Cependant, voir Ostling & Ostling (2007 , p. 296) (notant que les parties les plus importantes de la révision de la Bible par Smith se trouvent sous forme de notes de bas de page et de matériel d’étude dans l’ édition LDS Church de la version King James autorisée).
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33. ^ Alexander (1980 , pp. 24–25) (décrivant la théologie pré-1835 comme “essentiellement trinitaire”); Widmer (2000 , pp. 30, 59) (appelant la théologie du Livre de Mormon “le Trinitarisme du profane”); Kirkland (1986 , p. 77) (“Le Livre de Mormon, les révélations dans les Doctrine et Alliances antérieures à 1835 et le récit de Smith de 1832 sur sa Première Vision reflètent tous des perceptions ‘trinitaires’.”); Kirkland (1984 , p. 37) (“Bien que la théologie du Livre de Mormon ne reflète pas une vision trinitaire vraiment orthodoxe telle que codifiée dans le credo athanasien , elle reflète la perception commune du laïc chrétien selon laquelle, d’une certaine manière, le Père et le Fils étaient les deux représentations d’un seul Dieu.”);, pp. 72–73) (notant que la théologie du Livre de Mormon était similaire au Trinitarisme, mais était finalement un « monarchianisme modaliste »).
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37. ^ Widmer (2000 , pp. 30, 31) (“Ce qui est évident, c’est que les premiers mormons réagissaient contre un concept trinitaire fortement intellectualisé et théologisé de Dieu.”).
38. ^ Alexander (1980 , p. 26) (notant que la première doctrine mormone “voyait l’homme comme une créature de Dieu, mais capable de sanctification”); Matzko (2007 , p. 73) (notant des similitudes avec l’ arminianisme , et en désaccord avec le fait que le Livre de Mormon incorporedoctrine Calviniste ) ; Ford (2005 , p. 77) (soutenant que si le Livre de Mormon est d’accord avec certains principes de l’arminianisme, il “intègre des doctrines d’une variété de perspectives théologiques préexistantes et certains enseignements apparemment uniques”).
39. ^ Alexandre (1980 , pp. 26-27) ; Matzko (2007 , p. 73) (notant, en outre, que le “Livre de Mormon semble contredire les cinq points du calvinisme”); Ford (2005 , p. 88) (“[D]ans le débat sur la liberté humaine, le Livre de Mormon tend à résoudre les problèmes de manière similaire mais pas identique à la marque méthodiste de l’arminianisme.”).
40. ^ Ford (2005 , p. 83) (Livre de Mormon “affirme le péché originel (2 Né. 2), [et] la dépravation humaine (Mosiah 16:3) …”); Alexandre (1980 , p. 26) ; Ostler (1991 , p. 61) (“[B]ien que le Livre de Mormon promulgue une notion de ‘péché originel’, c’est un ‘péché originel hypothétique’ qui n’afflige pas réellement les personnes à moins qu’elles ne rejettent l’expiation.”); Lindgren (1986 , p. 72) (décrivant le Livre de Mormon comme pessimiste quant à la nature humaine fondamentale et l’incapacité de surmonter la dépravation par la seule obstination).
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44. ^ Hullinger (1992 , p. 32) (“Comme Shakers, [Smith] restaurerait l’église et serait conduit à l’interprétation correcte par une révélation nouvelle et constante.”)
45. ^ Hullinger (1992 , p. 32) (“Comme les autres protestants, il verrait la doctrine correcte comme une marque de la véritable église.”)
46. ^ Quinn (1994 , p. 7) (décrivant la première autorité de Smith comme autorité charismatique ) ; DePillis (1966 , pp. 77-78) (notant que Smith fondait son autorité, en partie, sur des signes d’approbation divine et des révélations spéciales, et que “[d]abord le prophète avait peu à offrir [convertis] au-delà du baptême et sa propre personnalité impressionnante.”)
47. ^ Hullinger (1992 , p. 32) (“Comme d’autres protestants, il verrait la doctrine correcte comme une marque de la véritable église. Mais Smith a ajouté quelque chose d’autre : une nouvelle écriture et un double sacerdoce basé non sur la succession apostolique, comme dans le cas de la prétention catholique romaine à l’autorité, mais sur la succession prophétique.”); DePillis (1966 , pp. 77, 81) (Smith “a revendiqué lasuccession prophétique à travers un double sacerdoce qui aurait existé parmi les Hébreux.”); Quinn (1994 , p. 7) (En 1834, Smith a commencé à affirmer que son autorité découlait d’une ligne de succession par le biais de visiteurs angéliques.).
48. ^ Alexandre (1980 , p. 27).
49. ^ DePillis (1966 , p. 85) (“Le mormonisme tel qu’il a évolué entre Kirtland, Ohio et Nauvoo, Illinois, a également rejeté la prééminence de la foi sur les œuvres.”).
50. ^ ^{a b} Brodie (1971 , p. 118) (“[E] même les ‘menteurs, sorciers, adultères et impudiques’ se voyaient garantir la gloire téleste, et seule une poignée de non-régénérés appelés les Fils de la Perdition devaient être éternellement damnés. “)
51. ^ ^{un b} Bushman (2005 , pp. 421-22); Brodie (1971 , p. 282).
52. ^ ^{un b} Brooke (1994 , p. 255); Brodie (1971 , p. 300) ; Bushman (2005 , p. 443) (notant qu’une interprétation mormone moderne de la révélation de Smith sur la polygamie en 1843 lie à la fois la polygamie et la monogamie à des degrés d’exaltation).
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Lectures complémentaires

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• Gellinek, chrétien; Hans-Wilhelm Kelling (2001). Avenues to Christianism: Mormonism in Comparative Church History . Études de la religion des saints des derniers jours. Publications mondiales, Université de Binghamton. ISBN 1-58684-128-9.
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• « Les mormons sont-ils chrétiens ? . lds.org . Église SDJ.
• Ricks, Stephen (1992). “Création, Création Comptes” . Encyclopédie du mormonisme .

Liens externes

• ComeUntoChrist.org site officiel d’information de l’ Église LDS .
• « Le mormonisme est-il chrétien ? Un débat entre Bruce D. Porter et Gerald R. McDermott, First Things , octobre 2008
• Utah Lighthouse Ministry – Site Web chrétien protestant qui défend leur point de vue sur la Bible.
• “Nous avons péché contre vous” – Un évangélique de premier plan prend la parole au Salt Lake Tabernacle et dit que les évangéliques ont répandu des mensonges sur les croyances mormones.
• “The Mormons” – Documentaire PBS de quatre heures sur Frontline + American Experience diffusé du 30 avril au 1er mai 2007
• Herbermann, Charles, éd. (1913). “Mormons” . Encyclopédie catholique . New York : Robert Appleton Company.