Méditation

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La méditation est une pratique dans laquelle un individu utilise une technique – telle que la pleine conscience ou la concentration de l’esprit sur un objet, une pensée ou une activité particulière – pour entraîner l’attention et la conscience et atteindre un état mental clair et émotionnellement calme et stable. [1] [2] [3] [4] [toile 1] [toile 2]

Swami Vivekananda Hsuan Hua Baduanjin qigong Guru <a href='/?s=Sufis'>Sufis</a>” height=”113″  src=”” data-src=”//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c1/Dhikr_Rifa-iyya.jpg/163px-Dhikr_Rifa-iyya.jpg” width=”163″>     <img loading= Diverses représentations de la méditation (dans le sens des aiguilles d’une montre en commençant en haut à gauche) : l’ hindou Swami Vivekananda , le moine bouddhiste Hsuan Hua , le taoïste Baduanjin Qigong , le chrétien saint François , les soufis musulmans en dhikr et le réformateur social Narayana Guru

La méditation est pratiquée dans de nombreuses traditions religieuses. Les premières mentions de méditation ( dhyana ) se trouvent dans les Upanishads de la philosophie hindoue , et la méditation joue un rôle important dans le répertoire contemplatif du bouddhisme et de l’ hindouisme . [5] Depuis le 19ème siècle, les techniques méditatives asiatiques se sont propagées à d’autres cultures où elles ont également trouvé une application dans des contextes non spirituels, tels que les affaires et la santé.

La méditation peut réduire de manière significative le stress , l’anxiété , la dépression et la douleur , [6] et améliorer la paix, la perception, [7] le concept de soi et le bien-être . [8] [9] [10] [11] Des recherches sont en cours pour mieux comprendre les effets de la méditation sur la santé ( psychologique , neurologique et cardiovasculaire ) et d’autres domaines.

Étymologie

La méditation anglaise est dérivée de l’ancien français meditacioun , à son tour du latin meditatio d’un verbe meditari , signifiant “penser, contempler, imaginer, méditer”. [12] [13] Dans la tradition catholique , l’utilisation du terme meditatio dans le cadre d’un processus formel et progressif de méditation remonte au moins au moine Guigo II du XIIe siècle , [13] [14] avant lequel le mot grec Theoria a été utilisé dans le même but.

Outre son usage historique, le terme méditation a été introduit comme traduction des pratiques spirituelles orientales, appelées dhyāna dans l’hindouisme et le bouddhisme et qui vient de la racine sanskrite dhyai , ​​signifiant contempler ou méditer. [15] [16] [17] Le terme “méditation” en anglais peut aussi faire référence aux pratiques du soufisme islamique , [18] ou à d’autres traditions telles que la Kabbale juive et l’ hésychasme chrétien . [19]

Définitions

La méditation s’est avérée difficile à définir car elle couvre un large éventail de pratiques dissemblables dans différentes traditions. Dans l’usage populaire, le mot « méditation » et l’expression « pratique méditative » sont souvent utilisés de manière imprécise pour désigner des pratiques que l’on retrouve dans de nombreuses cultures. [19] [20] Ceux-ci peuvent inclure presque tout ce qui est censé former l’attention de l’esprit ou enseigner le calme ou la compassion. [21] Il ne reste aucune définition de critères nécessaires et suffisants pour la méditation qui ait atteint une acceptation universelle ou largement répandue au sein de la communauté scientifique moderne . En 1971, Claudio Naranjoa noté que “le mot” méditation “a été utilisé pour désigner une variété de pratiques qui diffèrent suffisamment les unes des autres pour que nous puissions avoir du mal à définir ce qu’est la méditation .” [22] : 6 Une étude de 2009 a noté un “manque persistant de consensus dans la littérature” et une “indocilité apparente de définir la méditation”. [23] : 135

Définitions du dictionnaire

Les dictionnaires donnent à la fois le sens latin original de “penser profondément à (quelque chose)” ; [web 2] ainsi que l’usage populaire de “concentrer son esprit pendant un certain temps”, [web 2] “le fait d’accorder son attention à une seule chose, soit comme activité religieuse, soit comme moyen de se calmer et détendu”, [web 3] et “s’engager dans un exercice mental (comme se concentrer sur sa respiration ou répéter un mantra) dans le but d’atteindre un niveau élevé de conscience spirituelle”. [web 1]

Définitions savantes

Dans la recherche psychologique moderne , la méditation a été définie et caractérisée de diverses manières. Beaucoup d’entre eux mettent l’accent sur le rôle de l’ attention [19] [24] [25] [26] et caractérisent la pratique de la méditation comme une tentative d’aller au-delà de la “pensée discursive” réflexive [note 1] ou de la “logique” [note 2] esprit [note 3] pour atteindre un état plus profond, plus dévot ou plus détendu.

Bond et al. (2009) ont identifié des critères pour définir une pratique en tant que méditation “à utiliser dans une revue systématique complète de l’utilisation thérapeutique de la méditation”, en utilisant “une étude Delphi en 5 cycles avec un panel de 7 experts en recherche sur la méditation” qui ont également été formés à formes de méditation diverses mais empiriquement très étudiées (orientales ou cliniques) [note 4] :

trois critères principaux […] essentiels à toute pratique de méditation : l’utilisation d’une technique définie, la relaxation logique, [note 5] et un état/mode auto-induit.

D’autres critères jugés importants [mais non essentiels] impliquent un état de relaxation psychophysique, l’utilisation d’une compétence ou d’un ancrage de concentration sur soi, la présence d’un état de suspension des processus de pensée logique, un contexte religieux/spirituel/philosophique, ou un état du silence mental. [23] : 135

[…] Il est plausible que la méditation soit mieux considérée comme une catégorie naturelle de techniques mieux capturées par les « ressemblances familiales » […] ou par le modèle de concepts « prototype » connexe . » [23] : 135 [ note 6]

Plusieurs autres définitions de la méditation ont été utilisées par des revues modernes influentes de la recherche sur la méditation dans de multiples traditions : [note 7]

  • Walsh & Shapiro (2006): “[M]édition fait référence à une famille de pratiques d’autorégulation qui se concentrent sur la formation de l’attention et de la conscience afin de mettre les processus mentaux sous un plus grand contrôle volontaire et ainsi favoriser le bien-être et le développement mentaux généraux et / ou des capacités spécifiques telles que le calme, la clarté et la concentration” [1]
  • Cahn & Polich (2006): ” [M]editation est utilisé pour décrire les pratiques qui autorégulent le corps et l’esprit, affectant ainsi les événements mentaux en engageant un ensemble attentionnel spécifique …. la régulation de l’attention est le point commun central à travers les nombreux méthodes divergentes” [2]
  • Jevning et al. (1992): “Nous définissons la méditation… comme une technique mentale stylisée… pratiquée de manière répétitive dans le but d’atteindre une expérience subjective qui est fréquemment décrite comme très reposante, silencieuse et d’une vigilance accrue, souvent caractérisée comme heureuse” [ 3]
  • Goleman (1988): “le besoin pour le méditant de recycler son attention, que ce soit par la concentration ou la pleine conscience, est le seul ingrédient invariant dans … chaque système de méditation” [4]

Séparation de la technique de la tradition

Une partie de la difficulté à définir précisément la méditation a été de reconnaître les particularités des nombreuses traditions diverses ; [29] et les théories et pratiques peuvent différer au sein d’une même tradition. [30] Taylor a noté que même au sein d’une foi telle que «hindoue» ou «bouddhiste», les écoles et les enseignants individuels peuvent enseigner des types distincts de méditation. [31] : 2 Ornstein a noté que “la plupart des techniques de méditation n’existent pas en tant que pratiques solitaires mais ne sont qu’artificiellement séparables d’un système entier de pratique et de croyance.” [32] : 143 Par exemple, alors que les moines méditent dans le cadre de leur vie quotidienne, ils appliquent également les règles codifiées et vivent ensemble dans des monastères dans des contextes culturels spécifiques qui accompagnent leurs pratiques méditatives.

Traditions de méditation

Homme méditant dans un jardin

Origines

L’histoire de la méditation est intimement liée au contexte religieux dans lequel elle a été pratiquée. [33] Rossano a suggéré que l’émergence de la capacité d’attention focalisée, un élément de nombreuses méthodes de méditation, peut avoir contribué aux dernières phases de l’évolution biologique humaine. [34] [remarque 8]

religions indiennes

jaïnisme Painting of Mahavira meditating under a tree Painting of Mahavira meditating under a tree L’ āsana dans lequel on dit que Mahavira a atteint l’omniscience

La méditation jaïn et le système de pratiques spirituelles étaient appelés chemin du salut. Il comporte trois parties appelées les “Trois Joyaux” du Ratnatraya : la perception et la foi justes, la connaissance juste et la conduite juste. [35] La méditation dans le jaïnisme vise à réaliser le soi, à atteindre le salut et à amener l’âme à une liberté complète. [36] Il vise à atteindre et à rester dans le pur état d’âme que l’on croit être la conscience pure, au-delà de tout attachement ou aversion. Le pratiquant s’efforce d’être juste un connaisseur-voyant (Gyata-Drashta). La méditation jaïn peut être largement classée dans Dharmya Dhyana et Shukla Dhyana . [ clarification nécessaire ]

Le jaïnisme utilise des techniques de méditation telles que pindāstha-dhyāna, padāstha-dhyāna, rūpāstha-dhyāna, rūpātita-dhyāna et savīrya-dhyāna . Dans padāstha dhyāna, on se concentre sur un mantra . [37] Un mantra peut être soit une combinaison de lettres de base, soit des mots sur la divinité ou des thèmes. Il existe une riche tradition de mantra dans le jaïnisme. Tous les adeptes de Jain, quelle que soit leur secte, que ce soit Digambara ou Svetambara , pratiquent le mantra. Le chant du mantra est une partie importante de la vie quotidienne des moines et des adeptes jaïns. Le chant du mantra peut être fait à voix haute ou silencieusement à l’esprit. [37]

La contemplation est une technique de méditation très ancienne et importante. Le praticien médite profondément sur des faits subtils. Dans agnya vichāya , on contemple sept faits – la vie et la non-vie, l’afflux, la servitude, l’arrêt et la suppression des karmas , et l’accomplissement final de la libération. Dans apaya vichāya , on contemple les idées incorrectes auxquelles on se livre, ce qui finit par développer une bonne idée. Dans vipaka vichāya , on réfléchit sur les huit causes ou types de base du karma . Dans sansathan vichāya , on pense à l’immensité de l’univers et à la solitude de l’âme. [37]

bouddhisme Bodhidharma pratiquant zazen

La méditation bouddhiste fait référence aux pratiques méditatives associées à la religion et à la philosophie du bouddhisme . Les techniques de méditation de base ont été préservées dans les anciens textes bouddhistes et ont proliféré et se sont diversifiées grâce aux transmissions enseignant-élève. Les bouddhistes poursuivent la méditation dans le cadre du chemin vers l’ éveil et le nirvana . [note 9] Les mots les plus proches de la méditation dans les langues classiques du bouddhisme sont bhāvanā , [note 10] jhāna / dhyāna , [note 11] et Vipassana . Dhyâna bouddhistepeut avoir été une contribution originale de Gautama Buddha (5e siècle avant notre ère), le fondateur du bouddhisme. [38]

La transmission du bouddhisme sur la route de la soie a introduit la méditation dans d’autres pays asiatiques et, en 653, la première salle de méditation a été ouverte à Singapour. [39] De retour de Chine vers 1227, Dōgen rédige les instructions pour zazen . [40] [41]

Les techniques de méditation bouddhistes sont devenues populaires dans le monde entier, de nombreux non-bouddhistes les adoptant. Il existe une homogénéité considérable entre les pratiques méditatives – telles que la méditation sur la respiration et divers souvenirs ( anussati ) – entre les écoles bouddhistes , ainsi qu’une diversité significative. Dans la tradition Theravāda , il existe plus de cinquante méthodes pour développer la pleine conscience et quarante pour développer la concentration, tandis que dans la tradition tibétaine , il existe des milliers de méditations de visualisation. [note 12] La plupart des guides de méditation bouddhistes classiques et contemporains sont spécifiques à l’école. [note 13]

Selon les traditions commentatrices Theravada et Sarvastivada, et la tradition tibétaine, [42] le Bouddha a identifié deux qualités mentales primordiales qui découlent d’une pratique méditative saine :

  • « sérénité » ou « tranquillité » (Pali : samatha ) qui stabilise, compose, unifie et concentre l’esprit ;
  • « perspicacité » (Pali : Vipassana ) qui permet de voir, d’explorer et de discerner des « formations » (phénomènes conditionnés basés sur les cinq agrégats ). [43]

Grâce au développement méditatif de la sérénité, on est capable d’affaiblir les obstacles obscurcissants et d’amener l’esprit à un état recueilli, souple et immobile ( samadhi ). Cette qualité d’esprit soutient alors le développement de la perspicacité et de la sagesse ( Prajñā ) qui est la qualité d’esprit qui peut « voir clairement » ( vi-passana ) la nature des phénomènes. Ce qu’il faut voir exactement varie au sein des traditions bouddhistes. [42] Dans Theravada, tous les phénomènes doivent être considérés comme impermanents , souffrants , non-soi et vides . Lorsque cela se produit, on développe l’impassibilité ( viraga) pour tous les phénomènes, y compris toutes les qualités négatives et les obstacles et les laisse partir. C’est en libérant les obstacles et en mettant fin à l’avidité par le développement méditatif de la perspicacité que l’on obtient la libération. [44]

À l’ ère moderne , la méditation bouddhiste a connu une popularité croissante en raison de l’influence du modernisme bouddhiste sur le bouddhisme asiatique et de l’intérêt des laïcs occidentaux pour le Zen et le mouvement Vipassana . La diffusion de la méditation bouddhiste dans le monde occidental a été parallèle à la diffusion du bouddhisme en Occident . Le concept modernisé de pleine conscience (basé sur le terme bouddhiste sati ) et les pratiques méditatives associées ont à leur tour conduit à des thérapies basées sur la pleine conscience . [45]

hindouisme Une statue de Patañjali pratiquant le dhyana dans le Padma-asana à Patanjali Yogpeeth .

Il existe de nombreuses écoles et styles de méditation dans l’hindouisme . [46] Dans l’hindouisme prémoderne et traditionnel, le yoga et le dhyana sont pratiqués pour reconnaître la «conscience pure», ou la «conscience pure», non perturbée par le fonctionnement de l’esprit, comme son moi éternel. Dans l’ Advaita Vedanta jivatman , le soi individuel, est reconnu comme illusoire, et dans la Réalité identique à l’ Atman – Brahman omniprésent et non duel . Dans l’ école de yoga dualiste et Samkhya , le Soi est appelé Purusha , une conscience pure non perturbée par Prakriti ., ‘nature’. Selon la tradition, l’événement libérateur est nommé moksha , vimukti ou kaivalya .

Certaines des premières références à la méditation, ainsi qu’au proto-Samkhya, se trouvent dans les Upanishads de l’Inde . [47] [48] Les premières références claires à la méditation se trouvent dans les Upanishads du milieu et le Mahabharata (y compris la Bhagavad Gita ). [49] [50] Selon Gavin Flood , le premier Brihadaranyaka Upanishad décrit la méditation lorsqu’il déclare que “devenu calme et concentré, on perçoit le soi ( ātman ) en soi”. [46]

L’un des textes les plus influents du yoga hindou classique est les Yoga sutras de Patañjali (vers 400 CE), un texte associé au yoga et au Samkhya, qui décrit huit membres menant au kaivalya (“la solitude”). Ce sont la discipline éthique ( yamas ), les règles ( niyamas ), les postures physiques ( āsanas ), le contrôle de la respiration ( prāṇāyama ), le retrait des sens ( pratyāhāra ), la concentration de l’esprit ( dhāraṇā ), la méditation ( dhyāna ), et enfin le samādhi .

Les développements ultérieurs de la méditation hindoue incluent la compilation de recueils de Hatha Yoga (yoga énergique) comme le Hatha Yoga Pradipika , le développement du Bhakti yoga en tant que forme majeure de méditation et le Tantra . Un autre texte de yoga hindou important est le Yoga Yajnavalkya , qui utilise le Hatha Yoga et la philosophie du Vedanta.

Sikhisme

Dans le sikhisme , le simran (méditation) et les bonnes actions sont tous deux nécessaires pour atteindre les objectifs spirituels du dévot ; [51] sans bonnes actions la méditation est futile. Lorsque les sikhs méditent, ils visent à ressentir la présence de Dieu et à émerger dans la lumière divine. [52] C’est seulement la volonté ou l’ordre divin de Dieu qui permet à un dévot de désirer commencer à méditer. [53] Nām Japnā implique de concentrer son attention sur les noms ou les grands attributs de Dieu. [54]

Religions d’Asie de l’Est – Taoïsme

“Rassembler la lumière”, méditation taoïste du Secret de la fleur d’or

La méditation taoïste a développé des techniques telles que la concentration, la visualisation, la culture du qi , la contemplation et les méditations de pleine conscience au cours de sa longue histoire. Les pratiques méditatives traditionnelles taoïstes ont été influencées par le bouddhisme chinois à partir du Ve siècle environ et ont influencé la médecine traditionnelle chinoise et les arts martiaux chinois .

Livia Kohn distingue trois types de base de méditation taoïste : “concentrative”, “insight” et “visualisation”. [55] Ding 定(signifie littéralement « décider ; régler ; stabiliser ») fait référence à une « concentration profonde », à une « contemplation d’intention » ou à une « absorption parfaite ». La méditation Guan 觀(lit. “regarder ; observer ; voir”) cherche à fusionner et à atteindre l’unité avec le Tao. Il a été développé par les maîtres taoïstes de la dynastie Tang (618–907) sur la base de la pratique bouddhiste Tiantai de la méditation Vipassanā «insight» ou «sagesse». Cun 存(lit. “exister; être présent; survivre”) a le sens de ” faire exister; rendre présent” dans les techniques de méditation popularisées par les taoïstesÉcoles de Shangqing et de Lingbao . Un méditant visualise ou actualise les essences solaires et lunaires, les lumières et les divinités dans son corps, ce qui se traduit soi-disant par la santé et la longévité, voire xian仙/仚/僊, “l’immortalité”.

L’ essai Guanzi (fin du 4ème siècle avant notre ère) Neiye “Entraînement intérieur” est le plus ancien écrit reçu sur le sujet de la culture du qi et des techniques de méditation de contrôle de la respiration. [56] Par exemple, “Quand vous élargissez votre esprit et que vous le lâchez, quand vous détendez votre souffle vital et que vous l’étendez, quand votre corps est calme et immobile : Et vous pouvez maintenir l’Un et rejeter les myriades de perturbations… C’est ce qu’on appelle « faire tourner le souffle vital » : vos pensées et vos actions semblent célestes. [57]

Le taoïste Zhuangzi (vers le IIIe siècle avant notre ère) enregistre la méditation zuowang ou «oubli assis». Confucius a demandé à son disciple Yan Hui d’expliquer ce que signifie « s’asseoir et oublier » : « Je me débarrasse de mes membres et de mon tronc, j’atténue mon intelligence, je m’écarte de ma forme, j’abandonne la connaissance et je deviens identique à la voie de transformation. [58]

Les pratiques de méditation taoïste sont au cœur des arts martiaux chinois (et de certains arts martiaux japonais ), en particulier les neijia “arts martiaux internes” liés au qi . Quelques exemples bien connus sont le daoyin “guidant et tirant”, le qigong “exercices d’énergie vitale”, le neigong “exercices internes”, le neidan “alchimie interne” et le taijiquan “grande boxe ultime”, qui est considérée comme une méditation en mouvement. Une explication courante oppose le “mouvement dans l’immobilité””méditation assise”, [59] versus “immobilité en mouvement” se référant à un état de calme méditatif dans les formes taijiquan . Aussi l’unification ou les formes de voie médiane telles que Wuxingheqidao qui cherche l’unification des formes alchimiques internes avec des formes plus externes.

Religions monothéistes

judaïsme

Le judaïsme utilise des pratiques méditatives depuis des milliers d’années. [60] [61] Par exemple, dans la Torah , le patriarche Isaac est décrit comme allant “לשוח” ( lasuach ) sur le terrain – un terme compris par tous les commentateurs comme un type de pratique méditative ( Genèse 24:63). [62] De même, il y a des indications dans tout le Tanakh (la Bible hébraïque ) que les prophètes ont médité. [63] Dans l’ Ancien Testament , il y a deux mots hébreux pour la méditation : hāgâ (Hébreu : הגה ), soupirer ou murmurer , mais aussi méditer , et sîḥâ ( hébreu : שיחה ), méditer ou répéter dans son esprit . [64]

Les textes juifs classiques épousent un large éventail de pratiques méditatives, souvent associées à la culture de la kavanah ou de l’intention. La première couche de la loi rabbinique , la Mishna , décrit les anciens sages “attendant” une heure avant leurs prières, “afin de diriger leur cœur vers l’Omniprésent ( Mishnah Berakhot 5:1). D’autres textes rabbiniques anciens incluent des instructions pour visualiser la Présence Divine (B. Talmud Sanhédrin 22a) et respirer avec une gratitude consciente pour chaque souffle ( Genèse Rabba 14:9). [65]

L’un des types de méditation les plus connus dans le mysticisme juif primitif était le travail de la Merkabah , de la racine /RKB/ signifiant “char” (de Dieu). [64] Certaines traditions méditatives ont été encouragées dans la Kabbale , et certains Juifs ont décrit la Kabbale comme un domaine d’étude intrinsèquement méditatif. [66] [67] [68] La méditation kabbalistique implique souvent la visualisation mentale des royaumes célestes. Aryeh Kaplan a soutenu que le but ultime de la méditation kabbalistique est de comprendre et de s’attacher au Divin. [64]

La méditation a intéressé une grande variété de Juifs modernes. Dans la pratique juive moderne, l’une des pratiques méditatives les plus connues est appelée ” hitbodedut “ ( התבודדות , alternativement translittéré comme “hisbodedus”), et est expliquée dans les écrits kabbalistiques , hassidiques et mussars , en particulier la méthode hassidique du rabbin Nachman de Breslav . Le mot dérive du mot hébreu “boded” (בודד), signifiant l’état d’être seul. [69] Un autre système hassidique est la méthode Habad de “hisbonenus”, liée à la Sephirah de “Binah”, hébreu pour la compréhension. [70]Cette pratique est le processus analytique réflexif qui consiste à bien se faire comprendre un concept mystique, qui suit et intériorise son étude dans les écrits hassidiques. Le mouvement Musar , fondé par le rabbin Israel Salanter au milieu du XIXe siècle, a mis l’accent sur les pratiques méditatives d’ introspection et de visualisation qui pourraient aider à améliorer le caractère moral. [71] Le rabbin conservateur Alan Lew a souligné que la méditation joue un rôle important dans le processus de téchouva (repentir) . [72] [73] Les bouddhistes juifs ont adopté des styles bouddhistes de méditation. [74]

Christianisme Saint Pio de Pietrelcina a déclaré: “Par l’étude des livres, on cherche Dieu; par la méditation, on le trouve.” [75]

La méditation chrétienne est un terme désignant une forme de prière dans laquelle une tentative structurée est faite pour entrer en contact et réfléchir délibérément sur les révélations de Dieu . [76] Dans l’ Empire romain , en 20 avant notre ère, Philon d’Alexandrie avait écrit sur une certaine forme “d’exercices spirituels” impliquant l’attention (prosoche) et la concentration [77] et au 3ème siècle , Plotin avait développé des techniques méditatives. Le mot méditation vient du mot latin meditatum , qui signifie « se concentrer » ou « méditer ». Moine Guigo IIa introduit cette terminologie pour la première fois au 12ème siècle après JC. La méditation chrétienne est le processus consistant à se concentrer délibérément sur des pensées spécifiques (par exemple une scène biblique impliquant Jésus et la Vierge Marie ) et à réfléchir sur leur signification dans le contexte de l’amour de Dieu. [78] La méditation chrétienne est parfois considérée comme signifiant le niveau intermédiaire dans une large caractérisation en trois étapes de la prière : elle implique alors plus de réflexion que la prière vocale de premier niveau , mais est plus structurée que les multiples couches de contemplation dans le christianisme. [79]

Les interactions avec les Indiens ou les soufis peuvent avoir influencé l’ approche de la méditation chrétienne orientale sur l’ hésychasme , mais cela n’est pas prouvé. [80] [81] Entre les 10e et 14e siècles, l’ hésychasme s’est développé, en particulier sur le mont Athos en Grèce, et implique la répétition de la prière de Jésus . [82]

La méditation chrétienne occidentale contraste avec la plupart des autres approches en ce sens qu’elle n’implique la répétition d’aucune phrase ou action et ne nécessite aucune posture spécifique. La méditation chrétienne occidentale a progressé à partir de la pratique de la lecture de la Bible au VIe siècle chez les moines bénédictins appelée Lectio Divina , c’est-à-dire la lecture divine. Ses quatre étapes formelles comme une “échelle” ont été définies par le moine Guigo II au 12ème siècle avec les termes latins lectio , meditatio , oratio et contemplatio (c’est-à-dire lire, méditer, prier, contempler). La méditation chrétienne occidentale a été développée par des saints tels queIgnace de Loyola et Thérèse d’Avila au XVIe siècle. [83] [84] [85] [86]

Dans le christianisme catholique , le chapelet est une dévotion pour la méditation des mystères de Jésus et de Marie. [87] [88] « La douce répétition de ses prières en fait un excellent moyen d’entrer dans une méditation plus profonde. Elle nous donne l’occasion de nous ouvrir à la parole de Dieu, d’affiner notre regard intérieur en nous tournant vers la vie du Christ. Le premier principe est que la méditation s’apprend par la pratique. Beaucoup de personnes qui pratiquent la méditation du chapelet commencent très simplement et développent progressivement une méditation plus sophistiquée. Le méditant apprend à entendre une voix intérieure, la voix de Dieu ». [89] De même, les chotki de la dénomination orthodoxe orientale , lesLa couronne du Christ de la foi luthérienne et le chapelet anglican de la tradition épiscopale sont utilisés pour la prière et la méditation chrétiennes. [90] [91]

Selon Edmund P. Clowney , la méditation chrétienne contraste avec les formes orientales de méditation aussi radicalement que la représentation de Dieu le Père dans la Bible contraste avec les représentations de Krishna ou de Brahman dans les enseignements indiens. [92] Contrairement à certains styles orientaux, la plupart des styles de méditation chrétienne ne reposent pas sur l’utilisation répétée de mantras , mais sont également destinés à stimuler la pensée et à approfondir le sens. La méditation chrétienne vise à intensifier la relation personnelle basée sur l’amour de Dieu qui marque la communion chrétienne. [93] [94] Dans Aspects de la méditation chrétienne , l’ Église catholiqueaverti des incompatibilités potentielles dans le mélange des styles de méditation chrétiens et orientaux. [95] En 2003, dans Une réflexion chrétienne sur le Nouvel Âge, le Vatican annonçait que « l’Église évite tout concept proche de ceux du Nouvel Âge ». [96] [97] [98]

Islam Derviches tourneurs

Salah est un acte de dévotion obligatoire accompli par les musulmans cinq fois par jour. Le corps passe par des ensembles de postures différentes, tandis que l’esprit atteint un niveau de concentration appelé khushu .

Un deuxième type de méditation facultatif, appelé dhikr , signifiant se souvenir et mentionner Dieu, impliquait la répétition des 99 noms de Dieu depuis le 8ème ou 9ème siècle. [99] [100] Il est interprété dans différentes techniques méditatives dans le soufisme ou le mysticisme islamique. [99] [100] C’est devenu l’un des éléments essentiels du soufisme tel qu’il a été systématisé traditionnellement. Il est juxtaposé au fikr (pensée) qui mène à la connaissance. [101] Au 12ème siècle, la pratique du soufisme incluait des techniques méditatives spécifiques, et ses adeptes pratiquaient des contrôles respiratoires et la répétition de paroles sacrées. [102]

Le soufisme utilise une procédure méditative comme la concentration bouddhiste , impliquant une introspection de haute intensité et très ciblée . Dans l’ordre soufi Oveyssi-Shahmaghsoudi, par exemple, la muraqabah prend la forme de tamarkoz, « concentration » en persan . [103]

Tafakkur ou tadabbur dans le soufisme signifie littéralement réflexion sur l’ univers : cela est considéré comme permettant d’accéder à une forme de développement cognitif et émotionnel qui ne peut émaner que du niveau supérieur, c’est-à-dire de Dieu. La sensation de recevoir l’inspiration divine éveille et libère à la fois le cœur et l’intellect , permettant une telle croissance intérieure que ce qui semble banal prend en fait la qualité de l’ infini . Les enseignements musulmans considèrent la vie comme un test de soumission à Dieu. [104]

Les derviches de certains ordres soufis pratiquent le tourbillon , une forme de méditation physiquement active. [105]

Foi bahá’íe

Dans les enseignements de la foi bahá’íe , la méditation est un outil primordial pour le développement spirituel, [106] impliquant une réflexion sur les paroles de Dieu. [107] Alors que la prière et la méditation sont liées, où la méditation se déroule généralement dans une attitude de prière, la prière est vue spécifiquement comme se tournant vers Dieu, [108] et la méditation est vue comme une communion avec soi-même où l’on se concentre sur le divin. [107]

Dans les enseignements bahá’ís, le but de la méditation est de renforcer sa compréhension des paroles de Dieu et de rendre son âme plus sensible à leur pouvoir potentiellement transformateur, [107] plus réceptive à la nécessité à la fois de la prière et de la méditation pour provoquer et maintenir un communion spirituelle avec Dieu. [109]

Bahá’u’lláh , le fondateur de la religion, n’a jamais spécifié de forme particulière de méditation, et ainsi chacun est libre de choisir sa propre forme. [106] Cependant, il a déclaré que les bahá’ís devraient lire un passage des écrits bahá’ís deux fois par jour, une fois le matin et une fois le soir, et méditer dessus. Il a également encouragé les gens à réfléchir sur leurs actions et leur valeur à la fin de chaque journée. [107] Pendant le jeûne de dix-neuf jours , une période de l’année pendant laquelle les bahá’ís adhèrent à un jeûne du lever au coucher du soleil , ils méditent et prient pour revigorer leurs forces spirituelles. [110]

Learn more.

Spiritualité moderne

Méditation . Alexej von Jawlensky , huile sur carton, 1918 Diffusion moderne en Occident

La méditation s’est répandue en Occident depuis la fin du XIXe siècle, accompagnant l’augmentation des voyages et des communications entre les cultures du monde entier. Le plus important a été la transmission de pratiques d’origine asiatique à l’Occident. En outre, l’intérêt pour certaines pratiques méditatives occidentales a été ravivé, [111] et celles-ci ont été diffusées dans une mesure limitée aux pays asiatiques. [112]

Les idées sur la méditation orientale avaient commencé à “s’infiltrer dans la culture populaire américaine avant même la Révolution américaine à travers les diverses sectes du christianisme occulte européen”, [31] : 3 et de telles idées “arrivèrent à affluer [en Amérique] à l’époque des transcendantalistes, surtout entre les années 1840 et les années 1880.” [31] : 3 Les décennies suivantes ont vu la diffusion de ces idées en Amérique :

Le Parlement mondial des religions , qui s’est tenu à Chicago en 1893, a été l’événement marquant qui a accru la sensibilisation occidentale à la méditation. C’était la première fois que le public occidental sur le sol américain recevait des enseignements spirituels asiatiques d’Asiatiques eux-mêmes. Par la suite, Swami Vivekananda … [fonda] divers ashrams Vedanta … Anagarika Dharmapala a donné une conférence à Harvard sur la méditation bouddhiste Theravada en 1904; Abdul Baha … [a fait une tournée] aux États-Unis pour enseigner les principes de Bahai [ sic ], et Soyen Shaku a fait une tournée en 1907 pour enseigner le Zen… [31] : 4

Méditer au Madison Square Park , New York

Plus récemment, dans les années 1960, un autre regain d’intérêt occidental pour les pratiques méditatives a commencé. La montée du pouvoir politique communiste en Asie a conduit de nombreux enseignants spirituels asiatiques à se réfugier dans les pays occidentaux, souvent en tant que réfugiés. [31] : 7 En plus des formes spirituelles de méditation, des formes séculières de méditation ont pris racine. Plutôt que de se concentrer sur la croissance spirituelle, la méditation laïque met l’accent sur la réduction du stress, la relaxation et l’amélioration de soi. [113] [114]

L’enquête nationale américaine sur la santé (NHIS) de 2012 (34 525 sujets) a révélé que 8 % des adultes américains utilisaient la méditation, [115] avec une prévalence au cours de la vie et sur 12 mois de l’utilisation de la méditation de 5,2 % et 4,1 % respectivement. [116] Dans l’enquête NHIS de 2017, l’utilisation de la méditation chez les travailleurs était de 10 % (contre 8 % en 2002). [117]

La méditation mantra, avec l’utilisation d’un japa mala et en particulier avec l’accent sur le maha-mantra Hare Krishna , est une pratique centrale de la tradition religieuse Gaudiya Vaishnava et de la Société internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON), également connue sous le nom de mouvement Hare Krishna. . Parmi les autres nouveaux mouvements religieux populaires , citons la mission Ramakrishna , la société Vedanta , la mission lumière divine, la mission Chinmaya , Osho , le Sahaja Yoga , la méditation transcendantale , l’université Oneness , Brahma Kumaris ., Vihangam Yoga et Heartfulness Meditation (Sahaj Marg) .

Nouvel Age

Les méditations New Age sont souvent influencées par la philosophie orientale, le mysticisme, le yoga , l’hindouisme et le bouddhisme, mais peuvent contenir un certain degré d’influence occidentale. En Occident, la méditation a trouvé ses racines dominantes à travers la révolution sociale des années 1960 et 1970 , lorsque de nombreux jeunes de l’époque se sont rebellés contre la religion traditionnelle en réaction à ce que certains percevaient comme l’échec du christianisme à fournir des conseils spirituels et éthiques. [118] La méditation New Age telle que pratiquée par les premiers hippies est considérée pour ses techniques de suppression de l’esprit et de libération de la pensée consciente. Ceci est souvent facilité par le chant répétitif d’un mantra ou la concentration sur un objet. [119]La méditation New Age a évolué vers une gamme d’objectifs et de pratiques, de la sérénité et de l’équilibre à l’accès à d’autres domaines de conscience à la concentration d’énergie dans la méditation de groupe jusqu’au but suprême du samadhi , comme dans l’ancienne pratique yogique de la méditation. [120]

Formes et techniques

Classements

En Occident, les techniques de méditation ont parfois été regroupées en deux grandes catégories : la méditation focalisée (ou concentrative) et la méditation ouverte (ou pleine conscience ). [121]

Direction de l’attention mentale… Un pratiquant peut se concentrer intensément sur un objet particulier (méditation dite concentrative ), sur tous les événements mentaux qui entrent dans le champ de la conscience ( méditation dite de pleine conscience ), ou à la fois sur des points focaux spécifiques et sur le champ de prise de conscience. [23] : 130 [remarque 14]

Les méthodes ciblées incluent l’attention portée à la respiration , à une idée ou à un sentiment (comme mettā (bonté de cœur) ), à un kōan ou à un mantra (comme dans la méditation transcendantale ) et à la méditation en un seul point. [122] [123] Les méthodes de surveillance ouvertes incluent la pleine conscience , le shikantaza et d’autres états de conscience. [124] Les pratiques utilisant les deux méthodes [125] [126] [59] incluent Vipassana (qui utilise anapanasati comme préparation) et samatha (le calme respectueux). [127][128]Dans les méthodes “sans pensée”, “le praticien est pleinement alerte, conscient et contrôle ses facultés mais ne ressent aucune activité de pensée indésirable”. [129] Cela contraste avec les approches méditatives courantes consistant à se détacher des pensées et à ne pas les juger, mais pas à viser à ce que les pensées cessent. [130] Dans la pratique de la méditation du mouvement spirituel Sahaja yoga , l’accent est mis sur la cessation des pensées. [131] Le yoga de la claire lumière vise également un état sans contenu mental, tout comme l’état de non-pensée ( wu nian ) enseigné par Huineng , [132] et l’enseignement de Yaoshan Weiyan . Une proposition est quela méditation transcendantale et peut-être d’autres techniques soient regroupées en un ensemble de techniques “d’auto-transcendance automatique”. [133] D’autres typologies incluent la division de la méditation en pratiques concentratives, génératives, réceptives et réflexives. [134]

La fréquence

La technique de Méditation Transcendantale recommande une pratique de 20 minutes deux fois par jour. [135] Certaines techniques suggèrent moins de temps, [125] en particulier au début de la méditation, [136] et Richard Davidson a cité des recherches indiquant que des avantages peuvent être obtenus avec une pratique de seulement 8 minutes par jour. [137] La ​​recherche montre une amélioration du temps de méditation avec une simple formation orale et vidéo. [138] Certains méditants pratiquent beaucoup plus longtemps, [139] [140] en particulier lors d’un cours ou d’une retraite . [141] Certains méditants trouvent la meilleure pratique dans les heures avant l’aube .[142]

Posture

Jeunes enfants pratiquant la méditation dans une école péruvienne

Les asanas et les positions telles que le lotus complet , le demi-lotus , le birman , le seiza et les positions à genoux sont populaires dans le bouddhisme, le jaïnisme et l’hindouisme, [143] bien que d’autres postures telles que la position assise, couchée (allongée) et debout soient également utilisées. . La méditation est aussi parfois pratiquée en marchant, connue sous le nom de kinhin , en accomplissant une tâche simple en pleine conscience, connue sous le nom de samu ou en position allongée, connue sous le nom de savasana . [144] [145]

Utilisation du chapelet

Certaines religions ont pour tradition d’utiliser le chapelet comme outil de méditation dévotionnelle. [146] [147] [148] La plupart des perles de prière et des chapelets chrétiens se composent de perles ou de perles reliées entre elles par un fil. [146] [147] Le chapelet catholique romain est une chaîne de perles contenant cinq ensembles avec dix petites perles. Le japa mala hindou compte 108 perles (le chiffre 108 ayant en lui-même une signification spirituelle), ainsi que celles utilisées dans le Gaudiya Vaishnavisme , la tradition Hare Krishna , le jaïnisme et les perles de prière bouddhistes . [149] [150]Chaque perle est comptée une fois lorsqu’une personne récite un mantra jusqu’à ce que la personne ait fait tout le tour du mala. [150] La misbaha musulmane compte 99 perles. Il existe également une grande différence en ce qui concerne les matériaux utilisés pour les perles. Les perles fabriquées à partir de graines d’arbres rudraksha sont considérées comme sacrées par les dévots de Shiva, tandis que les adeptes de Vishnu vénèrent le bois qui provient de la plante tulsi. [151]

Frapper le méditant

La littérature bouddhiste contient de nombreuses histoires d’ illumination atteinte par des disciples frappés par leurs maîtres. Selon T. Griffith Foulk, le bâton d’encouragement faisait partie intégrante de la pratique zen :

Dans le monastère de Rinzai où je me suis entraîné au milieu des années 1970, selon une étiquette tacite, les moines qui étaient assis sérieusement et bien étaient respectés en étant frappés vigoureusement et souvent ; ceux connus comme retardataires étaient ignorés par le moniteur de la salle ou recevaient de petits coups s’ils demandaient à être frappés. Personne n’a demandé la « signification » du bâton, personne n’a expliqué, et personne ne s’est jamais plaint de son utilisation. [152]

Utiliser un récit

Le neuroscientifique et méditant de longue date Richard Davidson a exprimé l’opinion que le fait d’avoir un récit peut aider au maintien de la pratique quotidienne. [137] Par exemple, il se prosterne devant les enseignements et médite “pas principalement pour mon bénéfice, mais pour le bénéfice des autres”. [137]

Méditation guidée

La méditation guidée est une forme de méditation qui utilise un certain nombre de techniques différentes pour atteindre ou améliorer l’état méditatif. Il peut s’agir simplement d’une méditation effectuée sous la direction d’un praticien ou d’un enseignant qualifié, ou de l’utilisation d’images, de musique et d’autres techniques. [153] La session peut se dérouler soit en personne, via un média [154] comprenant de la musique ou des instructions verbales, ou une combinaison des deux. [155] [156] La forme la plus courante est une combinaison de musique de méditation et de musicothérapie réceptive , d’ imagerie guidée , de relaxation , de pleine conscience et de journalisation .. [157] [158] [159]

En raison des différentes combinaisons utilisées sous un même terme, il peut être difficile d’attribuer des résultats positifs ou négatifs à l’une des diverses techniques. De plus, le terme est fréquemment utilisé de manière interchangeable avec «l’imagerie guidée» et parfois avec la «visualisation créative» dans la psychologie populaire et la littérature d’auto-assistance . Il est moins couramment utilisé dans les publications savantes et scientifiques . Par conséquent, la méditation guidée ne peut pas être comprise comme une technique unique mais plutôt comme plusieurs techniques qui font partie intégrante de sa pratique. [160] [161] [162] [163]

La méditation guidée en tant qu’agrégat ou synthèse de techniques comprend la musique de méditation , la musicothérapie réceptive , l’imagerie guidée , la relaxation , la pratique méditative et la tenue d’un journal intime ou la tenue d’un journal. Il a été démontré que tous ces éléments ont des avantages thérapeutiques lorsqu’ils sont utilisés en complément des stratégies primaires. Les avantages comprennent des niveaux de stress inférieurs , [164] la réduction des épisodes asthmatiques , [165] la douleur physique , [166] l’insomnie , [167] la colère épisodique , [168] pensée négative ou irrationnelle , [169] et anxiété , ainsi que l’amélioration des capacités d’adaptation , [170] la concentration, [171] et un sentiment général de bien-être . [172] [173]

Applications laïques

Psychothérapie

Carl Jung (1875–1961) était l’un des premiers explorateurs occidentaux des pratiques religieuses orientales. [174] [175] Il a clairement préconisé des moyens d’augmenter la prise de conscience d’un individu. Pourtant, il a exprimé une certaine prudence concernant l’immersion directe d’un occidental dans les pratiques orientales sans une certaine appréciation préalable des différents contextes spirituels et culturels. [176] [177] Aussi Erich Fromm (1900–1980) a exploré plus tard les pratiques spirituelles de l’est. [178]

Applications cliniques

Le National Center for Complementary and Integrative Health des États-Unis déclare que “la méditation est une pratique de l’esprit et du corps qui a une longue histoire d’utilisation pour augmenter le calme et la relaxation physique, améliorer l’équilibre psychologique, faire face à la maladie et améliorer la santé et le bien-être en général. ” [179] [10] Une étude de 2014 a révélé que la pratique de la méditation de pleine conscience pendant deux à six mois par des personnes suivant une thérapie psychiatrique ou médicale à long terme pouvait produire de petites améliorations de l’anxiété , de la douleur ou de la dépression . [180] En 2017, l’ American Heart Association a publié une déclaration scientifique selon laquelle la méditation peut être une solution raisonnablepratique complémentaire pour aider à réduire le risque de maladies cardiovasculaires , avec la réserve que la méditation doit être mieux définie dans une recherche clinique de meilleure qualité sur ces troubles. [181] Des découvertes récentes ont également trouvé des preuves que la méditation affecte les migraines chez les adultes. La méditation de pleine conscience peut permettre une diminution des épisodes de migraine et une baisse de l’utilisation des médicaments contre la migraine. [182]

Des preuves de faible qualité indiquent que la méditation peut aider avec le syndrome du côlon irritable , [179] l’insomnie , [179] le déclin cognitif chez les personnes âgées, [183] ​​et le trouble de stress post-traumatique . [184] [185] Les chercheurs ont découvert que la participation à la méditation de pleine conscience peut aider les patients souffrant d’insomnie en améliorant la qualité du sommeil et le temps de réveil total. [186] La méditation de pleine conscience n’est pas un traitement pour les patients souffrant d’insomnie, mais elle peut fournir un soutien en plus de leurs options de traitement. [186]

Méditation en milieu de travail

Une revue de la littérature de 2010 sur la spiritualité et la performance dans les organisations a révélé une augmentation des programmes de méditation en entreprise. [187]

En 2016, environ un quart des employeurs américains utilisaient des initiatives de réduction du stress. [188] [189] L’objectif était d’aider à réduire le stress et à améliorer les réactions au stress. Aetna propose désormais son programme à ses clients. Google met également en œuvre la pleine conscience, offrant plus d’une douzaine de cours de méditation, dont le plus important, “Search Inside Yourself”, a été mis en œuvre depuis 2007. [189] General Mills propose la série de programmes Mindful Leadership, un cours qui utilise une combinaison de méditation pleine conscience, yoga et dialogue avec l’intention de développer la capacité de l’esprit à prêter attention. [189]

Méditation basée sur le son

Herbert Benson de la Harvard Medical School a mené une série de tests cliniques sur des méditants de diverses disciplines, y compris la technique de méditation transcendantale et le bouddhisme tibétain . En 1975, Benson a publié un livre intitulé The Relaxation Response où il a décrit sa propre version de la méditation pour la relaxation. [190] Toujours dans les années 1970, la psychologue américaine Patricia Carrington a développé une technique similaire appelée Clinically Standardized Meditation (CSM). [191] En Norvège, une autre méthode basée sur le son appelée Acem Meditation a développé une psychologie de la méditation et a fait l’objet de plusieurs études scientifiques. [192]

Le biofeedback a été utilisé par de nombreux chercheurs depuis les années 1950 dans le but d’entrer dans des états d’esprit plus profonds. [193] [194]

Effets

La recherche sur les processus et les effets de la méditation est un sous-domaine de la recherche neurologique . [9] Des techniques scientifiques modernes, telles que l’IRMf et l’ EEG , ont été utilisées pour observer les réponses neurologiques pendant la méditation. [195] Des inquiétudes ont été soulevées sur la qualité de la recherche sur la méditation, [9] [196] [197] y compris les caractéristiques particulières des individus qui ont tendance à participer. [198]

La méditation diminue la fréquence cardiaque, la consommation d’oxygène, la fréquence respiratoire, les hormones du stress , les niveaux de lactate et l’activité du système nerveux sympathique (associée à la réaction de combat ou de fuite ), ainsi qu’une légère baisse de la tension artérielle. [199] [200] Cependant, ceux qui ont médité pendant deux ou trois ans se sont avérés avoir déjà une pression artérielle basse. Pendant la méditation, la consommation d’oxygène diminue en moyenne de 10 à 20 % au cours des trois premières minutes. Pendant le sommeil, par exemple, la consommation d’oxygène diminue d’environ 8 % en quatre ou cinq heures. [201]Pour les méditants qui pratiquent depuis des années, le rythme respiratoire peut chuter à trois ou quatre respirations par minute et les ondes cérébrales ralentissent, passant des ondes alpha observées dans la relaxation normale aux ondes delta et thêta beaucoup plus lentes . [202]

Depuis les années 1970, la psychologie clinique et la psychiatrie ont développé des techniques de méditation pour de nombreuses conditions psychologiques. [203] La pratique de la pleine conscience est employée en psychologie pour soulager les conditions mentales et physiques, telles que la réduction de la dépression , du stress et de l’anxiété . [9] [204] [205] La pleine conscience est également utilisée dans le traitement de la toxicomanie , bien que la qualité de la recherche soit médiocre. [197] [206] Des études démontrent que la méditation a un effet modéré pour réduire la douleur. [9]Il n’y a pas suffisamment de preuves d’un effet de la méditation sur l’humeur positive, l’attention, les habitudes alimentaires, le sommeil ou le poids corporel. [9] De plus, une étude de 2015, comprenant des rapports subjectifs et objectifs et des scanners cérébraux, a montré que la méditation peut améliorer le contrôle de l’attention, ainsi que la conscience de soi. [207]

Une revue systématique et une méta-analyse de 2017 des effets de la méditation sur l’ empathie , la compassion et les comportements prosociaux ont révélé que les pratiques de méditation avaient des effets faibles à moyens sur les résultats autodéclarés et observables, concluant que de telles pratiques peuvent “améliorer les émotions et les comportements prosociaux positifs”. “. [208] [ source médicale peu fiable ? ] Cependant, une méta-revue publiée sur Nature a montré que les preuves sont très faibles et “que les effets de la méditation sur la compassion n’étaient significatifs que par rapport aux groupes témoins passifs suggèrent que d’autres formes d’interventions actives (comme regarder une vidéo sur la nature) pourraient produire des résultats similaires à la méditation”.[209]

Effets indésirables potentiels

La méditation a été corrélée à des expériences désagréables chez certaines personnes. [210] [211] [212] [213] Dans certains cas, il a également été lié à la psychose chez quelques individus. [214]

Dans une étude, publiée en 2019, sur 1 232 méditants réguliers ayant au moins deux mois d’expérience en méditation, environ un quart ont déclaré avoir vécu des expériences particulièrement désagréables liées à la méditation (telles que l’anxiété, la peur, des émotions ou des pensées déformées, une altération du sens de soi ou le monde), qu’ils pensaient avoir été causés par leur pratique de la méditation. Les méditants avec des niveaux élevés de pensées négatives répétitives et ceux qui ne pratiquent que la méditation déconstructive étaient plus susceptibles de signaler des effets secondaires désagréables. Les effets indésirables ont été moins fréquemment rapportés chez les femmes et les méditants religieux. [215]

Les expériences difficiles rencontrées dans la méditation sont mentionnées dans les sources traditionnelles ; et certaines peuvent être considérées comme une simple partie attendue du processus : par exemple : sept étapes de purification mentionnées dans le bouddhisme Theravāda, ou d’éventuelles « visions malsaines ou effrayantes » mentionnées dans un manuel pratique sur la méditation vipassanā. [216]

Voir également

  • Entraînement autogène
  • enthéogène
  • Vivre en pleine catastrophe
  • Headspace (entreprise)
  • Hypnose
  • Immanence
  • Mécanismes de la méditation pleine conscience
  • Mushin (état mental)
  • Identité narrative
  • Expérience psychédélique
  • Psychonautique
  • Psychologie de la religion
  • Satipatthana (Quatre fondements de la pleine conscience)
  • Privation sensorielle
  • ThetaHealing
  • Flux
  • La mort de l’ego
  • État de conscience modifié

Remarques

  1. Une définition influente de Shapiro (1982) stipule que « la méditation fait référence à une famille de techniques qui ont en commun une tentative consciente de focaliser l’attention de manière non analytique et une tentative de ne pas s’attarder sur la pensée discursive et ruminante » (p. 6, italiques dans l’original). Le terme « pensée discursive » est utilisé depuis longtemps dans la philosophie occidentale et est souvent considéré comme synonyme de pensée logique ( Rappe, Sara (2000). Lecture du néoplatonisme : pensée non discursive dans les textes de plotinus, proclus et damascius . Cambridge ; New York : Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-65158-5.).
  2. ^ Bond, Ospina et al. (2009) rapportent que 7 chercheurs experts qui avaient étudié différentes traditions de méditation ont convenu qu’une composante “essentielle” de la méditation “implique la relaxation logique : ne pas ‘avoir l’intention’ d’analyser les effets psychophysiques possibles, ne pas ‘avoir l’intention’ de juger les possibles des résultats, et non « avoir l’intention » de créer tout type d’attente concernant le processus » (p. 134, tableau 4). Dans leur considération finale, les 7 experts considéraient cette caractéristique comme une composante “essentielle” de la méditation ; aucun d’entre eux ne la considérait comme simplement “importante mais pas essentielle” (p. 234, tableau 4). (Ce même résultat est présenté dans le tableau B1 dans Ospina, Bond, et al., 2007, p. 281)
  3. Cela ne signifie pas que toute méditation cherche à emmener une personne au-delà de tous les processus de pensée, mais seulement les processus qui sont parfois appelés « discursifs » ou « logiques » (voir Shapiro, 1982/1984 ; Bond, Ospina, et al., 2009 ; annexe B, pages 279 à 82 dans Ospina, Bond et al., 2007).
  4. ^ “les membres ont été choisis sur la base de leur dossier de publication de recherche sur l’utilisation thérapeutique de la méditation, de leur connaissance et de leur formation aux techniques de méditation traditionnelles ou développées cliniquement, et de leur affiliation avec des universités et des centres de recherche. Chaque membre avait une expertise et une formation spécifiques dans au moins une des pratiques de méditation suivantes : yoga kundalini , méditation transcendantale , réponse de relaxation, réduction du stress basée sur la pleine conscience et méditation Vipassana ” (Bond, Ospina et al., 2009, p. 131) ; leurs points de vue ont été combinés en utilisant “la technique Delphi[…] une méthode pour susciter et affiner les jugements de groupe pour résoudre des problèmes complexes avec un niveau élevé d’incertitude » (p. 131).
  5. ^ Bond et al. 2009 : « La relaxation logique est définie par les auteurs comme « ne pas ‘avoir l’intention’ d’analyser (ne pas essayer d’expliquer) les effets psychophysiques possibles », « ne pas ‘avoir l’intention’ de juger (bon, mauvais, juste, faux) les possibles [effets] psychophysiques » et « ne pas ‘avoir l’intention’ de créer tout type d’attente concernant le processus. » (Cardoso et al., 2004, p. 59)”
  6. ^ La citation complète de Bond, Ospina et al. (2009, p. 135) se lit comme suit : “Il est plausible que la méditation soit considérée comme une catégorie naturelle de techniques mieux capturées par les ‘ ressemblances familiales ‘ ( Wittgenstein , 1968) ou par le modèle de concepts ‘prototype’ connexe ( Rosch , 1973 ; Rosch et Mervin, 1975). »
  7. ^ Concernant les revues influentes englobant plusieurs méthodes de méditation : Walsh & Shapiro (2006), Cahn & Polich (2006) et Jevning et al. (1992), sont cités > 80 fois dans PsycINFO . Nombre de citations dans PsycINFO : 254 pour Walsh & Shapiro, 2006 (26 août 2018) ; 561 pour Cahn & Polich, 2006 (26 août 2018) ; 83 pour Jevning et al. (1992) (26 août 2018). Le livre de Golemancompte 33 éditions répertoriées dans WorldCat : 17 éditions sous le titre L’esprit méditatif : les variétés de l’expérience méditative [27] et 16 éditions sous le nom de Les variétés de l’expérience méditative [28] Le nombre de citations et d’éditions date d’août 2018 et de septembre 2018 respectivement.
  8. ^ L’érudit bouddhiste B. Alan Wallace a soutenu que l’attention focalisée est une base pour la pratique de la pleine conscience. Il écrit que “une méditation vraiment efficace est impossible sans une attention focalisée […] la culture de la stabilité attentionnelle a été un élément central des traditions méditatives à travers les siècles” (p. xi) dans Wallace, B. Alan (2006). La révolution de l’attention : libérer le pouvoir de l’esprit concentré . Boston : Sagesse. ISBN 978-0-86171-276-2.
  9. ^ Par exemple, Kamalashila (2003), p. 4, déclare que la méditation bouddhiste “inclut toute méthode de méditation qui a l’ illumination commebut ultime “. De même, Bodhi (1999) écrit : “Pour arriver à la réalisation expérientielle des vérités, il est nécessaire de prendre la pratique de la méditation… Au point culminant d’une telle contemplation, l’œil mental… déplace son attention vers l’inconditionné. état, Nibbana ….” Une définition similaire bien que légèrement plus large à certains égards est fournie par Fischer-Schreiber et al. (1991), p. 142 : “ Méditation – terme général désignant une multitude de pratiques religieuses, souvent très différentes dans leur méthode, mais ayant toutes le même but : amener la conscience du pratiquant à un état dans lequel il peut arriver à une expérience d’« éveil », de « libération », “l’illumination”.” Kamalashila (2003) admet en outre que certaines méditations bouddhistes sont “de nature plus préparatoire” (p. 4).
  10. Lemot pāli et sanskrit bhāvanā signifie littéralement « développement » comme dans « développement mental ». Pour l’association de ce terme avec « méditation », voir Epstein (1995), p. 105 ; et Fischer-Schreiber et al. (1991), p. 20. Comme exemple tiré d’un discours bien connu du Canon Pali , dans “La Grande Exhortation à Rahula” ( Maha-Rahulovada Sutta , MN 62), Vén. Sariputta dit au Vén. Rahula (en pali, basé sur VRI, nd) : ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Thanissaro (2006) traduit cela par : « Rahula,bhāvana ] dela pleine conscience de l’inspiration et de l’expiration. ” (Mot pali entre crochets inclus basé sur Thanissaro, 2006, note de fin.)
  11. Voir, par exemple, Thanissaro (1997) ; ainsi que, Kapleau (1989), p. 385, pour la dérivation du mot “zen” du sanskrit “dhyāna”. Le secrétaire de la Pāli Text Society , Rupert Gethin, en décrivant les activités des ascètes errants contemporains du Bouddha, a écrit : [I]l y a la culture de techniques méditatives et contemplatives visant à produire ce qui pourrait, faute d’un terme technique approprié en anglais, être appelé “états modifiés de conscience”. Dans le vocabulaire technique des textes religieux indiens, ces états sont appelés « méditations » ([Skt. :] dhyāna / [Pali :] jhāna ) ou « concentrations » ( samādhi ) ; l’atteinte de tels états de conscience était généralement considérée comme amenant le pratiquant à une connaissance et une expérience plus profondes de la nature du monde. (Gethin, 1998, p. 10.)
  12. ^ Goldstein (2003) écrit qu’en ce qui concerne le Satipatthana Sutta , “il y a plus de cinquante pratiques différentes décrites dans ce Sutta. Les méditations qui dérivent de ces fondements de la pleine conscience sont appelées Vipassana …, et sous une forme ou une autre – et sous quelque nom que ce soit – se retrouvent dans toutes les grandes traditions bouddhiques » (p. 92). Les quarante sujets de méditation concentrative se réfèrent àl’énumération souvent référencée de Visuddhimagga . En ce qui concerne les visualisations tibétaines, Kamalashila (2003), écrit : “La méditation Tara… est un exemple parmi des milliers de sujets pour la méditation de visualisation, chacun résultant de l’expérience visionnaire d’un méditant de qualités éclairées, vues sous la forme de bouddhas etBodhisattvas ” (p. 227).
  13. ^ Des exemples de “classiques” contemporains spécifiques à l’école incluent, de la tradition Theravada, Nyanaponika (1996) et, de la tradition zen, Kapleau (1989).
  14. ^ La citation complète de Bond, Ospina et al. (2009, p. 130) se lit comme suit : “Les différences et les similitudes entre ces techniques sont souvent expliquées dans la littérature occidentale sur la méditation en termes de direction de l’attention mentale (Koshikawa & Ichii, 1996 ; Naranjo, 1971 ; Orenstein, 1971) : Le praticien peut se concentrer intensément sur un objet particulier (méditation dite concentrative ), sur tous les événements mentaux qui entrent dans le champ de la conscience ( méditation dite de), ou à la fois sur des points focaux spécifiques et sur le champ de la conscience (Orenstein, 1971). ”

Références

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Liens externes

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