Mazu

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Mazu ou Ma-tsu est une déesse chinoise de la mer également connue sous plusieurs autres noms et titres . Elle est la forme déifiée de la figure légendaire Lin Mo ou Lin Moniang , une chamane du Fujian dont la durée de vie est traditionnellement datée de 960 à 987. Vénérée après sa mort comme une divinité tutélaire des gens de mer , notamment des Pêcheurs et des marins , son culte s’est répandu dans toute la Chine. régions côtières et communautés chinoises d’outre -mer dans toute l’Asie du Sud-Est. On pensait qu’elle parcourait les mers, protégeant ses croyants par des interventions miraculeuses . Elle est maintenant généralement considérée par ses croyants comme une reine du ciel puissante et bienveillante. Le culte de Mazu est populaire à Taïwan car un grand nombre des premiers immigrants à Taïwan étaient des Min ; son festival de temple est un événement majeur dans le pays, avec les plus grandes célébrations autour de ses temples à Dajia et Beigang .

Mazu
林默娘公園林默娘像.jpg Statue au parc Lin Moniang à Tainan
Chinois traditionnel 媽祖
Chinois simplifié 妈祖
Signification littérale Ancêtre maternel
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Māzǔ
Wade-Giles Ma tsu3
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Maa Jou
Jyutping Maa1 Zou2
Min Sud
Hokkien POJ Má-cho͘
Tai-lo Má-tsoo
Min Est
Fuzhou BUC Mă-cū
Lin Moniang
Chinois traditionnel 林默娘
Chinois simplifié 林默娘
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Lín Mòniáng
Wade-Giles Lin2 mo4 niang2
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Làhm Mahk nèuhng
Jyutping Lam4 Mak6 neong4
Min Sud
Hokkien POJ Lîm Be̍k-niû
Tai-lo Lîm Bik-niû
Min Est
Fuzhou BUC Lìng Mĕk-Niòng
Noms populaires
Mamie Mazu
Chinois traditionnel 媽祖婆
Chinois simplifié 妈祖婆
Signification littérale Mamie Mazu
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Māzǔpó
Wade-Giles Ma tsu3 p’o
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Māa Jóu pòh
Jyutping Maa1 Zou2 po5
Min Sud
Hokkien POJ Má-chó͘ -pô
Tai-lo Má-tsoo-pô
Min Est
Fuzhou BUC Mă-cū-bò̤
Reine du ciel
Chinois 天后
Signification littérale Impératrice céleste
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Tiānhòu
Wade-Giles T’ien-hou4
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Tīn hauh
Jyutping Tin1 hau6
Min Sud
Hokkien POJ Thian-hiō
Tai-lo Thian-hiō
Min Est
Fuzhou BUC Tiĕng-hâiu
Épouse céleste
Chinois 天妃
Signification littérale Concubine céleste
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Tiānfēi
Wade-Giles T’ien-fei
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Tīn fēi
Jyutping Tin1 fei1
Min Sud
Hokkien POJ Thian-hui
Tai-lo Thian-hui
Min Est
Fuzhou BUC Tiĕng-hĭ
Sainte Mère Céleste
Chinois traditionnel 天上聖母
Chinois simplifié 天上圣母
Signification littérale Mère Céleste & Sacrée
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Tiānshàng Shèngmǔ
Wade-Giles T’ien shang4 sheng4 mu3
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Tīn seuhng sing móuh
Jyutping Tin1 soeng6 sing3 mou4
Min Sud
Hokkien POJ Thian-siōng sèng-bó͘
Tai-lo Thian-siōng sìng-bó
Min Est
Fuzhou BUC Tiĕng-siông séng-mō̤
Titres officiels
Dame de la grâce numineuse
Chinois traditionnel 靈惠夫人
Chinois simplifié 灵惠夫人
Signification littérale Dame puissante et gentille
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Linghuì Fūren
Wade-Giles Ling2 hui4 fu jên2
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Lìhng waih fū yàhn
Jyutping Ling5 wai6 fu1 jan4
Min Sud
Hokkien POJ Lîng-hui hu-jîn
Tai-lo Lîng-huī hu-jîn
Min Est
Fuzhou BUC Lìng-hṳ̄ hŭ-ìng
Consort of Numinous Grace
Chinois traditionnel 靈惠妃
Chinois simplifié 灵惠妃
Signification littérale Concubine puissante et gentille
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Linghuì Fēi
Wade-Giles Ling2 hui4 fei
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Lìhng waih fēi
Jyutping Ling5 wai6 fei1
Min Sud
Hokkien POJ Lêng hûi hui
Tai-lo Ling hui hui
Min Est
Fuzhou BUC Lìng hṳ̄ hĭ
Consort illuminant du ciel qui protège la nation
Chinois traditionnel 護國明著天妃
Chinois simplifié 护国明着天妃
Signification littérale Concubine céleste qui protège la nation
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Hùguó Míngzhāo Tiānfēi
Wade-Giles Hu4 kuo2 ming2 chu4 T’ien fei
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Wuh gwok mìhng jyu tīn fēi
Jyutping Wu6 gwok3 ming4 zyu3 tin1 fei1
Min Sud
Hokkien POJ Hō͘ kok bîn tio̍k thian-hui
Tai-lo Hōo kok bîng tio̍k thian-hui
Min Est
Fuzhou BUC Hô guók mìng ciŏk tiĕng-hĭ
Sainte épouse de piété claire, de foi pure et de réponse utile
Chinois traditionnel 昭孝純正孚濟感應聖妃
Chinois simplifié 昭孝纯正孚济感应圣妃
Signification littérale Concubine sacrée clairement filiale et purement croyante et répondant utilement
Transcriptions
Mandarin standard
Hanyu Pinyin Zhāoxiào Chúnzhèng Fú Jì Gǎnyìng Shèngfēi
Wade-Giles Chao hsiao4 Ch’un2 chêng4 Fu2 chi4 Kan3 ying4 Shêng4 fei
Yue : cantonais
Romanisation de Yale Chīu haau sèuhn jing fū jai gám ying sing fēi
Jyutping Chiu1 haau3 soen4 zing3 fu1 zai3 gam2 ying3 sing3 fei1
Min Sud
Hokkien POJ Chiau hàu sûn-chiàn hû chè kám-ìng sìng hui
Tai-lo Tsiau hàu sûn-tsiann hû tsè kám-ìng sìng hui
Min Est
Fuzhou BUC Ciĕu háu sùng-ciáng hù cá̤ gāng-ĭng siáng hĭ

Noms et titres

Statue de Mazu au Heavenly Queen Temple à Footscray, Victoria

En plus de Mazu [1] [2] ou Ma-tsu , signifiant “Ancêtre Maternel” [3] “Mère”, [4] “Mamie”, ou “Grand-Mère”, [5] Lin Moniang est vénéré sous divers autres noms et titres :

  • Mazupo (“Granny Mazu”), [6] [1] un nom populaire dans le Fujian [6] [1]
  • A-Ma, également orthographié Ah-Ma (“Mère” ou “Grand-mère”), un nom populaire à Macao [7]
  • Linghui Furen [6] (“Dame de la grâce numineuse”), un titre officiel conféré en 1156. [6] [8]
  • Linghui Fei [6] (“Princesse de la grâce numineuse”), titre officiel conféré en 1192. [6]
  • Tianfei (“Princesse du ciel”), [1] [9] entièrement Huguo Mingzhu Tianfei [6] (“Illumination de la princesse du ciel qui protège la nation”), titre officiel conféré en 1281. [6] [10]
  • Huguo Bimin Miaoling Zhaoying Hongren Puji Tianfei (“Princesse Céleste qui Protège la Nation et Abrite le Peuple, de Numen Merveilleux, de Résonance Brillante, de Bonté Magnanime et de Salut Universel”), un titre officiel conféré en 1409. [8]
  • Tianhou (天后, signifiant littéralement : “Reine/Impératrice des Cieux”), [2] un titre officiel conféré en 1683. [10]
  • Tianshang Shengmu (« Sainte Mère Céleste » ; titre utilisé principalement à Taïwan) [10] ou Tianhou Shengmu (titre utilisé principalement en Chine continentale, à Hong Kong et au Vietnam)
  • Tongxian Lingnü (“Dame digne et efficace”) [11]
  • Shennü (“Femme divine”) [12]
  • Zhaoxiao Chunzheng Fuji Ganying Shengfei [6] (“Sainte Princesse de la piété claire, de la foi pure et de la réponse utile”), un titre officiel conféré sous le règne de l’ empereur Hongwu des Ming. [6]

Bien que de nombreux temples de Mazu honorent ses titres Tianhou et Tianfei, il est devenu habituel de ne jamais la prier sous ces noms en cas d’urgence car on croyait qu’en entendant l’un de ses titres officiels, Mazu pourrait se sentir obligée de se toiletter et de s’habiller aussi correctement. digne de son poste avant de recevoir la pétition. On pensait que les prières l’invoquant en tant que Mazu étaient exaucées plus rapidement. [13]

Histoire

Tombe présumée de Lin Moniang à Nangan dans les îles Matsu

On sait très peu de choses sur l’historique Lin Moniang. [3] Elle était apparemment une chamane d’un petit village de Pêcheurs sur l’île de Meizhou , une partie du Comté de Putian du Fujian , [6] à la fin du 10e siècle. [3] Elle n’a probablement pas vécu là-bas, cependant, mais sur le continent voisin. [14] [a] Pendant cette ère, Fujian a été grandement sinisé par les afflux de réfugiés fuyant les invasions du nord de la Chine et le culte de Mazu peut représenter une hybridation de la culture chinoise et locale. [16]Le premier enregistrement de son culte date de deux siècles plus tard, une inscription de 1150 qui mentionne “elle pouvait prédire la bonne et la mauvaise chance d’un homme” et, “après sa mort, le peuple lui a érigé un temple sur son île natale”. [3]

Légende

Les légendes autour de la vie de Lin Moniang ont été largement établies au 12ème siècle. [3]

On dit qu’elle est née sous le règne du seigneur de guerre Quanzhounais Liu Congxiao ( décédé en 962), dans le royaume Min , [3] qui s’est finalement développé à la date précise du 23e jour du troisième mois du calendrier lunaire chinois . [11] [b] en 960 après JC , la première année des Song . [c] La grande collection de feu Ming sur l’origine et le développement des trois enseignements et la recherche sur le divin (三教源流搜神大全, Sānjiào Yuánliú Sōushén Dàquán), cependant, a placé sa naissance beaucoup plus tôt, en 742. [19]

Les premières sources parlent d’elle comme “Miss Lin”; son prénom Mo (“Silent One”) [20] ou Moniang (“the Silent Girl”) est apparu plus tard. On dit qu’il a été choisi lorsqu’elle n’a pas pleuré pendant l’accouchement [4] ou pendant le premier mois après; elle est restée une enfant calme et pensive jusqu’à quatre ans. [20] On a dit qu’elle était la sixième [4] ou la septième fille de Lin Yuan (林愿). On se souvient maintenant généralement de lui comme l’un des Pêcheurs locaux, [4] bien que l’édition de 1593 des Records of Research into the Divine fasse de lui l’inspecteur militaire en chef de Putian. [dix]La famille était serviable et populaire dans leur village. [4] Les légendes tardives destinées à justifier la présence de Mazu dans les temples bouddhistes soutenaient que ses parents avaient prié Guanyin pour un fils mais avaient reçu encore une autre fille. [4] Dans une version, sa mère a rêvé que Guanyin lui donnait une pilule magique pour provoquer une grossesse et s’est réveillée pour trouver la pilule toujours dans sa main; [4] plutôt que d’être née de manière conventionnelle, Mazu a tiré de sa mère à la naissance sous la forme d’un flash parfumé de lumière rouge. [20] Guanyin aurait été particulièrement dévoué à Mazu ou même s’être incarné en Mazu; [21] [22]pour sa part, Mazu aurait été fascinée par une statue de Guanyin dans un temple qu’elle a visité dans son enfance, après quoi elle est devenue une ardente bouddhiste. [20]

On dit maintenant qu’elle a étudié la littérature religieuse, [23] maîtrisant Confucius à 8 ans et les principaux sutras bouddhistes à 11 ans. [5] Le récit des bénédictions révélées par la princesse du ciel ( t 天妃顯聖錄, s 天妃显圣录, Tiānfēi Xiǎnshèng Lù ) recueillie par ses descendants supposés Lin Yaoyu ( t 林堯俞, s 林尧俞, Lín Yáoyú ; fl. 1589) et Lin Linchang (林麟焻, Lín Línchàng ; fl. 1670 ) ont affirmé que, alors qu’elle était encore une fille, elle a reçu la visite d’un maître taoïste (ailleurs un moine bouddhiste ) [20] nommé Xuantong (玄通, Xuántōng ) qui a reconnu sa Nature de bouddha . À 13 ans, elle avait maîtrisé le livre de savoir qu’il lui avait laissé (玄微袐法, Xuánwēi Bìfǎ ) [8] et avait acquis la capacité de voir l’avenir et de visiter des lieux en esprit .sans déplacement. [20] Elle a également pu se manifester à distance et a utilisé ce pouvoir pour visiter des jardins dans la campagne environnante, bien qu’elle ait demandé la permission aux propriétaires avant de cueillir des fleurs à emporter chez elle. [20] Bien qu’elle n’ait commencé à nager qu’à l’âge relativement tardif de 15 ans, elle y excella bientôt. On dit qu’elle se tenait sur le rivage dans des vêtements rouges pour guider les bateaux de pêche à la maison, indépendamment des conditions météorologiques difficiles ou dangereuses. Elle rencontra un Immortel taoïste à une fontaine [20] à seize ans et reçut une amulette [8] ou deux tablettes de bronze qu’elle traduisit [20] ou utilisa pour exorciser les démons , pour guérir les malades, [5]et pour éviter les catastrophes. [20] On a dit aussi qu’elle était un faiseur de pluie pendant les périodes de sécheresse. [23]

La principale légende de Mazu concerne le fait qu’elle a sauvé un ou plusieurs membres de sa famille lorsqu’ils ont été surpris au large lors d’un typhon , généralement lorsqu’elle avait 16 ans. [23] Elle apparaît sous plusieurs formes. Dans l’une, les femmes à la maison craignaient que Lin Yuan et son fils ne soient perdus, mais Mazu est tombée en transe en tissant sur son métier à tisser . Son pouvoir spirituel a commencé à sauver les hommes de la noyade, mais sa mère l’a réveillée, la faisant tomber son frère dans la mer. Le père revint et raconta le miracle aux autres villageois ; cette version de l’histoire est conservée dans des peintures murales à Fengtin dans le Fujian. [22] Une variante est que ses frères ont été sauvés mais que son père a été perdu ; [23]elle a ensuite passé trois jours et trois nuits à chercher son corps avant de le retrouver. [13] Une autre version est que tous les hommes sont revenus sains et saufs. [23] Un autre est que Mazu priait Guanyin; une autre qu’elle dormait et aidait sa famille à travers son rêve. [21] Encore une autre est que les bateaux étaient équipés par ses quatre frères et qu’elle en a sauvé trois, sécurisant leurs bateaux ensemble, l’aîné ayant perdu en raison de l’interférence de ses parents, qui ont pris sa transe pour une crise et l’ont réveillée. . [19]

Dans des archives antérieures, Mazu est décédée célibataire à 27 ou 28 ans. [3] (Son célibat était parfois attribué à un vœu qu’elle avait prononcé après avoir perdu son frère en mer.) [19] La date de son décès est finalement devenue la date précise du Double Neuvième Festival en 987, [24] faisant d’elle 27 selon le calcul occidental et 28 selon les rencontres traditionnelles chinoises. On dit qu’elle est morte en méditation, [19] bien que dans certains récits, elle ne soit pas morte mais ait escaladé une montagne seule et soit montée au ciel en tant que déesse [23] dans un faisceau de lumière vive. [24] Dans d’autres, elle est morte en protestant contre des fiançailles non désirées. [3]Un autre encore place sa mort à 16 ans, disant qu’elle s’est noyée après s’être épuisée dans une tentative ratée de retrouver son père perdu, [23] soulignant sa piété filiale . [8] Son cadavre s’est ensuite échoué sur l’île de Nangan , qui conserve une tombe censée être la sienne.

Mythes

Statue de Mazu ( au centre ), portant une lanterne et une tablette hu cérémonielle, à Weihai

En plus des légendes entourant sa vie terrestre, Mazu figure dans un certain nombre de mythes chinois .

Dans l’un, les démons Qianliyan (“Thousand-Mile Eye”) et Shunfeng’er (“Wind-Following Ear”) sont tous deux tombés amoureux d’elle et elle a concédé qu’elle épouserait celui qui l’a vaincue au combat. Utilisant ses compétences en arts martiaux, cependant, elle les a maîtrisés tous les deux et, après être devenus amis, les a embauchés comme ses généraux gardiens . [25]

Dans un livre du Canon taoïste ( t 太上老君說天妃救苦靈驗經, s 太上老君说天妃救苦灵验经, Tàishàng Lǎojūn Shuō Tiānfēi Jiùkǔ Língyàn Jade Jīng ), la Merveilleuse Femme de Jade Deeds (妙行玉女) est une étoile de la Grande Ourse amenée sur terre par Laojun , la forme divine de Laozi, pour montrer sa compassion pour ceux qui pourraient être perdus en mer. Elle s’incarne en Mazu et jure non seulement de protéger les marins, mais de superviser toutes les facettes de la vie et de la mort, en apportant son aide à quiconque pourrait faire appel à elle. [8]

Héritage

Vénération

Vêtue de rouge, elle montre sa puissance divine.
Dans la quatrième année de la période Xuanhe de l’empereur Huizong de la dynastie Song, avec les signes cycliques ren yin(1122), le Supervising Secretary Lu Yundi reçut l’ordre d’aller en mission en Corée. Sur son chemin à travers la mer de l’Est, il a rencontré un ouragan. Sur les huit navires, sept ont fait naufrage. Seul le navire de Lu n’a pas chaviré dans les vagues turbulentes. Alors qu’il priait ardemment le ciel pour sa protection, il vit une déesse apparaître au-dessus du mât. Vêtue de rouge, elle était toujours assise d’une manière formelle. Lu s’est prosterné et a supplié d’être protégé. Au milieu de la mer bouillonnante, le vent et les vagues se sont soudainement calmés, de sorte que Lu a été sauvé. Après son retour de Corée, il a raconté son histoire à tout le monde. Le Gentilhomme qui garde la droiture, Li Zhen, un homme qui avait visité (Sheng)dun pendant longtemps, lui a tout dit sur les manifestations miséricordieuses de la sainte princesse. Lu a dit : « Dans ce monde, il n’y a que mes parents qui ont toujours fait preuve d’une gentillesse sans fin. Pourtant, lorsqu’au cours de ma vie vagabonde j’ai failli arriver au seuil de la mort, même mon père et ma mère, malgré leur plus grand amour parental, n’ont pas pu m’aider, tandis qu’une fille divine, en respirant simplement, était capable de tendre la main vers moi. Ce jour-là, j’ai vraiment reçu le don de la renaissance. “Lorsque Lu a rendu compte de sa mission à la cour, il a commémoré la manifestation miséricordieuse de la déesse. Il a reçu l’ordre d’autoriser l’utilisation des mots” Traversée en douceur “sur une tablette du temple. , remettre les impôts sur les champs du temple et faire des offrandes au temple à Jiangkou. a pu me joindre. Ce jour-là, j’ai vraiment reçu le don de la renaissance. “Lorsque Lu a rendu compte de sa mission à la cour, il a commémoré la manifestation miséricordieuse de la déesse. Il a reçu l’ordre d’autoriser l’utilisation des mots” Traversée en douceur “sur une tablette du temple. , remettre les impôts sur les champs du temple et faire des offrandes au temple à Jiangkou. a pu me joindre. Ce jour-là, j’ai vraiment reçu le don de la renaissance. “Lorsque Lu a rendu compte de sa mission à la cour, il a commémoré la manifestation miséricordieuse de la déesse. Il a reçu l’ordre d’autoriser l’utilisation des mots” Traversée en douceur “sur une tablette du temple. , remettre les impôts sur les champs du temple et faire des offrandes au temple à Jiangkou.

Tianfei Xiansheng Lu (début XVIIe siècle) à propos de la rencontre de Lu Yundi avec la déesse [26]

Le mazuisme est attesté pour la première fois dans Huang Gongdu c . Poème de 1140 “Sur le sanctuaire de la traversée en douceur” [27] ( t 順濟廟, s 顺济庙, Shùnjì Miào ), qui la considérait comme une chamane subalterne et égarée dont l’influence continue était inexplicable. [28] Il note que ses fidèles ont dansé et chanté ensemble et avec leurs enfants. [29] Peu de temps après, l’inscription de 1150 de Liao Pengfei (廖鵬飛) au village de Ninghai (maintenant Qiaodou Village ) à Putian était plus respectueuse.[3] [d] Il déclare qu'”après sa mort, le peuple lui a érigé un temple sur son île natale” [3] et que le Temple du Mont Sacré ( t 聖墩廟, s 圣墩庙, Shèngdūn Miào ) a été élevé en 1086 après que certaines personnes à Ninghai l’ont vu briller, ont découvert un vieux radeau miraculeux [27] ou souche, [28] et ont eu une vision de “la déesse de Meizhou”. [27] [e] Cette structure avait été rebaptisée Smooth Crossing Temple par l’empereur Huizong de Song en 1123 après son envoyé Lu Yundi (路允迪,Lù Yǔndí) a été miraculeusement sauvé lors d’une tempête l’année précédente alors qu’il était en mission officielle pour rendre hommage à la cour deGoryeoà la mort de son roi,Yejong, [27] et pour remplacer ladynastie Liao entant que suzerains formels investir son successeur,Injong. [32] [f]

Son culte s’est ensuite répandu : le Putian Bishi de Li Junfu au début du XIIIe siècle enregistre des temples à Meizhou et à Qiaodou, Jiangkou et Baihu. [33] En 1257, Liu Kezhuang notait que “les grands bourgs et les petits villages de Putian ont tous … des sanctuaires à la princesse” et qu’ils s’étaient étendus à Fengting au sud. [31] À la fin des Song , il y avait au moins 31 temples à Mazu, [34] atteignant au moins aussi loin que Shanghai au nord et Guangzhou au sud. [31]

Le pouvoir de la déesse, s’étant en effet manifesté dans les temps antérieurs, s’est abondamment révélé dans la génération actuelle. Au milieu des eaux tumultueuses, il arriva que, lorsqu’il y avait un ouragan, on vit soudain une lanterne divine briller en tête de mât, et dès que cette lumière miraculeuse apparut, le danger fut apaisé, de sorte que même dans le péril de chavirer un se sentait rassuré et qu’il n’y avait aucune raison d’avoir peur.

L’amiral Zheng He et ses associés (inscription Changle, début du XVe siècle) sur le fait d’avoir été témoin de la lanterne divine de la déesse, qui représentait le phénomène naturel du feu de Saint Elme [35]

Au fur et à mesure que le mazuisme se répandait, il commençait à absorber les cultes d’autres chamanesses locales telles que les deux autres des “Trois princesses” de Xianyou [36] et même certains dieux maritimes et agricoles de moindre importance, dont Liu Mian [31] et Zhang l’instructeur céleste . . [36] Au 12ème siècle, elle était déjà devenue une gardienne des habitants de Qiaodou lorsqu’ils souffraient de sécheresse, d’inondation, d’épidémie, de piraterie , [36] ou de brigandage. [5] Elle a protégé des femmes pendant l’accouchement [29] et a aidé avec la conception . [5] En tant que patronne des mers, ses temples ont été parmi les premiers érigés par les Chinois arrivant d’outre-mer, alors qu’ils rendaient grâce pour leur passage en toute sécurité. Malgré son éducation islamique , l’ amiral et explorateur Ming Zheng He a crédité Mazu pour avoir protégé l’un de ses voyages, incitant un nouveau titre en 1409. [8] Il a patronné les temples Mazu de Nanjing et a convaincu l’ empereur Yongle de construire le palais Tianfei de la ville. ; en raison de son patronage impérial et de son emplacement de premier plan dans la capitale sud de l’empire, ce fut longtemps le centre de mazuisme le plus grand et le plus prestigieux de Chine. Pendant la résistance des Ming du Sud aux Qing , Mazu a été crédité d’avoir aidé l’armée de Koxinga .capturer Taïwan aux Hollandais ; On dit plus tard qu’elle a personnellement aidé certains des hommes de Shi Lang à vaincre Liu Guoxuan à Penghu en 1683, mettant fin au royaume indépendant des descendants de Koxinga et plaçant Taiwan sous le contrôle des Qing. [24] Le palais du prince Ming Zhu Shugui a été converti en Grand Temple Matsu de Tainan , le premier à porter son nouveau titre d'”Impératrice Céleste”. [37]

À la fin de la Chine impériale, les marins portaient souvent des effigies de Mazu pour assurer des traversées en toute sécurité. [23] Certains bateaux portent encore de petits sanctuaires à leur proue. [5] Les charmes Mazu sont également utilisés comme médicaments, notamment comme pommades pour les pieds boursouflés. [38] Pas plus tard qu’au 19ème siècle, le gouvernement Qing a officiellement crédité son intervention divine de leur victoire de 1884 sur les Français dans le district de Tamsui pendant la guerre sino-française et lui a spécialement honoré le temple de la ville , qui avait servi comme général Sun Kaihua . pendant les combats. [13]Lorsque les forces américaines ont bombardé Taïwan pendant la Seconde Guerre mondiale, on a dit que Mazu interceptait les bombes et défendait le peuple. [39]

Temple Thean Hou à Kuala Lumpur , Malaisie

Aujourd’hui, le mazuisme est pratiqué dans environ 1500 temples dans 26 pays à travers le monde, principalement dans la sinosphère ou les communautés chinoises d’outre -mer . Parmi ces temples, près de 1000 se trouvent à Taiwan , [40] ce qui représente un doublement des 509 temples enregistrés en 1980 et plus d’une dizaine de fois le nombre enregistré avant 1911. [1] Ces temples sont généralement enregistrés comme taoïstes, bien que certains soient considérés comme Bouddhiste. [10] Il y a plus de 90 temples Mazu à Hong Kong . En Chine continentale , le mazuisme est formellement classé comme un culte en dehors du bouddhisme et du taoïsme, bien que de nombreux temples bouddhistes et taoïstes comprennent des sanctuaires pour elle. Son culte est généralement autorisé mais pas encouragé, la plupart des temples survivants étant concentrés autour de Putian dans le Fujian. Y compris la vingtaine sur l’ île de Meizhou , il y en a plus d’une centaine dans la préfecture et 70 autres ailleurs dans la province, principalement dans les colonies le long de sa côte. Il y a plus de 40 temples dans le Guangdong et à Hainan et plus de 30 dans le Zhejiang et le Jiangsu , mais de nombreux temples historiques sont désormais traités comme des musées et gérés par des parcs locaux ou des agences culturelles. Depuis le début des années 2000, les pèlerinages de Taïwan vers les temples du Fujian sont autorisés, notamment vers celui de Yongchun, où le temple Xingang Mazu de Taïwan a été autorisé à ouvrir un temple annexe. [41] Le temple A-Ma sur l’ île de Macao est la source probable de son nom en portugais et en anglais ; le temple historique et protégé de Tin Hau, Causeway Bay à Hong Kong est la source du nom de la région de Tin Hau de la prononciation cantonaise de l’un des titres de Mazu, “Empress of Heaven”. Le temple Mazu à Melbourne est le plus grand temple chinois d’ Australie .

Un projet majeur de construction de la plus haute statue de Mazu au monde à Tanjung Simpang Mengayau à Kudat , Bornéo , a été officiellement lancé par Sabah . La statue devait avoir 10 étages de haut, mais a été annulée en raison des protestations des musulmans de Sabah et de l’ingérence politique. [42] En son absence, la plus haute statue de la déesse au monde est la Mazu de Tianjin de 42,3 mètres (139 pieds) qui a été érigée en 2012.

Les centres de pèlerinage informels pour les croyants de Mazu comprennent l’ île de Meizhou , le temple Zhenlan à Taichung à Taiwan et le temple Xianliang dans le port de Xianliang, Putian . Avec l’île de Meizhou, le temple de Xianliang est considéré comme le lieu le plus sacré de Mazu, dont la mort supposée s’est produite au bord de la mer du port de Xianliang. Une cérémonie à laquelle assistent des pèlerins de différentes provinces de Chine et de Taïwan commémore cet événement légendaire chaque année en octobre. [43]

Pèlerinages

La principale fête du temple dans le mazuisme est l’anniversaire traditionnel de Lin Moniang le 23e jour du 3e mois du calendrier lunaire chinois . À Taïwan, deux grands pèlerinages sont organisés en son honneur, le pèlerinage de Dajia Mazu et le pèlerinage de Baishatun Mazu . Dans les deux festivals, les pèlerins parcourent plus de 300 kilomètres pour transporter une litière contenant des statues de la déesse entre deux temples. [44] [45] Un autre grand festival est celui autour du temple Tianhou à Lukang . [46] Selon l’année, le jour du festival de Mazu peut tomber dès la mi-avril ou aussi tard que la mi-mai.[47]

L’anniversaire de sa mort ou de sa supposée ascension au ciel est également célébré, généralement lors de la fête du double neuvième (le neuvième jour du neuvième mois du calendrier lunaire). [dix]

Dans l’art

Détail d’une peinture du XVIIIe siècle représentant Mazu lors de son sauvetage de l’ ambassade Song à Goryeo de 1123 en haute mer

Après sa mort, on se souvient de Mazu comme d’une jeune femme qui portait une robe rouge alors qu’elle parcourait les mers. [6] Dans la statuaire religieuse , elle est généralement vêtue de la tenue d’une impératrice et décorée d’accessoires tels qu’une tablette de cérémonie hu et un bonnet impérial à sommet plat ( mian’guan ) avec des rangées de perles ( liu ) suspendues à la avant et arrière. [48] ​​Ses temples sont généralement protégés par les dieux de la porte Qianliyan et Shunfeng’er . Ceux-ci varient en apparence mais sont souvent des démons, le rouge Qianliyan avec deux cornes et deux yeux en saphir jaune et le vert Shunfeng’er avec une corne et deux yeux en rubis. [25]

Lin Moniang (2000), une série télévisée mineure du Fujian, était une dramatisation de la vie de Mazu en tant que mortel. Mazu (海之傳說媽祖, 2007) était un long métrage d’animation taïwanais de la Chinese Cartoon Production Co. décrivant sa vie de chamane et de déesse. Son directeur de production, Teng Chiao, a admis l’attrait limité pour le marché intérieur : “Si les jeunes étaient notre principal public cible, nous ne raconterions pas l’histoire de Mazu en premier lieu car ils ne sont pas nécessairement intéressés par l’ancienne légende [;] ils ne sont pas non plus fidèles aux productions made in Taiwan ». Au lieu de cela, “lorsque vous regardez les marchés mondiaux, la question que les acheteurs étrangers se posent toujours est de savoir ce qui peut le mieux représenter Taïwan”. Mazu, avec son histoire sur “une fille magique et deux acolytes mignons [les dieux de la porte de Mazu Qianliyan et Shunfeng’er] épicés avec une forte saveur locale” a plutôt été conçu dans le but d’attirer les marchés internationaux intéressés par Taiwan. [49]

Voir également

  • flag flagPortail de Taïwan
  • flag Portail de Hong Kong
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  • flag flagPortail Chine
  • icon iconPortail religieux
  • Liste des temples Mazu dans le monde
  • Temples de Tin Hau à Hong Kong
  • Hung Shing Ye (洪聖爺)
  • Qianliyan et Shunfeng’er

Remarques

  1. Elle est peut-être également née sur le continent. [15]
  2. ^ Ceci est parfois traduit par erreur en anglais par “23 mars”, par exemple parl’aperçu de l’ Université de Fuzhou sur le temple de Meizhou . [17]
  3. La coïncidence de la date, attestée uniquement dans des sources tardives, est souvent mise en doute par des érudits modernes tels que Clark . [18]
  4. L’inscription, intitulée « Shengdun Zumiao Chongjian Shunji Miao Ji » (聖頓祖廟重建顺濟廟記), est conservée dans unegénéalogie de la famille Li (百塘李氏族譜, Baitang Lishi Zupu ) et sa légitimité est parfois remise en question. [28] Il a été traduit dans son intégralité en anglais par Klaas Ruitenbeek . [30]
  5. Une histoire similaire a circulé plus tard concernant l’établissement du temple de Fengting. [31]
  6. Le récit officiel du voyage attribue le miracle au désormais oublié « Dieu de Yanyu à Fuzhou », la forme déifiée du fils aîné de Chen Yan , un chef de guerre du IXe siècle dans la région. [27] Cependant, on pense que le récit légendaire de Mazu sauvant un seul des navires de Lu s’est trompé et que la plupart ou la totalité d’entre eux ont survécu, leurs équipages de marchands du Fujian attribuant leur survie à différentes divinités locales, y compris la “Dame divine” de Ninghai. [12] sur le navire vraisemblablement putianais de Li Zhen. [33] Le temple Yanyu a reçu le titre de “mérite manifeste” ( zhaoli ) de la cour Song à peu près au même moment où il honorait le sanctuaire Ninghai.[12]

Références

Citations

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Bibliographie

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Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à Mazu (déesse) .
  • De wonderen van Mazu [Les miracles de Mazu] . Rijksmuseum, Pays-Bas.
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