Mariage

Le mariage , aussi appelé mariage ou mariage , est une union culturellement et souvent légalement reconnue entre des personnes appelées époux . Elle établit des droits et des obligations entre eux, ainsi qu’entre eux et leurs enfants, et entre eux et leurs beaux-parents . ^[1] Il est considéré comme un universel culturel , mais la définition du mariage varie selon les cultures et les religions, et dans le temps. Typiquement, c’est une institution dans laquelle les relations interpersonnelles, le plus souvent sexuelles , sont reconnues ou sanctionnées. Dans certaines cultures, le mariage est recommandé ou considéré comme obligatoire avant de poursuivre toute activité sexuelle. Une cérémonie de mariage s’appelle un mariage .

L’ancien couple marié germanique Arminius et Thusnelda s’est engagé dans une rencontre amoureuse. Créée en 1884 par Johannes Gehrts , l’œuvre d’art représente Arminius faisant ses adieux à sa femme bien-aimée avant de partir au combat. Vêtements de mariage royal suédois de 1766 à Livrustkammaren à Stockholm Mariage indonésien Mariage népalais

Les individus peuvent se marier pour plusieurs raisons, notamment à des fins juridiques, sociales, libidinales , émotionnelles, financières, spirituelles et religieuses. La personne qu’ils épousent peut être influencée par le sexe , les règles d’inceste socialement déterminées , les règles prescriptives du mariage , le choix parental et le désir individuel. Dans certaines régions du monde , le mariage arrangé , le mariage d’enfants , la polygamie et le mariage forcé sont pratiqués. Dans d’autres régions, de telles pratiques sont interdites pour préserver les droits des femmes ou les droits des enfants (femmes et hommes) ou en vertu du droit international . ^[2]Le mariage a historiquement limité les droits des femmes, qui sont parfois considérées comme la propriété du mari . Partout dans le monde, principalement dans les démocraties développées , il y a eu une tendance générale à garantir l’ égalité des droits pour les femmes dans le mariage (y compris l’abolition de la dissimulation , la libéralisation des lois sur le divorce et la réforme des droits reproductifs et sexuels) et la reconnaissance légale des mariages interconfessionnels , interraciaux et couples de même sexe . Les controverses se poursuivent concernant le statut juridique des femmes mariées, l’indulgence envers la violence au sein du mariage, les coutumes telles que la dotet le prix de la mariée , le mariage forcé, l’ âge nubile et la criminalisation des relations sexuelles avant le mariage et extraconjugales .

Le mariage peut être reconnu par un État , une organisation , une autorité religieuse, un groupe tribal , une communauté locale ou des pairs. Il est souvent considéré comme un contrat . Un mariage religieux est célébré par une institution religieuse pour reconnaître et créer les droits et obligations intrinsèques au mariage dans cette religion. Le mariage religieux est connu sous le nom de mariage sacramentel dans le catholicisme , nikah dans l’islam , nissuin dans le judaïsme ., et divers autres noms dans d’autres traditions religieuses, chacun avec ses propres contraintes quant à ce qui constitue et qui peut conclure un mariage religieux valide.

Étymologie

Le mot “mariage” dérive du moyen anglais mariage , qui apparaît pour la première fois en 1250-1300 CE . Ceci, à son tour, est dérivé du vieux français , marier (se marier), et finalement du latin , marītāre , signifiant fournir un mari ou une femme et marītāri signifiant se marier. L’adjectif marīt-us -a, -um signifiant matrimonial ou nuptial pourrait également être utilisé au masculin comme nom pour “mari” et au féminin pour “épouse”. ^[3] Le mot apparenté “mariage” dérive du vieux mot français matremoine , qui apparaît vers 1300 CEet dérive finalement du latin mātrimōnium , qui combine les deux concepts : mater signifiant « mère » et le suffixe – monium signifiant « action, état ou condition ». ^[4]

Définitions

Les anthropologues ont proposé plusieurs définitions concurrentes du mariage dans le but d’englober la grande variété de pratiques matrimoniales observées à travers les cultures. ^[5] Même au sein de la culture occidentale , “les définitions du mariage se sont effondrées d’un extrême à l’autre et partout entre les deux” (comme l’a dit Evan Gerstmann). ^[6]

Relation reconnue par la coutume ou la loi

Dans The History of Human Marriage (1891), Edvard Westermarck définit le mariage comme “un lien plus ou moins durable entre l’homme et la femme qui dure au-delà du simple acte de propagation jusqu’après la naissance de la progéniture”. ^[7] Dans L’avenir du mariage dans la civilisation occidentale (1936), il a rejeté sa définition antérieure, définissant à la place provisoirement le mariage comme “une relation d’un ou plusieurs hommes à une ou plusieurs femmes qui est reconnue par la coutume ou la loi”. ^[8]

Légitimité de la progéniture

Le manuel d’anthropologie Notes and Queries (1951) définit le mariage comme “une union entre un homme et une femme telle que les enfants nés de la femme sont les descendants légitimes reconnus des deux partenaires”. ^[9] En reconnaissance d’une pratique du peuple Nuer du Soudan permettant aux femmes d’agir comme mari dans certaines circonstances (le mariage fantôme ), Kathleen Gough a suggéré de modifier cela en “une femme et une ou plusieurs autres personnes”. ^[dix]

Dans une analyse du mariage chez les Nayar , une société polyandre en Inde, Gough a constaté que le groupe manquait d’un rôle de mari au sens conventionnel; ce rôle unitaire en occident était partagé entre un « père social » non résident des enfants de la femme, et ses amants qui en étaient les véritables procréateurs. Aucun de ces hommes n’avait de droits légaux sur l’enfant de la femme. Cela a forcé Gough à ignorer l’accès sexuel comme élément clé du mariage et à le définir en termes de légitimité de la seule progéniture : le mariage est « une relation établie entre une femme et une ou plusieurs autres personnes, qui fournit un enfant né de la femme sous circonstances non interdites par les règles de la relation, se voit accorder tous les droits liés à l’état de naissance communs aux membres normaux de sa société ou de sa couche sociale. » ^[11]

L’anthropologue économique Duran Bell a critiqué la définition basée sur la légitimité au motif que certaines sociétés n’exigent pas le mariage pour la légitimité. Il a fait valoir qu’une définition du mariage fondée sur la légitimité est circulaire dans les sociétés où l’illégitimité n’a pas d’autres implications juridiques ou sociales pour un enfant autre que le fait que la mère ne soit pas mariée. ^[5]

Collecte de droits

Edmund Leach a critiqué la définition de Gough comme étant trop restrictive en termes de progéniture légitime reconnue et a suggéré que le mariage soit considéré en termes de différents types de droits qu’il sert à établir. Dans un article de 1955 dans Man , Leach a soutenu qu’aucune définition du mariage ne s’appliquait à toutes les cultures. Il a proposé une liste de dix droits associés au mariage, y compris le monopole sexuel et les droits relatifs aux enfants, avec des droits spécifiques différents selon les cultures. Ces droits, selon Leach, comprenaient :

1. “Pour établir un père légal des enfants d’une femme.
2. Pour établir une mère légale des enfants d’un homme.
3. Donner au mari le monopole de la sexualité de la femme.
4. Donner à la femme le monopole de la sexualité du mari.
5. Donner au mari des droits partiels ou monopolistiques sur les services domestiques et autres travaux de la femme.
6. Donner à la femme des droits partiels ou monopolistiques sur les services domestiques et autres travaux du mari.
7. Donner au mari un contrôle partiel ou total sur les biens appartenant ou pouvant revenir à la femme.
8. Donner à la femme un contrôle partiel ou total sur les biens appartenant ou pouvant revenir au mari.
9. Établir un fonds commun de biens – une société de personnes – au profit des enfants du mariage.
10. Établir une « relation d’affinité » socialement significative entre le mari et les frères de sa femme.” ^[12]

Droit d’accès sexuel

Dans un article paru en 1997 dans Current Anthropology , Duran Bell décrit le mariage comme « une relation entre un ou plusieurs hommes (hommes ou femmes) solidairement avec une ou plusieurs femmes qui confère à ces hommes un droit d’accès sexuel au sein d’un groupe domestique et identifie les femmes qui portent l’obligation de céder aux exigences de ces hommes spécifiques.” En se référant aux “hommes solidaires”, Bell fait référence aux groupes de parents corporatifs tels que les lignées qui, en ayant payé la dot, conservent un droit sur la progéniture d’une femme même si son mari (un membre de la lignée) décède ( mariage lévirat ). En se référant aux “hommes (hommes ou femmes)”, Bell fait référence aux femmes de la lignée qui peuvent être les “pères sociaux” de la femme. s enfants nés d’autres amants. (Voir Nuer “mariage fantôme “.) ^[5]

Les types

Monogamie

Ancienne représentation sumérienne du mariage d’ Inanna et de Dumuzid ^[13]

La monogamie est une forme de mariage dans laquelle une personne n’a qu’un seul conjoint au cours de sa vie ou à un moment donné (monogamie en série).

L’étude comparative de l’ anthropologue Jack Goody sur le mariage dans le monde à l’aide de l’ Atlas ethnographique a révélé une forte corrélation entre l’agriculture intensive avec labour, la dot et la monogamie. Ce modèle a été trouvé dans une large bande de sociétés eurasiennes du Japon à l’Irlande. La majorité des sociétés d’Afrique sub-saharienne qui pratiquent l’agriculture extensive à la houe, en revanche, montrent une corrélation entre le « prix de la mariée » et la polygamie. ^[14] Une autre étude s’appuyant sur l’Atlas Ethnographique a montré une corrélation statistique entre la taille croissante de la société, la croyance en de « grands dieux » pour soutenir la moralité humaine et la monogamie. ^[15]

Dans les pays qui n’autorisent pas la polygamie, une personne qui épouse dans l’un de ces pays une personne tout en étant encore légalement mariée à une autre commet le crime de bigamie . Dans tous les cas, le second mariage est considéré comme juridiquement nul et non avenu. Outre la nullité du deuxième mariage et des suivants, le bigame est également passible d’autres sanctions, qui varient également d’une juridiction à l’autre.

Monogamie en série

Les gouvernements qui soutiennent la monogamie peuvent permettre un divorce facile. Dans un certain nombre de pays occidentaux, les taux de divorce approchent les 50 %. Ceux qui se remarient ne le font généralement pas plus de trois fois. ^[16] Le divorce et le remariage peuvent ainsi entraîner une “monogamie en série”, c’est-à-dire avoir plusieurs mariages mais un seul conjoint légal à la fois. Cela peut être interprété comme une forme d’accouplement pluriel, comme le sont les sociétés dominées par des familles dirigées par des femmes dans les Caraïbes , à Maurice et au Brésil , où il y a une rotation fréquente des partenaires non mariés. Au total, ceux-ci représentent 16 à 24 % de la catégorie « monogame ». ^[17]

La monogamie en série crée un nouveau type de parent, les “ex-“. L’«ex-femme», par exemple, reste une partie active de la vie de son «ex-mari» ou de son «ex-femme», car ils peuvent être liés par des transferts de ressources (pension alimentaire, pension alimentaire) ou la garde partagée des enfants. . Bob Simpson note que dans le cas britannique, la monogamie en série crée une “famille élargie” – un certain nombre de ménages liés ensemble de cette manière, y compris des enfants mobiles (les ex possibles peuvent inclure une ex-femme, un ex-beau-frère, etc., mais pas un “ex-enfant”). Ces “familles peu claires” ne rentrent pas dans le moule de la famille nucléaire monogame . En tant que série de ménages connectés, ils en viennent à ressembler au modèle polygyne des ménages séparés entretenus par des mères avec enfants, liés par un homme avec qui ils sont mariés ou divorcés. ^[18]

La polygamie

La polygamie est un mariage qui comprend plus de deux époux. ^[19] Lorsqu’un homme est marié à plus d’une femme à la fois, la relation s’appelle la polygynie et il n’y a pas de lien matrimonial entre les femmes; et quand une femme est mariée à plus d’un mari à la fois, cela s’appelle la polyandrie , et il n’y a pas de lien matrimonial entre les maris. Si un mariage comprend plusieurs maris ou femmes, il peut être appelé mariage de groupe . ^[19]

Une étude génétique moléculaire de la diversité génétique humaine mondiale a fait valoir que la polygynie sexuelle était typique des modèles de reproduction humaine jusqu’au passage aux communautés agricoles sédentaires il y a environ 10 000 à 5 000 ans en Europe et en Asie, et plus récemment en Afrique et dans les Amériques. ^[20] Comme indiqué ci-dessus, l’étude comparative de l’anthropologue Jack Goody sur le mariage dans le monde à l’aide de l’ Atlas ethnographique a révélé que la majorité des sociétés d’Afrique subsaharienne qui pratiquent une agriculture extensive à la houe montrent une corrélation entre le « prix de la mariée » et la polygamie. ^[14]Une enquête sur d’autres échantillons interculturels a confirmé que l’absence de charrue était le seul facteur prédictif de la polygamie, bien que d’autres facteurs tels que la forte mortalité masculine pendant la guerre (dans les sociétés non étatiques) et le stress pathogène (dans les sociétés étatiques) aient eu une certaine influence. impacter. ^[21]

Les mariages sont classés selon le nombre de conjoints légaux qu’un individu a. Le suffixe “-gamy” fait spécifiquement référence au nombre de conjoints, comme dans la bi-gamie (deux conjoints, généralement illégaux dans la plupart des pays) et la polygamie (plus d’un conjoint).

Les sociétés montrent une acceptation variable de la polygamie en tant qu’idéal et pratique culturels. Selon l’ Atlas ethnographique , sur 1 231 sociétés relevées, 186 étaient monogames ; 453 avaient une polygynie occasionnelle ; 588 avaient une polygamie plus fréquente et 4 avaient une polyandrie. ^[22] Cependant, comme l’écrit Miriam Zeitzen, la tolérance sociale pour la polygamie est différente de la pratique de la polygamie, puisqu’il faut de la richesse pour établir plusieurs ménages pour plusieurs épouses. La pratique réelle de la polygamie dans une société tolérante peut en fait être faible, la majorité des aspirants polygames pratiquant le mariage monogame. Le suivi de l’occurrence de la polygamie est encore plus compliqué dans les juridictions où elle a été interdite, mais continue d’être pratiquée ( polygamie de facto ). ^[23]

Zeitzen note également que les perceptions occidentales de la société africaine et des modèles de mariage sont biaisées par “des préoccupations contradictoires de nostalgie de la culture africaine traditionnelle par rapport à la critique de la polygamie comme oppressive pour les femmes ou préjudiciable au développement”. ^[23] La polygamie a été condamnée comme étant une forme de violation des droits de l’homme, avec des inquiétudes concernant la violence domestique, le mariage forcé et la négligence. La grande majorité des pays du monde, y compris pratiquement tous les pays développés du monde, n’autorisent pas la polygamie. Des appels ont été lancés pour l’abolition de la polygamie dans les pays en développement.

Polygynie

La polygynie accorde généralement aux épouses un statut égal, bien que le mari puisse avoir des préférences personnelles. Un type de polygynie de facto est le concubinage , ^{[ la citation nécessaire ]} où une seule femme obtient les droits et le statut d’épouse, tandis que les autres femmes restent des maîtresses de maison légales.

Bien qu’une société puisse être classée comme polygyne, tous les mariages ne le sont pas nécessairement; les mariages monogames peuvent en effet prédominer. C’est à cette flexibilité que l’anthropologue Robin Fox attribue son succès en tant que système de soutien social : “Cela a souvent signifié – étant donné le déséquilibre des rapports de masculinité, la mortalité infantile masculine plus élevée, la durée de vie plus courte des hommes, la perte d’hommes dans temps de guerre, etc. – que souvent les femmes se retrouvaient sans soutien financier de la part de leur mari. Pour corriger cette condition, les femmes devaient être tuées à la naissance, rester célibataires, se prostituer ou être siphonnées dans des ordres religieux célibataires. Les systèmes polygames ont l’avantage que ils peuvent promettre, comme l’ont fait les mormons, un foyer et une famille pour chaque femme.” ^[24]

Néanmoins, la polygynie est une question de genre qui offre aux hommes des avantages asymétriques. Dans certains cas, il existe un écart d’âge important (jusqu’à une génération) entre un homme et sa plus jeune épouse, ce qui aggrave le différentiel de pouvoir entre les deux. Des tensions existent non seulement entre les genres, mais aussi au sein des genres ; les hommes seniors et juniors se disputent les épouses, et les femmes seniors et juniors d’un même ménage peuvent connaître des conditions de vie et une hiérarchie interne radicalement différentes. Plusieurs études ont suggéré que la relation de l’épouse avec d’autres femmes, y compris les coépouses et les parentes du mari, sont des relations plus critiques que celle avec son mari pour son accomplissement productif, reproductif et personnel. ^[25]Dans certaines sociétés, les coépouses sont des parentes, généralement des sœurs, une pratique appelée polygynie sororale ; on pense que la relation préexistante entre les coépouses diminue les tensions potentielles au sein du mariage. ^[26]

Fox soutient que «la différence majeure entre la polygynie et la monogamie pourrait être énoncée ainsi: alors que l’accouplement plural se produit dans les deux systèmes, sous la polygamie, plusieurs unions peuvent être reconnues comme étant des mariages légaux alors que sous la monogamie, une seule des unions est ainsi reconnue. , il est difficile de tracer une ligne dure et rapide entre les deux.” ^[27]

Comme la polygamie en Afrique est de plus en plus soumise à des limitations légales, une forme variante de polygynie de facto (par opposition à la polygynie légale ou de jure ) est pratiquée dans les centres urbains. Bien qu’il n’implique pas de multiples mariages formels (désormais illégaux), les arrangements domestiques et personnels suivent les anciens schémas polygames. La forme de facto de la polygamie se retrouve également dans d’autres parties du monde (y compris certaines sectes mormones et familles musulmanes aux États-Unis). ^[28] Dans certaines sociétés comme les Lovedu d’Afrique du Sud ou les Nuerdu Soudan, les femmes aristocratiques peuvent devenir des « maris » féminins. Dans le cas de Lovedu, cette femme mariée peut prendre plusieurs épouses polygames. Il ne s’agit pas d’une relation lesbienne, mais d’un moyen d’étendre légitimement une lignée royale en y rattachant les enfants de ces épouses. Les relations sont considérées comme polygynes, et non polyandres, car la femme mariée assume en fait des rôles politiques masculins. ^[26]

Les groupes religieux ont des points de vue divergents sur la légitimité de la polygynie . C’est autorisé dans l’islam et le confucianisme . Le judaïsme et le christianisme ont mentionné des pratiques impliquant la polygynie dans le passé, cependant, l’acceptation religieuse pure et simple de ces pratiques n’a pas été abordée jusqu’à son rejet dans les passages ultérieurs. Ils interdisent explicitement la polygamie aujourd’hui.

Polyandrie

La polyandrie est notamment plus rare que la polygynie, quoique moins rare que le chiffre communément cité dans l’ Atlas Ethnographique (1980) qui n’énumère que les sociétés polyandres trouvées dans les montagnes himalayennes. Des études plus récentes ont trouvé 53 sociétés en dehors des 28 trouvées dans l’Himalaya qui pratiquent la polyandrie. ^[29] Il est plus courant dans les sociétés égalitaires marquées par une forte mortalité masculine ou un absentéisme masculin. Elle est associée à la paternité partible , la croyance culturelle selon laquelle un enfant peut avoir plus d’un père. ^[30]

L’explication de la polyandrie dans les montagnes himalayennes est liée à la rareté des terres ; le mariage de tous les frères d’une famille avec la même épouse ( polyandrie fraternelle ) permet à la terre familiale de rester intacte et indivise. Si chaque frère se mariait séparément et avait des enfants, la terre familiale serait divisée en petites parcelles non durables. En Europe, cela a été empêché par la pratique sociale de l’héritage impartible (le déshéritage de la plupart des frères et sœurs, dont certains sont devenus des moines et des prêtres célibataires). ^[31]

Mariage plural

Le mariage de groupe (également connu sous le nom de mariage multilatéral ) est une forme de polyamour dans laquelle plus de deux personnes forment une unité familiale , tous les membres du mariage de groupe étant considérés comme mariés à tous les autres membres du mariage de groupe, et tous les membres du mariage partagent la responsabilité parentale pour tous les enfants issus du mariage. ^[32] Aucun pays ne tolère légalement les mariages de groupe, ni en vertu de la loi ni en tant que mariage de droit commun, mais historiquement, il a été pratiqué par certaines cultures de Polynésie, d’Asie, de Papouasie-Nouvelle-Guinée et des Amériques – ainsi que dans certaines communautés intentionnelles et sous-cultures alternatives comme laPerfectionnistes Oneida dans le nord de l’État de New York. Sur les 250 sociétés rapportées par l’anthropologue américain George Murdock en 1949, seuls les Kaingang du Brésil avaient des mariages de groupe. ^[33]

Le mariage d’enfants

Un mariage d’enfants est un mariage où un ou les deux conjoints ont moins de 18 ans. ^{[34] [35]} Il est lié aux fiançailles d’enfants et à la grossesse chez les adolescentes .

Le mariage des enfants était courant à travers l’histoire, même jusqu’aux années 1900 aux États-Unis, où en 1880 de notre ère, dans l’État du Delaware , l’âge du consentement au mariage était de 7 ans. ^[36] Pourtant, en 2017, plus de la moitié des 50 États-Unis n’ont pas d’âge minimum explicite pour se marier et plusieurs États fixent l’âge à 14 ans. ^[37] Aujourd’hui, il est condamné par les organisations internationales de défense des droits de l’homme. ^{[38] [39]} Les mariages d’enfants sont souvent arrangés entre les familles des futurs mariés, parfois dès la naissance de la fille. ^[38] Cependant, à la fin des années 1800 en Angleterre et aux États-Unis, les féministesles militants ont commencé à réclamer des lois sur l’âge du consentement, qui ont finalement été traitées dans les années 1920, après avoir été portées à 16-18 ans. ^[40]

Les mariages d’enfants peuvent également se produire dans le contexte de l’ enlèvement de la mariée . ^[38]

En l’an 1552 de notre ère, John Somerford et Jane Somerford Brereton se sont mariés à l’âge de 3 et 2 ans, respectivement. Douze ans plus tard, en 1564, John demanda le divorce. ^[41]

Alors que le mariage des enfants est observé à la fois pour les garçons et les filles, la grande majorité des enfants conjoints sont des filles. ^[42] Dans de nombreux cas, un seul partenaire du mariage est un enfant, généralement la femme, en raison de l’importance accordée à la virginité féminine . ^[38] Les causes du mariage des enfants comprennent la pauvreté , le prix de la mariée , la dot , les lois qui autorisent les mariages d’enfants, les pressions religieuses et sociales , les coutumes régionales, la peur de rester célibataire et l’incapacité perçue des femmes à travailler pour de l’argent.

Aujourd’hui, les mariages d’enfants sont répandus dans certaines parties du monde; étant le plus courant en Asie du Sud et en Afrique subsaharienne , plus de la moitié des filles de certains pays de ces régions étant mariées avant 18 ans. ^[38] L’incidence du mariage des enfants a diminué dans la plupart des régions du monde. Dans les pays développés, le mariage des enfants est interdit ou restreint.

Les filles qui se marient avant 18 ans courent un plus grand risque d’être victimes de violence domestique que celles qui se marient plus tard, surtout lorsqu’elles sont mariées à un homme beaucoup plus âgé. ^[39]

Mariages de même sexe et de troisième sexe

Plusieurs types de mariages homosexuels ont été documentés dans les cultures autochtones et fondées sur la lignée. Dans les Amériques, We’wha ( Zuni ), était un lhamana (individus masculins qui, au moins une partie du temps, s’habillent et vivent dans les rôles habituellement remplis par les femmes dans cette culture); artiste respecté, We’wha a été émissaire des Zuni à Washington, où il a rencontré le président Grover Cleveland . ^[43] We’wha avait au moins un mari généralement reconnu comme tel. ^[44]

Bien qu’il soit relativement nouveau d’accorder aux couples de même sexe la même forme de reconnaissance légale du mariage que celle généralement accordée aux couples mixtes, il existe un historique d’unions homosexuelles enregistrées dans le monde. ^[45] Les relations homosexuelles de la Grèce antique ressemblaient à des mariages compagnons modernes, contrairement à leurs mariages hétérosexuels dans lesquels les époux avaient peu de liens émotionnels et le mari avait la liberté de s’engager dans des liaisons sexuelles extérieures. Le Codex Theodosianus ( C. Th. 9.7.3) publié en 438 EC imposait des sanctions sévères ou la mort aux relations homosexuelles, ^[46]mais l’intention exacte de la loi et sa relation avec la pratique sociale ne sont pas claires, car seuls quelques exemples de relations homosexuelles existent dans cette culture. ^[47] Les unions homosexuelles étaient célébrées dans certaines régions de Chine, comme le Fujian . ^[48] ​​Peut-être que le premier mariage homosexuel documenté dans la chrétienté latine a eu lieu à Rome, en Italie , à la basilique San Giovanni a Porta Latina en 1581. ^[49]

Mariages temporaires

Plusieurs cultures ont pratiqué des mariages temporaires et conditionnels. Les exemples incluent la pratique celtique du handfasting et des mariages à durée déterminée dans la communauté musulmane. Les Arabes préislamiques pratiquaient une forme de mariage temporaire qui se perpétue aujourd’hui dans la pratique du Nikah mut’ah , un contrat de mariage à durée déterminée. Le prophète islamique Mahomet a sanctionné un mariage temporaire – sigheh en Iran et muta’a en Irak – qui peut fournir une couverture légitimante aux travailleuses du sexe. ^[50] Les mêmes formes de mariage temporaire ont été utilisées en Égypte, au Liban et en Iran pour légaliser le don d’ovules humains pour la fécondation in vitro; une femme ne peut cependant pas utiliser ce type de mariage pour obtenir un don de sperme. ^[51] Les controverses musulmanes liées à Nikah Mut’ah ont abouti à ce que la pratique soit confinée principalement aux communautés chiites . Les Mosuo matrilinéaires de Chine pratiquent ce qu’ils appellent le “mariage ambulant”.

Cohabitation

Dans certaines juridictions , la cohabitation , dans certaines circonstances, peut constituer un mariage de fait , un partenariat non enregistré , ou conférer autrement aux partenaires non mariés divers droits et responsabilités ; et dans certains pays, les lois reconnaissent la cohabitation au lieu du mariage institutionnel pour les impôts et les prestations de sécurité sociale. C’est le cas, par exemple, en Australie. ^[52] La cohabitation peut être une option poursuivie comme une forme de résistance au mariage institutionnalisé traditionnel. Cependant, dans ce contexte, certaines nations se réservent le droit de définir la relation comme conjugale, ou autrement de réglementer la relation, même si la relation n’a pas été enregistrée auprès de l’État ou d’une institution religieuse. ^[53]

Inversement, les mariages institutionnalisés peuvent ne pas impliquer de cohabitation. Dans certains cas, les couples vivant ensemble ne souhaitent pas être reconnus comme mariés. Cela peut se produire parce que les droits à pension ou à pension alimentaire sont affectés de manière négative ; en raison de considérations fiscales ; en raison de problèmes d’immigration ou pour d’autres raisons. De tels mariages sont également de plus en plus fréquents à Pékin . Guo Jianmei, directrice du centre d’études féminines de l’Université de Pékin, a déclaré à un correspondant de Newsday : « Les mariages ambulants reflètent des changements radicaux dans la société chinoise. Un “mariage ambulant” fait référence à un type de mariage temporaire formé par les Mosuo de Chine, dans lequel les partenaires masculins vivent ailleurs et font des visites nocturnes. ^[54] Un arrangement similaire dansL’Arabie saoudite , appelée mariage misyar , implique également que le mari et la femme vivent séparément mais se rencontrent régulièrement. ^[55]

Sélection des partenaires

Dans une publicité de 1828 “Wife Wanted”, un Anglais revendiquant un “grand goût pour la construction” s’engage à appliquer la dot d’une future épouse – comme 1000 £ + pour construire une propriété qui lui sera “installée à vie”. ^[56]

Il existe une grande variation interculturelle dans les règles sociales régissant la sélection d’un partenaire pour le mariage. Il existe une variation dans la mesure dans laquelle la sélection des partenaires est une décision individuelle des partenaires ou une décision collective des groupes de parenté des partenaires, et il existe une variation dans les règles régissant les partenaires qui sont des choix valides.

Le Rapport mondial sur la fécondité des Nations Unies de 2003 rapporte que 89% de toutes les personnes se marient avant l’âge de quarante-neuf ans. ^[57] Le pourcentage de femmes et d’hommes qui se marient avant l’âge de quarante-neuf ans chute à près de 50 % dans certains pays et atteint près de 100 % dans d’autres. ^[58]

Dans d’autres cultures avec des règles moins strictes régissant les groupes parmi lesquels un partenaire peut être choisi, la sélection d’un partenaire de mariage peut impliquer soit que le couple passe par un processus de sélection de cour , soit que le mariage peut être arrangé par les parents du couple ou une tierce partie, un entremetteur .

Différence d’âge

Certaines personnes veulent épouser une personne plus âgée ou plus jeune qu’eux. Cela peut avoir un impact sur la stabilité conjugale ^[59] et les partenaires ayant plus de 10 ans d’écart d’âge ont tendance à subir une désapprobation sociale ^[60]. En outre, les femmes plus âgées (plus de 35 ans) ont des risques accrus pour la santé lorsqu’elles tombent enceintes un problème si le couple a effectivement l’intention d’avoir des enfants). ^{[61] [62]}

Statut social et richesse

Certaines personnes veulent épouser une personne ayant un statut supérieur ou inférieur à eux. D’autres veulent épouser des personnes qui ont un statut similaire. Dans de nombreuses sociétés, les femmes épousent des hommes qui ont un statut social plus élevé. ^[63] Il y a des mariages où chaque partie a cherché un partenaire de statut similaire. Il existe d’autres mariages dans lesquels l’homme est plus âgé que la femme. ^[64]

Certaines personnes souhaitent également s’engager dans une relation transactionnelle pour de l’argent plutôt que pour l’amour (il s’agit donc d’un type de mariage de complaisance). Ces personnes sont parfois appelées chercheurs d’or . Des systèmes de séparation des biens peuvent cependant être utilisés pour empêcher que des biens ne soient transmis aux partenaires après un divorce ou un décès.

Les hommes à revenu élevé sont plus susceptibles de se marier et moins susceptibles de divorcer. Les femmes à revenu élevé sont plus susceptibles de divorcer. ^[65]

Le tabou de l’inceste, l’exogamie et l’endogamie

Les sociétés ont souvent imposé des restrictions au mariage avec des parents, bien que le degré de relation interdite varie considérablement. Les mariages entre parents et enfants, ou entre frères et sœurs à part entière, à quelques exceptions près, ^{[66] [67] [68] [69] [70] [71] [72]} ont été considérés comme un inceste et interdits. Cependant, les mariages entre parents plus éloignés ont été beaucoup plus fréquents, une estimation étant que 80% de tous les mariages de l’histoire ont été entre cousins ​​​​germains ou plus proches. ^[73] Cette proportion a chuté de façon spectaculaire, mais encore, plus de 10% de tous les mariages seraient entre des personnes qui sont des cousins ​​germains ou plus étroitement liés. ^[74]Aux États-Unis, ces mariages sont désormais fortement stigmatisés et les lois interdisent la plupart ou la totalité des mariages entre cousins ​​germains dans 30 États. Les spécificités varient : en Corée du Sud, il était historiquement illégal d’épouser une personne portant le même nom de famille et la même lignée ancestrale. ^[75]

Un mariage avunculé est un mariage qui se produit entre un oncle et sa nièce ou entre une tante et son neveu. Ces mariages sont illégaux dans la plupart des pays en raison des restrictions relatives à l’inceste. Cependant, un petit nombre de pays l’ont légalisé, dont l’Argentine, l’Australie, l’Autriche, la Malaisie , ^[76] et la Russie . ^[77]

Tableau familial montrant les parents qui, dans la charia islamique, seraient considérés comme mahrim (ou maharem ) : parents non mariables avec lesquels les rapports sexuels seraient considérés comme incestueux .

Dans diverses sociétés, le choix du partenaire est souvent limité à des personnes appropriées appartenant à des groupes sociaux spécifiques. Dans certaines sociétés, la règle est qu’un partenaire est choisi dans le groupe social d’un individu – l’ endogamie , c’est souvent le cas dans les sociétés basées sur les classes et les castes. Mais dans d’autres sociétés, un partenaire doit être choisi dans un groupe différent du sien – l’ exogamie , cela peut être le cas dans les sociétés pratiquant la religion totémique où la société est divisée en plusieurs clans totémiques exogames, comme la plupart des sociétés aborigènes australiennes . Dans d’autres sociétés, une personne est censée épouser son cousin croisé, une femme doit épouser le fils de la sœur de son père et un homme doit épouser la fille du frère de sa mère – c’est souvent le cas si l’une ou l’autre des sociétés a pour règle de retracer la parenté exclusivement par le biais de groupes de descendance patrilinéaire ou matrilinéaire comme chez les Akan . de l’Afrique de l’Ouest. Un autre type de sélection de mariage est le mariage lévirat dans lequel les veuves sont obligées d’épouser le frère de leur mari, que l’on trouve principalement dans les sociétés où la parenté est basée sur des groupes claniques endogames.

La religion a généralement pesé sur la question de savoir quels parents, le cas échéant, sont autorisés à se marier. Les relations peuvent être de consanguinité ou d’ affinité , c’est-à-dire par le sang ou par mariage. Sur le mariage des cousins, la politique catholique a évolué de l’acceptation initiale, à travers une longue période d’interdiction générale, à l’exigence contemporaine d’une dispense. ^[78] L’islam l’ a toujours permis, tandis que les textes hindous varient considérablement. ^{[79] [80]}

Mariage prescriptif

Un mariage arrangé entre Louis XIV de France et Marie-Thérèse d’Espagne .

Dans un large éventail de sociétés basées sur la lignée avec un système de parenté classificatoire , les conjoints potentiels sont recherchés dans une classe spécifique de parents, déterminée par une règle de mariage prescriptive. Cette règle peut être exprimée par les anthropologues en utilisant un terme de parenté «descriptif», tel que «la fille du frère de la mère d’un homme» (également connue sous le nom de «cousin croisé»). De telles règles descriptives masquent la perspective du participant : un homme doit épouser une femme de la lignée de sa mère. Dans la terminologie de la parenté de la société, ces parents sont généralement indiqués par un terme spécifique qui les distingue comme potentiellement mariables. Pierre Bourdieunote cependant que très peu de mariages suivent la règle, et que lorsqu’ils le font, c’est pour des raisons de “parenté pratique” telles que la préservation des biens familiaux, plutôt que pour l’idéologie de la “parenté officielle”. ^[81]

Dans la mesure où se produisent des mariages réguliers suivant des règles prescriptives, les lignages s’enchaînent dans des relations fixes ; ces liens entre lignages peuvent former des alliances politiques dans les sociétés dominées par la parenté. ^[82] L’ anthropologue structurel français Claude Lévi-Strauss a développé la théorie de l’alliance pour rendre compte des structures de parenté “élémentaires” créées par le nombre limité de règles prescriptives de mariage possibles. ^[83]

Un mariage pragmatique (ou « arrangé ») est facilité par des procédures formelles de politique familiale ou de groupe. Une autorité responsable organise ou encourage le mariage; ils peuvent, en effet, engager un entremetteur professionnel pour trouver un conjoint convenable pour une personne non mariée. La figure d’autorité peut être les parents, la famille, un responsable religieux ou un consensus de groupe. Dans certains cas, la figure d’autorité peut choisir un match à des fins autres que l’harmonie conjugale. ^[84]

Mariage forcé

Critique de la tradition de la société azérie , de la violence domestique à la participation sociale et politique des femmes dans la communauté

Un mariage forcé est un mariage dans lequel l’une ou les deux parties sont mariées contre leur gré. Les mariages forcés continuent d’être pratiqués dans certaines parties du monde, notamment en Asie du Sud et en Afrique . La frontière entre mariage forcé et mariage consensuel peut s’estomper, car les normes sociales de ces cultures dictent qu’il ne faut jamais s’opposer au désir de ses parents/proches quant au choix d’un conjoint ; dans de telles cultures, il n’est pas nécessaire que la violence, les menaces, l’intimidation, etc. se produisent, la personne “consent” simplement au mariage même si elle ne le veut pas, par pression sociale et devoir implicites. Les coutumes du prix de la mariée et de la dot, qui existent dans certaines parties du monde, peuvent conduire à acheter et à vendre des personnes en mariage. ^{[85] [86]}

Dans certaines sociétés, allant de l’Asie centrale au Caucase en passant par l’Afrique, la coutume de l’ enlèvement de la mariée existe toujours, dans laquelle une femme est capturée par un homme et ses amis. Parfois cela couvre un fugue , mais parfois cela dépend de la violence sexuelle . Autrefois, le raptio en était une version à plus grande échelle, avec des groupes de femmes capturés par des groupes d’hommes, parfois en temps de guerre ; l’exemple le plus célèbre est Le Viol des Sabines , qui a fourni aux premiers citoyens de Rome leurs épouses.

Les autres partenaires du mariage sont plus ou moins imposés à un individu. Par exemple, l’ héritage des veuves permet à une veuve d’avoir un autre homme parmi les frères de son défunt mari.

Dans les zones rurales de l’Inde, le mariage des enfants est pratiqué, les parents organisant souvent le mariage, parfois même avant la naissance de l’enfant. ^[87] Cette pratique a été rendue illégale en vertu de la Child Marriage Restraint Act de 1929.

Considérations économiques

Les aspects financiers du mariage varient selon les cultures et ont changé au fil du temps.

Dans certaines cultures, les dots et la richesse de la mariée continuent d’être exigées aujourd’hui. Dans les deux cas, les arrangements financiers sont généralement conclus entre le marié (ou sa famille) et la famille de la mariée ; la mariée n’étant souvent pas impliquée dans les négociations et n’ayant souvent pas le choix de participer ou non au mariage.

Au début de la Grande-Bretagne moderne , le statut social du couple était censé être égal. Après le mariage, tous les biens (appelés “fortune”) et les héritages attendus de la femme appartenaient au mari.

Dot

Une dot est “un processus par lequel la propriété parentale est distribuée à une fille lors de son mariage (c’est-à-dire entre vifs ) plutôt qu’au décès du titulaire ( mortis causa )… Une dot établit une variété de fonds conjugaux, dont la nature peut varier considérablement. Ce fonds assure son soutien (ou dotation) au veuvage et sert éventuellement à subvenir aux besoins de ses fils et filles.” ^[88]

Dans certaines cultures, en particulier dans des pays comme la Turquie , l’Inde , le Bangladesh , le Pakistan , le Sri Lanka , le Maroc , le Népal , des dots continuent d’être attendues. En Inde, des milliers de décès liés à la dot ont eu lieu chaque année, ^{[89] [90]} pour contrer ce problème, plusieurs juridictions ont promulgué des lois restreignant ou interdisant la dot (voir la loi sur la dot en Inde ). Au Népal, la dot a été rendue illégale en 2009. ^[91] Certains auteurs pensent que le fait de donner et de recevoir la dot reflète le statut et même l’effort pour gravir les échelons de la hiérarchie sociale. ^[92]

Dot

La dot directe contraste avec la richesse de la mariée , qui est versée par le marié ou sa famille aux parents de la mariée, et avec la dot indirecte (ou dot ), qui est un bien donné à la mariée elle-même par le marié au moment du mariage et qui reste sous sa propriété et son contrôle. ^[93]

Dans la tradition juive, les rabbins des temps anciens ont insisté pour que le couple marié conclue un accord prénuptial , appelé ketubah . Entre autres choses, la ketubah prévoyait une somme à payer par le mari en cas de divorce ou sa succession en cas de décès. Ce montant était un remplacement de la dot biblique ou du prix de la mariée , qui était payable au moment du mariage par le marié au père de la mariée. ^[94]Cette innovation a été mise en place parce que le prix de la mariée biblique a créé un problème social majeur : de nombreux jeunes futurs maris ne pouvaient pas augmenter le prix de la mariée au moment où ils devraient normalement se marier. Ainsi, pour permettre à ces jeunes hommes de se marier, les rabbins ont, en effet, retardé le moment où la somme serait payable, moment où ils auraient plus de chances d’avoir la somme. On peut également noter que les montants de la dot et de la ketubah avaient le même objectif: la protection de l’épouse si son soutien prenait fin, soit par décès, soit par divorce. La seule différence entre les deux systèmes était le moment du paiement. C’est le prédécesseur du droit actuel de l’épouse à une pension alimentaireen cas de rupture du mariage, et l’entretien de la famille au cas où le mari ne pourvoit pas adéquatement à la femme dans son testament . Une autre fonction remplie par le montant de la ketubah était de dissuader le mari envisageant de divorcer de sa femme: il aurait besoin d’avoir le montant pour pouvoir payer à la femme.

Les cadeaux du matin , qui peuvent également être organisés par le père de la mariée plutôt que par la mariée, sont donnés à la mariée elle-même; le nom dérive de la coutume tribale germanique de leur donner le matin après la nuit de noces. Elle pourrait avoir le contrôle de ce cadeau du matin du vivant de son mari, mais y a droit lorsqu’elle est veuve. Si le montant de son héritage est réglé par la loi plutôt que par un accord, il peut être appelé douaire . Selon les systèmes juridiques et l’arrangement exact, elle peut ne pas avoir le droit d’en disposer après son décès et peut perdre la propriété si elle se remarie. Les cadeaux du matin ont été préservés pendant des siècles dans le mariage morganatique, une union où le statut social inférieur de l’épouse était considéré comme interdisant à ses enfants d’hériter des titres ou des domaines nobles. Dans ce cas, le cadeau du matin soutiendrait la femme et les enfants. Une autre disposition légale du veuvage était la jointure , dans laquelle les biens, souvent des terres, seraient détenus en copropriété, de sorte qu’ils reviendraient automatiquement à la veuve au décès de son mari.

La tradition islamique a des pratiques similaires. Un « mahr », immédiat ou différé, est la part de la femme dans la richesse (divorce) ou la succession (décès) du marié. Ces montants sont généralement fixés sur la base de la richesse et des revenus du marié et de la famille, mais dans certaines régions, ils sont très élevés afin de dissuader le marié d’exercer le divorce, ou la famille du mari « hérite » d’une grande partie. de la succession, surtout s’il n’y a pas de descendance mâle issue du mariage. Dans certains pays, dont l’Iran, le mahr ou la pension alimentaire peut s’élever à plus qu’un homme ne peut jamais espérer gagner, parfois jusqu’à 1 000 000 $ US (4 000 pièces d’or officielles iraniennes). Si le mari ne peut pas payer le mahr, que ce soit en cas de divorce ou sur demande, selon les lois en vigueur en Iran, il devra le payer par tranches. Le non-paiement de la dot pourrait même entraîner une peine d’emprisonnement. ^[95]

dot

Présentation traditionnelle et formelle de la dot (également connue sous le nom de “sin sot”) lors d’une cérémonie de fiançailles en Thaïlande

La dot est une pratique courante dans certaines parties de l’Asie du Sud-Est ( Thaïlande , Cambodge ), certaines parties de l’Asie centrale et dans une grande partie de l’Afrique subsaharienne . Il est également connu sous le nom de prix de la mariée bien que cela soit tombé en disgrâce car il implique l’achat de la mariée. La dot est le montant d’ argent ou de propriété ou de richesse payé par le marié ou sa famille aux parents d’une femme lors du mariage de leur fille avec le marié. En anthropologielittérature, le prix de la mariée a souvent été expliqué comme un paiement effectué pour compenser la famille de la mariée pour la perte de son travail et de sa fertilité. Dans certains cas, la dot est un moyen par lequel les liens de la famille du marié avec les enfants de l’union sont reconnus.

Imposition

Dans certains pays, une personne mariée ou un couple bénéficie de divers avantages fiscaux dont ne bénéficie pas une personne seule. Par exemple, les conjoints peuvent être autorisés à faire la moyenne de leurs revenus combinés . Ceci est avantageux pour un couple marié aux revenus disparates. Pour compenser cela, les pays peuvent prévoir une tranche d’ imposition plus élevée pour le revenu moyen d’un couple marié. Bien que l’étalement des revenus puisse toujours profiter à un couple marié avec un conjoint au foyer, un tel étalement ferait en sorte qu’un couple marié ayant des revenus personnels à peu près égaux paierait plus d’impôt total qu’il ne le ferait en tant que deux personnes célibataires. Aux États-Unis, cela s’appelle la peine de mariage . ^[96]

Lorsque les taux appliqués par le code des impôts ne sont pas basés sur l’étalement des revenus, mais plutôt sur la somme des revenus des individus, des taux plus élevés s’appliqueront généralement à chaque individu dans un ménage à deux revenus dans un système d’imposition progressif. C’est le plus souvent le cas des contribuables à revenu élevé et c’est une autre situation appelée pénalité de mariage. ^[97]

À l’inverse, lorsque l’impôt progressif est prélevé sur l’individu sans considération pour le partenariat, les couples à double revenu s’en sortent beaucoup mieux que les couples à revenu unique dont les revenus du ménage sont similaires. L’effet peut être accru lorsque le système d’aide sociale traite le même revenu comme un revenu partagé, refusant ainsi l’accès à l’aide sociale au conjoint qui ne gagne pas. De tels systèmes s’appliquent en Australie et au Canada, par exemple. ^{[ citation nécessaire ]}

Résidence post-conjugale

Dans de nombreuses cultures occidentales, le mariage conduit généralement à la formation d’un nouveau ménage comprenant le couple marié, le couple marié vivant ensemble dans la même maison, partageant souvent le même lit, mais dans certaines autres cultures, ce n’est pas la tradition. ^[98] Chez les Minangkabau de l’ouest de Sumatra , la résidence après le mariage est matrilocale , le mari emménageant dans la maison de la mère de sa femme. ^[99] La résidence après le mariage peut également être patrilocale ou avunculocale . Dans ces cas, les couples mariés peuvent ne pas former un ménage indépendant, mais faire partie d’un ménage familial élargi.

Les premières théories expliquant les déterminants de la résidence post-conjugale ^[100] la reliaient à la division sexuelle du travail. Cependant, à ce jour, les tests interculturels de cette hypothèse à l’aide d’échantillons mondiaux n’ont pas permis de trouver de relation significative entre ces deux variables. Cependant, les tests de Korotayev montrent que la contribution féminine à la subsistance est significativement corrélée avec la résidence matrilocale en général. Cependant, cette corrélation est masquée par un facteur général de polygynie.

Bien que, dans les mariages hétérosexuels, une augmentation de la contribution féminine à la subsistance tende à conduire à la résidence matrilocale, elle tend aussi simultanément à conduire à une polygynie générale non sororale qui détruit effectivement la matrilocalité . Si ce facteur de polygynie est contrôlé (par exemple, au moyen d’un modèle de régression multiple ), la division du travail s’avère être un prédicteur significatif de la résidence après le mariage. Ainsi, les hypothèses de Murdock concernant les relations entre la division sexuelle du travail et la résidence post-conjugale étaient fondamentalement correctes, bien que ^[101] les relations réelles entre ces deux groupes de variables soient plus compliquées qu’il ne le pensait. ^{[102] [103]}

Il y a eu une tendance à la résidence néolocale dans les sociétés occidentales. ^[104]

Droit

Les lois sur le mariage font référence aux exigences légales qui déterminent la validité d’un mariage, qui varient considérablement d’un pays à l’autre.

L’article 16 de la Déclaration universelle des droits de l’homme déclare que “L’homme et la femme majeurs, sans aucune limitation de race, de nationalité ou de religion, ont le droit de se marier et de fonder une famille. Ils ont droit à des droits égaux en matière de mariage , pendant le mariage et à sa dissolution. Le mariage ne peut être conclu qu’avec le libre et plein consentement des futurs époux.” ^[105]

Droits et obligations

Un mariage confère des droits et des obligations aux époux, et parfois aussi aux parents , étant le seul mécanisme de création de liens affinaux (belle-famille). Ceux-ci peuvent inclure, selon la juridiction :

• Donner à un conjoint ou à sa famille le contrôle des services sexuels, du travail et des biens de l’autre conjoint.
• Donner à l’un des époux la responsabilité des dettes de l’autre.
• Donner à l’un des conjoints le droit de visite lorsque l’autre est incarcéré ou hospitalisé.
• Donner à un conjoint le contrôle des affaires de l’autre lorsque l’autre est incapable.
• Établir le deuxième tuteur légal de l’enfant d’un parent.
• Création d’un fonds commun de biens au profit des enfants.
• Établir une relation entre les familles des époux.

Ces droits et obligations varient considérablement d’une société à l’autre et d’un groupe à l’autre au sein de la société. ^[106] Il peut s’agir de mariages arrangés, d’obligations familiales, de l’établissement légal d’une unité familiale nucléaire , de la protection juridique des enfants et d’une déclaration publique d’ engagement . ^{[107] [108]}

Régime de propriété

Aujourd’hui, dans de nombreux pays, chaque conjoint a le choix de séparer ses biens ou de combiner ses biens. Dans ce dernier cas, appelé bien commun , lorsque le mariage se termine par un divorce, chacun en possède la moitié. Au lieu d’un testament ou d’une fiducie , les biens appartenant au défunt sont généralement hérités par le conjoint survivant.

Dans certains systèmes juridiques, les partenaires d’un mariage sont “responsables solidairement” des dettes du mariage. Cela repose sur une notion juridique traditionnelle appelée la «doctrine des nécessités» selon laquelle, dans un mariage hétérosexuel, un mari était responsable de fournir les choses nécessaires à sa femme. Dans ce cas, l’un des associés peut être poursuivi en recouvrement d’une dette qu’il n’a pas expressément contractée. Les détracteurs de cette pratique notent que les agences de recouvrement de créances peuvent en abuser en prétendant qu’un éventail déraisonnablement large de dettes sont des dépenses du mariage. Les frais de défense et la charge de la preuve incombent alors à la partie non contractante pour prouver que la dépense n’est pas une dette de la famille. Les obligations alimentaires respectives, tant pendant qu’éventuellement après le mariage,la pension alimentaire est une de ces méthodes.

Restrictions

Le mariage est une institution historiquement remplie de restrictions. De l’âge, à la race, au statut social, à la consanguinité , au sexe, des restrictions sont imposées au mariage par la société pour des raisons de bénéfice pour les enfants, de transmission de gènes sains, de maintien de valeurs culturelles, ou à cause de préjugés et de peur . Presque toutes les cultures qui reconnaissent le mariage reconnaissent également l’adultère comme une violation des conditions du mariage. ^[109]

Âge

La plupart des juridictions fixent un âge minimum pour le mariage , c’est-à-dire qu’une personne doit atteindre un certain âge pour être légalement autorisée à se marier. Cet âge peut dépendre des circonstances, par exemple des exceptions à la règle générale peuvent être autorisées si les parents d’un jeune expriment leur consentement et/ou si un tribunal décide que ledit mariage est dans l’intérêt supérieur du jeune (c’est souvent le cas dans les cas où une fille est enceinte). Bien que la plupart des restrictions d’âge soient en place afin d’empêcher les enfants d’être forcés à se marier, en particulier avec des partenaires beaucoup plus âgés – des mariages qui peuvent avoir des conséquences négatives sur l’éducation et la santé, et conduire à des abus sexuels sur les enfants et à d’autres formes de violence ^[110] – ces mariages d’enfantsrestent courants dans certaines parties du monde. Selon l’ONU, les mariages d’enfants sont les plus courants dans les zones rurales d’Afrique subsaharienne et d’Asie du Sud . Les dix pays ayant les taux de mariage d’enfants les plus élevés sont : le Niger (75 %), le Tchad, la République centrafricaine, le Bangladesh, la Guinée, le Mozambique, le Mali, le Burkina Faso, le Soudan du Sud et le Malawi. ^[111]

Parenté

Pour interdire l’inceste et les motifs eugéniques, les lois sur le mariage ont imposé des restrictions au mariage des proches. Les parents de sang direct sont généralement interdits de mariage, tandis que pour les parents de ligne secondaire, les lois sont méfiantes. ^{[112] [113]}

Les relations de parenté par le mariage sont aussi appelées « affinités », les relations qui naissent dans son groupe d’origine peuvent aussi être appelées son groupe de descendance. Certaines cultures dans les relations de parenté peuvent être considérées comme s’étendant à ceux avec qui elles ont des relations économiques ou politiques ; ou d’autres formes de liens sociaux. Dans certaines cultures, ils peuvent vous ramener à des dieux ^[114] ou à des ancêtres animaux (totems). Cela peut être conçu sur une base plus ou moins littérale.

Course États américains, à la date d’abrogation des lois anti-métissage : Aucune loi votée Abrogé avant 1887 Abrogé entre 1948 et 1967 Annulé le 12 juin 1967

Des lois interdisant le « mélange racial » ont été appliquées dans certaines juridictions nord-américaines de 1691 ^[115] à 1967, dans l’Allemagne nazie (les lois de Nuremberg ) de 1935 à 1945 et en Afrique du Sud pendant la majeure partie de l’ère de l’ apartheid (1949-1985). ). Toutes ces lois interdisaient principalement le mariage entre personnes de différents groupes définis sur le plan racial ou ethnique, ce qui était appelé « fusion » ou « métissage » aux États-Unis. Les lois de l’Allemagne nazie et de nombreux États américains, ainsi que de l’Afrique du Sud, interdisaient également les relations sexuelles. relations entre ces individus.

Aux États-Unis, les lois de certains États, mais pas de tous, interdisaient le mariage des Blancs et des Noirs, et dans de nombreux États également les mariages mixtes de Blancs avec des Amérindiens ou des Asiatiques . ^[116] Aux États-Unis, ces lois étaient connues sous le nom de lois anti-métissage . De 1913 à 1948, 30 des 48 États de l’époque ont appliqué de telles lois. ^[117] Bien qu’un “Amendement anti-métissage” à la Constitution des États-Unis ait été proposé en 1871, en 1912–1913 et en 1928, ^{[118] [119]} aucune loi nationale contre les mariages mixtes n’a jamais été promulguée. En 1967, la Cour suprême des États-Unis a statué à l’unanimité dansLoving v. Virginia que les lois anti-métissage sont inconstitutionnelles . Avec cette décision, ces lois n’étaient plus en vigueur dans les 16 États restants qui les avaient encore.

L’interdiction nazie du mariage interracial et des relations sexuelles interraciales a été promulguée en septembre 1935 dans le cadre des lois de Nuremberg , le Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre (la loi pour la protection du sang allemand et de l’honneur allemand). Les lois de Nuremberg ont classé les Juifs comme une race et ont d’abord interdit le mariage et les relations sexuelles extraconjugales avec des personnes d’origine juive, mais ont ensuite été supprimées pour les “Tsiganes, les nègres ou leur progéniture bâtarde” et les personnes de “sang allemand ou apparenté”. ^[120] De telles relations étaient marquées comme Rassenschande (litt. “race-disgrâce”) et pouvaient être punies d’emprisonnement (habituellement suivi d’une déportation vers un camp de concentration) et même de mort.

L’Afrique du Sud sous l’apartheid a également interdit le mariage interracial. La loi de 1949 sur l’interdiction des mariages mixtes interdit le mariage entre personnes de races différentes et la loi de 1950 sur l’ immoralité fait des relations sexuelles avec une personne d’une race différente un crime .

Sexe/genre Mariage ouvert aux couples de même sexe (anneaux : cas individuels) Législation ou décision de justice nationale contraignante établissant le mariage homosexuel, mais le mariage n’est pas encore prévu Le mariage homosexuel est reconnu lorsqu’il est célébré dans certaines autres juridictions et accorde plus de droits que les unions homosexuelles locales (le cas échéant) Unions civiles ou partenariats domestiques Reconnaissance légale limitée (cohabitation enregistrée) Certification locale sans force juridique Reconnaissance limitée du mariage célébré dans certaines autres juridictions (droits de résidence pour les époux) Pays soumis à une décision de justice internationale reconnaissant le mariage homosexuel Les unions homosexuelles non reconnues légalement

Le mariage homosexuel est légalement célébré et reconnu (dans tout le pays ou dans certaines juridictions) en Argentine , Australie , Autriche , Belgique , Brésil , Canada , Colombie , Costa Rica , Danemark , Équateur , Finlande , France , Allemagne , Islande , Irlande , Luxembourg , Malte , Mexique , ^[a] Pays- Bas , ^[b] Nouvelle-Zélande, ^[c] Norvège , Portugal , Afrique du Sud , Espagne , Suède , Taïwan , Royaume-Uni , ^[d] États -Unis , ^[e] et Uruguay . Israël reconnaît les mariages homosexuels conclus à l’étranger comme des mariages à part entière. De plus, la Cour interaméricaine des droits de l’homme a rendu une décision qui devrait faciliter la reconnaissance dans plusieurs pays des Amériques . ^{[f] [121]}

L’introduction du mariage homosexuel a varié selon les juridictions, étant diversement accomplie par une modification législative de la loi sur le mariage , une décision de justice basée sur des garanties constitutionnelles d’égalité ou par vote populaire direct (via une initiative de vote ou un référendum ). La reconnaissance du mariage homosexuel est considérée comme un droit humain et un droit civil ainsi qu’une question politique, sociale et religieuse. ^[122]Les partisans les plus éminents du mariage homosexuel sont les organisations de défense des droits de l’homme et des droits civiques ainsi que les communautés médicales et scientifiques, tandis que les opposants les plus éminents sont les groupes religieux. Diverses communautés religieuses à travers le monde soutiennent le mariage homosexuel, tandis que de nombreux groupes religieux s’y opposent. Les sondages montrent constamment un soutien croissant à la reconnaissance du mariage homosexuel dans toutes les démocraties développées et dans certaines démocraties en développement. ^[123]

L’établissement de la reconnaissance juridique des mariages de couples de même sexe est l’un des objectifs les plus importants du mouvement des droits des LGBT .

Nombre de conjoints La polygamie est légale La polygamie n’est légale que pour les musulmans La polygamie est légale dans certaines régions (Indonésie) La polygamie est illégale, mais la pratique n’est pas criminalisée La polygamie est illégale et la pratique criminalisée Statut juridique inconnu

• En Inde, en Malaisie, aux Philippines et à Singapour, la polygamie n’est légale que pour les musulmans .
• Au Nigéria et en Afrique du Sud, les mariages polygames de droit coutumier et pour les musulmans sont légalement reconnus.
• A Maurice, les unions polygames n’ont aucune reconnaissance légale. Les hommes musulmans peuvent cependant “épouser” jusqu’à quatre femmes, mais ils n’ont pas le statut juridique d’épouses.

La polygamie est largement pratiquée dans la plupart des pays musulmans et africains. ^{[124] [125]} Dans la région du Moyen-Orient, Israël, la Turquie et la Tunisie sont des exceptions notables. ^[126]

Dans la plupart des autres juridictions, la polygamie est illégale. Par exemple, aux États-Unis, la polygamie est illégale dans les 50 États . ^[127]

À la fin du XIXe siècle, les citoyens du territoire autonome de ce qui est aujourd’hui l’Utah ont été contraints par le gouvernement fédéral des États-Unis d’abandonner la pratique de la polygamie grâce à l’application vigoureuse de plusieurs lois du Congrès et se sont finalement conformés. L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a officiellement aboli la pratique en 1890, dans un document intitulé « Le Manifeste » (voir la polygamie des saints des derniers jours à la fin du XIXe siècle ). ^[128] Parmi les musulmans américains , on estime qu’une petite minorité d’environ 50 000 à 100 000 personnes vit dans des familles avec un mari entretenant une relation polygame illégale.^[127]

Plusieurs pays comme l’Inde et le Sri Lanka ^[129] n’autorisent que leurs citoyens musulmans à pratiquer la polygamie. Certains Indiens se sont convertis à l’islam afin de contourner ces restrictions légales. ^[130] Les nations à prédominance chrétienne n’autorisent généralement pas les unions polygames , à quelques exceptions près étant la République du Congo , l’Ouganda et la Zambie .

Reconnaissance par l’État

Lorsqu’un mariage est célébré et exécuté par une institution gouvernementale conformément aux lois sur le mariage de la juridiction, sans contenu religieux, il s’agit d’un mariage civil . Le mariage civil reconnaît et crée les droits et obligations intrinsèques au mariage aux yeux de l’État. Certains pays ne reconnaissent pas le mariage religieux célébré localement et exigent un mariage civil séparé à des fins officielles. À l’inverse, le mariage civil n’existe pas dans certains pays régis par un système juridique religieux , comme l’Arabie saoudite , où les mariages contractés à l’étranger peuvent ne pas être reconnus s’ils ont été contractés contrairement aux interprétations saoudiennes de la loi religieuse islamique .. Dans les pays régis par un système juridique mixte laïc-religieux , comme le Liban et Israël , le mariage civil pratiqué localement n’existe pas dans le pays, ce qui empêche les mariages interconfessionnels et divers autres mariages qui contredisent les lois religieuses d’être conclus dans le pays ; cependant, les mariages civils célébrés à l’étranger peuvent être reconnus par l’État même s’ils sont contraires aux lois religieuses. Par exemple, dans le cas de la reconnaissance du mariage en Israël , cela comprend la reconnaissance non seulement des mariages civils interconfessionnels célébrés à l’étranger, mais aussi des mariages civils homosexuels à l’étranger.

Dans diverses juridictions, un mariage civil peut avoir lieu dans le cadre de la cérémonie du mariage religieux, bien qu’ils soient théoriquement distincts. Certaines juridictions autorisent les mariages civils dans des circonstances qui ne sont notamment pas autorisées par certaines religions, telles que les mariages homosexuels ou les unions civiles .

Le cas contraire peut également se produire. Les partenaires peuvent ne pas avoir la pleine capacité d’agir juridiquement et les églises peuvent avoir des limites moins strictes que les juridictions civiles. Cela s’applique en particulier à l’âge minimum ou aux infirmités physiques. ^{[ citation nécessaire ]}

Il est possible que deux personnes soient reconnues comme mariées par une institution religieuse ou autre, mais pas par l’État, et donc sans les droits et obligations juridiques du mariage ; ou d’avoir un mariage civil jugé invalide et coupable par une religion. De même, un couple peut rester marié aux yeux religieux après un divorce civil.

La plupart des États souverains et d’autres juridictions limitent le mariage légalement reconnu aux couples de sexe opposé et un nombre décroissant d’entre eux autorisent la polygynie , les mariages d’enfants et les mariages forcés . Dans les temps modernes, un nombre croissant de pays, principalement des démocraties développées, ont levé les interdictions et ont établi la reconnaissance légale des mariages de couples interreligieux , interraciaux et homosexuels . Dans certaines régions, les mariages d’enfants et la polygamie peuvent se produire malgré les lois nationales contre cette pratique.

Licence de mariage, cérémonie civile et enregistrement Couple marié lors d’une cérémonie shinto à Takayama, préfecture de Gifu. Un couple assyrien nouvellement marié .

Un mariage est généralement officialisé lors d’un mariage ou d’une cérémonie de mariage. La cérémonie peut être célébrée soit par un officier religieux, soit par un fonctionnaire du gouvernement, soit par un célébrant agréé par l’État. Dans divers pays européens et certains pays d’Amérique latine, toute cérémonie religieuse doit être tenue séparément de la cérémonie civile requise. Certains pays – comme la Belgique, la Bulgarie , la France, les Pays-Bas, la Roumanie et la Turquie ^[131] – exigent qu’une cérémonie civile ait lieu avant toute cérémonie religieuse. Dans certains pays – notamment les États-Unis, le Canada, le Royaume-Uni, la République d’Irlande, Norvège et Espagne – les deux cérémonies peuvent avoir lieu ensemble ; l’officiant à la cérémonie religieuse et civile servant également d’agent de l’État pour accomplir la cérémonie civile. Pour éviter toute implication que l’État “reconnaît” un mariage religieux (qui est interdit dans certains pays) – la cérémonie “civile” aurait lieu en même temps que la cérémonie religieuse. Souvent, il s’agit simplement de signer un registre lors de la cérémonie religieuse. Si l’élément civil de la cérémonie religieuse est omis, la cérémonie de mariage n’est pas reconnue comme un mariage par le gouvernement en vertu de la loi.

Certains pays, comme l’Australie, autorisent les mariages en privé et en tout lieu; d’autres, dont l’Angleterre et le Pays de Galles , exigent que la cérémonie civile se déroule dans un lieu ouvert au public et spécialement sanctionné par la loi à cet effet. En Angleterre, le lieu du mariage devait autrefois être une église ou un bureau d’enregistrement , mais cela a été étendu à tout lieu public avec la licence nécessaire. Une exception peut être faite dans le cas d’un mariage par licence d’urgence spéciale (Royaume-Uni : licence), qui n’est normalement accordée que lorsque l’une des parties est en phase terminale. Les règles concernant le lieu et le moment où les personnes peuvent se marier varient d’un endroit à l’autre. Certaines réglementations exigent que l’une des parties réside dans le ressort de l’état civil (anciennement paroissial).

Chaque autorité religieuse a des règles sur la manière dont les mariages doivent être célébrés par leurs fonctionnaires et leurs membres. Lorsque les mariages religieux sont reconnus par l’État, le célébrant doit également se conformer à la loi de la juridiction.

Union de fait

Dans un petit nombre de juridictions, les relations matrimoniales peuvent être créées par la seule application de la loi. ^[132] Contrairement au mariage cérémoniel typique avec un contrat légal, une cérémonie de mariage et d’autres détails, un mariage de fait peut être appelé « mariage par habitude et réputation (cohabitation) ». Un mariage de fait sans licence ni cérémonie est juridiquement contraignant dans certaines juridictions, mais n’a aucune conséquence juridique dans d’autres. ^[132]

Unions civile Divers défenseurs du mariage homosexuel, comme ce manifestant lors d’une manifestation à New York contre la proposition 8 de la Californie , considèrent les unions civiles comme une alternative inférieure à la reconnaissance légale du mariage homosexuel. ^[133]

Une union civile , également appelée partenariat civil , est une forme de partenariat légalement reconnue, similaire au mariage. À partir du Danemark en 1989, des unions civiles sous un nom ou un autre ont été établies par la loi dans plusieurs pays afin de fournir aux couples de même sexe des droits , des avantages et des responsabilités similaires (dans certains pays, identiques) au mariage civil de sexe opposé. Dans certaines juridictions , telles que le Brésil , la Nouvelle-Zélande , l’Uruguay , l’ Équateur , la France et les États américains d’ Hawaï et de l’Illinois, les unions civiles sont également ouvertes aux couples hétérosexuels.

“Mariage de raison”

Parfois, les gens se marient pour profiter d’une certaine situation, parfois appelée mariage de complaisance ou mariage fictif. En 2003, plus de 180 000 immigrants ont été admis aux États-Unis en tant que conjoints de citoyens américains ; ^[134] d’autres ont été admis comme fiancés de citoyens américains dans le but de se marier dans les 90 jours. Ces mariages avaient un large éventail de motifs, y compris l’obtention de la résidence permanente, sécuriser un héritage assorti d’une clause de mariage, ou s’inscrire à une assurance maladie, parmi tant d’autres. Alors que tous les mariages ont une combinaison complexe de convenances motivant les parties à se marier, un mariage de complaisance est celui qui est dépourvu de raisons normales de se marier. Dans certains pays comme Singapour, les faux mariages sont des infractions pénales punissables. ^[135]

Critiques contemporaines du droit et des droits de l’homme sur le mariage

« Esposas de Matrimonio » (« Menottes de mariage »), une sculpture en alliance exprimant la critique des effets du mariage sur la liberté individuelle. Esposas est une pièce de théâtre sur l’espagnol, dans laquelle la forme singulière du mot esposa fait référence à un conjoint, et le pluriel fait référence à des menottes .

Les gens ont proposé des arguments contre le mariage pour des raisons qui incluent des critiques politiques, philosophiques et religieuses ; les inquiétudes concernant le taux de divorce ; liberté individuelle et égalité des sexes; remettre en question la nécessité d’avoir une relation personnelle sanctionnée par le gouvernement ou les autorités religieuses ; ou la promotion du célibat pour des raisons religieuses ou philosophiques.

Rôles de pouvoir et de genre Pays où les femmes mariées sont tenues par la loi d’obéir à leur mari à partir de 2015. ^[136]

Historiquement, dans la plupart des cultures, les femmes mariées avaient très peu de droits propres, étant considérées, avec les enfants de la famille, comme la propriété du mari ; en tant que tels, ils ne pouvaient pas posséder ou hériter de biens, ni se représenter légalement (voir, par exemple, coverture ). Depuis la fin du XIXe siècle, dans certains pays (principalement occidentaux ), le mariage a subi des modifications juridiques progressives, visant à améliorer les droits de l’épouse. Ces changements comprenaient l’octroi aux épouses de leur propre identité légale, l’abolition du droit des maris de discipliner physiquement leurs épouses, l’octroi aux épouses des droits de propriété, la libéralisation des lois sur le divorce , l’octroi aux épouses de leurs propres droits reproductifs et l’exigence d’une épouseconsentement lorsque des relations sexuelles ont lieu. Au 21e siècle, il continue d’y avoir des controverses concernant le statut juridique des femmes mariées, l’acceptation légale ou l’indulgence envers la violence au sein du mariage (en particulier la violence sexuelle), les coutumes traditionnelles du mariage telles que la dot et le prix de la mariée , le mariage forcé, l’ âge nubile et la criminalisation des comportements consensuels tels que les relations sexuelles prénuptiales et extraconjugales .

La théorie féministe aborde le mariage hétérosexuel comme une institution traditionnellement enracinée dans le patriarcat qui promeut la supériorité et le pouvoir des hommes sur les femmes. Cette dynamique de pouvoir conceptualise les hommes comme “le pourvoyeur opérant dans la sphère publique” et les femmes comme “les soignants opérant dans la sphère privée”. ^[137] “Théoriquement, les femmes … [étaient] définies comme la propriété de leurs maris …. L’adultère d’une femme était toujours traité avec plus de sévérité que celui d’un homme.” ^[138] “[Les demandes féministes pour le contrôle d’une femme sur sa propre propriété n’ont pas été satisfaites [dans certaines parties de la Grande-Bretagne] jusqu’à … [des lois ont été adoptées à la fin du 19e siècle].” ^[139]

Le mariage hétérosexuel traditionnel imposait à la femme l’obligation d’être sexuellement disponible pour son mari et l’obligation du mari de fournir un soutien matériel/financier à la femme. De nombreux philosophes, féministes et autres personnalités universitaires l’ont commenté à travers l’histoire, dénonçant l’hypocrisie des autorités judiciaires et religieuses en matière de sexualité ; pointant le manque de choix d’une femme en ce qui concerne le contrôle de sa propre sexualité ; et établir des parallèles entre le mariage, une institution promue comme sacrée, et la prostitution , largement condamnée et vilipendée (bien que souvent tolérée comme un ” mal nécessaire “). Mary Wollstonecraft , au 18e siècle, a décrit le mariage comme une “prostitution légale”. ^[140] Emma Goldman écrivait en 1910 : “Pour le moraliste la prostitution ne consiste pas tant dans le fait que la femme vende son corps, mais plutôt qu’elle le vende hors mariage”. ^[141] Bertrand Russell dans son livre Marriage and Morals a écrit que: “Le mariage est pour la femme le mode de subsistance le plus courant, et la quantité totale de relations sexuelles non désirées endurées par les femmes est probablement plus grande dans le mariage que dans la prostitution.” ^[142] Angela Carter dans Nights at the Circus a écrit: “Qu’est-ce que le mariage sinon la prostitution pour un homme au lieu de plusieurs?” ^[143]

Certains critiques s’opposent à ce qu’ils considèrent comme de la propagande liée au mariage – du gouvernement, des organisations religieuses, des médias – qui promeuvent agressivement le mariage comme solution à tous les problèmes sociaux ; cette propagande comprend, par exemple, la promotion du mariage dans les écoles, où les enfants, en particulier les filles , sont bombardés d’informations positives sur le mariage, ne recevant que les informations préparées par les autorités. ^{[144] [145]}

La performance des rôles de genre dominants par les hommes et des rôles de genre soumis par les femmes influence la dynamique de pouvoir d’un mariage hétérosexuel. ^[146] Dans certains foyers américains, les femmes intériorisent les stéréotypes de rôle de genre et s’assimilent souvent au rôle d’« épouse », de « mère » et de « gardienne » conformément aux normes sociétales et à leur partenaire masculin. L’auteur Bell Hooks déclare que “au sein de la structure familiale, les individus apprennent à accepter l’oppression sexiste comme” naturelle “et sont prêts à soutenir d’autres formes d’oppression, y compris la domination hétérosexiste”. ^[147] “[L] a suprématie culturelle, économique, politique et juridique du mari” était “[t]raditionnelle … en vertu du droit anglais”.Mariage égalitaire ou entre pairs dans lequel le pouvoir et le travail sont divisés de manière égale, et non selon les rôles de genre . ^[137]

Aux États-Unis, des études ont montré que, bien que les idéaux égalitaires soient courants, moins de la moitié des personnes interrogées considéraient leurs relations de sexe opposé comme égales en puissance, les relations inégales étant plus souvent dominées par le partenaire masculin. ^[149] Des études montrent également que les couples mariés trouvent le niveau de satisfaction le plus élevé dans les relations égalitaires et les niveaux de satisfaction les plus bas dans les relations dominées par la femme. ^[149] Ces dernières années, les mariages égalitaires ou entre pairs ont fait l’objet d’une attention et d’une attention croissantes sur le plan politique, économique et culturel dans un certain nombre de pays, dont les États-Unis.

Sexe extra-conjugal Le Christ et la femme adultère par Jan Brueghel l’Ancien , Pinakothek Les blanchisseries de la Madeleine étaient des institutions qui existaient du XVIIIe à la fin du XXe siècle, dans toute l’Europe et l’Amérique du Nord, où étaient détenues des « femmes déchues », y compris des mères célibataires . Photo : Laverie Magdalene en Irlande , ca. début du 20ème siècle. ^[150]

Différentes sociétés démontrent une tolérance variable des relations sexuelles extraconjugales. L’échantillon interculturel standard décrit la fréquence des relations sexuelles extraconjugales selon le sexe dans plus de 50 cultures préindustrielles. ^{[151] [152]} La survenue de relations sexuelles extraconjugales par des hommes est décrite comme “universelle” dans 6 cultures, “modérée” dans 29 cultures, “occasionnelle” dans 6 cultures et “rare” dans 10 cultures. La fréquence des relations sexuelles extraconjugales chez les femmes est décrite comme “universelle” dans 6 cultures, “modérée” dans 23 cultures, “occasionnelle” dans 9 cultures et “rare” dans 15 cultures. Trois études utilisant des échantillons représentatifs au niveau national aux États-Unis ont révélé qu’entre 10 et 15% des femmes et 20 à 25% des hommes avaient des relations sexuelles extraconjugales.

Beaucoup de grandes religions du monde regardent avec défaveur les relations sexuelles en dehors du mariage. ^[156] Certains États non laïcs sanctionnent pénalement les rapports sexuels avant le mariage . ^{[ citation nécessaire ]} Les relations sexuelles d’une personne mariée avec quelqu’un d’autre que son conjoint sont connues sous le nom d’ adultère . L’adultère est considéré dans de nombreuses juridictions comme un crime et un motif de divorce .

Dans certains pays, comme l’Arabie saoudite, le Pakistan, ^[157] l’Afghanistan, ^{[158] [159]} l’Iran, ^[159] le Koweït, ^[160] les Maldives, ^[161] le Maroc, ^[162] Oman, ^[163] la Mauritanie, ^{[ 164]} Émirats arabes unis, ^{[165] [166]} Soudan, ^[167] Yémen, ^[168] toute forme d’activité sexuelle en dehors du mariage est illégale.

Dans certaines parties du monde, les femmes et les filles accusées d’avoir des relations sexuelles hors mariage risquent d’être victimes de crimes d’ honneur commis par leurs familles. ^{[169] [170]} En 2011, plusieurs personnes ont été condamnées à mort par lapidation après avoir été accusées d’adultère en Iran, en Somalie, en Afghanistan, au Soudan, au Mali et au Pakistan. ^{[171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179]} Des pratiques telles que les crimes d’honneur et la lapidation continuent d’être soutenues par les politiciens traditionnels et d’autres responsables dans certains pays. Au Pakistan , après les crimes d’honneur du Balouchistan en 2008dans laquelle cinq femmes ont été tuées par des membres de la tribu Umrani du Baloutchistan , le ministre fédéral pakistanais des services postaux Israr Ullah Zehri a défendu la pratique barbare ; il a dit: ^[180] “Ce sont des traditions séculaires, et je continuerai à les défendre. Seuls ceux qui se livrent à des actes immoraux devraient avoir peur.” ^[181]

Violence sexuelle

Une question très préoccupante concernant le mariage et qui a fait l’objet d’un examen minutieux au niveau international est celle de la violence sexuelle au sein du mariage . Pendant une grande partie de l’histoire, dans la plupart des cultures, les relations sexuelles dans le mariage étaient considérées comme un «droit», qui pouvait être pris de force (souvent par un homme à une femme), s’il était «refusé». Alors que le concept des droits de l’homme a commencé à se développer au XXe siècle et avec l’arrivée du féminisme de la deuxième vague , ces opinions sont devenues moins répandues. ^{[ citation nécessaire ]}

Le concept juridique et social du viol conjugal s’est développé dans la plupart des pays industrialisés entre le milieu et la fin du XXe siècle ; dans de nombreuses autres parties du monde, elle n’est pas reconnue comme une forme d’abus, socialement ou légalement. Plusieurs pays d’Europe de l’Est et de Scandinavie ont rendu le viol conjugal illégal avant 1970, et d’autres pays d’ Europe occidentale et du monde occidental anglophone l’ ont interdit dans les années 1980 et 1990. En Angleterre et au Pays de Galles , le viol conjugal a été rendu illégal en 1991. Bien que le viol conjugal soit de plus en plus criminalisé dans les pays en développementde même, les idéologies culturelles, religieuses et traditionnelles sur les « droits conjugaux » restent très fortes dans de nombreuses régions du monde ; et même dans de nombreux pays qui ont des lois adéquates contre le viol dans le mariage, ces lois sont rarement appliquées. ^{[ citation nécessaire ]}

Outre la question du viol commis contre son conjoint, le mariage est, dans de nombreuses régions du monde, étroitement lié à d’autres formes de violence sexuelle : dans certains endroits, comme au Maroc , les filles et les femmes célibataires qui sont violées sont souvent contraintes par leurs familles épouser son violeur. Parce qu’être victime d’un viol et perdre sa virginité entraîne une stigmatisation sociale extrême et que les victimes sont réputées avoir leur «réputation» ternie, un mariage avec le violeur est arrangé. Cela serait à l’avantage tant de la victime – qui ne reste pas célibataire et ne perd pas son statut social – que du violeur, qui évite la punition. En 2012, après le suicide d’une jeune marocaine de 16 ansaprès avoir été forcée par sa famille à épouser son violeur et avoir subi de nouveaux abus de la part du violeur après leur mariage, des militants ont protesté contre cette pratique courante au Maroc. ^[182]

Dans certaines sociétés, la très haute importance sociale et religieuse de la fidélité conjugale, en particulier la fidélité féminine, a pour conséquence la criminalisation de l’adultère, souvent avec des peines sévères telles que la lapidation ou la flagellation ; ainsi que la clémence envers la répression de la violence liée à l’infidélité (comme les crimes d’ honneur ). ^[183] ​​Au 21e siècle, les lois pénales contre l’adultère sont devenues controversées, les organisations internationales appelant à leur abolition. ^{[184] [185]} Les opposants aux lois sur l’adultère soutiennent que ces lois sont un contributeur majeur à la discrimination et à la violence contre les femmes, car elles sont appliquées de manière sélective principalement contre les femmes; qu’ils empêchent les femmes de signalerviolences sexuelles ; et qu’ils maintiennent des normes sociales qui justifient les crimes violents commis contre les femmes par les maris, les familles et les communautés. Une déclaration conjointe du Groupe de travail des Nations Unies sur la discrimination à l’égard des femmes dans la législation et dans la pratique stipule que “l’adultère en tant qu’infraction pénale viole les droits humains des femmes”. ^[185] Certaines organisations de défense des droits de l’homme soutiennent que la criminalisation de l’adultère viole également les protections internationalement reconnues de la vie privée, car elle représente une ingérence arbitraire dans la vie privée d’un individu, ce qui n’est pas autorisé par le droit international. ^[186]

Lois, droits de l’homme et statut de genre

Les lois entourant le mariage hétérosexuel dans de nombreux pays ont fait l’objet d’un examen international car elles contredisent les normes internationales des droits de l’homme ; institutionnaliser la violence contre les femmes , le mariage des enfants et le mariage forcé ; exiger la permission d’un mari pour que sa femme exerce un emploi rémunéré, signer des documents juridiques, déposer des accusations criminelles contre quelqu’un, intenter une action en justice civile, etc. ; sanctionner l’usage par les maris de la violence pour « discipliner » leurs épouses ; et discriminer les femmes en cas de divorce. ^{[187] [188] [189]}

De telles choses étaient légales même dans de nombreux pays occidentaux jusqu’à récemment : par exemple, en France , les femmes mariées ont obtenu le droit de travailler sans l’autorisation de leur mari en 1965, ^{[190] [191] [192]} et en Allemagne de l’Ouest, les femmes ont obtenu ce droit en 1977 (par comparaison, les femmes en Allemagne de l’Est avaient beaucoup plus de droits). ^{[193] [194]} En Espagne , à l’époque de Franco, une femme mariée avait besoin du consentement de son mari, appelé permiso marital , pour presque toutes les activités économiques, y compris l’emploi, la propriété immobilière et même les voyages loin de chez eux ; le permiso marital a été aboli en 1975.^[195]

Une soumission absolue d’une femme à son mari est acceptée comme naturelle dans de nombreuses régions du monde, par exemple des enquêtes de l’UNICEF ont montré que le pourcentage de femmes âgées de 15 à 49 ans qui pensent qu’un mari a raison de frapper ou battre sa femme sous certaines circonstances atteint 90 % en Afghanistan et en Jordanie, 87 % au Mali, 86 % en Guinée et au Timor-Leste, 81 % au Laos, 80 % en République centrafricaine. ^[196] Les résultats détaillés de l’Afghanistan montrent que 78 % des femmes sont d’accord avec un passage à tabac si la femme « sort sans le dire [au mari] » et 76 % sont d’accord « si elle se dispute avec lui ». ^[197]

Tout au long de l’histoire, et encore aujourd’hui dans de nombreux pays, les lois ont prévu des circonstances atténuantes , des défenses partielles ou complètes, pour les hommes qui ont tué leur femme pour cause d’adultère, ces actes étant souvent considérés comme des crimes passionnels et couverts par des défenses légales telles que provocation ou défense de l’honneur familial . ^[198]

Droit et capacité de divorcer

Alors que le droit et les conventions internationales reconnaissent la nécessité du consentement pour contracter un mariage – à savoir que les gens ne peuvent être forcés à se marier contre leur gré – le droit d’obtenir le divorce n’est pas reconnu ; par conséquent, maintenir une personne dans un mariage contre son gré (si cette personne a consenti à y entrer) n’est pas considéré comme une violation des droits de l’homme, la question du divorce étant laissée à l’appréciation des États individuels. La Cour européenne des droits de l’homme a statué à plusieurs reprises qu’en vertu de la Convention européenne des droits de l’homme , il n’y a ni droit de demander le divorce, ni droit d’obtenir le divorce s’il est demandé; en 2017, dans Babiarz c. Pologne , la Cour a statué que la Pologne était en droit de refuser un divorce parce que lemotifs de divorce n’étaient pas réunis, même si le mariage en question était reconnu à la fois par les tribunaux polonais et par la CEDH comme étant une fiction juridique impliquant une séparation de longue durée où le mari vivait avec une autre femme avec laquelle il avait une relation de 11 ans. vieil enfant. ^[199]

Dans l’UE, le dernier pays à autoriser le divorce a été Malte , en 2011 . Dans le monde, les seuls pays à interdire le divorce sont les Philippines et la Cité du Vatican ^[200] , bien qu’en pratique, dans de nombreux pays qui utilisent un système de divorce pour faute , obtenir un divorce soit très difficile. La capacité de divorcer, en droit et en pratique, a été et continue d’être une question controversée dans de nombreux pays, et le discours public implique différentes idéologies telles que le féminisme, le conservatisme social, les interprétations religieuses. ^[201]

Dot et dot Affiche anti-dot à Bangalore, Inde .

Ces dernières années, les coutumes de la dot et de la dot ont été critiquées au niveau international pour avoir incité les conflits entre familles et clans ; contribuer à la violence contre les femmes ; promouvoir le matérialisme; l’augmentation des crimes contre les biens (où les hommes volent des biens tels que le bétail afin de pouvoir payer le prix de la mariée) ; et rendre difficile le mariage des pauvres. Les militantes des droits des femmes africaines préconisent l’abolition du prix de la mariée, qui, selon elles, est basé sur l’idée que les femmes sont une forme de propriété qui peut être achetée. ^[202] Le prix de la mariée a également été critiqué pour sa contribution au trafic d’enfants, car des parents pauvres vendent leurs jeunes filles à des hommes riches plus âgés. ^[203]Un officier supérieur de la police de Papouasie-Nouvelle-Guinée a appelé à l’abolition de la dot, affirmant qu’il s’agit de l’une des principales raisons des mauvais traitements infligés aux femmes dans ce pays. ^[204] La pratique opposée de la dot a été liée à un niveau élevé de violence (voir la mort de la dot ) et à des crimes tels que l’extorsion . ^[205]

Enfants nés hors mariage The Outcast , de Richard Redgrave , 1851. Un patriarche jette sa fille et son bébé illégitime hors de la maison familiale. Pourcentage de naissances de femmes non mariées, pays sélectionnés, 1980 et 2007. ^[206]

Historiquement, et toujours dans de nombreux pays, les enfants nés hors mariage ont subi de graves stigmates et discriminations sociales. En Angleterre et au Pays de Galles, ces enfants étaient connus comme des bâtards et des putains .

Il existe des différences significatives entre les régions du monde en ce qui concerne la position sociale et juridique des naissances hors mariage, allant d’être pleinement acceptée et non controversée à sévèrement stigmatisée et discriminée. ^{[207] [208]}

La Convention européenne de 1975 sur le statut juridique des enfants nés hors mariage protège les droits des enfants nés de parents non mariés. ^[209] La convention stipule, entre autres, que : « Les père et mère d’un enfant né hors mariage ont la même obligation d’entretenir l’enfant que s’il était né hors mariage » et que « L’enfant né hors mariage a le même droit de succession dans la succession de ses père et mère et d’un membre de la famille de son père ou de sa mère, comme s’il était né dans le mariage.” ^[210]

Alors que dans la plupart des pays occidentaux les inégalités juridiques entre enfants nés dans le mariage et hors mariage ont été largement abolies, ce n’est pas le cas dans certaines parties du monde.

Le statut juridique d’un père célibataire diffère considérablement d’un pays à l’autre. Sans reconnaissance formelle volontaire de l’enfant par le père, dans la plupart des cas, une procédure régulière est nécessaire pour établir la paternité . Dans certains pays cependant, la cohabitation hors mariage d’un couple pendant une période déterminée crée une présomption de paternité similaire à celle du mariage formel. C’est le cas en Australie. ^[211] Dans quelles circonstances une action en paternité peut-elle être engagée, les droits et responsabilités d’un père une fois la paternité établie (s’il peut obtenir l’autorité parentale et s’il peut être contraint de subvenir aux besoins de l’enfant) ainsi que la situation juridique d’un père qui reconnaît volontairement l’enfant, varient considérablement d’une juridiction à l’autre. Une situation particulière se présente lorsqu’une femme mariée a un enfant d’un homme autre que son mari. Certains pays, comme Israël , refusent d’accepter une contestation judiciaire de la paternité dans une telle circonstance, afin d’éviter la stigmatisation de l’enfant (voir Mamzer , un concept sous la loi juive ). En 2010, la Cour européenne des droits de l’homme a statué en faveur d’un homme allemand qui avait engendré des jumeaux avec une femme mariée, lui accordant le droit de contact avec les jumeaux, malgré le fait que la mère et son mari lui avaient interdit de voir les enfants. . ^[212]

Les démarches qu’un père célibataire doit entreprendre pour obtenir des droits sur son enfant varient selon les pays. Dans certains pays (comme le Royaume-Uni – depuis 2003 en Angleterre et au Pays de Galles, 2006 en Écosse et 2002 en Irlande du Nord), il suffit que le père soit inscrit sur l’acte de naissance pour qu’il ait les droits parentaux ; ^[213] dans d’autres pays, comme l’Irlande, le simple fait d’être inscrit sur l’acte de naissance n’offre aucun droit, des démarches légales supplémentaires doivent être entreprises (si la mère est d’accord, les parents peuvent tous les deux signer une « déclaration solennelle », mais si la la mère n’est pas d’accord, le père doit saisir le tribunal). ^[214]

Les enfants nés hors mariage sont devenus plus fréquents et, dans certains pays, la majorité. Des données récentes d’ Amérique latine ont montré que les taux de procréation hors mariage étaient de 74 % pour la Colombie , 69 % pour le Pérou , 68 % pour le Chili , 66 % pour le Brésil , 58 % pour l’Argentine , 55 % pour le Mexique . ^{[215] [216]} En 2012, dans l’ Union européenne , 40 % des naissances étaient hors mariage, ^[217] et aux États-Unis, en 2013, le chiffre était similaire, à 41 %. ^[218] Au Royaume-Uni , 48 % des naissances concernaient des femmes célibataires en 2012 ; en Irlandele chiffre était de 35 %. ^[217]

Au cours de la première moitié du XXe siècle, les femmes célibataires de certains pays occidentaux ont été contraintes par les autorités de donner leurs enfants en adoption . Ce fut particulièrement le cas en Australie, à travers les adoptions forcées en Australie , la plupart de ces adoptions ayant eu lieu entre les années 1950 et les années 1970. En 2013, Julia Gillard , alors Premier ministre australien, a présenté des excuses nationales aux personnes touchées par les adoptions forcées. ^{[219] [220]}

Certains couples mariés choisissent de ne pas avoir d’enfants . D’autres sont incapables d’avoir des enfants à cause de l’ infertilité ou d’autres facteurs empêchant la conception ou la procréation. Dans certaines cultures, le mariage impose aux femmes l’ obligation d’avoir des enfants. Dans le nord du Ghana , par exemple, le paiement de la dot signifie qu’une femme doit avoir des enfants, et les femmes qui utilisent le contrôle des naissances font face à des menaces importantes de violence physique et de représailles. ^[221]

La religion

Un homme et une femme échangent des bagues

Les religions se développent dans des milieux géographiques et sociaux spécifiques. ^[222] Les attitudes et pratiques religieuses relatives au mariage varient, mais présentent de nombreuses similitudes. ^[223]

Religions abrahamiques

Foi bahá’íe

La foi bahá’íe encourage le mariage et le considère comme un lien qui se renforce mutuellement. Un mariage bahá’í dépend du consentement de tous les parents vivants. ^[224]

Christianisme

” ‘ Alors le Seigneur Dieu fit une femme de la côte qu’il avait prise de l’homme, et il l’amena à l’homme. L’homme dit : ” Ceci est maintenant l’os de mes os et la chair de ma chair ; elle sera appelée “femme”, car elle a été tirée de l’homme.” C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair. ^[225]

” ‘…Ainsi ils ne sont plus deux, mais un. Par conséquent, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas.”

— Jésus ^[226]

Couronnement pendant le mariage sacré dans l ‘ Église catholique syro-malabare , une Église catholique orientale et une partie de la communauté chrétienne Saint Thomas en Inde Mariage chrétien à Kyoto , Japon Cérémonie de mariage orthodoxe russe

Le christianisme moderne fonde ses opinions sur le mariage sur les enseignements de Jésus et de l’apôtre Paul . ^[227] Bon nombre des plus grandes confessions chrétiennes considèrent le mariage comme un sacrement , une institution sacrée ou une alliance . ^[228]

Les premiers décrets connus sur le mariage remontent au Concile catholique romain de Trente (vingt-quatrième session de 1563), décrets qui faisaient dépendre la validité du mariage du mariage en présence d’un prêtre et de deux témoins. ^{[229] [230]} L’absence d’exigence de consentement parental a mis fin à un débat qui remonte au XIIe siècle. ^{[230] [231]} En cas de divorce civil , l’époux innocent n’avait et n’a pas le droit de se remarier jusqu’à ce que le décès de l’autre époux mette fin au mariage encore valide, même si l’autre époux s’est rendu coupable d’adultère. ^[230]

L’Église chrétienne célébrait des mariages dans le narthex de l’église avant le XVIe siècle, lorsque l’accent était mis sur le contrat de mariage et les fiançailles. Par la suite, la cérémonie s’est déplacée à l’intérieur de la sacristie de l’église. ^{[229] [232]}

Les chrétiens se marient souvent ^{[ quantifier ]} pour des raisons religieuses, allant de suivre l’injonction biblique pour un “homme de quitter son père et sa mère et de s’attacher à sa femme, et les deux deviendront un”, ^{[233] [234]} à l’accès au Divin grâce du sacrement catholique romain . ^[235]

Les catholiques , les orthodoxes orientaux , ainsi que de nombreux anglicans et méthodistes , considèrent le mariage appelé mariage sacré comme une expression de la grâce divine , ^[236] appelée sacrement et mystère dans les deux premières traditions chrétiennes. Dans le rituel occidental , les ministres du sacrement sont les époux eux-mêmes, un évêque , un prêtre ou un diacre témoignant simplement de l’union au nom de l’Église et la bénissant. Dans les églises rituelles orientales, l’évêque ou le prêtre fonctionne comme le véritable ministre du Saint Mystère ; Les diacres orthodoxes orientaux ne peuvent pas célébrer de mariages. Les chrétiens occidentaux se réfèrent généralement au mariage comme une vocation , tandis que les chrétiens orientaux le considèrent comme une ordination et un martyre , bien que les accents théologiques indiqués par les différents noms ne soient pas exclus par les enseignements de l’une ou l’autre tradition. ^{[ douteux – discuter ]} Le mariage est généralement célébré dans le cadre d’un service eucharistique (une messe nuptiale ou une liturgie divine ). Le sacrement de mariage est révélateur de la relation entre le Christet l’Église. ^[237]

La tradition catholique romaine des XIIe et XIIIe siècles définit le mariage comme un sacrement ordonné par Dieu, ^[227] signifiant le mariage mystique du Christ avec son Église. ^[238]

L’alliance matrimoniale, par laquelle un homme et une femme établissent entre eux un partenariat de toute la vie, est par sa nature ordonnée au bien des époux et à la procréation et à l’éducation de la progéniture ; cette alliance entre baptisés a été élevée par le Christ Seigneur à la dignité de sacrement. ^[239]

Pour les chrétiens catholiques et méthodistes, l’amour mutuel entre mari et femme devient une image de l’amour éternel dont Dieu aime l’humanité. ^[240] Dans l’ Église Méthodiste Unie , la célébration du Saint Mariage se produit idéalement dans le contexte d’un Service d’Adoration, qui comprend la célébration de l’Eucharistie. ^[236]De même, la célébration du mariage entre deux catholiques a normalement lieu pendant la célébration liturgique publique de la Sainte Messe, en raison de son lien sacramentel avec l’unité du mystère pascal du Christ (Communion). Le mariage sacramentel confère un lien perpétuel et exclusif entre les époux. De par sa nature, l’institution du mariage et de l’amour conjugal est ordonnée à la procréation et à l’éducation de la progéniture. Le mariage crée des droits et des devoirs dans l’Église entre les époux et envers leurs enfants : “[e]ntre mariage avec l’intention de ne jamais avoir d’enfants est une faute grave et un motif plus que probable d’annulation”. ^[241] Selon l’actuel catholique romainlégislation, les descendants de relations annulées sont considérés comme légitimes. Les personnes remariées civilement qui ont divorcé civilement d’un conjoint vivant et légitime ne sont pas séparées de l’Église, mais elles ne peuvent pas recevoir la communion eucharistique. ^[242]

Le divorce et le remariage , bien que généralement non encouragés, sont considérés différemment par chaque confession chrétienne, certaines traditions, comme l’ Église catholique , enseignant le concept d’ annulation . Par exemple, l’ Église réformée en Amérique autorise le divorce et le remariage, ^[243] tandis que des connexions telles que la Conférence de l’Église méthodiste évangélique interdisent le divorce sauf en cas de fornication et n’autorisent le remariage en aucune circonstance. ^[244] L’ Église orthodoxe orientaleautorise le divorce pour un nombre limité de raisons et, en théorie, mais généralement pas dans la pratique, exige qu’un mariage après le divorce soit célébré avec une connotation pénitentielle. En ce qui concerne le mariage entre un chrétien et un païen, l’Église primitive “a parfois adopté une position plus indulgente, invoquant le soi-disant privilège paulinien de séparation permise (1 Cor. 7) comme motif légitime pour permettre à un converti de divorcer d’un conjoint païen. puis épouser un chrétien.” ^[245]

L’ Église catholique adhère à la proscription de Jésus dans Matthieu , 19 : 6 selon laquelle les époux qui ont consommé leur mariage « ne sont plus deux, mais une seule chair. Par conséquent, ce que Dieu a uni, aucun être humain ne doit le séparer ». ^[246] Par conséquent, l’ Église catholique comprend qu’elle n’a aucune autorité pour mettre fin à un mariage sacramentellement valide et consommé, et son Codex Iuris Canonici ( Code de droit canonique de 1983 ) le confirme dans les canons 1055 à 7. Plus précisément, le canon 1056 déclare que « les propriétés essentielles du mariage sont l’unité et l’ indissolubilité ; dans le mariage chrétien, ils acquièrent un caractère distinctiffermeté en raison du sacrement.” ^[247] Le canon 1057, §2 déclare que le mariage est “une alliance irrévocable “. ^[248] Par conséquent, le divorce d’un tel mariage est une impossibilité métaphysique, morale et légale. Cependant, l’Église a le pouvoir d’annuler un “mariage” présumé en le déclarant invalide dès le début, c’est-à-dire en déclarant qu’il n’est pas et n’a jamais été un mariage, dans une procédure d’ annulation , ^[249] qui est fondamentalement un fait- effort de recherche et de déclaration des faits.

Pour les confessions protestantes , les objectifs du mariage comprennent la compagnie intime, l’éducation des enfants et le soutien mutuel pour les deux époux afin qu’ils accomplissent leurs appels dans la vie. La plupart des chrétiens réformés ne considéraient pas le mariage comme un sacrement “parce qu’ils ne considéraient pas le mariage comme un moyen nécessaire de grâce pour le salut”; néanmoins, il est considéré comme une alliance entre époux devant Dieu. ^{cf. [250]} En outre, certaines dénominations protestantes (telles que les Églises méthodistes) ont affirmé que le mariage sacré est un « moyen de grâce , donc de caractère sacramentel». ^[251]

Un couple après leur mariage dans le temple Manti Utah

Depuis le 16ème siècle, cinq modèles concurrents ont façonné le mariage dans la tradition occidentale, comme décrit par John Witte, Jr. : ^[252]

• Le mariage comme sacrement dans la tradition catholique romaine
• Le mariage comme domaine social dans la Réforme luthérienne
• Le mariage comme alliance dans les traditions réformées (et méthodistes) ^[253]
• Le mariage comme Commonwealth dans la tradition anglicane
• Le mariage comme contrat dans la tradition des Lumières

Les membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ) croient que « le mariage entre un homme et une femme est ordonné de Dieu et que la famille est au cœur du plan du Créateur pour la destinée éternelle de ses enfants. ^{[254] ]} ” Leur vision du mariage est que les relations familiales peuvent durer au-delà de la tombe. ^[255] C’est ce qu’on appelle le « mariage éternel », qui ne peut être éternel que lorsque les détenteurs autorisés de la prêtrise accomplissent l’ordonnance de scellement dans les temples sacrés . ^[256]

En ce qui concerne la religion, la croyance chrétienne historique insiste sur le fait que les mariages chrétiens doivent avoir lieu dans une église , car le mariage chrétien doit commencer là où l’on commence également son cheminement de foi (les chrétiens reçoivent le sacrement du baptême à l’église en présence de leur congrégation ). ^[257] Les mariages chrétiens catholiques doivent « avoir lieu dans une église » car le mariage sacré est un sacrement ; les sacrements se produisent normativement en présence du Christ dans la maison de Dieu, et «les membres de la communauté de foi [devraient être] présents pour assister à l’événement et apporter un soutien et des encouragements à ceux qui célèbrent le sacrement». ^[257]Les évêques n’accordent jamais la permission “à ceux qui demandent à se marier dans un jardin, sur la plage ou dans un autre endroit en dehors de l’église” et une dispense n’est accordée que “dans des circonstances extraordinaires (par exemple, si une mariée ou un marié est malade ou handicapés et incapables de venir à l’église). ^[257] Le mariage à l’église, pour les chrétiens, est considéré comme contribuant au fruit du couple de jeunes mariés fréquentant régulièrement l’église chaque jour du Seigneur et élevant des enfants dans la foi. ^[257]

Attitudes chrétiennes envers le mariage homosexuel

Bien que de nombreuses confessions chrétiennes ne célèbrent pas actuellement les mariages homosexuels , beaucoup le font, comme l’ Église presbytérienne (États-Unis) , certains diocèses de l’ Église épiscopale , la Metropolitan Community Church , les Quakers , l’Église unie du Canada et les congrégations de l’Église unie du Christ . , et certains diocèses anglicans , par exemple. ^{[258] [259]} Le mariage homosexuel est reconnu par diverses confessions religieuses . ^{[260] [261]}

Islam

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Des couples de jeunes mariés visitent les statues de Timur pour recevoir des bénédictions de mariage en Ouzbékistan . Une épouse musulmane d’ origine pakistanaise signant le nikkah nama ou certificat de mariage . Un couple musulman se marie le long de la rivière Tungabhadra à Hampi , en Inde.

L’islam recommande également le mariage, l’âge du mariage étant celui où les individus se sentent prêts, financièrement et émotionnellement. ^[262]

Dans l’Islam, la polygamie est autorisée alors que la polyandrie ne l’est pas, avec la limitation spécifique qu’un homme ne peut pas avoir plus de quatre épouses légales à la fois et un nombre illimité d’ esclaves comme concubines qui peuvent avoir des épouses similaires, à l’exception de n’étant pas libre à moins que l’homme n’ait des enfants avec eux, ^{[ la citation nécessaire ]} avec l’exigence que l’homme soit capable et désireux de partager son temps et sa richesse de manière égale entre les épouses et concubines respectives (cette pratique du concubinage, comme dans le judaïsme, n’est pas applicable à l’époque contemporaine et a été considérée par les chercheurs comme invalide en raison de l’évolution des points de vue sur le rôle de l’esclavage dans le monde).^{[ citation nécessaire ]}

Pour qu’un mariage musulman ait lieu, le marié et le tuteur de la mariée ( wali ) doivent tous deux être d’accord sur le mariage. Si le tuteur n’est pas d’accord sur le mariage, celui-ci peut ne pas avoir lieu légalement. Si le wali de la fille est son père ou son grand-père paternel, il a le droit de la contraindre à se marier même contre sa volonté proclamée, s’il s’agit de son premier mariage. Un tuteur qui est autorisé à forcer la mariée à se marier est appelé wali mujbir . ^[263]

Du point de vue de la loi islamique ( charia ), les exigences et les responsabilités minimales dans un mariage musulman sont que le marié subvienne aux frais de subsistance (logement, vêtements, nourriture, entretien) de la mariée et, en retour, la principale responsabilité de la mariée est d’élever des enfants pour être de vrais musulmans. Tous les autres droits et responsabilités doivent être décidés entre le mari et la femme, et peuvent même être inclus en tant que stipulations dans le contrat de mariage avant que le mariage ait effectivement lieu, tant qu’ils ne vont pas à l’encontre des exigences minimales du mariage.

Dans l’islam sunnite , le mariage doit avoir lieu en présence d’au moins deux témoins fiables, avec le consentement du tuteur de la mariée et le consentement du marié. Après le mariage, le couple peut consommer le mariage. Pour créer un mariage ‘ urf , il suffit qu’un homme et une femme manifestent leur intention de se marier et récitent les paroles requises devant un musulman approprié. La fête de mariage suit généralement, mais peut avoir lieu des jours ou des mois plus tard, chaque fois que le couple et sa famille le souhaitent. cependant, il ne peut y avoir de dissimulation du mariage car il est considéré comme une notification publique en raison de l’exigence de témoins. ^{[264] [265] [266] [267]}

Dans l’islam chiite , le mariage peut avoir lieu sans la présence de témoins comme c’est souvent le cas dans la nikah mut’ah temporaire (interdite dans l’islam sunnite), mais avec le consentement de la mariée et du marié. Après le mariage, ils peuvent consommer leur mariage. ^[268]

judaïsme Un mariage juif, peinture de Jozef Israëls , 1903 Une Ketubah en hébreu, un contrat de mariage juif précisant les devoirs de chaque partenaire.

Dans le judaïsme , le mariage est basé sur les lois de la Torah et est un lien contractuel entre époux dans lequel les époux s’engagent à être exclusifs l’un à l’autre. ^[269] Ce contrat est appelé Kiddushin . ^[270] Bien que la procréation ne soit pas le seul objectif, un mariage juif doit également accomplir le commandement d’avoir des enfants. ^[271] L’accent est mis principalement sur la relation entre les époux. Kabbalistiquement , le mariage signifie que les époux fusionnent en une seule âme. C’est pourquoi un homme est considéré comme “incomplet” s’il n’est pas marié, car son âme n’est qu’une partie d’un tout plus vaste qui reste à unifier. ^[272]

La Bible hébraïque ( Ancien Testament chrétien ) décrit un certain nombre de mariages, dont ceux d’ Isaac , ^[273] Jacob ^[274] et de Samson . ^[275] La polygynie , ou les hommes ayant plusieurs épouses à la fois, est l’un des arrangements matrimoniaux les plus courants représentés dans la Bible hébraïque ; ^[276] un autre est celui du concubinage ( pilegesh ) qui était souvent arrangé par un homme et une femme qui jouissaient généralement des mêmes droits qu’une épouse légale à part entière (d’autres modes de concubinage peuvent être vus dans Juges 19-20 où le mariage collectif par enlèvement était pratiquée comme une forme de punition pour les transgresseurs).^[277] Aujourd’hui , il est interdit aux Juifs ashkénazes de prendre plus d’une femme en raison d’une interdiction instituée à ce sujet par Gershom ben Judah (mort en 1040).

Chez les anciens Hébreux, le mariage était une affaire domestique et non une cérémonie religieuse ; la participation d’un prêtre ou d’un rabbin n’était pas requise. ^[278]

Les fiançailles ( erusin ), qui font référence au moment où ce contrat contraignant est conclu, sont distinctes du mariage lui-même ( nissu’in ), le temps entre ces événements variant considérablement. ^{[276] [279]} Aux temps bibliques, une femme était considérée comme un bien personnel , appartenant à son mari ; ^{[276] [279]} les descriptions de la Bible suggèrent qu’on s’attendrait à ce qu’elle accomplisse des tâches telles que le filage, la couture, le tissage, la fabrication de vêtements, la recherche d’eau, la cuisson du pain et l’élevage . ^[280]Cependant, les épouses étaient généralement soignées avec soin et les hommes ayant plus d’une épouse devaient s’assurer qu’ils continuaient à donner à la première épouse de la nourriture, des vêtements et des droits matrimoniaux. ^[281]

Étant donné qu’une épouse était considérée comme une propriété, son mari était à l’origine libre de divorcer d’elle pour n’importe quelle raison, à tout moment. ^[279] Divorcer une femme contre sa volonté a également été interdit par Gershom ben Judah pour les juifs ashkénazes . Un couple divorcé était autorisé à se remettre ensemble, à moins que la femme n’ait épousé quelqu’un d’autre après son divorce. ^[282]

hindouisme

Cérémonie de mariage hindou d’un mariage Rajput . Un couple hindou népalais lors d’une cérémonie de mariage.

L’hindouisme considère le mariage comme un devoir sacré qui implique à la fois des obligations religieuses et sociales. Le Dharma hindou a prescrit quatre Purusarthas , c’est-à-dire Dharma , Artha (Richesse), Kama (Désirs) et Moksha . Le but du mariage sanskar est d’accomplir le Purushartha de ‘Kama’ puis d’avancer progressivement vers ‘Moksha’. Ancienne littérature hindoue en sanskritdonne de nombreux types de mariages différents et leur catégorisation allant de ” Gandharva Vivaha ” (mariage instantané par consentement mutuel des participants uniquement, sans avoir besoin même d’une seule tierce personne comme témoin) aux mariages normaux (aujourd’hui), à ” Rakshasa Vivaha ” (mariage “démoniaque”, célébré par enlèvement d’un participant par l’autre participant, généralement, mais pas toujours, avec l’aide d’autres personnes). Dans le sous-continent indien , les mariages arrangés , les parents du conjoint ou un membre plus âgé de la famille choisissant le partenaire, sont encore prédominants par rapport aux mariages dits d’ amour jusqu’à nos jours. La loi de 1856 sur le remariage de la veuve hindoue autorise une veuve hindoue à se remarier. ^[283]

bouddhisme

The Buddhist view of marriage considers marriage a secular affair and thus not a sacrament. Buddhists are expected to follow the civil laws regarding marriage laid out by their respective governments. Gautama Buddha, being a kshatriya was required by Shakyan tradition to pass a series of tests to prove himself as a warrior, before he was allowed to marry.

Sikhism

In a Sikh marriage, the couple walks around the Guru Granth Sahib holy book four times, and a holy man recites from it in the kirtan style. The ceremony is known as ‘Anand Karaj’ and represents the holy union of two souls united as one.

Wicca

Wiccan marriages are commonly known as handfastings and is a celebration held by Wiccans. Handfastings is an ancient Celtic ritual which the hands are tied together to symbolize the binding of two lives. It is commonly used in Wicca and Pagan ceremonies, but it has become more mainstream and comes up in both religious and secular vows and readings. Although handfastings vary for each Wiccan they often involve honoring Wiccan gods.^[284] Wicca has a common marriage vow “for as long as love lasts” instead of the traditional Christian “till death do us part”. The first Wicca marriage took place in 1960, between Frederic Lamond and his wife, Gillian. Wicca’s are not limited to the traditional marriages regardless of gender and how long they are willing to commit themselves to a lifelong relationship.^[284]

Sex is considered a pious and sacred activity for the Wiccans. In some traditions sex is ritualized in performing in the form of the Great Rite, whereby a High Priest and High Priestess invoke the God and Goddesses to possess them before performing sexual intercourse with one another. It is to raise magical energy for the use of spell work. It is said that it is used symbolically, using the athame to symbolize the penis and the chalice to symbolize the vagina.^[285]

Health and income

Marriages are correlated with better outcomes for the couple and their children, including higher income for men, better health and lower mortality. Part of these effects is due to the fact that those with better expectations get married more often. According to a systematic review on research literature, a significant part of the effect seems to be due to a true causal effect. The reason may be that marriages make particularly men become more future-oriented and take an economic and other responsibility of the family. The studies eliminate the effect of selectivity in numerous ways. However, much of the research is of low quality in this sense. On the other hand, the causal effect might be even higher if money, working skills and parenting practices are endogenous. Married men have less drug abuse and alcohol use and are more often at home during nights.^[286]

Health

Marriage, like other close relationships, exerts considerable influence on health.^[287] Married people experience lower morbidity and mortality across such diverse health threats as cancer, heart attacks, and surgery.^[288] Research on marriage and health is part of the broader study of the benefits of social relationships.

Social ties provide people with a sense of identity, purpose, belonging, and support.^[289] Simply being married, as well as the quality of one’s marriage, have been linked to diverse measures of health.^{[287] [clarification needed]}

The health-protective effect of marriage is stronger for men than women.^[288][290] Marital status—the simple fact of being married—confers more health benefits to men than women.^[288]

Women’s health is more strongly impacted than men’s by marital conflict or satisfaction, such that unhappily married women do not enjoy better health relative to their single counterparts.^{[288][290][291]} Most research on marriage and health has focused on heterosexual couples; more work is needed to clarify the health impacts of same-sex marriage.^[287]

Divorce and annulment

In most societies, the death of one of the partners terminates the marriage, and in monogamous societies, this allows the other partner to remarry, though sometimes after a waiting or mourning period.

In some societies, a marriage can be annulled, when an authority declares that a marriage never happened. Jurisdictions often have provisions for void marriages or voidable marriages.

A marriage may also be terminated through divorce. Countries that have relatively recently legalized divorce are Italy (1970), Portugal (1975), Brazil (1977), Spain (1981), Argentina (1987), Paraguay (1991), Colombia (1991), Ireland (1996), Chile (2004) and Malta (2011). As of 2012, the Philippines and the Vatican City are the only jurisdictions which do not allow divorce (this is currently under discussion in Philippines).^[292] After divorce, one spouse may have to pay alimony. Laws concerning divorce and the ease with which a divorce can be obtained vary widely around the world. After a divorce or an annulment, the people concerned are free to remarry (or marry).

A statutory right of two married partners to mutually consent to divorce was enacted in western nations in the mid-20th century. In the United States, no-fault divorce was first enacted in California in 1969 and the final state to legalize it was New York in 1989.^[293]

About 45% of marriages in Britain^[294] and, according to a 2009 study, 46% of marriages in the U.S.^[295] end in divorce.

History

The history of marriage is often considered under History of the family or legal history.^[296]

Ancient world

Ancient Near East

Many cultures have legends concerning the origins of marriage. The way in which a marriage is conducted and its rules and ramifications have changed over time, as has the institution itself, depending on the culture or demographic of the time.^[297]

The first recorded evidence of marriage ceremonies uniting a man and a woman dates back to approximately 2350 BC, in ancient Mesopotamia.^[298] Wedding ceremonies, as well as dowry and divorce, can be traced back to Mesopotamia and Babylonia.^[299]

According to ancient Hebrew tradition, a wife was seen as being property of high value and was, therefore, usually, carefully looked after.^[276][279] Early nomadic communities in the middle east practiced a form of marriage known as beena, in which a wife would own a tent of her own, within which she retains complete independence from her husband;^[300] this principle appears to survive in parts of early Israelite society, as some early passages of the Bible appear to portray certain wives as each owning a tent as a personal possession^[300] (specifically, Jael,^[301] Sarah,^[302] and Jacob’s wives^[303]).

The husband, too, is indirectly implied to have some responsibilities to his wife. The Covenant Code orders “If he take him another; her food, her clothing, and her duty of marriage, shall he not diminish(or lessen)”.^[304] If the husband does not provide the first wife with these things, she is to be divorced, without cost to her.^[305] The Talmud interprets this as a requirement for a man to provide food and clothing to, and have sex with, each of his wives.^{[306] [clarification needed]} However, “duty of marriage” is also interpreted as whatever one does as a married couple, which is more than just sexual activity. And the term diminish, which means to lessen, shows the man must treat her as if he was not married to another.

As a polygynous society, the Israelites did not have any laws that imposed marital fidelity on men.^[307][308] However, the prophet Malachi states that none should be faithless to the wife of his youth and that God hates divorce.^[309] Adulterous married women, adulterous betrothed women, and the men who slept with them, however, were subject to the death penalty by the biblical laws against adultery^{[310][311][312]} According to the Priestly Code of the Book of Numbers, if a pregnant^[313] woman was suspected of adultery, she was to be subjected to the Ordeal of Bitter Water,^[314] a form of trial by ordeal, but one that took a miracle to convict. The literary prophets indicate that adultery was a frequent occurrence, despite their strong protests against it,^{[315][316][317][318]} and these legal strictness’s.^[307]

Classical Greece and Rome

In ancient Greece, no specific civil ceremony was required for the creation of a heterosexual marriage – only mutual agreement and the fact that the couple must regard each other as husband and wife accordingly.^{[citation needed]} Men usually married when they were in their 20s and women in their teens.^[319] It has been suggested that these ages made sense for the Greeks because men were generally done with military service or financially established by their late 20s, and marrying a teenage girl ensured ample time for her to bear children, as life expectancies were significantly lower.^{[citation needed]} Married Greek women had few rights in ancient Greek society and were expected to take care of the house and children.^{[citation needed]} Time was an important factor in Greek marriage. For example, there were superstitions that being married during a full moon was good luck and, according to Robert Flacelière, Greeks married in the winter.^{[citation needed]} Inheritance was more important than feelings: a woman whose father dies without male heirs could be forced to marry her nearest male relative – even if she had to divorce her husband first.^[320]

There were several types of marriages in ancient Roman society. The traditional (“conventional”) form called conventio in manum required a ceremony with witnesses and was also dissolved with a ceremony.^[321] In this type of marriage, a woman lost her family rights of inheritance of her old family and gained them with her new one. She now was subject to the authority of her husband.^{[citation needed]} There was the free marriage known as sine manu. In this arrangement, the wife remained a member of her original family; she stayed under the authority of her father, kept her family rights of inheritance with her old family and did not gain any with the new family.^[322] The minimum age of marriage for girls was 12.^[323]

Germanic tribes Seuso and his wife

Among ancient Germanic tribes, the bride and groom were roughly the same age and generally older than their Roman counterparts, at least according to Tacitus:

The youths partake late of the pleasures of love, and hence pass the age of puberty unexhausted: nor are the virgins hurried into marriage; the same maturity, the same full growth is required: the sexes unite equally matched and robust, and the children inherit the vigor of their parents.^[324]

Where Aristotle had set the prime of life at 37 years for men and 18 for women, the Visigothic Code of law in the 7th century placed the prime of life at 20 years for both men and women, after which both presumably married. Tacitus states that ancient Germanic brides were on average about 20 and were roughly the same age as their husbands.^[325] Tacitus, however, had never visited the German-speaking lands and most of his information on Germania comes from secondary sources. In addition, Anglo-Saxon women, like those of other Germanic tribes, are marked as women from the age of 12 and older, based on archaeological finds, implying that the age of marriage coincided with puberty.^[326]

Europe

Woodcut. How Reymont and Melusina were betrothed / And by the bishop were blessed in their bed on their wedlock. From the Melusine, 15th century.

From the early Christian era (30 to 325 CE), marriage was thought of as primarily a private matter, with no uniform religious or other ceremony being required.^[327] However, bishop Ignatius of Antioch writing around 110 to bishop Polycarp of Smyrna exhorts, “[I]t becomes both men and women who marry, to form their union with the approval of the bishop, that their marriage may be according to God, and not after their own lust.”^[328]

In 12th-century Europe, women took the surname of their husbands and starting in the second half of the 16th century parental consent along with the church’s consent was required for marriage.^[329]

With few local exceptions, until 1545, Christian marriages in Europe were by mutual consent, declaration of intention to marry and upon the subsequent physical union of the parties.^[330][331] The couple would promise verbally to each other that they would be married to each other; the presence of a priest or witnesses was not required.^[332] This promise was known as the “verbum.” If freely given and made in the present tense (e.g., “I marry you”), it was unquestionably binding;^[330] if made in the future tense (“I will marry you”), it would constitute a betrothal.

In 1552 a wedding took place in Zufia, Navarre, between Diego de Zufia and Mari-Miguel following the custom as it was in the realm since the Middle Ages, but the man denounced the marriage on the grounds that its validity was conditioned to “riding” her (“si te cabalgo, lo cual dixo de bascuence (…) balvin yo baneça aren senar içateko“). The tribunal of the kingdom rejected the husband’s claim, validating the wedding, but the husband appealed to the tribunal in Zaragoza, and this institution annulled the marriage.^[333] According to the Charter of Navarre, the basic union consisted of a civil marriage with no priest required and at least two witnesses, and the contract could be broken using the same formula.^{[citation needed]} The Church in turn lashed out at those who got married twice or thrice in a row while their formers spouses were still alive. In 1563 the Council of Trent, twenty-fourth session, required that a valid marriage must be performed by a priest before two witnesses.^[333]

One of the functions of churches from the Middle Ages was to register marriages, which was not obligatory. There was no state involvement in marriage and personal status, with these issues being adjudicated in ecclesiastical courts. During the Middle Ages marriages were arranged, sometimes as early as birth, and these early pledges to marry were often used to ensure treaties between different royal families, nobles, and heirs of fiefdoms. The church resisted these imposed unions, and increased the number of causes for nullification of these arrangements.^[329] As Christianity spread during the Roman period and the Middle Ages, the idea of free choice in selecting marriage partners increased and spread with it.^[329]

In Medieval Western Europe, later marriage and higher rates of definitive celibacy (the so-called “European marriage pattern”) helped to constrain patriarchy at its most extreme level. For example, Medieval England saw marriage age as variable depending on economic circumstances, with couples delaying marriage until the early twenties when times were bad and falling to the late teens after the Black Death, when there were labor shortages;^[334] by appearances, marriage of adolescents was not the norm in England.^[335][336] Where the strong influence of classical Celtic and Germanic cultures (which were not rigidly patriarchal)^[337][338] helped to offset the Judaeo-Roman patriarchal influence,^[339] in Eastern Europe the tradition of early and universal marriage (often in early adolescence),^[340] as well as traditional Slavic patrilocal custom,^[341] led to a greatly inferior status of women at all levels of society.^[342]

The average age of marriage for most of Northwestern Europe from 1500 to 1800 was around 25 years of age;^{[343][344][345]} as the Church dictated that both parties had to be at least 21 years of age to marry without the consent of their parents, the bride and groom were roughly the same age, with most brides in their early twenties and most grooms two or three years older,^[345] and a substantial number of women married for the first time in their thirties and forties, particularly in urban areas,^[346] with the average age at first marriage rising and falling as circumstances dictated. In better times, more people could afford to marry earlier and thus fertility rose and conversely marriages were delayed or forgone when times were bad, thus restricting family size;^[347] after the Black Death, the greater availability of profitable jobs allowed more people to marry young and have more children,^[348] but the stabilization of the population in the 16th century meant fewer job opportunities and thus more people delaying marriages.^[349]

The age of marriage was not absolute, however, as child marriages occurred throughout the Middle Ages and later, with just some of them including:

• The 1552 CE marriage between John Somerford and Jane Somerford Brereto, at the ages of 3 and 2, respectively.^[41]
• In the early 1900s, Magnus Hirschfeld surveyed the age of consent in about 50 countries, which he found to often range between 12 and 16. In the Vatican, the age of consent was 12.^[350]

As part of the Protestant Reformation, the role of recording marriages and setting the rules for marriage passed to the state, reflecting Martin Luther’s view that marriage was a “worldly thing”.^[351] By the 17th century, many of the Protestant European countries had a state involvement in marriage.

In England, under the Anglican Church, marriage by consent and cohabitation was valid until the passage of Lord Hardwicke’s Act in 1753. This act instituted certain requirements for marriage, including the performance of a religious ceremony observed by witnesses.^[352]

A marriage in 1960 in Italy. Photo by Paolo Monti.

As part of the Counter-Reformation, in 1563 the Council of Trent decreed that a Roman Catholic marriage would be recognized only if the marriage ceremony was officiated by a priest with two witnesses. The Council also authorized a Catechism, issued in 1566, which defined marriage as “The conjugal union of man and woman, contracted between two qualified persons, which obliges them to live together throughout life.”^[227]

In the early modern period, John Calvin and his Protestant colleagues reformulated Christian marriage by enacting the Marriage Ordinance of Geneva, which imposed “The dual requirements of state registration and church consecration to constitute marriage”^[227] for recognition.

In England and Wales, Lord Hardwicke’s Marriage Act 1753 required a formal ceremony of marriage, thereby curtailing the practice of Fleet Marriage, an irregular or a clandestine marriage.^[353] These were clandestine or irregular marriages performed at Fleet Prison, and at hundreds of other places. From the 1690s until the Marriage Act of 1753 as many as 300,000 clandestine marriages were performed at Fleet Prison alone.^[354] The Act required a marriage ceremony to be officiated by an Anglican priest in the Anglican Church with two witnesses and registration. The Act did not apply to Jewish marriages or those of Quakers, whose marriages continued to be governed by their own customs.

Newlyweds after a civil ceremony in the tower of Stockholm City Hall in 2016

In England and Wales, since 1837, civil marriages have been recognized as a legal alternative to church marriages under the Marriage Act 1836. In Germany, civil marriages were recognized in 1875. This law permitted a declaration of the marriage before an official clerk of the civil administration, when both spouses affirm their will to marry, to constitute a legally recognized valid and effective marriage, and allowed an optional private clerical marriage ceremony.

In contemporary English common law, a marriage is a voluntary contract by a man and a woman, in which by agreement they choose to become husband and wife.^[355] Edvard Westermarck proposed that “the institution of marriage has probably developed out of a primeval habit”.^[356]

Since the late twentieth century, major social changes in Western countries have led to changes in the demographics of marriage, with the age of first marriage increasing, fewer people marrying, and more couples choosing to cohabit rather than marry. For example, the number of marriages in Europe decreased by 30% from 1975 to 2005.^[357] As of 2000, the average marriage age range was 25–44 years for men and 22–39 years for women.

China

The mythological origin of Chinese marriage is a story about Nüwa and Fu Xi who invented proper marriage procedures after becoming married. In ancient Chinese society, people of the same surname are supposed to consult with their family trees prior to marriage to reduce the potential risk of unintentional incest. Marrying one’s maternal relatives was generally not thought of as incest. Families sometimes intermarried from one generation to another. Over time, Chinese people became more geographically mobile. Individuals remained members of their biological families. When a couple died, the husband and the wife were buried separately in the respective clan’s graveyard. In a maternal marriage, a male would become a son-in-law who lived in the wife’s home.

The New Marriage Law of 1950 radically changed Chinese marriage traditions, enforcing monogamy, equality of men and women, and choice in marriage; arranged marriages were the most common type of marriage in China until then. Starting October 2003, it became legal to marry or divorce without authorization from the couple’s work units.^{[358] [clarification needed]} Although people with infectious diseases such as AIDS may now marry, marriage is still illegal for the mentally ill.^[359]

See also

• Convention on Consent to Marriage, Minimum Age for Marriage and Registration of Marriages
• Marriage certificate
• Relationship Science

Notes

1. ^ Same-sex marriage is legally performed and recognized in the states of Aguascalientes, Baja California, Baja California Sur, Campeche, Chiapas, Chihuahua, Coahuila, Colima, Hidalgo, Jalisco, Michoacán, Morelos, Nayarit, Nuevo León, Oaxaca, Puebla, Quintana Roo, San Luis Potosí, and Mexico City as well as in some municipalities in Guerrero, Querétaro and Zacatecas. Marriages entered into in these jurisdictions are fully recognized by law throughout Mexico. In other states, same-sex marriage is available by court injunction (amparo).
2. ^ Same-sex marriage is performed and recognized by law in the Netherlands proper, including Bonaire, Sint Eustatius and Saba. Marriages entered into there have minimal recognition in Aruba, Curaçao and Sint Maarten.
3. ^ Same-sex marriage is performed and recognized by law in New Zealand proper, but not in Tokelau, the Cook Islands or Niue, which together make up the Realm of New Zealand.
4. ^ Except the British Overseas Territories of Anguilla, the British Virgin Islands, the Cayman Islands, Montserrat and the Turks and Caicos Islands.
5. ^ Same-sex marriage is performed and recognized by law in all fifty states and the District of Columbia, all territories except American Samoa, and in some tribal nations.
6. ^ The IACHR ruling was issued on 9 January 2018, with Costa Rica accepting the result in a national ruling by the Supreme Court of Costa Rica on 8 August 2018. Ecuador became the first country in which the international ruling was implemented, following a national ruling by the Constitutional Court of Ecuador on 12 June 2019.
   The other countries that are signatories to the American Convention on Human Rights and recognize the binding jurisdiction of the court, and which do not already have same-sex marriage nationally, are Barbados, Bolivia, Chile, Dominican Republic, El Salvador, Guatemala, Haiti, Honduras, Mexico, Nicaragua, Panama, Paraguay, Peru and Suriname.
   Dominica, Grenada and Jamaica, which are also signatories to the convention, have not agreed to the court’s blanket jurisdiction.

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Further reading

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• Texts from Wikisource

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• The Council of Trent on Marriage by the Catholic Church
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• Radical Principles and the Legal Institution of Marriage: Domestic Relations Law and Social Democracy in Sweden – Bradley 4 (2): 154 – International Journal of Law, Policy and the Family
• Recordings & Photos from a College Historical Society debate on the role of marriage, featuring Senator David Norris and Senator Rónán Mullen.
• Chris Chevalier. ” La parenté humaine primitive était matrilinéaire .” Dans NJ Allen, H. Callan, R. Dunbar et W. James (eds.), Early Human Kinship . Oxford : Blackwell, p. 61–82.
• Les délices de la sagesse concernant l’amour conjugal (« conjugal »), après quoi suivent les plaisirs de la folie concernant l’amour scortatoire. par Emanuel Swedenborg (Swedenborg Society 1953)